依50:4c-9a；詠116；雅2:14-15；谷8:27-35

曾由一個猶太哲學家，轉而成為一名加爾默羅會修女的聖伊迪絲·斯坦因（Saint Edith Stein），原本有機會在第二次世界大戰期間保全自己的性命，但她沒有那樣做。當德國人入侵荷蘭並搜尋猶太人時，修院想把她送到瑞士，但唯一的條件是，她的妹妹羅莎不能跟她同去。曾著書名為《十字架的科學》的伊迪絲，當然知道自己不能丟下妹妹。結果，在1942年8月9日，姐妹二人都死於奧斯威辛的集中營毒氣室內。

《馬爾谷福音》將耶穌的公開傳教活動，僅限於從加里肋亞到耶路撒冷的一次旅程中，而且時限為一年；其轉折點就在今天的經文中。本部福音的前七章描述了耶穌超凡能力的作為和具有權威的教導，解答了“耶穌是誰”這一問題。這一大部分以伯多祿的宣言“你是默西亞/基督”（谷8:29）結束。從現在起，福音的第二部分開始了。這部分將解答另一個問題，即“耶穌是什麼樣的默西亞/基督”。

“默西亞”應該是一個凱旋的人物，就像過去的達味王一樣。對許多人來說，耶穌完全符合這個角色，因為祂擁有如此的大能和權威，祂能輕而易舉地推翻羅馬人的統治，重建以色列王國，一返昔日的榮耀。這種想法在伯多祿和其他門徒的言語中表露無遺：當耶穌預言自己的苦難死亡時，伯多祿予以強烈的反對（谷8:32）；門徒們在主耶穌復活以後仍然問祂：“是此時要給以色列復興國家嗎？”（宗1:6）

相比“基督”這個稱號，耶穌更喜歡用“人子”。“人子”在《厄則克耳先知書》中出現了93次，意思是“凡人”。在《依撒依亞先知書》中，“人子”如同上主的僕人，順從地履行了天主的旨意（依50:4c-9a）。雖然這兩位先知在履行使命的過程中都遭受了苦難，但都沒有抱怨，而且全然接受了他們的十字架，等待著那為他申辯之日的到來。就如依撒意亞所說的：“我沒有違抗，也沒有退避”（依50:5），“那給我伸冤者已來近了”（50:8）。

“人子必須受許多苦，被長老、司祭長和經師棄絕，且要被殺害”（谷8:31）。耶穌承擔了如此苦難，是為我們的緣故（伯前2:24）。祂知道那為祂申辯之日將要到來：人子將在“三天以後復活”（谷8:31）。主耶穌也為那些渴望跟隨祂的人準備了同樣的道路：“誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架，跟隨我”（谷8:34）。如果我們這樣做，我們就會獲得生命（谷8:35）。

若望對於我們今日在《馬爾谷福音》中所聽到的這句話作了如下的“改編”：“愛惜自己性命（psyche）的，必要喪失性命；在現世憎恨自己性命（psyche）的，必要保存性命入於永生（zoe）”（若12:25）。我們所喪失的，是性命“psyche”；而我們要獲得的是永生“zoe”。希臘文中有三個描述“生命”的詞：“Bios”生理上層面的生命、“psyche”內在的生命，和“zoe”源於永恆天主內的靈性生命（C.S.路易斯）。為了活於這種靈性生命（zoe），我們必須捨棄自我。只有這樣，我們才能“在活人的地域，行走在上主前”（詠116:9）。

雅各伯宗徒教導我們，沒有行為的信德是死的（雅2:17）；保祿向我們闡釋，信德是通過愛德來實現的（迦5:6）。我們當然可以借著幫助窮人而活出我們的信德，但不該僅止於此。天主也樂意召回我們的性命。就在聖伊迪絲·斯坦因和她的妹妹羅莎去世前大約一年，即1941年8月14日，在奧斯維辛集中營，一名波蘭籍方濟各會士，聖馬克西米利安（Saint Maximilian Maria Kolbe），甘心情願，以自己的生命換取了一個陌生人的生命。

為基督和福音的緣故喪失性命，是出於信德的最偉大行為。