The History of the Christian Church: Recent Episodes
Pastor Lance Ralston
El título de este episodio es de Papas y Príncipes.En lo que respecta a la Iglesia de Occidente, el siglo XIV se abrió con una nota que aparentaba ser fuerte. A principios del año 1300, el papa Bonifacio VIII proclamó un Año de Jubileo, un nuevo acontecimiento en el calendario de la Iglesia. El decreto del Papa anunciaba el perdón general de todos los pecados para todos los que visitaran las iglesias de San Pedro y San Pablo de Roma durante los 10 siguientes meses. Grandes multitudes acudieron a la ciudad.Bonifacio VIII era interesante. Le gustaba la ceremonia ostentosa y pretenciosa. Aparecía regularmente en público vestido con ropajes reales, o mejor aún, imperiales, anunciando: "Soy el César. Soy emperador". Su corona papal tenía 48 rubíes, 72 zafiros, 45 esmeraldas y 66 grandes perlas. Se permitía el lujo de ser generoso con el perdón. En la iglesia de San Pablo, los peregrinos a Roma mantenían a los sacerdotes ocupados noche y día recogiendo y contando las interminables ofrendas.Para Bonifacio, mirando al futuro los años parecían brillantes. El Vaticano había mantenido un poder religioso y político sin rivales durante 2 siglos y no había nada en el horizonte que anunciara un cambio. El Papa tenía ante sí el brillante ejemplo de Inocencio III, que cien años antes había dominado a emperadores y reyes. Bonifacio supuso que seguiría en la misma línea.Pero sólo 3 años después, Bonifacio murió a consecuencia del mayor insulto personal jamás infligido a un Papa. Incluso mientras los celebrantes del Jubileo se regocijaban, había fuerzas trabajando para acabar con la supremacía de la soberanía papal medieval.No hace falta estudiar mucho la historia para darse cuenta de que a menudo se están produciendo grandes cambios bajo la superficie, mucho antes de que la gente sea consciente de ellos. El siglo XIV fue una época así. Los papas de Roma continuaron "como si nada" mientras nuevas ideas y fuerzas radicales alteraban la Fe. La idea de la Cristiandad, un Imperio cristiano que unificó Europa del siglo VI al XIV, se estaba deteriorando rápidamente.La llamada Cristiandad había sido útil para crear la Europa de los siglos VII y VIII. Pero su importancia se desvaneció en los siglos XII y XIII. El Papa Inocencio III había demostrado que la soberanía papal era eficaz para reunir a los príncipes en una cruzada o para defender a la Iglesia contra los herejes. Pero en los siglos XIV y XV se produjo un marcado declive del poder y el prestigio papal.Como estamos acostumbrados a pensar en el mundo político, como un conjunto de naciones-estado, nos cuesta hacernos a la idea de que son un fenómeno bastante reciente. Durante la mayor parte de la historia, la gente vivía regionalmente; sus vidas y pensamientos estaban limitados por las fronteras de su condado o aldea. Durante siglos, Galos y Godos se definieron a sí mismos por su tribu. Nunca se les ocurrió llamarse Franceses o Alemanes. Tales etiquetas nacionales no entran en juego hasta más tarde, cuando Europa salió de la Edad Media hacia lo que llamamos el Mundo Moderno. Un mundo, por cierto, marcado como moderno precisamente por esta nueva forma de identificarnos.En el siglo XIV, la gente empezaba a acostumbrarse a la idea de que eran ingleses o franceses. Esto fue posible porque, por primera vez, empezaron a pensar en el estado político en términos independientes de su afiliación religiosa.Europa se alejaba, muy lentamente, de su pasado feudal. La tierra era menos importante, ya que el dinero en efectivo se convirtió en el nuevo énfasis. Los dirigentes políticos se dieron cuenta de que necesitaban fuentes de ingresos cada vez mayores, lo que significaba impuestos.Eduardo I de Inglaterra y Felipe el Hermoso de Francia estaban en conflicto, como había sido habitual durante siglos. Para financiar sus cada vez más costosas campañas de expansión territorial, decidieron exigir impuestos al clero. Pero los papas habían mantenido durante mucho tiempo que la Iglesia estaba exenta de tales impuestos, sobre todo si el dinero recaudado se iba a utilizar para que la sangre de otro saliera de su cuerpo a gran velocidad.En 1296, el papa Bonifacio VIII promulgó un decreto en el que amenazaba con la excomunión a cualquier gobernante que impusiera impuestos al clero y a cualquier miembro del clero que pagara sin el consentimiento del Papa. Pero Eduardo y Felipe pertenecían al nuevo tipo de monarca que avanzaba hacia los numerosos tronos de Europa. No les impresionaban las amenazas de Roma. Eduardo advirtió que, si la Iglesia no pagaba, se le retiraría la protección de la Corona y se le confiscarían sus propiedades en lugar de los impuestos. La respuesta de Felipe fue bloquear la exportación de oro, plata y joyas procedentes de Francia, privando a Roma de una importante fuente de ingresos procedentes de sus recaudaciones.El Papa Bonifacio dio marcha atrás, protestando por haber sido malinterpretado. Estaba seguro de que no había querido cortar las contribuciones para la defensa del reino en tiempos de necesidad. Fue una clara victoria para ambos reyes.Sin embargo, su victoria sobre el poder papal aún tenía camino por recorrer. Reforzado por el éxito del Jubileo, El Papa Bonifacio asumió que la reverencia que se le profesaba en todos los rincones de Europa se extendía también a la esfera civil. Mandó añadir otro ornamento de oro a su corona, que significaba su poder temporal. Luego, persiguió al rey Felipe de Francia, tratando de debilitar su derecho de gobernar. Felipe respondió desafiando al Papa a que mostrara dónde había dado Jesús a la Iglesia autoridad temporal.En el año 1301, Felipe encarceló a un obispo francés acusado de traición. Bonifacio ordenó su liberación y anuló su anterior concesión sobre los impuestos de las tierras de la Iglesia. Al año siguiente, Felipe convocó a la nobleza, el clero y otros dirigentes de Francia y formó una especie de parlamento de Francia. Obtuvo entonces su apoyo unánime en su disputa con el Papa. Uno de los nuevos ministros civiles expresó así la elección que debían hacer: "La espada de mi señor es de acero; la del Papa, de palabras".Varios meses después, Bonifacio emitió la afirmación más extrema del poder papal en la historia de la Iglesia; la Bula papal conocida como Unam Sanctum = El Único Santo, la más famosa de todas las bulas de la Edad Media, que afirmaba la autoridad del Papa sobre todas las demás autoridades. Su significado era inconfundible. Declaró: "Es del todo necesario que todo ser humano esté sometido al Pontífice Romano".La respuesta de Felipe al Unam Sanctum no fue menos drástica. Solicitó la destitución de Bonifacio alegando que su elección había sido ilegal. Para llevar a cabo este plan, Felipe recurrió a Guillermo de Nogaret, el abogado que le ayudó a establecer las bases políticas de Francia.Nogaret era también un maestro en la presentación de las llamadas "pruebas". Había conseguido testimonios para apoyar su caso por medios tan dudosos como desnudar a un testigo, untarlo de miel y colgarlo cerca de una colmena. Su caso contra Bonifacio iba mucho más allá de la acusación de que su elección era ilegítima. Nogaret afirmó que el Papa era culpable de herejía, simonía y grave inmoralidad. Autorizado por una asamblea francesa de clérigos y nobles, se apresuró a viajar a Italia para traer al Papa a Francia y juzgarlo ante un concilio eclesiástico.Bonifacio tenía 86 años y había abandonado Roma para pasar el verano. Se alojaba en su ciudad natal cuando Nogaret llegó con tropas. Irrumpieron en la habitación de Bonifacio, maltratándolo violentamente. Esperaron unos días a que se recuperara y se dispusieron a regresar a Francia. Pero los habitantes de la ciudad descubrieron lo que ocurría y rescataron al Papa. Murió unas semanas después, débil y humillado.Este trágico asunto se convierte en una especie de marcador del hecho de que los gobernantes de Europa ya no tolerarían la interferencia papal en lo que consideraban asuntos políticos. El problema era que, después de tantos siglos de Cristiandad, resultaba difícil determinar dónde terminaba la política y dónde empezaban los asuntos de la Iglesia. Lo que estaba claro era que el poder de un rey dentro de su propio país era ahora un hecho.Al mismo tiempo, el abuso de un Papa, aunque fuera impopular, se resentía profundamente. A pesar de su declaración del Jubileo, Bonifacio no era un líder querido. Había sido objetivo de muchas críticas. Para que te hagas una idea de lo bajo que había caído la estima de Bonifacio, Dante, autor de La Divina Comedia, le reservó un lugar en el infierno. Aun así, el Papa era el Vicario de Cristo. Pocas personas de aquella época podían concebir el Cristianismo sin el Papa y la jerarquía eclesiástica que presidía.Incluso cuando no existía un vocabulario político para ello, la gente de principios del siglo XIV empezó a distinguir entre la autoridad secular y la religiosa y a reconocer los derechos de cada una en su propio lugar.Cuando el sucesor de Bonifacio murió tras un breve reinado, el audaz golpe de Felipe pareció dar sus frutos. En el año 1305, el Colegio de Cardenales eligió a un Francés, el Arzobispo de Burdeos, como Papa Clemente V. Clemente nunca puso un pie en Roma, prefiriendo permanecer más cerca de casa, donde siempre estaba accesible para cumplir las órdenes reales.La elección de Clemente marcó el inicio de un periodo de 72 años llamado "La Cautividad Babilónica del Papado", en honor al exilio judío de unos 2000 años antes. Después de Clemente, seis papas, todos franceses, gobernaron desde la ciudad francesa de Aviñón y no en Roma.Este traslado de los Papas a Francia era algo más que una cuestión geográfica. En el pensamiento de los europeos, la Ciudad Eterna de Roma representaba no sólo la idea de la Sucesión Apostólica de la Iglesia fundada por San Pedro, sino también del Imperio Romano. ¿Aviñón estaba rodeada por qué? El Reino de Francia. La Iglesia era un mero instrumento en manos de una nación, la francesa, sedienta de poder.Esto se resintió amargamente en Alemania. En el año 1324, el Emperador Luis el Bávaro actuó contra el Papa Francés Juan XXII apelando a un concilio general. Entre los eruditos que apoyaban tal medida estaba Marsilio de Padua, que había huido de la Universidad de París. En 1326, Marsilio y su colega Juan de Jandún presentaron a Luis una obra titulada Defensor de la paz. En ella se cuestionaba toda la estructura papal de la Iglesia y se abogaba por un gobierno democrático. Defensor de la Paz afirmaba que la Iglesia era la comunidad de todos los creyentes y que el sacerdocio no era superior a los laicos. Ni los papas, ni los obispos, ni los sacerdotes tenían ninguna función especial; sólo servían como agentes de la comunidad de creyentes.En esta visión revolucionaria de la Iglesia, el Papa se convertía en un cargo ejecutivo del consejo eclesiástico, que eran simplemente ancianos espirituales. El Papa estaba subordinado a la autoridad del Consejo. Esta nueva forma de gobierno de la Iglesia se llamó Conciliarismo. Pronto pasaría de la teoría a la práctica.Pero eso -como solemos decir- es tema para otro podcast._________________Deseo dedicar un momento al final de este episodio para dar las gracias una vez más a todos los que se han tomado la molestia de hacernos una reseña en iTunes. Al ser el mayor portal de podcasts, las opiniones allí ayudan mucho a promocionar CS.Y gracias a quienes han hecho donaciones a CS recientemente. Cada donación se utiliza para mantener el podcast en funcionamiento.
Este episodio de CS se titula: "Aquí No Hay Bobos".Los Franciscanos tenían una respuesta al Escolástico Dominico que vimos en el episodio anterior. De hecho, el equivalente Franciscano de Aquino vivió en la misma época. Se llamaba Juan Buenaventura.Nacido en Toscana en 1221 como Juan Fidanza, pasó a ser conocido como Buenaventura cuando se recuperó milagrosamente de una grave enfermedad siendo un niño de cuatro años. Al recobrar la salud, su madre anunció: "Buenaventura = Buena fortuna" y el nombre se le quedó grabado.Mientras que Aquino era predominantemente un teólogo, Buenaventura era a la vez teólogo y un consumado administrador en los asuntos de los Franciscanos. Donde Tomás era preciso pero seco, Juan era un místico dado a la gran elocuencia. Si Aquino era prosa, Buenaventura era poesía.Buenaventura se unió a los Franciscanos e inmediatamente destacó en sus estudios. Pasó 3 años en París estudiando con el escolástico Alejandro de Hales. Alejandro hizo un gran cumplido a su alumno cuando dijo que en Buenaventura "Adán parece no haber pecado".Terminados sus estudios en París, se quedó a enseñar, ocupando el puesto de Juan de Parma cuando éste asumió la dirección de los Franciscanos. Sólo tenía 26 años. A esa edad, cualquiera se habría visto sobrepasado, pues Buenaventura se convirtió en el líder de los Franciscanos cuando éstos estaban siendo divididos por la fractura de la que hablamos en un episodio anterior. Adoptó una posición intermedia entre las dos partes y fue capaz de negociar una paz incómoda. Fue una tarea brutalmente dura, pero Buenaventura la llevó a cabo con aplomo y se ganó el título de 2º fundador de la orden.Durante su mandato al frente de los Franciscanos, se puso en cuestión toda la idea de la vida mendicante. Escribió un tratado que acalló la oposición y reforzó el apoyo a los Mendicantes.Bajo la dirección del primer Consejo General Franciscano de Narbona en 1260, escribió la Leyenda de Francisco, el relato Franciscano autorizado sobre el fundador de la Orden.En 1273 fue nombrado cardenal de Albano (Italia). Murió en Lyon mientras asistía a un concilio eclesiástico en 1274. El Papa le aplicó la extrema unción y a su funeral asistieron dignatarios de todo el mundo Cristiano. Fue declarado "Doctor de la Iglesia" en 1587, uno de los más altos honores que puede conceder la Iglesia Romana.Dante, feroz crítico de la religión fingida, concedió a Buenaventura un gran honor al situarlo junto a Tomás de Aquino.Ambos serán considerados siempre por los estudiosos de la historia uno al lado del otro. Un historiador de la teología medieval los llama las estrellas iluminadoras en el horizonte del siglo XIII. Aquino tenía la mente más aguda, pero Buenaventura el corazón más cálido. Quizá por eso cada uno se unió a sus respectivas órdenes: Tomás a los Dominicos y Juan a los Franciscanos.Buenaventura gozó de gran popularidad como predicador. Al ser poeta, sus sermones eran mucho más elocuentes que los de sus compañeros.Cuando Buenaventura escribió, al igual que Aquino, se dedicó a la teología y contribuyó en gran medida a la depuración del pensamiento de la época. Para dar una idea del tipo de cosas con las que luchaban los Escolásticos, he aquí algunos de los temas en los que intervino Buenaventura. . . .La Trinidad, la creación, el pecado, la Encarnación, la gracia, el Espíritu Santo, los sacramentos y el Más Allá. Una vez tratados estos temas básicos, se ocupó de toda una serie de otros temas más populares de discutir. Cosas como. . .- ¿Podría Dios haber hecho un mundo mejor?- ¿Podría haberlo hecho antes de lo que lo hizo?- ¿Puede un ángel estar en varios lugares al mismo tiempo?- ¿Pueden varios ángeles estar al mismo tiempo en el mismo lugar?- En el momento de su creación, ¿Lucifer era corrupto?o ¿Pertenecía al orden de los ángeles?- ¿Existe una jerarquía entre los ángeles caídos?- ¿Tienen los demonios conocimiento previo de los acontecimientos contingentes?Buenaventura discutió si hubo o no relaciones sexuales antes de la Caída, si antes de la Caída el hombre y la mujer eran iguales o no, si Adán o Eva pecaron más gravemente al comer el fruto prohibido.Con cosas tan pesadas e importantes, no es de extrañar que estos tipos pasaran buena parte de su tiempo sentados en un escritorio, estudiando.Buenaventura estaba de acuerdo con Aquino en negar que María fuera concebida inmaculadamente y estuviera libre del pecado original. Discrepó con su colega Franciscano, Duns Escoto, en la cuestión de la transubstanciación. Aunque Escoto discrepaba de Aquino sobre en qué se convertían exactamente el pan y el vino, aceptaba la idea de QUE se convertían en algo MÁS que mero pan y vino, mientras que Buenaventura mantenía la naturaleza simbólica de los elementos de la Comunión.Aunque Buenaventura era una mente brillante, no es por su teología por lo que es conocido. Es difícil serlo cuando vives en la misma época que Tomás de Aquino. Es más conocido como místico y autor de la Vida de San Francisco.Mientras que la Summa de Aquino se convirtió en el libro de texto teológico de la Iglesia Romana, fueron los escritos devocionales de Buenaventura los que agitaron los corazones de miles de sacerdotes comunes para que buscaran a Dios por la gracia y a través de Su Palabra.______________________________________________________________________________Esto nos lleva a otro Franciscano y al último de los Escolásticos que consideraremos, Juan Duns [hecho] Escoto.Permíteme comenzar diciendo que los Escotistas, los seguidores de Duns Escoto, y los Tomistas, que seguían a Aquino, forman las 2 grandes escuelas teológicas de la Edad Media. La batalla entre ellas fue feroz; a veces violenta.Debo decir que, al repasar la obra de Escoto, me resulta difícil comprender su pensamiento. Como sólo tengo una inteligencia media, la mayor parte de su obra me sobrepasa. Escoto era un verdadero cerebrito y cuando le leo, me pierdo. Intentaré resumir su obra más adelante, pero antes echemos un vistazo a su vida. Podemos abarcarla rápidamente, porque, bueno, no sabemos casi nada de él.Nació como "John Duns [hecho]"; en Escocia; de ahí el apodo latino de "Escoto" por el que es más conocido. Escoto se hizo sacerdote y se unió a los Franciscanos. La mayor parte de su carrera la pasó dando clases en Oxford. Finalmente enseñó en París y Colonia, donde murió en 1308. Un monumento a Escoto en la iglesia de los Franciscanos de Colonia lleva esta inscripción:-Escocia me dio a luz, Inglaterra me amamantó, Galia me educó, Colonia guarda mis cenizas.Entre las historias que se cuentan de Duns Escoto hay una que da más luz sobre sus pensamientos que capítulos enteros de sus complejos discursos escritos.Escoto conversó con un granjero inglés sobre el tema de la religión. La conversación giró en torno a la predestinación. El granjero, que estaba sembrando su campo, dijo a Escoto: "¿Por qué me hablas? Si Dios sabe de antemano que me salvaré, me salvaré tanto si hago el bien como si hago el mal".Escoto replicó "Pues bien, si Dios ha sabido de antemano que el grano de tu bolsa crecerá en esta tierra, crecerá tanto si siembras como si retienes tu mano. Más vale que te ahorres el trabajo que te cuesta".La mente de Escoto era más crítica que constructiva. Tendía a desmenuzar los pensamientos y conclusiones de los demás más que a desarrollar o declarar sus propias posiciones. Su obra parece reaccionaria, aunque sólo utilizaba el método dialéctico de moda entre los escolásticos.Recordarás que el gran empeño de los escolásticos era vincular la fe y la razón; demostrar que la fe no era irracional, sino super-racional. Pretendían demostrar que el intelecto era una herramienta para informar y fortalecer la fe, no para debilitarla.A Escoto se le considera el último de los Escolásticos porque su obra debilitó su empeño. Utilizando la metodología cuestionadora de la dialéctica, atacó, no la suficiencia de la fe como algunos escolásticos, sino la suficiencia de la razón como medio para llegar al conocimiento. Sometió las proposiciones escolásticas a un intenso escrutinio. Mostró cómo varias de las proposiciones teológicas de la Iglesia eran difíciles de sostener por la razón, y sin embargo la Iglesia decía que eran verdaderas. Así pues, el problema debía estar en la razón, no en el dogma de la Iglesia. Algunas cosas debían aceptarse, decía, por la fe.La habilidad de Escoto para plantear preguntas que acorralaban a la gente en rincones lógicos le acumulo partidarios y enemigos. A veces, sus pensamientos eran tan elaborados; sus escritos, tan confusos, que hoy nos referimos en ingles a una persona mentalmente desorganizada u confundida como un “dunce” o "bobo" en español, palabra derivada del nombre de Duns Escoto en ingles.Escoto dedicó gran parte de su tiempo al tema de la voluntad. Es su trabajo sobre ella, el que enmarcó la base filosófica de los Reformadores y sus puntos de vista sobre la Soberanía y la Elección de Dios.Escoto fue el primer teólogo Católico importante que apoyó la doctrina de la Inmaculada Concepción de la Virgen María. Según ésta, la madre de Jesús, aunque nacida de padres humanos, fue concebida en santidad, sin la mancha del pecado original. Esta idea había sido expuesta un siglo antes en Francia, donde inmediatamente suscitó controversia. Escoto defendió este punto de vista en un debate público en París, empleando doscientas líneas de argumentación en su apoyo y ganándose a la universidad para su bando. Aunque Aquino la rechazó, la opinión de Escoto se impuso. En diciembre de 1854, el Papa Pío IX, Franciscano, declaró que la doctrina de la Inmaculada Concepción era un hecho divinamente revelado y un dogma Católico oficial.La reputación de Aquino en filosofía y teología ha eclipsado la de Escoto, aunque éste influyó en un amplio abanico de pensadores posteriores, como el filósofo protestante alemán del siglo XVIII Leibniz y el teólogo Católico francés del siglo XX Teilhard de Chardin. El existencialismo del siglo XX resucitó el énfasis de Escoto en la voluntad por encima de la razón.Si asistes a una clase de filosofía en la universidad hoy en día, lo más probable es que te digan que la fe y la razón son cosas totalmente separadas. La razón, se postula, se basa en la evidencia y en la facultad de la mente. La fe está divorciada tanto de la razón como de la evidencia, y la razón siempre triunfa sobre la fe. Se trata de un giro completo con respecto a los Escolásticos, a quienes pueden atribuirse algunos de los momentos más elevados de la larga historia del análisis filosófico. Para ellos, la fe era lo primero, y la razón una herramienta que ayudaba a completar y reforzar la fe.Duns Escoto comenzó a alejarse de eso mostrando lo poco fiable que podía ser la razón. Su objetivo era recordar a los Escolásticos que, al hacer hincapié en la razón, habían descuidado la primacía de la Fe. Pero en el divorcio que postuló entre fe y razón, lo que ocurrió fue que pensadores posteriores corrieron con la razón como separada y superior a la fe. Si Duns Escoto apareciera hoy en una conferencia de filosofía universitaria, lloraría porque sus ideas han sido tan poco desarrolladas. Y aniquilaría el pensamiento deficiente del profesor laico.
Este Episodio se titula "El Buey de Dios". Empiezo con un agradecimiento a quienes han hecho una reseña de CS en la tienda iTunes, donde muchos se suscriben al podcast. Aunque iTunes es sólo una salida para el mundo de los podcasts, resulta ser EL PRINCIPAL lugar para calificar y promocionar podcasts.Mira, lo que hacemos aquí es totalmente un trabajo de aficionados. CS es una labor de amor y no pretende ser una revisión erudita de la historia. Comparto estos episodios con la esperanza de que otros puedan acompañarme y aprender conmigo. No pretendo que sea exhaustivo. Al contrario, es un relato superficial que pretende dar una breve visión general de la historia de la Iglesia; una especie de repaso verbal, con momentos ocasionales en los que nos detenemos en algo interesante. Pretendo dar a los oyentes una idea básica de cuándo ocurrieron los acontecimientos en relación con los demás; quiénes fueron algunos de los principales actores y actrices con el papel que desempeñaron. Y, como he dicho antes, los episodios son intencionadamente cortos para facilitar que se escuchen en los breves momentos en que la gente está haciendo ejercicio, haciendo tareas domésticas, dando un paseo, yendo en coche al trabajo. Lo que es una maravilla es oír todas las formas en que la gente se HA conectado a CS. Algunos han descargado un montón de episodios y los han escuchado mientras cruzaban el país en coche o volaban al extranjero.Hace un tiempo estaba en una conferencia, hablando tranquilamente con unos amigos, cuando un tipo sentado en la fila de delante se volvió y me dijo: "¿Eres Lance? ¿Tienes el podcast Communio Sanctorum?". Reconoció mi voz. Lo pasamos muy bien conociéndonos mejor. En otra ocasión, durante un viaje por Israel, conocí a un tipo en el comedor de uno de nuestros hoteles que es fan del podcast. Eso sí que fue un acontecimiento.Este Podcast en español empezó de igual manera cuando su servidor Roberto Aguayo conoció a Lance después de escuchar él podcast y le pidió si lo podía traducir y grabar en español. No sé si fui yo, pero igual me senté delante de Lance en una conferencia de pastores y reconocí su voz detrás de mí y me volteé a saludarlo. Así comenzó esta aventura.De todos modos, agradezco que la gente deje comentarios en la página de FB o envíe un correo electrónico. Pero lo mejor de todo es calificar el podcast y escribir una reseña rápida en iTunes, y luego decirles a tus amigos que nos escuchen.______________________________________________________________________________________________________________Ahora, volvamos a los Escolásticos.Aunque impulsado por la obra de Abelardo y Anselmo, el escolasticismo alcanzó su apogeo cuando el filósofo griego Aristóteles fue redescubierto por los eruditos europeos. Las Cruzadas entraron en contacto con eruditos musulmanes que debatieron la filosofía de Aristóteles. Sus pensamientos regresaron con los Cruzados y se transmitieron a las escuelas teológicas ubicadas en las órdenes mendicantes de los Dominicos y los Franciscanos. Éstos eran los grupos a los que la Iglesia había encomendado el estudio de la teología. A mediados del siglo XIII, se produjo una especie de renacimiento de Aristóteles en estas escuelas. Es curioso que a principios del siglo XIII se prohibiera la lectura de Aristóteles. Al fin y al cabo, era un griego pagano. ¿Qué podían aprender de él los cristianos? Pero, como sabe cualquier universitario, hay una forma de asegurarse de que algo se lea. Prohibirlo. Así que un par de décadas después, se permitió la lectura de partes de Aristóteles. A mediados de siglo, era lectura obligatoria y tanto él como su mentor Platón y su maestro Sócrates fueron bautizados extraoficialmente y convertidos en santos precristianos.Tiene sentido que la filosofía de Aristóteles resucitara cuando recordamos que el objetivo de los escolásticos era aplicar la razón a la fe; tratar de comprender con la mente racional lo que el espíritu ya creía. Fue Aristóteles quien había desarrollado las reglas de la lógica formal.Durante la Edad Media en Europa, todo el aprendizaje tenía lugar bajo la atenta mirada de la Iglesia. La teología reinaba entre las ciencias. Filósofos como Aristóteles, el musulmán Averroes [ah-ver-O -ee] y el judío Maimónides eran estudiados junto a la Biblia. Los eruditos estaban especialmente fascinados por Aristóteles. Parecía haber explicado todo el universo, no utilizando las Escrituras, sino sus poderes de observación y razón.Para algunos ultraconservadores, este énfasis en la razón amenazaba con debilitar las creencias tradicionales. Los cristianos habían llegado a pensar que el conocimiento sólo podía llegar a través de la revelación de Dios, que sólo aquellos a quienes Dios decidiera revelar la verdad podían comprender el universo. ¿Cómo podía cuadrar esto con el conocimiento que enseñaban estas filosofías recién redescubiertas?__________________________________________________________________________________________________________La cumbre de la teología escolástica llegó con Tomás de Aquino. Su obra marcó para siempre la dirección del Catolicismo. Su influencia fue tan profunda que se le dio el título de "Dr. Angelicus - el Doctor Angélico". Su obra magna fue la Suma Teológica, en la que afirmaba que el razonamiento filosófico y la fe eran complementos perfectos: La razón conduce a la fe.Nació en Italia, hijo del conde Lundulfo de Aquino y de su esposa Teodora. Desde muy joven quedó claro que Tomás sería un niño físicamente corpulento. A los 5 años fue enviado a una escuela en el cercano monasterio de Monte Cassino que Benito había iniciado 700 años antes. A los 14, Tomás fue a la Universidad de Nápoles, donde su maestro Dominico le impresionó tanto que Tomás decidió que él también se uniría a la nueva orden Dominicana, orientada al estudio.Su familia se opuso ferozmente, esperando que se convirtiera en un rico abad o arzobispo en lugar de hacer el voto de pobreza de los mendicantes. Los hermanos de Tomás lo secuestraron y confinaron durante más de un año. Su familia le tentó con una prostituta y una oferta para comprarle el arzobispado de Nápoles. Tomás no quiso. Se marchó a París, sede de los estudios teológicos de la Europa medieval. Allí cayó bajo el hechizo del erudito Alberto Magno.Cuando Tomás comenzó sus estudios, nadie sospecharía el futuro que le aguardaba. Era colosalmente obeso, gran parte de su tamaño se debía a que padecía edema, también conocido como hidropesía. Tenía un ojo enorme que empequeñecía al otro y daba a su rostro un aspecto distorsionado que muchos encontraban desconcertante. Socialmente, era cualquier cosa menos la figura dinámica y carismática que algunos podrían suponer; ya sabes, algo para compensar su torpe aspecto físico. Aquino era introspectivo y silencioso la mayor parte del tiempo. Cuando hablaba, lo que decía a menudo no tenía nada que ver con la conversación en curso. En la universidad, sus compañeros le llamaban "el buey tonto", un título que parecía apropiado tanto por su aspecto como por su comportamiento.De lo que la gente no se dio cuenta hasta más tarde fue de la mente increíblemente aguda que se escondía tras su aspecto discreto, y de la brillante forma en que era capaz de ordenar sus pensamientos en un lenguaje persuasivo que los demás pudieran entender. Recuerda que el objetivo de los escolásticos era proporcionar una comprensión racional a lo que creen los cristianos. Aquino dio un apoyo crítico a doctrinas como los atributos de Dios, la Resurrección y la creación ex-nihilo; la creación a partir de la nada. Aunque éstas son cosas que defienden la mayoría de los cristianos, Aquino también apoyó creencias claramente Romanas, como la veneración de María, el purgatorio, el papel del mérito humano en la salvación y los siete sacramentos por los que Dios transmite la gracia a través del clero Romano. También dio mucho apoyo a la Transubstanciación, la idea de que los elementos de la Comunión se convierten en el cuerpo y la sangre reales y literales de Cristo en la Misa.Sus pensamientos teológicos y filosóficos le consumían. Según un relato, estaba cenando con el rey Luis IX de Francia. Mientras los demás conversaban, Tomás miraba al vacío, ensimismado. Olvidando o sin importarle dónde estaba, golpeó la mesa con el puño y gritó: "¡Ah! He aquí un argumento que destruirá a los Maniqueos". -- un grupo herético de épocas pasadas.Al principio de su Suma Teológica, Tomás distinguió entre filosofía y teología, entre razón y revelación. Contrariamente a lo que algunos habían afirmado, la verdadera teología y la filosofía no se contradicen. Cada una de ellas es una vía de conocimiento ordenada por Dios.Siguiendo a Aristóteles, Tomás propuso que la razón se basa en lo que nos dicen nuestros sentidos: lo que podemos ver, sentir, oír, oler y tocar. La Revelación se basa en algo más. Aunque la razón puede llevarnos a creer en Dios -algo que ya habían dicho otros teólogos como Anselmo-, sólo la revelación puede mostrarnos a Dios tal como es realmente, el Dios de la Biblia. La filosofía deja clara la existencia de Dios. Pero sólo la teología basada en la Revelación nos dice cómo es el Dios que existe.Tomás aceptó el principio de Aristóteles de que todo efecto tiene una causa, toda causa una causa anterior, y así sucesivamente hasta la Causa Primera. Declaró que la creación se remonta a una Causa Primera divina, el Creador. Sin embargo, el conocimiento pleno de Dios -la Trinidad, por ejemplo- sólo llega a través de la revelación. A partir de este conocimiento descubrimos el origen y el destino del hombre.Aquino continúa: "El hombre es un pecador necesitado de salvación: El hombre es un pecador necesitado de una gracia especial de Dios. Jesucristo, con su sacrificio, ha conseguido la reconciliación del hombre con Dios. Todos los que reciben los beneficios de la obra de Cristo están justificados, pero la clave, como en la enseñanza católica tradicional, reside en la forma en que se aplican los beneficios de la obra de Cristo. Cristo ganó la gracia; pero la Iglesia la imparte. Aquino enseñó que los cristianos necesitan la infusión constante de la "gracia cooperante", mediante la cual se estimulan en el alma las virtudes cristianas. Ayudado por esta gracia cooperante, el cristiano puede hacer obras que agraden a Dios y ganar méritos especiales a los ojos de Dios.Esta gracia, decía Aquino, sólo llega a los hombres a través de los sacramentos divinamente designados y puestos bajo la custodia de la Iglesia; es decir, la Iglesia romana visible y organizada, dirigida por el Papa. Tan convencido estaba Aquino de la autoridad divina del Papado que insistía en que la sumisión al Papa era necesaria para la salvación.Siguiendo a un escolástico anterior, Pedro de Lombardía, Aquino sostuvo que los siete sacramentos son un medio por el que la Iglesia imparte la gracia a las personas. Decía que, puesto que el pecado sigue siendo un problema para el creyente bautizado, Dios proporcionaba la penitencia, un sacramento que permitía la curación espiritual.Con cierta cautela, Tomás también aceptó la práctica de las indulgencias que había ganado aceptación durante las Cruzadas. Aquino enseñaba que, gracias a la obra de Cristo y a los hechos meritorios de los santos, la Iglesia tenía acceso a un "tesoro de méritos", una especie de gran reserva espiritual de bondad sobrante. Los sacerdotes podían recurrir a este depósito para ayudar a los cristianos que no tuvieran méritos propios suficientes. Examinaremos más detenidamente las indulgencias más adelante, cuando lleguemos a la Reforma.Aquino dijo que los malvados pasan al infierno, mientras que los fieles que han utilizado sabiamente los medios de gracia pasan inmediatamente al cielo. Pero el grueso de los cristianos que habían seguido a Cristo de forma inadecuada, tenían que sufrir la purificación en el purgatorio antes de ascender a las alegrías del cielo. Afortunadamente, estas almas no están más allá de la ayuda de la Iglesia en la Tierra, razonaba Aquino. Las oraciones a los santos y las misas especiales podían aliviar las penas de las almas del purgatorio.Ahora bien, no había nada nuevo en todo esto. Ya se había dicho muchas veces. Pero Tomás situó las enseñanzas tradicionales de la Iglesia en un marco cósmico.Los escritos de Tomás, y había más de los que contenía la Summa, fueron atacados antes de que estuviera en la tumba. En 1277, el arzobispo de París intentó que se condenara a Tomás, pero el clero de Roma lo impidió. Aunque Tomás fue canonizado en 1325, pasaron otros 200 años antes de que sus enseñanzas fueran aclamadas como preeminentes y una importante refutación del protestantismo. Sus escritos desempeñaron un papel destacado en el Concilio de Trento de la Contrarreforma.En 1879, una bula papal respaldó la teología de Aquino, hoy conocida como Tomismo, como expresión auténtica de la doctrina y dijo que debía ser estudiada por todos los estudiantes de teología. Tanto los eruditos Protestantes como los Católicos estudian profundamente su obra.Probablemente, el propio Tomás no estaría satisfecho. Hacia el final de su vida, tuvo una visión que le obligó a abandonar su pluma. Aunque había experimentado tales visiones durante años, ésta era diferente. Su secretario le rogó que recogiera la pluma y continuara, pero Aquino replicó: "No puedo. Se me han revelado tales cosas que lo que he escrito no parece más que paja". Su Suma Teológica, uno de los escritos más influyentes de la historia de la Iglesia, quedó inconclusa cuando murió tres meses después.
El título de este episodio 65 es Escolasticismo_________________________________________________Una de las cuestiones más importantes a las que se han enfrentado filósofos y teólogos a lo largo de los siglos ha sido la interacción entre la Fe y la Razón. ¿Son enemigas o aliadas? ¿La fe cristiana es razonable o un salto ciego hacia una oscuridad irracional? Un gran avance en la respuesta a esto se produjo con la aparición de un grupo de teólogos medievales conocidos como los Escolásticos. Entre ellos destacan Anselmo de Canterbury en el siglo XI y Tomás de Aquino en el XIII.En su novela Los Pilares de la Tierra, el autor Ken Follett teje una intrigante historia sobre la construcción de una catedral en Inglaterra. Aunque la catedral y la ciudad son ficticias, Follett hace un trabajo magistral al captar la mentalidad y la visión de la arquitectura medieval.He tenido el privilegio de visitar varias veces la catedral de Colonia, en Alemania, y me fascina lo que allí se encuentra. Mientras que a algunos evangélicos estadounidenses modernos que critican la tradición puede que les eche para atrás toda la elaborada decoración y el simbolismo religioso de las catedrales Góticas de Europa, la mayoría las encuentran fascinantes estudios de arte, arquitectura y, con un poco de investigación, interesantes expresiones de pensamiento teológico. Verás, la catedral Gótica no era sólo un edificio; era un intento de encarnar los pensamientos de la época sobre Dios y el hombre. Como dice Bruce Shelly: "Los maestros medievales del estilo gótico intentaron representar en piedra y cristal la búsqueda religiosa central del hombre. Querían representar una tensión. Por un lado estaba el hombre que aspiraba a alcanzar las alturas del cielo; por otro, estaba Dios que condescendería a dirigirse al más pequeño de los hombres".Las columnas, los arcos y los campanarios apuntan hacia arriba como dedos hacia el cielo. Pero hacia abajo llega la luz a través de las vidrieras que iluminan la Tierra y, más concretamente, a quienes se han reunido en su interior para buscar a Dios. Es la versión del arquitecto de la razón humana y la revelación divina.Las escuelas que albergaban estas catedrales dieron origen a las universidades de la Edad Media posterior. Su tarea consistía en comprender y explicar la Creación a la luz de la Palabra y los Caminos revelados de Dios. Al igual que las Cruzadas fueron un intento de extender la autoridad de Dios sobre el Medio Oriente, las universidades esperaban extender la comprensión de Dios y Su creación sobre el reino de la mente.Pero, ¿cómo se sometía el mundo de las ideas al gobierno de Dios? ¿Cómo iba a convertirse la razón en sierva de la fe? Esta época del pensamiento cristiano se denomina "Escolástica" porque surgieron métodos distintivos de erudición y surgió una teología única. El objetivo de los escolásticos era doble: conciliar la doctrina cristiana con la razón humana y ordenar las enseñanzas de la Iglesia en un sistema ordenado.Pero, es importante que señalemos desde el principio que una búsqueda libre de la verdad no estaba en el horizonte de los escolásticos. Las doctrinas de la fe cristiana ya estaban fijadas. El propósito de los escolásticos era mostrar la razonabilidad de esas doctrinas y explicarlas.Las primeras universidades estaban íntimamente ligadas a la Iglesia. Solían tener su sede en las catedrales. Un académico medieval era, la mayoría de las veces, un sacerdote o un monje. Esto comenzó siglos antes, cuando Benito de Nursia insistió en que los monjes estudiaran como medio para su desarrollo espiritual. En el siglo VIII, Carlomagno, mientras soñaba con un imperio cristiano, amplió las oportunidades de estudio mediante un decreto por el que cada monasterio debía tener una escuela para enseñar a los capaces de aprender. El propio emperador dio ejemplo con una escuela en el palacio para sus hijos y la corte.Aunque las escuelas de las catedrales se crearon principalmente para formar al clero, no pasó mucho tiempo antes de que los laicos fueran invitados a asistir también.El plan de estudios se limitaba a gramática, retórica, lógica, aritmética, geometría, música y astronomía -las 7 artes liberales, llamadas así porque en la antigua Roma su estudio se había reservado a los liberi = hombres libres-. Los pocos textos disponibles eran escritos de un puñado de eruditos de la Alta Edad Media. Los estudiantes aprendían de Casiodoro, Boecio, Agustín, el Papa Gregorio Magno y un puñado de Padres de la Iglesia que el estudiante medieval no se atrevía a cuestionar.Podemos rastrear el nacimiento de las grandes universidades medievales a la influencia de varios maestros destacados. Fue su habilidad en la enseñanza y su entusiasmo por el aprendizaje lo que atrajo a los estudiantes.Entre los primeros de esta nueva raza de eruditos se encontraba Gerberto, maestro de la escuela catedralicia de Reims [reems] en la segunda mitad del siglo X. Aunque procedía de una familia de campesinos, Gerberto se convirtió en el papa Silvestre II. Su genio fue reconocido muy pronto, por lo que fue enviado a estudiar matemáticas a España. Allí conoció la cultura tolerante de los musulmanes. Ésta fue la primera de varias contribuciones significativas de los musulmanes al despertar intelectual cristiano de la Edad Media.Gerberto regresó a Reims muy impresionado por el espíritu investigador e inquisitivo de los eruditos musulmanes. Cuando empezó a enseñar, anunció que las citas de las llamadas autoridades ya no iban a ser aceptadas como la última palabra. A partir de entonces, exigió a sus alumnos que estudiaran los clásicos en su lengua original. Empezó a coleccionar manuscritos donde podía y construyó una importante biblioteca. No era poca cosa si recordamos que un manuscrito podía tardar un año en copiarse y costaba una fortuna.La figura más notable de este primer periodo del escolasticismo fue Pedro Abelardo. Hijo mayor de un noble menor del noroeste de Francia, Pedro cedió sus derechos de herencia a sus hermanos menores para poder vagar por Francia y aprender de los grandes maestros. Pero hizo algo más que escuchar. Desafiaba a aquellos a los que sorprendía en un error factual o filosófico. No tardó en establecerse como profesor en París, donde atrajo a multitud de estudiantes.También empezó a escribir. En un tratado titulado Sí y No, planteó más de cien preguntas sobre la enseñanza cristiana, a las que respondió con citas contradictorias de las Escrituras, los Padres de la Iglesia e incluso los clásicos paganos. Su argumento era que aún quedaban muchos frentes de debate e investigación por resolver. Abelardo dijo: "La primera clave de la sabiduría es el cuestionamiento asiduo y frecuente.... Porque dudando llegamos a la indagación, y por la indagación llegamos a la verdad". Esta idea de utilizar la duda para alimentar la búsqueda del conocimiento era algo habitual para los antiguos griegos, pero un terreno peligroso para los europeos medievales. Abelardo tenía unos cuantos admiradores, pero muchos más detractores, alarmados por su audaz cuestionamiento de lo que se consideraban autoridades intachables. Después de haber agitado demasiadas ollas y picado demasiadas colmenas, decidió esconderse durante un tiempo en un monasterio.Un año después se fue a vivir a un área abierta al sureste de París. Sus seguidores le construyeron un refugio, labraron su tierra y le rogaron que volviera a enseñar. Así que, reanudando su búsqueda de la razón, Abelardo volvió a enfrentarse a los conservadores religiosos. Fue entonces cuando Abelardo entró en conflicto con Bernardo de Claraval, el famoso predicador de la II Cruzada y el eclesiástico más influyente de la cristiandad. De Abelardo, Bernardo dijo: "La fe del justo cree, no discute". Bernardo consiguió que Abelardo fuera tachado de hereje y excomulgado. Abelardo se retiró a la abadía de Cluny, donde su abad, Pedro el Venerable, persuadió a Bernardo para que se reconciliara con Abelardo. La excomunión fue levantada. Abelardo pasó sus dos últimos años en el monasterio de Cluny, donde fue considerado un gran erudito y un sabio consejero.Dejaré de lado el matrimonio de Abelardo con Heloísa, una de las más notables escenas de amor de la historia.Nadie pudo detener el crecimiento de las semillas que plantó Abelardo. Surgieron escuelas por toda Europa. Menos de cien años después de su muerte, florecieron universidades en París, Orleans y Montpellier en Francia; al otro lado del Canal de la Mancha, en Oxford y Cambridge; y en Bolonia y Padua en Italia, todas ellas encendidas con las ideas que Abelardo despertó.Los estudiantes y sus maestros formaron gremios. Al igual que habían hecho los artesanos desde el Imperio Romano, los eruditos se agruparon para proteger y promover sus intereses. Se llamaban a sí mismos universitas, el nombre medieval de cualquier grupo corporativo.En Italia, la mayoría de los estudiantes eran hombres adultos que cursaban estudios avanzados de derecho y medicina. Sus gremios ejercían un enorme poder. Los estudiantes pagaban a los profesores, determinaban los cursos que debían impartirse y multaban a cualquier profesor que se saltara un capítulo en la exposición de su materia. Sin duda, un giro con respecto a las escuelas actuales.En las universidades Inglesas y Francesas, donde los estudiantes eran más jóvenes, los gremios de eruditos tenían la última palabra. Prohibían los juramentos y el juego, multaban a los estudiantes por saltarse el toque de queda y establecían los modales en la mesa.Las universidades medievales no eran los edificios con paredes de marfil y céspedes que conocemos hoy. Al principio, en Oxford y Cambridge las clases se impartían en chozas y cobertizos junto a los caminos. Se reunían en salas laterales de la catedral en París, en plazas abiertas en Italia. Cuando el prestigio y los ingresos de un profesor aumentaban, podía alquilar una habitación para sus alumnos, donde se sentaban en suelos cubiertos de paja. Al carecer de propiedad fija, podían trasladarse cuando se enfrentaban a las autoridades locales.Junto con las clases, los maestros utilizaban lo que se llamaban disputas. Dos o más maestros debatían un texto utilizando el método de preguntas y respuestas de Abelardo. Así se desarrolló la Escolástica. Surgió del laborioso proceso de llegar a conclusiones lógicas mediante preguntas, exámenes y la organización de los detalles en un sistema lógico. Las disputas escolásticas provocaban a menudo enfrentamientos acalorados y sentimientos amargos. Las guerras de lógica se prolongaron durante años entre diferentes eruditos, y los partidarios de cada uno vitoreaban a su héroe con fuertes silbidos y pisotones. La cuestión era que los estudiantes aprendían a pensar. La aceptación incuestionable de las autoridades tradicionales ya no estaba asegurada. Ahora, las conclusiones tenían que cuadrar con la doctrina cristiana.El escolasticismo era menos una filosofía o una teología que un método de aprendizaje. Se hacía hincapié en armonizar la fe y la razón. Los escolásticos utilizaron la antigua práctica griega de cuestionar implacablemente la autoridad tradicional. La verdad ya no se aceptaría sólo porque lo dijeran los que tenían autoridad. La verdad debía analizarse rigurosamente y llevarse al terreno de la razón. Después de todo, ¿no decía la Biblia que debemos amar a Dios con toda nuestra mente?Los escolásticos eran conocidos por su cuidadoso trazado de distinciones. En las aulas y en los libros, los temas se debatían enérgicamente, y una de las partes del debate ni siquiera se creía realmente, sino que se proponía como forma de comprobar el valor de la parte que se afirmaba.Los escolásticos querían armonizar la teología cristiana con la filosofía de la época clásica, especialmente la de Aristóteles y los neoplatónicos.Algunos escolásticos destacados son Alejandro de Hales, Alberto Magno, Duns Escoto, Guillermo de Ockham y Buenaventura. Dos de los más grandes fueron Anselmo de Canterbury y Tomás de Aquino. La obra maestra de Tomás de Aquino, la Suma Teológica, se considera la obra cumbre de los escolásticos.Anselmo nació en una de las muchas casas nobles de Europa a principios del siglo XI. Como no tenía muchas posibilidades de destacar en el ámbito político, se hizo monje benedictino. Sus estudios le señalaron rápidamente como un hombre de aguda inteligencia y profunda reflexión filosófica. Fue nombrado Arzobispo de Canterbury durante los últimos 17 años de su vida.A menudo se llama a Anselmo el fundador del Escolasticismo, y ejerció una gran influencia en la teología europea. Es más famoso por ser el creador del Argumento Ontológico de la existencia de Dios y de la Teoría de la Satisfacción de la Expiación, según la cual la muerte de Jesús satisfizo las justas exigencias de la justicia de Dios.Anselmo dedicó la mayor parte de su tiempo a elaborar argumentos razonables para las proposiciones teológicas que ya aceptaba como verdaderas por la fe. Su objetivo no era justificar la fe mediante la razón. Quería comprender mejor lo que creía. Consideraba que la razón era la sierva de la fe, y no al revés. La fe era lo primero y guiaba a la razón. Escribió: "Creo para comprender". Pensaba que las cosas espirituales debían ser objeto de experiencia antes de que pudieran ser comprendidas por el intelecto. Dijo: "El que no cree no ha sentido, y el que no ha sentido, no comprende". Sostenía que Cristo debía llegar al intelecto por la vía de la fe y no a la fe por el intelecto. Se declaró en contra de la creencia ciega, y calificó de pecado de negligencia que quien tiene fe no se esfuerce por conocer.Anselmo dio pruebas razonables de la existencia de Dios y razones convincentes de que Dios es una deidad autoexistente, inmaterial, todopoderosa, compasiva, justa y misericordiosa. En su libro ¿Por qué el Dios-Hombre? Anselmo demostró la relación entre la encarnación y la expiación. Su argumento de que la expiación de Cristo satisfacía a Dios tuvo un poderoso impacto tanto en Lutero como en Calvino siglos más tarde. Escribió sobre la naturaleza de la Trinidad, el pecado original, el libre albedrío, la armonía de la presciencia y la preordenación, y por qué cayó Satanás.Las dos fuentes de conocimiento de Anselmo eran la Biblia y la enseñanza de la Iglesia que, según él, estaban en total acuerdo entre sí y con toda la filosofía verdadera. Sentía la más profunda admiración por Agustín, y su concordancia con él le valió a Anselmo los títulos de "2º Agustín" y "Lengua de Agustín". Además de ser un hombre de auténtica piedad y devoción a Dios, el historiador de la Iglesia Philip Schaff afirma que Anselmo fue probablemente el pensador más original desde Agustín.Quiero compartir la interesante historia de los conflictos de Anselmo con dos reyes de Inglaterra. La mejor forma de hacerlo es contar la historia como hace Schaff en el Vol 5 de su serie Historia de la Iglesia.Guillermo II, llamado Guillermo Rufo o el Rojo por el color de su pelo, tercer hijo de Guillermo el Conquistador, gobernó de 1087 a 1100. Probablemente lo único bueno que hizo en todo su reinado fue nombrar a Anselmo arzobispo de Canterbury. Guillermo heredó todos los vicios y ninguna de las virtudes de su padre. Despreciaba al clero. Se decía que "temía poco a Dios y nada a los hombres". No era tan escéptico como profano y blasfemo. Creía en Dios è y lo odiaba. No estaba casado, pero se entregaba a una inmoralidad flagrante. La gente decía que cada mañana se levantaba peor y cada noche se acostaba peor.Saqueó la Iglesia y oprimió al clero. Despojó a las iglesias y monasterios de sus ingresos dejándolos vacíos o vendiéndolos al mejor postor. En cuatro años transformó treinta cementerios en parques reales para satisfacer su pasión por la caza, lo que al final le costó la vida.Cuando murió el arzobispo de Canterbury, Guillermo mantuvo la sede vacante durante cuatro años. Bajo la influencia de una grave enfermedad, cedió finalmente a la presión para elegir a Anselmo, que se encontraba entonces en Inglaterra y era conocido como un profundo teólogo de carácter piadoso. Difícilmente puede imaginarse un mayor contraste de hombres. Anselmo no quería ser arzobispo. Quería volver a la vida de monje tranquilo en su abadía del norte de Italia. Pero sintió la llamada de Dios, aunque si aceptaba se enfrentaría a una batalla interminable con el rey inglés.Fue nombrado en su sede con gran celebración el 2º domingo de Adviento de 1093 e inmediatamente se dispuso a reavivar la disciplina que había decaído durante los años anteriores.Era la época del Gran Cisma Papal y el rey Guillermo apoyaba al papa francés Clemente III, mientras que Anselmo debía lealtad a Urbano II. El rey insistió en que Anselmo recibiera de Clemente el palio arzobispal, su vestidura, y luego exigió que fuera ÉL quien le confiriera la autoridad de Anselmo. Por supuesto, Anselmo se negó y tomó el palio del agente de Urbano, que había llevado la vestidura a Inglaterra en un estuche especial.Cuando el arzobispo se negó a satisfacer las cada vez mayores exigencias financieras de Guillermo, el rey lo llevó a los tribunales. Anselmo se negó a comparecer; un tribunal civil no tenía jurisdicción en asuntos eclesiásticos. Era la vieja cuestión de si un funcionario eclesiástico, en su calidad de clérigo, debía lealtad al papa o a la corona.Anselmo consiguió el permiso del rey en 1097 para ir a Roma. Pero Guillermo envió tropas tras él y lo alcanzó en Dover. Registraron el equipaje de Anselmo y se apoderaron de las ofrendas que llevaba a Roma. El viaje de Anselmo terminó como un exilio.Anselmo fue recibido calurosamente por el papa, que amenazó a Guillermo con la excomunión y pronunció una maldición sobre cualquier laico que pensara, como Guillermo, que podía investir a un obispo con autoridad espiritual. La maldición papal iba más allá, a cualquiera que aceptara tal falsa investidura.A principios de agosto de 1100, mientras cazaba en el Bosque Nuevo, el Rey Rojo fue asesinado por una flecha. Nadie sabe si se la disparó un cazador o un asesino. Hubo poco luto por un rey que casi todos esperaban que cayera muerto. No les habría sorprendido que lo hubiera matado un rayo.Pero éste no es el final de los problemas de Anselmo con los monarcas. Cuando Guillermo II murió, su hermano menor, Enrique I, subió al trono. Enrique fue en general un buen rey que hizo mucho por erradicar lo peor de la corrupción de la corte. Reconcilió al clero sacando a Anselmo del exilio, pero renovó la controversia sobre la investidura. Nombró obispos y abades, y exigió a Anselmo que los consagrara. Anselmo se negó una y otra vez. Así pues, fue enviado a un segundo exilio. La reina sentía una extraordinaria devoción por Anselmo e intentó mediar entre él y su marido. Instó a Anselmo a que regresara, aunque tuviera que transigir un poco y conceder a Enrique cierto poder para intervenir en el nombramiento del clero. Recordó a Anselmo que el apóstol Pablo circuncidó a Timoteo como medida de compromiso.Siguiendo el ejemplo de Urbano, el papa Pascual II excomulgó a los obispos que aceptaron los nombramientos de Enrique. Pero Enrique quiso reconciliarse con Anselmo. Se reunieron en Normandía y acordaron hacer un llamamiento conjunto al Papa. Éste confirmó las investiduras anteriores del rey con la condición de que renunciara al derecho a futuros nombramientos. Esta decisión fue ratificada en agosto de 1106. El rey prometió restituir a Anselmo las rentas de Canterbury durante su ausencia, dejar de reclamar las rentas de los obispados y abadías vacantes, y devolver todas las multas del clero. Y aunque cumplió su promesa de no nombrar nuevos clérigos, envió a las sedes vacantes los nombres de los candidatos que le gustaría que las ocuparan.Anselmo regresó triunfante a Inglaterra, y fue recibido por la reina a la cabeza de los monjes y del clero. En un concilio celebrado en Westminster en 1107, el rey renunció formalmente al privilegio de la investidura. Durante los últimos años de su vida, Anselmo gozó de la amistad y el respeto del rey, y durante la ausencia de Enrique en el continente en 1108, se le confió la regencia y el cuidado de la familia real.Murió en 1109. Su impacto en el Arzobispado fue tan grande que la sede no se ocupó durante cinco años.La próxima vez echaremos un vistazo al verdadero hombre importante entre los escolásticos: Tomás de Aquino.
Este episodio 64 se titula "La Controversia Eucarística".____________________________________________________________Al terminar la Edad Media en Europa, tenemos varios temas que tratar antes de lanzarnos a la Era del Escolasticismo. La última vez echamos un breve vistazo a la Controversia de las Investiduras y otro aún más breve a un error doctrinal que tuvo una larga vida y varios variantes: el Adopcionismo.Ahora consideraremos otra controversia que hizo mucho ruido en la Iglesia de Oriente y Occidente durante mucho tiempo: cómo entender la presencia de Cristo en la Eucaristía.Para los oyentes protestantes, la cuestión era: ¿Qué queremos decir cuando decimos que Jesús está presente en la Comunión o en la Cena del Señor?Tengo que empezar dejando claro > No es éste un intento de ampliar TODAS las diversas teorías sobre la Eucaristía. Esa es una discusión que excede mi capacidad. Me ha llevado un tiempo componer este episodio porque he tenido que pensar exactamente cómo expresar las cosas. Las palabras son las herramientas con las que trabajan los teólogos. Esas palabras tienen significados precisos. Pero estamos tratando con varias idiomas; típicamente, el griego y el latín. Y una vez que los antiguos teólogos elaboraron una fórmula teológica durante décadas y, en algunos casos, siglos, eligiendo las palabras adecuadas para expresar la verdad y refinándolas a medida que se hacían evidentes los problemas de sus elecciones anteriores, tenemos que encontrar palabras en español para traducirlas con precisión. ENTONCES, nos enfrentamos al problema de que la gente atribuye significados diferentes a esas palabras.Así que, si algo de esto no es del todo preciso o claro, te pido perdón de antemano. No soy Sheldon Cooper. Sólo un hombrecillo con un pequeño cerebro del tamaño de un frijol.La Controversia Eucarística debe su origen a la tensión entre el llamamiento de la Biblia a adorar a Dios en Espíritu y verdad, y el deseo de tener algo tangible que venerar y en lo que centrar la atención. El uso y la veneración de los iconos en Oriente tuvo una correlación en Occidente con la elevación de los elementos de la Comunión.Aunque los cristianos habían discutido durante mucho tiempo la verdadera naturaleza de los elementos de la Comunión, la verdadera controversia se inició a mediados del siglo IX por un monje franco llamado Paschasius Radbertus. En él año 831 publicó un libro titulado Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor, el primer tratado completo sobre la Eucaristía.La parte más significativa de la obra de Radbertus fue su insistencia en que los elementos eran el cuerpo y la sangre REALES, corpóreos, de Jesús.Permíteme retroceder: Todos los cristianos creían que Jesús estaba presente en la Comunión. Jesús dijo: "Cuando dos o tres de vosotros están reunidos en Mi Nombre, Yo estoy allí en medio de vosotros". La Comunión era precisamente eso: un momento para que los cristianos se reunieran de un modo especial EN CRISTO. Por eso, cuando pasaban el pan y el vino, lo consideraban un momento sagrado en el que el Espíritu de Dios mediaba la Persona de Jesús de un modo único. En pocas palabras, Jesús estaba presente en la Comunión.Pero, la gente entendía esa presencia de diferentes maneras. Agustín, con su enorme influencia en la teología medieval, decía que Jesús estaba espiritualmente presente en la Comunión, pero no físicamente. Su presencia era un misterio que debía reconocerse por la fe. Cirilo de Alejandría y Juan de Damasco decían que Jesús estaba presente corporalmente en la Eucaristía, pero se referían a Su cuerpo resucitado, que era espiritual, no corpóreo. Así pues, para ellos la presencia de Cristo en la Eucaristía también era un misterio.Radbertus propuso ahora que los elementos de la Comunión se convirtieran en la carne y la sangre literales de Jesús. Eran la misma materia que el cuerpo nacido de María, como él decía. En realidad, fenomenológicamente no parecían ni sabían a carne y sangre, porque eso habría sido demasiado para la gente, así que Dios permitió misericordiosamente que el pan y el vino conservaran sus propiedades externas, pero en realidad ERAN el cuerpo y la sangre de Jesús. Radbertus decía que era en el acto de participar en la Eucaristía donde se mantenía y alimentaba la vida eterna. Eran la "medicina de la inmortalidad".Los elementos se convirtieron en el cuerpo y la sangre de Jesús, no por un acto de creación, sino de transformación.Esto suscitó la pregunta: Si la Eucaristía es el verdadero cuerpo y sangre de Cristo, ¿mastican a Cristo los incrédulos que participan de los elementos? Radbertus lo negó, afirmando que, aunque los elementos eran el cuerpo corpóreo de Jesús, debían tomarse por la fe. Así pues, aunque los incrédulos participaran en el sacramento, no participaban de hecho de Cristo.Radbertus eludió la falta de correspondencia entre la realidad de la presencia corporal de Jesús y su apariencia de pan diciendo que Dios permitía esto para asegurarse de que, cuando se tomaban los elementos, se hacía por fe, de modo que su beneficio espiritual pudiera llegar al participante. Así, el pan y el vino volvieron a ser símbolos, lo que volvió a acercarse a la posición de Agustín, lo mismo que Radbertus se había propuesto deshacer.Hrbanus Maurus, abad de Fulda, detestaba las ideas de Radbertus. Denunció cualquier visión de la Eucaristía que la convirtiera en una manifestación materialista del cuerpo de Jesús. Maurus decía que el valor de la Comunión residía en la fe del comulgante, no en un trozo de pan o una gota de vino.Gottschalk, al que volveremos más adelante, estaba de acuerdo con Radbertus y decía que la Eucaristía ERA el cuerpo y la sangre de Jesús. Pero se negó a llevarlo tan lejos como Radbertus, que decía que cada vez que se celebraba la Comunión, era un nuevo sacrificio de Cristo, una re-crucifixión.Aquí es donde debemos examinar más detenidamente cómo entendía la Iglesia primitiva la Comunión. Los Padres ante-Nicenos, es decir, los líderes de la Iglesia anteriores al Concilio de Nicea en 325, se referían a la Mesa del Señor, la Comunión, la Eucaristía, como quieras llamarla, como una conmemoración del sacrificio de Cristo. La relacionaron con la Última Cena, en la que Jesús la convirtió en una ordenanza para Sus seguidores. Dijo: "Haced esto en memoria mía". Así lo transmitieron los Apóstoles, como un momento conmemorativo para reflexionar sobre el sacrificio de Cristo en la Cruz, cuando se partió Su Cuerpo y se derramó Su sangre. El valor de la Comunión era el vínculo espiritual que se forjaba entre el seguidor y su rabino mediante este recuerdo, al reconectarse de un modo específico y tangible con lo que Jesús hizo por ellos.Los cristianos posteriores se alejaron de este núcleo conmemorativo de la Comunión para adoptar una visión más mística de la misma. Y como el misterio busca maneras de expresarse, es inevitable que alguien hiciera de los elementos de la Comunión algo más que meros símbolos. Entonces, decir que cada vez que se transformaban en el cuerpo corpóreo de Cristo, no era sólo una conmemoración de Su sacrificio, sino un nuevo sacrificio.Radbertus era abad de un monasterio de Corbie. El rey Carlos el Calvo pidió a uno de sus compañeros monjes, Ratramnus, que evaluara la labor de su abad. Ratramnus estaba efectivamente de acuerdo con Radbertus, pero negaba que se produjera un milagro de transformación con los elementos. Ratramnus dijo que los comulgantes participan efectivamente del cuerpo y la sangre de Jesús. Pero lo hacen por la fe, y no porque los elementos se transmuten místicamente en el cuerpo corpóreo del hombre nacido de María.La Controversia Eucarística del siglo IX abrió una puerta que, con el tiempo, dio lugar a una nueva comprensión de la fe, la gracia e incluso la Iglesia. Las ideas de Radberto acabaron triunfando en la Iglesia Romana porque las expuso de forma clara para una época que ansiaba la seguridad de la salvación. Ahora había una forma tangible de tener la seguridad de que la gente hacía algo que mantenía y alimentaba la inmortalidad. Sus ideas también prevalecieron, porque los argumentos de sus oponentes eran vagos, complejos y, francamente, no tan atractivos.Radbertus también sentó las bases para un cambio de paradigma en el ministerio del clero y de la Iglesia. Con un énfasis cada vez mayor en el sacrificio fresco de la Misa, la presencia corporal de Cristo proporcionó el fundamento para un cambio en la devoción cristiana, desde su base original en la Palabra y la Fe, hacia una vida religiosa centrada en la nueva realidad ofrecida en un sacramento. Por decirlo sin rodeos, el interés pasó de lo que Cristo hizo en la Cruz a lo que el sacerdote hace con Cristo en los elementos. Jesús empezó a transformarse en la mente de la gente, pasando de ser el Salvador Victorioso a la Víctima Eterna, ofrecida continuamente en la Misa.Aunque el punto de vista de Radbertus acabó convirtiéndose en el mayoritario en el Occidente Latino, nunca estuvo exento de quienes lo rechazaban y se aferraban a un punto de vista más Agustiniano. Y, por supuesto, la forma de entender la Eucaristía resurgirá entre los Reformadores y se verá en el segundo episodio de algunas disputas bastante polémicas.Pero, ése es tema para un episodio posterior.
Este 63º episodio se titula InvestiduraAcabamos de concluir una serie sobre el monacato medieval y volvemos a la narración de la Iglesia durante la Edad Media en Europa.Antes de hacerlo, recordemos que el relato de la Historia de la Iglesia es mucho más amplio que lo que ocurrió en Europa. Hasta hace poco, la Historia de la Iglesia dedicaba la mayor parte de su tiempo a la Iglesia occidental y sólo tocaba otros lugares en la medida en que se relacionaba con la narrativa occidental. Estamos intentando ampliar nuestros horizontes, aunque es difícil porque la fuente de material para la historia de la Iglesia más allá del ámbito occidental es mucho más reducido. No es que no lo haya; hay bastante; pero no se presenta en el formato fácil de entender que se recomienda para alguien que no es un historiador profesional. Y un historiador profesional es ciertamente lo que no soy, así que es un proceso difícil de ir a través de toda esa información para sacar él entendimiento y la parte relevante para nuestro vistazo a la historia de la iglesia por la mayor parte. Dicho esto, volvamos a la Iglesia en la Edad Media Europea...Tenemos varios temas y asuntos que desarrollar. Para ello serán necesarios varios episodios. El primero que examinaremos, porque acaba siendo un problema recurrente, es la llamada la Controversia de las Investiduras.Se trata de una disputa teológica y política que surgió a raíz de la fusión de la Iglesia y el Estado en la Europa feudal. Los funcionarios eclesiásticos desempeñaban funciones tanto religiosas como seculares. Aunque no formaban parte de la nobleza oficial, ocupaban cargos en la muy estricta estructura social del sistema feudal. Los siervos no sólo trabajaban las tierras de la nobleza. Muchos de ellos trabajaban las tierras y posesiones de la Iglesia. Así pues, muchos obispos y abades no sólo supervisaban las tareas eclesiásticas, sino que eran gobernantes seculares. Puedes imaginar cómo estos clérigos se veían divididos en su lealtad entre el Papa, lejos en Roma, y el señor feudal secular, mucho más cercano; ya fuera un duque, un conde, un conde o un barón, por no hablar de los reyes que empezaron a surgir en Europa.Cuando el Imperio Romano se disolvió en el Occidente, el papel y la responsabilidad del gobierno civil recayeron a menudo en los funcionarios eclesiásticos. La mayoría de la gente quería que intervinieran. Así que cuando el feudalismo tomo fuerza, no fue una transición difícil para estos líderes religiosos ser investidos con los deberes del gobierno secular.Como los obispos, abades y otros funcionarios eclesiásticos tenían autoridad tanto secular como espiritual, muchos de los nobles europeos empezaron a encargarse de nombrar a esos obispos y abades cuando se producían vacantes. No es difícil ver por qué querrían hacerlo, en lugar de esperar a que Roma hiciera la selección. Los gobernantes locales querían a alguien que dirigiera las cosas para cumplir sus objetivos. Además, con las reglas de la herencia tal como eran, en las que todo iba al primogénito, una carrera lucrativa e influyente como obispo era un trabajo muy importante para todos los segundos y terceros hijos. Esta investidura de los cargos eclesiásticos por parte de los gobernantes seculares se llamaba Investidura Laica, porque la realizaban los laicos y no los clérigos ordenados. Y, como puedes imaginar, NO era algo que alegrara a los Papas. Aunque los detalles son distintos hoy en día, imagina que eres miembro de una iglesia desde hace treinta años. Un día tu pastor te dice que se jubila. Esperas que tu denominación o los ancianos elijan un nuevo pastor. ¿Qué sorpresa te llevaría descubrir que el alcalde local eligió a tu pastor? Ah, y por cierto, si te pones a chillar, la policía te detendrá y te meterá en la cárcel hasta que aprendas a cerrar la boca y aceptar el nuevo acuerdo. Bienvenido a la investidura laica. Aunque Roma se opuso en su mayor parte a la investidura laica, porque administrar la Iglesia en toda Europa era una tarea monumental, durante siglos los Papas consintieron a regañadientes que los gobernantes seculares colaboraran en el nombramiento de funcionarios eclesiásticos. Algunos de estos nombramientos fueron sabios y proporcionaron hombres buenos y piadosos para dirigir la Iglesia en sus dominios. Otras veces, el nepotismo y el pragmatismo hicieron que, en el mejor de los casos, se instalaran funcionarios ineptos y, en el peor, corruptos.La cuestión se convirtió en polémica cuando los Papas decidieron poner orden y exigieron que los funcionarios eclesiásticos fueran nombrados por la propia Iglesia. Los gobernantes laicos ya no podían hacerlo. Pero el hecho de que los Papas dijeran "No" a la investidura laica, no significaba que los gobernantes seculares dejaran de hacerlo. Y ahí es donde empezó la batalla de poderes.Llegó a un punto crítico en 1076, cuando el papa Gregorio VII y el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV se enfrentaron por el Arzobispo de Milán. Ambos propusieron candidatos diferentes, y ambos creían que era su derecho nombrar el cargo. El Papa amenazó con la excomunión si el emperador se negaba a cumplir. Enrique respondió convocando un sínodo de obispos alemanes en Worms en él año 1076. El Sínodo depuso al Papa Gregorio. Para no ser menos, Gregorio excomulgó a Enrique y absolvió a sus súbditos de fidelidad a él. Una hábil maniobra, pues en aquel momento Enrique y sus nobles Sajones estaban enfrentándose en batallas políticas. Estos nobles exigieron entonces a Enrique que se reconciliara con Gregorio en el plazo de un año o perdería su trono. Así que el emperador se vio obligado a hacer las paz con Gregorio en un famoso encuentro en Canossa. Enrique demostró su contrición paseando por afuera del castillo durante 3 días en la nieve, ¡descalzo!El Papa revocó la excomunión y recibió al Emperador de nuevo en la fe.Ése es el final de la historia: feliz, ¿verdad? Pues no.Enrique aprovechó su vuelta al favor para emprender una campaña en contra del Papa. Marchó sobre Roma y estableció un nuevo Papa. Gregorio murió en el exilio. Aun así, la postura del Papa Gregorio sobre la investidura acabó prevaleciendo.En el año 1099, el papa Urbano II decretó la excomunión de todo aquel que diera o recibiera una investidura laica. En el año 1105 se alcanzó un compromiso moderado en Bec, ratificado en un Concilio en Westminster dos años después.Al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV le siguió, ¿puedes adivinarlo? Sí; Enrique V. Fue durante su reinado cuando el papado ganó finalmente la lucha de las investiduras. En Worms, en el año 1122, se redactó un Concordato en el que el emperador aceptaba que la Iglesia eligiera a los obispos y abades y los invistiera de su cargo. Aunque las elecciones debían celebrarse en presencia del rey, se le prohibía influir en la decisión mediante la simonía o la amenaza de violencia. Aunque era la Iglesia quien seleccionaba a su clero, eran los gobernantes seculares quienes les entregaban los símbolos de su autoridad en forma de báculo y anillo, que representaban su papel de Pastor del rebaño de Dios y que estaban casados con la Iglesia. Al permitir que los gobernantes seculares participaran en la entrega de los símbolos del cargo, se transmitía la idea del deber del obispo de apoyar al gobernante secular.Las intrigas políticas que surgieron de esta doble lealtad de los funcionarios eclesiásticos en toda Europa son cosa de leyenda; ¡literalmente! Supongo que la mayoría de los oyentes habrán visto al menos una película que recoge las intrigas que dominaban la escena política y religiosa en esta época.A pesar del Concordato de Worms de 1122, algunos nobles europeos siguieron practicando la investidura laica. Y muchos de los nombrados estaban dispuestos a seguirles la corriente, pues se les nombraba para puestos bastante importantes. Pero, con el tiempo, la investidura laica fue dejada al lado cuando la sociedad feudal dio paso al mundo moderno.Completamos este episodio con una revisión de una doctrina aberrante que no dejaba de resurgir en la Iglesia del Oriente y Occidente. Se trataba de un intento de comprender la Persona de Cristo.El adopcionismo tuvo un origen temprano, siendo defendido por los Ebionitas en el siglo II d.C. El famoso heresiarca gnóstico Cerinto enseñaba una forma de adopcionismo.Aunque los detalles del adopcionismo varían de una época a otra y de un lugar a otro, la idea básica es que Jesús no era más que un ser humano que fue adoptado por Dios en Su papel de Mesías y Salvador. La naturaleza de esta adopción, es decir, lo que efectuó EN Jesús es donde difieren los adopcionistas. Eso y cuándo exactamente Dios Padre adoptó a Jesús el hombre para convertirlo en el Hijo de Dios. Algunos piensan que ocurrió en su bautismo, otros en su resurrección y otros en su ascensión. Todos los adopcionistas coinciden en la humanidad de Jesús, pero niegan su esencia eterna como Dios Hijo. Dicen que SE CONVERTIÓ en el Hijo de Dios, debido a su vida moralmente excelente.La Iglesia declaró que el adopcionismo era una herejía a finales del siglo II d.C., pero siguió teniendo cabida en la obra de varios maestros y grupos en los siglos siguientes, hasta la Edad Media y en pequeños grupos en la actualidad.El término "adopcionismo" se utiliza para describir otra forma muy diferente de la idea que surgió en España durante los siglos VIII y IX. Para diferenciarlo del adopcionismo clásico, que parte de un Jesús humano que se convierte en el Cristo divino por adopción, los historiadores se refieren a esta herejía posterior como adopcionismo español. Comienza con Dios Hijo, adoptando una forma humana, pero no realmente la NATURALEZA humana que la acompañaba.El primero en articular este punto de vista a finales del siglo VIII d.C. fue Elipando, arzobispo de Toledo. Sus oponentes se apoderaron rápidamente de sus opiniones y las declararon heréticas. Sus partidarios fueron llamados a comparecer ante Carlomagno, cuyos clérigos lograron persuadirles de que abandonaran sus aberrantes creencias. Ése debería haber sido el final del asunto. Habían sido tratados civilizadamente y con respeto por el emperador, pero cuando llegaron ante el Papa en Roma fueron humillados públicamente. Al parecer, esto no hizo más que enardecer a sus seguidores en España, que decidieron resistirse a los esfuerzos de Roma por dominarlos.Esto llegó en un momento desafortunado, ya que la Iglesia en España se enfrentaba en ese momento a gobernantes moro-musulmanes.Mientras que el adopcionismo puede calificarse con razón de herejía, especialmente su primera manifestación, el adopcionismo español es un asunto más difícil de desenredar. No quiero entrar en los detalles técnicos de la teología, así que sólo diré que en el NT hay algunos pasajes en los Evangelios y en las cartas de Pablo que parecen hablar de las 2 filiaciones o parentescos de Jesús. Cuando estos pasajes se ven a través de la lente de algunos de los primeros padres de la Iglesia, se puede ver un sutil aceptación hacia las ideas centrales del adopcionismo español.Vuelve a esa cuestión de la que hemos hablado a menudo aquí en CS: cómo comprender, y luego cómo ARTICULAR la naturaleza, la persona y la identidad de Jesús. La teología es el fino arte de las distinciones, distinciones que deben expresarse con palabras. Encontrar la palabra exacta y adecuada ha resultado ser el angustioso trabajo de siglos y de algunas de las mentes más agudas de la historia.Aunque el adopcionismo español fue sofocado eficazmente en el siglo X d.C., resurgió en los siglos XI y XII, para volver a disfrutar de un momento bajo el sol, ser rociado con un poco más de insecticida teológico y extinguirse una vez más.Es el adopcionismo antiguo y clásico el que ha resurgido en los tiempos modernos con el sabor del cristianismo liberal. En este tipo de adopcionismo, Jesús es un hombre que, por su ejemplar trayectoria moral, se convierte en un agente iluminado para que el Espíritu de Dios actúe a través de él. Este Jesús liberal no es tanto un Salvador como un Ejemplo.
Este episodio 62 de CS es el 5º y último de nuestra mirada al monacato en la Edad Media.En menor medida para los Dominicos y un poco más para los Franciscanos, las órdenes monásticas fueron un intento de reformar la Iglesia Occidental, que durante la Edad Media se había alejado del ideal apostólico. La Iglesia institucional se había convertido en poco más que un cuerpo político más, con vastas extensiones de tierra, una jerarquía masiva, una compleja burocracia, y había acumulado poderosos aliados y enemigos por toda Europa. El clero y las órdenes más antiguas habían degenerado en una fraternidad analfabeta. Muchos sacerdotes y monjes no sabían leer ni escribir, y se dedicaban a la inmoralidad flagrante mientras se escondían tras sus votos.No era este el caso en todas partes. Pero lo era en suficientes lugares como para que Francisco se viera obligado a utilizar la pobreza como medio de reforma. Los Franciscanos que siguieron a Francisco fueron rápidamente absorbidos de nuevo por la estructura de la Iglesia y las reformas que Francisco preveía siguieron naciendo.Domingo quería volver a los días en que la alfabetización y la erudición formaban parte de la vida clerical. Los Dominicos continuaron su visión, pero cuando se convirtieron en agentes principales de la Inquisición, no lograron equilibrar la verdad con la gracia.Las representaciones modernas de los monjes medievales suelen presentarlos en un papel estereotipado como agentes siniestros de la inmoralidad o como tontos torpes con buen corazón, pero cabeza blanda. Seguro que había algunos de cada uno, pero había muchos miles que eran seguidores sinceros de Jesús y hacían todo lo posible por representarlo.Hay muchas razones para creer que vivieron tranquilamente en monasterios y conventos; oraron, leyeron y se dedicaron a humildes trabajos manuales durante toda su vida. Hubo gigantes espirituales, así como desgraciados totalmente perversos y corruptos. Después de que Agustín de Canterbury llevara la Fe a Inglaterra fue como si saliera el sol.Otro de los campeones de Dios fue Malaquías, cuya historia fue relatada por Bernardo de Claraval en el siglo XII. Historias como la suya eran uno de los principales atractivos para los medievales, que buscaban en los santos la seguridad de que algunos habían conseguido llevar una vida ejemplar y habían mostrado a otros cómo hacerlo.La exigencia de santidad era fácil de estereotipar. En la Vida de San Erkenwald, leemos que era "perfecto en sabiduría, modesto en la conversación, vigilante en la oración, casto en el cuerpo, dedicado a la lectura sagrada, arraigado en la caridad". A finales del siglo XI, incluso era posible contratar a un hagiógrafo, un escritor de historias de santos, como Osbern de Canterbury, que, a cambio de una cuota, escribía una Vida de un abad o sacerdote muerto, con la esperanza de que fuera canonizado, es decir, declarado santo por la Iglesia. Había un fuerte motivo para hacerlo. Donde había habido un santo, surgía un santuario que señalaba con un monumento su monasterio, su casa, su cama, sus ropas y sus reliquias. Todos eran muy buscados como objetos de veneración. Se hacían peregrinaciones al santuario del santo. Se depositaba dinero en el omnipresente ofrendero. Pero no sólo se beneficiaba la iglesia o el santuario. Todo el pueblo prosperaba. Al fin y al cabo, los peregrinos necesitaban un lugar donde alojarse, comida para comer, recuerdos para llevarse a casa que demostraran que habían realizado la peregrinación y acumulados puntos espirituales. El negocio se disparó. Así que los hagiógrafos incluían una lista de milagros que el santo realizaba. Estos milagros eran una prueba de la aprobación de Dios. Había competencia entre las ciudades para ver a su abad o sacerdote canonizado, porque eso significaba que los peregrinos acudían a su ciudad.Se suponía que un hombre o una mujer santos dejaban tras de sí, en los objetos tocados o en los lugares visitados, un poder espiritual residual, un "mérito", que los menos piadosos podían adquirir para que les ayudara en sus propios problemas si iban en peregrinación y oraban en el santuario. Un poder similar se encontraba en el cuerpo del santo, o en partes del cuerpo, como las uñas o el pelo, que podían guardarse convenientemente en unos "soportes de reliquias" llamados relicarios. La gente oraba cerca de ellos y los tocaba con la esperanza de obtener un milagro, una curación o ayuda en alguna otra petición urgente a Dios. El equilibrio entre la vida activa y la contemplativa era la cuestión central para quienes aspiraban a ser un auténtico seguidor de Jesús y un buen ejemplo para los demás. Luchaban con la cuestión de cuánto tiempo debía dedicarse a Dios y cuánto al trabajo en el mundo. Desde la Edad Media, no llega la idea ilustrada de que lo secular y lo religioso podían fundirse en una sola pasión general por Dios y su servicio.En la forma de pensar medieval, para ser verdaderamente piadoso se requería una vida religiosa aislada. La idea de que un herrero pudiera adorar a Dios mientras trabajaba en su yunque no estaba a la vista. Francisco fue el que más se acercó, pero incluso él consideraba que trabajar por un salario y la llamada a glorificar a Dios eran mutuamente excluyentes. Francisco instaba a trabajar como parte de la vida del monje, pero dependía de la caridad para mantenerse. No sería hasta la Reforma cuando la idea de la vocación liberó la santidad del trabajo. Dado que la vida religiosa de clausura, o de secuestro, se consideraba la única forma de complacer a Dios, muchos de los grandes, desde el siglo IV, apoyaron el monacato. Enumero ahora algunos nombres que sostenían esta opinión, confiando en que si has escuchado el podcast durante un tiempo los reconocerás...San Antonio de Egipto, Atanasio, Basilio, Gregorio de Nisa, Ambrosio, Agustín, Jerónimo y Benito de Nursia. En la Edad Media la lista es igual de imponente. Anselmo, Alberto Magno, Buenaventura, Tomás de Aquino y Duns Escoto, San Bernardo y Hugo de San Víctor, Eckart, Tauler, Hildegarda, Joaquín de Flore, Adán de San Víctor, Antonio de Padua, Bernardino de Siena, Bertoldo de Ratisbona, Savonarola y, por supuesto, Francisco y Domingo.La Edad Media fue un periodo favorable para el desarrollo de las comunidades monásticas. Las fuerzas religiosas, políticas y económicas que actuaban en toda Europa conspiraron para que la vida monástica, tanto para los hombres como para las mujeres, fuera una opción viable, incluso preferida. Como ocurre a menudo en las películas y libros que describen este periodo, es cierto que hubo algunos jóvenes de ambos sexos que se resistieron a entrar en un monasterio o convento cuando fueron obligados por sus padres, pero hubo muchos más que querían dedicarse a la vida retirada y que fueron rechazados por sus padres. Cuando la guerra diezmó a la población masculina y las mujeres superaban en número a los hombres por amplios márgenes, convertirse en monja era la única forma de sobrevivir. Los jóvenes que sabían que no estaban hechos para el duro trabajo de la vida agrícola o el servicio militar, siempre podían encontrar un lugar donde perseguir su pasión por el aprendizaje en un monasterio. Como en la mayoría de las instituciones, el destino de los hermanos y hermanas dependía de la calidad de su líder, el abad o la abadesa. Si era una líder piadosa y eficaz, el convento prosperaba. Si era un bruto tirano, el monasterio se marchitaba. En los monasterios en los que prevalecía la erudición, los manuscritos antiguos eran conservados por escribas que los copiaban laboriosamente y, al hacerlo, se convertían en versados en los clásicos. De estos refugios intelectuales surgiría el Renacimiento.Al atraer a las mejores mentes de la época, desde el siglo X hasta el XIII, los monasterios fueron el vivero de la piedad y los centros de la energía misionera y civilizadora. Cuando prácticamente no se predicaba en las iglesias, la comunidad monástica predicaba poderosos sermones llamando a los pensamientos de los hombres a alejarse de la guerra y el derramamiento de sangre para dirigirse a la hermandad y la devoción religiosa. El lema de algunos monjes era "por el arado y la cruz". En otras palabras, estaban decididos a construir el Reino de Dios en la Tierra predicando el Evangelio y transformando el mundo mediante un trabajo honesto, duro y humilde. Los monjes fueron pioneros en el cultivo de la tierra y, de la manera más científica que se conocía entonces, enseñaron la agricultura, el cuidado de las vides y de los peces, la cría de ganado y la fabricación de lana. Construyeron carreteras y algunos de los mejores edificios. En materia intelectual y artística, el convento era la principal escuela de la época. En él se formaban arquitectos, pintores y escultores. Allí se estudiaban los problemas profundos de la teología y la filosofía; y cuando surgieron las universidades, el convento les proporcionó sus primeros y más renombrados profesores.La vida monástica era tan popular que la religión parecía correr el peligro de agotarse en el monacato y la sociedad de ser poco más que un conjunto de conventos. El IV Concilio de Letrán intentó contrarrestar esta tendencia prohibiendo el establecimiento de nuevas órdenes. Pero ningún concilio ignoró tanto el futuro inmediato. Inocencio III apenas estaba en su tumba antes de que los Dominicos y los Franciscanos recibieran la plena sanción papal.Durante los siglos XI y XII se produjo un cambio importante. Todos los monjes fueron ordenados sacerdotes. Antes de esa época era una excepción que un monje fuera sacerdote, lo que significaba que no podían ofrecer los sacramentos. Una vez que eran sacerdotes, podían hacerlo.La vida monástica era alabada como la forma más elevada de existencia terrenal. El convento era comparado con la Tierra Prometida y tratado como el camino más corto y seguro hacia el cielo. La vida secular, incluso la del sacerdote secular, se comparaba con Egipto. El paso al claustro se llamaba conversión, y los monjes eran conversos. Alcanzaban el ideal cristiano. La vida monástica se comparaba con la vida de los ángeles. Bernardo decía a sus compañeros monjes: "¿No sois ya como los ángeles de Dios, al haberos abstenido del matrimonio?".Incluso los reyes y príncipes deseaban hacer el voto monástico y vestir el hábito de monje. Por eso, aunque Federico II era un acérrimo enemigo del Papa, cuando se acercaba su muerte, se vistió con las ropas de un monje cisterciense. Rogers II y III de Sicilia, junto con Guillermo de Nevers, se vistieron con túnicas de monje cuando se acercaba su fin. Pensaron que al hacerlo tendrían más posibilidades de llegar al cielo. Camuflaje espiritual para pasar por encima de Pedro.Los relatos de la época hacen que los milagros formen parte de la vida cotidiana del monje. Estaba rodeado de espíritus. Las visiones y revelaciones se producían día y noche. Los demonios vagaban a todas horas por las salas de la clausura. Realizaban malvados encargos para engañar a los incautos y sacudir la fe de los descuidados. Pedro el Venerable, en su obra sobre los Milagros, ofrece relatos elaborados de estos encuentros. Relata detalladamente cómo estos inquietos enemigos espirituales arrancaban las sábanas de los monjes dormidos y, riéndose, las dejaban por el claustro. Aunque los monasterios y conventos eran una parte importante de la vida en la Europa de la Edad Media, muchos de ellos bastiones de la piedad y la erudición, otros no estuvieron a la altura y se convirtieron en bloqueos para el progreso. A medida que avanzaban los años, el ideal monástico de santidad degeneró en una mera forma que se volvió supersticiosa y sospechosa de todo lo nuevo. Así, mientras algunos monasterios sirvieron de comadronas al Renacimiento, otros fueron como los soldados de Herodes que intentaron matarlo en su infancia.Para terminar, me pareció oportuno hacer un breve repaso de lo que se llama "las horas, el Oficio Divino o el breviario". Así era como los monjes y las monjas dividían su jornada.El horario de estas divisiones variaba de un lugar a otro, pero generalmente era asíA primera hora de la mañana, antes del amanecer, se tocaba una campana que despertaba a los monjes o monjas para un tiempo de lectura y meditación privada. Luego se reunían todos para los Nocturnos, en los que se leía un salmo, se cantaba y luego se daban algunas lecciones de las Escrituras o de los Padres de la Iglesia.Después se volvían a acostar un rato, y al amanecer se levantaban para otro servicio llamado Laudes. A Laudes le seguía otro periodo de lectura y oración personal, que se resolvía en el claustro reuniéndose de nuevo para el Prime a las 6 de la mañana.A la primera hora, Prima le seguía un periodo de trabajo, que terminaba con Terce, un tiempo de oración en grupo a eso de las 9.Luego hay más trabajo desde las 10 hasta justo antes del mediodía, cuando las monjas y los hermanos se reúnen para la Sexta, un breve servicio en el que se leen algunos salmos. A esto le sigue la comida del mediodía, una siesta, otro servicio corto alrededor de las 3 de la tarde llamado Ninguno, llamado así por la novena hora desde el amanecer. Luego vienen unas horas de trabajo, la cena hacia las 17:50 y las Vísperas a las 18:00.Después de las Vísperas, las monjas y los monjes tienen un tiempo de oraciones personales y privadas, se reúnen para el breve servicio de Completas y se van a la cama.Los protestantes y evangélicos podrían preguntarse de dónde surgió la idea de las horas canónicas. Hay indicios de que se derivaron de la práctica de los Apóstoles, que, como judíos, observaban tiempos fijos durante el día para la oración. En Hechos 10 leemos cómo Pedro oraba a la hora sexta. El centurión romano Cornelio, que había adoptado la fe judía, oraba a la hora novena. En Hechos 16, Pablo y Silas oraban a medianoche; aunque puede que eso se debiera a que estaban en el cepo de la cárcel de Filipos. Ya en el siglo V, los cristianos utilizaban las referencias de los Salmos para orar por la mañana, al mediodía y a medianoche.
Este episodio se titula "Domingo" y continúa nuestra mirada a la vida monástica.En nuestro último episodio, examinamos a Francisco de Asís y la orden monástica que le siguió, los Franciscanos. En estos episodios, echamos un vistazo a la otra gran orden que se desarrolló en esa época: los Dominicos.Domingo nació en la región de Castilla, España, en 1170. Destacó como estudiante a una edad temprana. Sacerdote a los 25 años, fue invitado por su obispo a acompañarle en una visita al sur de Francia, donde se encontró con un grupo de supuestos herejes conocidos como los Cátaros. Domingo se lanzó a la supresión de los Cátaros, sancionada por la Iglesia, mediante una gira de predicación por la región.Domingo fue un eficaz polemista de la teología Cátara. Persuadió a muchos que se habían inclinado por su secta para que se alejaran. Estos conversos se convirtieron en celosos de la resistencia en contra de ellos. Por ello, el obispo de Toulouse dio a Domingo una sexta parte de los diezmos de la diócesis para que continuara su labor. Otro adinerado partidario le dio a Domingo una casa en Toulouse para que pudiera vivir y trabajar en el centro de la controversia.Volveremos a hablar de los Cátaros en un próximo episodio.Domingo visitó Roma durante el IV Concilio de Letrán, tema de otro episodio futuro. Fue alentado por el Papa Inocencio III en su labor apologética, pero se le denegó su petición de fundar una nueva orden monástica. El Papa le sugirió que se uniera a una de las órdenes existentes. Como la sugerencia de un Papa es realmente una orden, Domingo eligió a los Agustinos. Se puso su hábito de monje negro y construyó un convento en Toulouse.Volvió a Roma un año más tarde, permaneciendo alrededor de medio año. El nuevo Papa Honorio II le concedió su petición de fundar una nueva orden. Originalmente llamada "Orden de los Hermanos Predicadores", fue la primera comunidad religiosa dedicada a la predicación. La orden creció rápidamente en el siglo XIII, llegando a tener 15.000 miembros en 557 casas a finales del siglo.A su regreso a Francia, Domingo comenzó a enviar monjes para fundar colonias. La orden se arraigó rápidamente en París, Bolonia y Roma. Domingo volvió a España, donde en 1218 estableció comunidades separadas para mujeres y hombres.Desde Francia, los Dominicos se lanzaron a Alemania. Se establecieron rápidamente en Colonia, Worms, Estrasburgo, Basilea y otras ciudades. En 1221, la orden se introdujo en Inglaterra, y enseguida se estableció en Oxford. El puente de Blackfriars, en Londres, lleva en su nombre el recuerdo de su priorato allí.Domingo murió en Bolonia en agosto de 1221. Su tumba está decorada con obras de Nicolás de Pisa y Miguel Ángel. En comparación con el rápido reconocimiento de Francisco como santo sólo dos años después de su muerte, el de Domingo tardó trece años; aún así fue una canonización rápida.Domingo carecía de la cálida y apasionada preocupación por los pobres y los necesitados que caracterizó a su contemporáneo Francisco. Pero si Francisco era devoto de la Señora Pobreza, Domingo estaba comprometido con el Señor Verdad. Si Francisco y Domingo formaran parte de la tripulación de un crucero, Francisco sería el director de actividades y Domingo el abogado.Una vieja historia ilustra el contraste entre ellos. Interrumpido en sus estudios por el gorjeo de un gorrión, Domingo lo cogió y lo desplumó. Francisco, en cambio, es venerado por su tierna compasión y cuidado de todas las cosas. Hasta hoy se le representa en el arte con un pájaro posado en su hombro.Domingo tenía un propósito resuelto, era celoso en la propagación de la ortodoxia y devoto de la Iglesia y su jerarquía. Su influencia continúa a través de la organización que creó.En el momento de la muerte de Domingo, los monjes predicadores, o "frailes" como se les llamaba, tenían sesenta monasterios y conventos repartidos por toda Europa. Unos años más tarde, se habían extendido a Jerusalén y a lo más profundo del Norte. Como los Dominicos eran la autoridad de predicación del Vaticano, recibieron numerosos privilegios para llevar a cabo su misión en cualquier lugar.La mendicidad, es decir, la mendicidad como medio de subsistencia, se convirtió en la regla de la orden en 1220. Se siguió el ejemplo de Francisco, y tanto la orden como los monjes individuales renunciaron a todo derecho de propiedad personal. Sin embargo, esta mendicidad nunca se acentuó entre los Dominicos como entre los Franciscanos. La obligación de pobreza corporativa fue revocada en 1477. La última exhortación de Domingo a sus seguidores fue que debían amar, servir con humildad y vivir en pobreza, pero, para ser sinceros, la mayoría de sus seguidores nunca se tomaron muy a pecho estos preceptos.A diferencia de Francisco, Domingo no exigía trabajo manual a los miembros de la orden. Sustituyó el trabajo por el estudio y la predicación. Los Dominicos fueron los primeros monásticos que adoptaron reglas para el estudio. Cuando Domingo fundó su monasterio en París, y envió a diecisiete de su orden para dotarlo de personal, les dijo que "estudiaran y predicaran". Se exigía un curso teológico de cuatro años de filosofía y teología antes de conceder la licencia para predicar, y le seguían tres años más de estudio teológico.La predicación y la salvación de las almas se definían como el objetivo principal de la orden. A nadie se le permitía predicar fuera del claustro hasta los 25 años. Y no debían recibir dinero ni otros regalos por predicar, excepto comida. Vicente Ferrer y Savonarola fueron los predicadores Dominicos más conocidos de la Edad Media. La misión de los Dominicos se dirigía sobre todo a las clases altas. Eran la orden patricia entre los monjes.Es probable que Domingo hubiera sido un sacerdote anónimo más entre los miles de la Edad Media si no hubiera sido por aquel fatídico viaje al sur de Francia, donde se encontró con los cátaros. Seguramente había oído hablar de ellos en España, pero fue su popularidad en Francia lo que le provocó. No vio ni oyó nada entre los herejes que supiera que una buena y sólida enseñanza y predicación no pudiera corregir. Era el hombre adecuado, en el momento adecuado, haciendo lo correcto; al principio. Pero su éxito a la hora de responder a los errores de los cátaros le granjeó un apoyo que le impulsó a intensificar su oposición al error. Esa oposición se volvería siniestra y se convertiría en lo que es posiblemente uno de los puntos oscuros de la historia de la Iglesia: la Inquisición. Aunque han pasado cientos de años, la palabra todavía hace que muchos se estremezcan de terror.Dante dijo de Domingo que era "bueno con sus amigos, pero terrible con sus enemigos".Analizaremos más detenidamente la Inquisición en un episodio posterior. Por ahoraEn 1232, la dirección de la Inquisición se encomendó a los Dominicos. El norte de Francia, España y Alemania cayeron en sus manos. El severo Torquemada era un dominico, y las atroces medidas que empleó para espiar y castigar la disidencia eclesiástica una mancha indeleble en ellos.El emblema de la orden designado por el Papa era un perro con una antorcha encendida en la boca. El perro representaba la llamada a vigilar, la antorcha a iluminar el mundo. Una pintura en su convento de Florencia representa el lugar que la orden llegó a ocupar como cazadores de herejes. Representa a perros vestidos con los colores de los Dominicos, ahuyentando a los zorros herejes. Todo ello mientras el papa y el emperador, entronizados y rodeados de consejeros, miran con satisfacción.Al terminar este episodio, me pareció oportuno hacer un rápido repaso de las órdenes monásticas mendicantes que hemos estado estudiando.En primer lugar, las órdenes mendicantes se diferenciaban de los monásticos anteriores en que se comprometían, no sólo con la pobreza individual, sino con la corporativa. Las casas mendicantes no obtenían ingresos de rentas o propiedades. Dependían de la caridad.En segundo lugar, los frailes no permanecían secuestrados en comunas monásticas. Su tarea consistía en salir al mundo a predicar el Evangelio. Como toda la sociedad europea se consideraba cristiana, los mendicantes tomaban el mundo entero como su parroquia. Su claustro no eran los salones de un convento; era el mercado público.En tercer lugar, el auge de las universidades en esta época ofreció a los Franciscanos y a los Dominicos nuevas oportunidades para difundir el mensaje del Evangelio educando a las futuras generaciones de Europa.En cuarto lugar, los mendicantes promovieron una renovación de la piedad mediante las órdenes terciarias o de tercer nivel que crearon, que permitían a los laicos la oportunidad de asistir a una especie de campamento de monjes.En quinto lugar, los mendicantes respondían directamente ante el Papa y no ante los obispos locales o los intermediarios, que a menudo utilizaban las órdenes para sus propios fines políticos y económicos.Sexto, los frailes componían una orden y una organización más que una casa específica, como habían hecho las órdenes anteriores. Antes de los mendicantes, los monjes y las monjas se unían a un convento o monasterio. Su identidad estaba envuelta en ese claustro específico. Los mendicantes se unieron a una orden que se extendía por decenas de casas de este tipo. La obediencia de los monjes ya no se dirigía al abad o abadesa local, sino al líder de la orden.Además de los Dominicos y los Franciscanos, otras órdenes mendicantes eran los Carmelitas, que empezaron como ermitaños en Tierra Santa en el siglo XII, los Ermitaños de San Agustín y los Servitas, que empezaron bajo la regla Agustiniana en el siglo XIII, pero se convirtieron en mendicantes en el XV.
Este episodio de CS se titula "Francisco" y continúa nuestra mirada a las órdenes mendicantes.Aunque le llamamos Francisco de Asís, su nombre original era Francesco Bernardone. Nacido en 1182, su nombre de nacimiento era Giovanni (latín de Juan). Su padre Pietro le apodó Francesco, que es como le llamaba todo el mundo. Pietro era un rico comerciante de tejidos importados de Francia a su ciudad natal de Asís, en el centro de Italia.Su infancia estuvo marcada por los privilegios de la riqueza de su familia. No era un gran estudiante, pues se divertía más divirtiéndose con sus amigos. Cuando estalló una guerra local, se alistó para luchar por los suyos y fue hecho prisionero. Liberado a los 22 años, Francis cayó entonces en una grave enfermedad. Fue entonces cuando empezó a considerar las cosas eternas, como hacen muchos cuando se enfrentan a su mortalidad. Se levantó de su lecho de enfermo disgustado consigo mismo e insatisfecho con el mundo.Como la guerra seguía su curso, iba a reincorporarse al ejército cuando dio marcha atrás, sintiendo que Dios tenía otro camino para él. Se recluyó en una gruta cercana a Asís, donde su camino se hizo más claro. Decidió hacer la típica peregrinación a Roma, donde se suponía que los piadosos iban a buscar a Dios. Pero allí se quedó atascado por la terrible situación de los pobres que se alineaban en las calles, muchos de ellos a la puerta de lujosas iglesias.Al enfrentarse a un leproso, retrocedió horrorizado. Entonces cayó en cuenta de que su reacción no era diferente de la de una Iglesia indiferente, que toleraba una necesidad tan flagrante en su seno, pero sin hacer nada para sacar a los necesitados de su condición. Se dio la vuelta, besó la mano del leproso y dejó en ella todo el dinero que tenía.Al volver a Asís, acudió a las capillas de sus suburbios en lugar de la iglesia principal de la ciudad. En estas humildes capillas parecía haber menos pretensiones. La que más frecuentaba era la de San Damián, de mobiliario sencillo, atendida por un solo sacerdote en un tosco altar. Esta pequeña capilla se convirtió en una especie de Betel para Francisco; su puente entre el cielo y la tierra.El cambio que se produjo en el que antes había ido de fiesta en fiesta provocó el desprecio y la burla de los que le habían conocido. Los hijos privilegiados como Francisco no se arrastraban en el mugriento mundo de los plebeyos; sin embargo, eso era exactamente lo que Francisco estaba haciendo ahora. Su padre lo desterró de la casa familiar. Renunció a sus obligaciones con ellos en público diciendo: "Hasta ahora he llamado 'padre' a Pietro Bernardone, pero ahora deseo servir a Dios y no decir otra cosa que 'Padre nuestro que estás en el cielo'". A partir de entonces, Francisco se dedicó por completo a la vida religiosa. Se vistió con ropas de mendigo, se instaló en una pequeña comunidad de leprosos, lavó sus llagas y restauró los muros dañados de la capilla de San Damián pidiendo materiales de construcción en las plazas y calles de la ciudad. Tenía 26 años.Francisco recibió entonces del abad benedictino del monte Subasio el regalo de una pequeña capilla llamada Santa María de los Ángeles. La apodaron la Portiuncula -la Pequeña Porción-. Se convirtió en el santuario favorito de Francisco. Allí tuvo la mayoría de sus visiones. Fue allí donde acabó muriendo.Mientras meditaba un día del año 1209, Francisco oyó las palabras de Jesús a sus seguidores: "Predicad, el reino de los cielos está cerca. Curad a los enfermos, limpiad a los leprosos, expulsad a los demonios. No tengáis ni plata, ni oro, ni latón en vuestras carteras". Arrojando su bastón, su cartera y sus zapatos, hizo de esto la norma de su vida. Predicó el arrepentimiento y reunió a su alrededor a varios compañeros. Su regla era nada menos que la plena obediencia al Evangelio.Su misión era predicar, tanto de palabra como de obra. Su énfasis constante era asegurarse de que sus vidas ejemplificaran la Palabra y la Obra de Dios. Un dicho que se le atribuye es: "Predica siempre. Cuando sea necesario, usa las palabras".En 1210, Francisco y algunos compañeros fueron a Roma, donde fueron recibidos por el Papa Inocencio III. La crónica del acontecimiento relata que el papa, para probar su sinceridad, dijo: "Ve, hermano, ve a los cerdos, con los que eres más digno de ser comparado que con los hombres, y rueda con ellos, y predica a ellos las reglas que tan hábilmente has expuesto". Esto puede parecer un desplante cruel, pero en realidad puede haber sido una prueba de la sinceridad de Francisco. Proponía un camino muy diferente al que habían elegido los sacerdotes y los monjes. Esta orden determinaría, sin duda, si la pretensión de Francisco de ser pobre y obediente era auténtica. Pues bien, Francisco SÍ obedeció, y volvió diciendo: "Señor mío, así lo he hecho". Si el Papa sólo se había burlado, la respuesta de Francisco lo ablandó. Dio su bendición a la hermandad y sancionó su regla, les concedió el derecho a cortarse el pelo con la tonsura distintiva que era la insignia del monje, y les dijo que fueran a predicar el arrepentimiento.La hermandad aumentó rápidamente. Los miembros debían trabajar. En su testamento, Francisco instó a los hermanos a trabajar en algún oficio, como él había hecho. Comparó a un monje ocioso con un zángano. Los hermanos visitaban a los enfermos, especialmente a los leprosos, que se encontraban en lo más bajo del orden social. Predicaban en círculos cada vez más amplios y salían al extranjero en viajes misioneros. Francisco estaba dispuesto a vender los propios ornamentos del altar antes que rechazar una petición de ayuda. Se avergonzaba cuando encontraba a alguien más pobre que él.Uno de los episodios más notables de la carrera de Francisco ocurrió en esta época. Hizo un pacto, como un matrimonio, con la Pobreza. La llamó su novia, madre y hermana, y permaneció dedicado a la hermana Pobreza con la devoción de un caballero.En 1217, Francisco fue presentado al nuevo Papa Honorio III. Por consejo de un poderoso cardenal que más tarde se convertiría en el Papa Gregorio IX, memorizó su sermón. Pero cuando se presentó ante el pontífice, lo olvidó todo y en su lugar pronunció un mensaje improvisado, que conquistó a la corte papal.En 1219, Francisco realizó giras evangelizadoras por Italia y luego por Egipto y Siria. Al regresar del Oriente con el título de "il poverello", el pequeño pobre, descubrió que se había introducido un nuevo elemento en la hermandad por influencia de un severo disciplinador llamado Cardenal Ugolino, el mismo cardenal que le había enseñado a memorizar su sermón ante el papa.Francisco tenía el corazón destrozado por los cambios introducidos en su orden. De paso por Bolonia en el año 1220, se sintió profundamente apenado al ver que se construía una nueva casa para los hermanos. El cardenal Ugolino estaba decidido a manipular a los Franciscanos en interés del Vaticano. Al principio le ofreció a Francisco ayuda para negociar los laberintos de la vida y la política del Vaticano, y Francisco aceptó. No se dio cuenta de que estaba invitando a una fuerza que alteraría fundamentalmente todo lo que representaba. Bajo la influencia del cardenal, se adoptó un nuevo código en 1221, y un tercero sólo dos años después, en el que se dejó de lado la perspectiva distintiva de Francisco para los Franciscanos. Se modificó la Regla de pobreza original, se reintrodujeron las antiguas ideas de disciplina monástica y se añadió un nuevo elemento de sumisión absoluta al Papa. La mente de Francisco era demasiado sencilla para los astutos gobernantes de la Iglesia. Su falta de astucia no podía competir con hombres que llevaban toda la vida manejando enormes palancas de poder político. Se le apartó y se puso a un miembro de la nobleza a la cabeza de la Orden.La subordinación forzada de Francisco ofrece uno de los espectáculos más conmovedores de la biografía medieval. Francisco se había privado de los privilegios papales. Había favorecido la libertad de movimientos. Pero la hábil mano del cardenal Ugolino instalo una estricta obediencia monástica. La organización sustituyó a la devoción. Probablemente Ugolino intentó ser un verdadero amigo de Francisco, pero su lealtad fue siempre y únicamente hacia el Papa, que el cardenal consideraba que debía ser el gobernante indiscutible de todas y cada una de las facetas de la vida de la Iglesia. No le parecía bien que ninguna orden monástica no respondiera directamente ante el Papa y fuera controlada por él. Ugolino puso los cimientos de la catedral de Asís en honor de Francisco, y lo canonizó sólo dos años después de su muerte. Pero el cardenal no apreciaba el espíritu humilde de Francisco. Francisco no pudo llevar a cabo sus ideas originales y, sin embargo, sin hacer ningún signo externo de rebeldía, las mantuvo firmemente hasta el final.Estas ideas se afirmaron en el famoso testamento de Francisco. Este documento es una de las piezas más conmovedoras de la literatura cristiana. Francisco se llamaba a sí mismo "hermano pequeño". Lo único que dejó a los hermanos fue su bendición, el recuerdo de los primeros tiempos de la hermandad y el consejo de cumplir su primera Regla. Esta Regla, dijo, no la había recibido de ningún autor humano. Dios mismo se la había revelado, que debía vivir según el Evangelio. Les recordó cómo a los primeros miembros les gustaba vivir en iglesias pobres y abandonadas. Les pidió que no aceptaran iglesias adornadas ni casas lujosas, de acuerdo con la regla de la santa pobreza que habían profesado. Les prohibió recibir privilegios especiales del Papa o de sus agentes, incluso órdenes que les dieran protección personal. A lo largo de todo el documento corre una nota de angustia por la simplicidad perdida que había sido el poder de sus primeros años; años en los que la presencia de Dios había sido tan evidente y tenían poder para vivir las vidas santas que anhelaban.El corazón de Francisco estaba roto. Nunca fue fuerte, sus últimos años estuvieron llenos de enfermedades. El cambio de lugar sólo trajo un alivio temporal. Se recurrió a los trabajos de los médicos que la época conocía. Pero no es de extrañar que no sirvieran de nada cuando se sabe lo que eran: se le aplicó un hierro, calentado al rojo vivo, en la frente.Como su cuerpo fallaba, se refería en broma a él como el Hermano Asno.La fama de santo de Francisco precedió a su muerte. Ya hemos hablado de las reliquias en episodios anteriores. Pero las reliquias siempre se atribuían a personas muertas desde hacía décadas, normalmente cientos de años. Francisco era un santo vivo del que la gente ansiaba cosas como fragmentos de su ropa, cabellos de su cabeza, incluso los recortes de sus uñas.Dos años antes de su muerte, Francisco compuso el himno Cántico al Sol, llamado por algunos la expresión más perfecta del sentimiento religioso. Fue escrito en un momento en el que estaba acosado por tentaciones y en el que la ceguera se hacía presente. El himno es un piadoso grito de apasionada alabanza a la naturaleza, especialmente al hermano Sol y a la hermana Luna.La última semana de su vida, Francisco pidió que le leyeran el Salmo 142, ya que le fallaban los ojos. Dos hermanos le cantaron. Fue entonces cuando un sacerdote llamado Elías, leal al cardenal Ugolino y que había abogado por dejar de lado la Regla original de Francisco en favor de la regla más estricta del cardenal, reprendió a Francisco por tomar a la ligera la muerte y actuar como si quisiera morir. "¿Por qué, qué clase de fe revela eso?", preguntó el sacerdote indignado. Lo consideraba impropio de un santo. Francisco respondió que llevaba pensando en la muerte al menos un par de años, y que ahora que estaba tan unido al Señor, debía alegrarse en Él. Un testigo junto a su lecho dijo que, cuando llegó el momento, "se encontró con la muerte cantando".Antes de que se cerrara el féretro de Francisco, se empezaron a acumular grandes honores sobre él. Fue canonizado sólo dos años después.La carrera de Francisco de Asís, tal como la cuentan sus contemporáneos, y tal como su espíritu se revela en su propio último testamento, deja la impresión de pureza, propósito y humildad de espíritu; de auténtica santidad. No buscó posiciones de honor ni un lugar con los grandes. Con una mente sencilla, trató de servir a sus semejantes anunciando el Evangelio y viviendo su comprensión del mismo con su propio ejemplo.Trató de dar el Evangelio a la gente común. Le escuchaban con gusto. No poseía un gran intelecto, pero tenía una gran alma.No era un diplomático, pero era un hombre cuyo amor por Dios y por la gente era evidente para todos los que le conocían.Francisco no era un teólogo en el sentido clásico; alguien que tenía pensamientos elevados. Era un teólogo práctico, en el sentido de que vivía las verdades que encierra la mejor teología. Habló y actuó como alguien que siente plena confianza en su misión. Habló a la Iglesia como nadie lo hizo después de él hasta que llegó Martín Lutero.Aunque la historia se refiere a los seguidores de Francisco como los Franciscanos, su nombre oficial era el de fratres minores, los Hermanos Menores, o simplemente los Minoritas. Cuando la orden fue sancionada por primera vez por el Papa, Francisco insistió en este título como advertencia a los miembros para que no aspiraran a puestos de distinción.Se extendieron rápidamente en Italia y más allá; pero antes de que pasara la generación de Francisco, la orden se vio desgarrada por las luchas que introdujo el Cardenal Ugolino. Ninguna otra orden monástica puede mostrar un conflicto tan largo dentro de sus propios miembros por una cuestión de principios. La disputa ocupó un lugar único en los debates teológicos de la Edad Media.Según la Regla fundacional del año 1210 y la última voluntad de Francisco, debían ser una hermandad libre, dedicada a la pobreza y a la práctica del Evangelio, y no una organización cerrada y sujeta a reglas precisas. El Papa Inocencio III, que las había sancionado originalmente, instó a Francisco a tomar como modelo la regla de las órdenes más antiguas, pero Francisco declinó y siguió su propio camino. Se basó en algunos textos de la Escritura. Y como hemos dicho, a los seis años de vida de la orden, el cardenal Ugolino instalo una rígida disciplina en la orden, dejando de lado la visión de Francisco de una hermandad libre gobernada por la gracia en lugar de por las reglas.En 1217, la orden comenzó a enviar misioneros más allá de Italia. Elías, un antiguo colchonero de Asís y uno de los lacayos de Ugolino, dirigió una banda de misioneros a Siria. Otros fueron a Alemania, Hungría, Francia, España e Inglaterra. Los Franciscanos demostraron ser agentes valientes y emprendedores del Evangelio. Fueron al sur, a Marruecos, y al este, hasta China. Acompañaron a Colón en su segundo viaje al Nuevo Mundo y participaron activamente en las primeras misiones americanas desde Florida hasta California, desde Canadá hasta el Golfo de México.La Regla de 1221, segunda en la historia de la orden, muestra dos influencias en acción; una de Ugolino, la otra, por supuesto, de Francisco. Hay signos de la lucha que ya había comenzado varios años antes. La Regla puso a un general a la cabeza de la orden y se instaló un órgano de gobierno o junta, formado por los jefes de las casas de la orden. Se mantuvo la pobreza como principio primordial y la exigencia de trabajo. Se prohibió la venta de sus productos, salvo cuando beneficiara a los pobres y necesitados.La Regla de 1223, la tercera, era más breve, pero añadía aún más organización a la orden. Fue más allá al borrar de la orden la voluntad de Francisco. Se acentuó el carácter mendicante o mendicante de la orden. Pero se introdujo la obediencia al Papa y se nombró a un cardenal como protector y guardián de la orden. En contra de la voluntad de Francisco, se ordenó el uso de un libro devocional de oraciones e himnos llamado Breviario Romano como libro de culto diario. La disciplina monástica sustituyó a la libertad bíblica. La Regla de 1223 dejó clara la mano dura de la jerarquía papal. La libertad de la Regla de 1210 desapareció. Los agentes del Papa hicieron todo lo posible para suprimir el último testamento de Francisco, ya que era un apasionado llamamiento a la libertad original de su hermandad contra el nuevo orden.A la luz de la forma en que la orden fue robada bajo el liderazgo de Francisco durante su propia vida, es una maravilla que siguieran siendo conocidos como los Franciscanos; deberían haberse llamado los Ugolinos.Junto a los Franciscanos varones estaban las Clarisas, monjas que tomaron su nombre de Clara de Sciffi, canonizada en el año 1255. Clara se sintió tan conmovida por el ejemplo de Francisco que inició una orden paralela para mujeres. Francisco escribió una Regla para ellas que imponía la pobreza e hizo un testamento para Clara. Las monjas se mantenían con el trabajo de sus manos, pero por consejo y ejemplo de Francisco se convirtieron también en mendicantes que dependían de las limosnas. Su regla también fue modificada en 1219 y la orden se vio obligada a adoptar la regla benedictina, mucho más antigua.Los Terciarios, o Hermanos y Hermanas de la Penitencia, eran la tercera orden de los Franciscanos. Los Terciarios eran hermanos y hermanas laicos que tenían otro empleo, pero querían mostrar un nivel de devoción a Dios mayor que el del común de las personas. Francisco nunca creó una orden para los Terciarios. Simplemente les llamó a dedicarse por completo a Dios mientras llevaban su vida habitual como comerciantes, trabajadores y hombres y mujeres de familia.Francisco quería incluir a todas las clases de personas, hombres y mujeres, casados y solteros. Su objetivo era poner al alcance de los laicos la práctica superior de la virtud y la piedad que se creía que sólo podían alcanzar los monjes o las monjas aislados.Los historiadores se preguntan de dónde sacó Francisco la idea de su intento de devolver el rígido formalismo de la Iglesia de la Edad Media a una práctica más propia del Nuevo Testamento. Lo más probable es que tomara su ejemplo de los Valdenses, también llamados los Pobres de Lyon, un grupo muy conocido en el norte de Italia en la época de Francisco.Lo más probable es que la intención original de Francisco fuera iniciar un movimiento orgánico de laicos, y que la idea de una orden monástica sólo se desarrollara más tarde.Tras la muerte de Francisco, durante el resto del siglo XIII, los Franciscanos se dividieron en dos grupos: los que se aferraban a su visión y Regla originales y la secta más estricta, leal al Cardenal Ugolino. La contienda llegó a ser tan fuerte que a veces se llegó al derramamiento de sangre. Finalmente, el partido pro-papal se impuso.En el episodio anterior, mencioné que Francisco era un poco anti intelectual. Es decir, había visto demasiados sacerdotes que podían analizar los puntos más delicados de la doctrina, pero que, como los líderes religiosos de la parábola del Buen Samaritano, parecían no entender la compasión práctica, la misericordia y la gracia que su teología debería haber despertado en ellos. Francisco no estaba en contra del aprendizaje en sí; sólo cuando dicho estudio se anteponía a vivir lo que la Verdad recomienda. A un líder monástico llamado Antonio de Padua, Francisco le escribió: "Estoy de acuerdo en que sigas leyendo conferencias sobre teología a los hermanos, siempre que ese tipo de estudio no extinga en ellos el espíritu de humildad y de oración."Los seguidores de Francisco se apartaron de su inclinación anti intelectual y adoptaron la tendencia del siglo XIII de deshacerse de la oscuridad de la Edad Media estableciendo escuelas y universidades. Construyeron escuelas en sus conventos y se instalaron bien en los principales centros de cultura universitaria. En 1255, una orden llamó a los Franciscanos que salían como misioneros a estudiar griego, árabe y hebreo.La orden se extendió rápidamente hasta Israel y Siria en Oriente e Irlanda en Occidente. Fue introducida en Francia por Pacífico y Guichard, cuñado del rey francés. El primer intento exitoso de establecer la orden en Alemania se realizó en 1221.En Inglaterra echaron raíces en Canterbury y Londres en 1224. Fueron los primeros predicadores populares que vio Inglaterra y los primeros en encarnar la filantropía práctica. La condición de las aldeas y ciudades inglesas en aquella época era miserable. Las enfermedades de la piel eran comunes, incluida la lepra. Las epidemias destructivas se propagaban con rapidez debido a las malas condiciones sanitarias. Los Franciscanos eligieron alojamientos en las partes más pobres y descuidadas de las ciudades. En Norwich, se instalaron en un pantano por el que pasaba el alcantarillado de la ciudad. En Newgate, ahora parte de Londres, se instalaron en lo que se llamaba Stinking Lane. En Cambridge, ocuparon una prisión en decadencia.Por este celo por llegar a los pobres y necesitados recibieron reconocimiento. La gente pronto aprendió a respetar a los hermanos. En 1256, el número de Franciscanos ingleses había aumentado a más de 1.200, asentados en algo menos de cincuenta localidades de Inglaterra.Más adelante veremos qué fue de los Franciscanos. Basta con decir que Francisco no aprobaría lo que ocurrió con su hermandad. No, no lo haría.Las órdenes mendicantes de los Franciscanos y los Dominicos, de las que nos ocuparemos la próxima vez, constituyeron un movimiento de pobreza medieval que fue, en gran parte, una reacción a la politización de la Fe. Se trataba de un movimiento de sacerdotes, monjes y, finalmente, plebeyos, que habían llegado a creer que las políticas de la Iglesia buscaban la influencia política para tener cada vez más poder en los asuntos mundiales. Estos aspirantes a reformistas se preguntaban: "¿Es esto lo que pretendían Jesús y el Apóstol? ¿No dijo Jesús que su Reino NO era de este mundo? ¿Por qué entonces los obispos, cardenales y papas se esfuerzan tanto por controlar el ámbito político?"El llamamiento a la pobreza voluntaria cobró fuerza por el resentimiento generalizado hacia el clero corrupto; no es que todos o incluso la mayoría de los sacerdotes lo fueran. Pero parecía que los únicos sacerdotes seleccionados para ascender eran los que seguían el juego político de la Iglesia. El movimiento de vuelta a la pobreza del Nuevo Testamento de los mendicantes se convirtió en un movimiento político en sí mismo: un movimiento de reforma alimentado por el hambre espiritual del pueblo común.Ya en el siglo X, los Reformistas habían pedido que se volviera a la pobreza y la sencillez de la Iglesia primitiva. La vida y el ejemplo de los Apóstoles se consideraban la norma, y cuando los obispos modernos se pusieron a la altura de ese ejemplo, quedó claro que había ocurrido algo inusual: los obispos, con sus galas religiosas, estaban notablemente por encima de los Apóstoles en términos de poder y riqueza mundanos.Para ilustrar esto, visita la catedral de Colonia (Alemania). Allí hay un pequeño museo llamado el Tesoro. Contiene varias vitrinas con las distintas vestimentas y utensilios que han llevado los cardenales de Colonia. Compuestas de hilos de oro y plata, con incrustaciones de gemas, estas vestimentas no tienen precio; literalmente. Pero un conjunto de estuches resume para mí la total contradicción de un clero exaltado; los báculos. Un báculo es un bastón de pastor estilizado que lleva un obispo o un cardenal. Es un símbolo de su papel como un pastor. Como bastón de pastor debe ser una herramienta funcional y útil. Un humilde trozo de madera utilizado para guiar y proteger a las ovejas. Pero los báculos del Tesoro de la catedral de Colonia son de oro macizo, con las cabezas atestadas de rubíes, esmeraldas, diamantes y perlas. No usarías eso para cuidar a las ovejas más que un cuadro de Rembrandt. Cada vez que un cardenal lo envolvía con sus dedos, debía convencerse profundamente de lo lejos que estaba de su vocación de humilde servidor del rebaño.Ahora, imagina que eres un plebeyo en la iglesia un domingo. Un sacerdote te acaba de decir que Dios quiere todo el dinero que puedas dar. ¡Cómo necesita Dios tu dinero! Entonces entra el cardenal con su capa incrustada de joyas, su mitra y ese báculo de valor incalculable en la mano.¿Cuánto tiempo pasará antes de que empieces a decirte a ti mismo: "¿Qué está pasando aquí? ¿Llevaba Jesús un atuendo así? ¿Lo hicieron Pedro o Juan o alguno de los Apóstoles? No lo creo. De hecho, Jesús dijo algo sobre no tener ni siquiera un lugar donde apoyar la cabeza. Apuesto a que el Cardenal tiene una bonita almohada de plumas cubierta de satén".En los primeros siglos de la Iglesia, las llamadas a la reforma se trataban canalizándolas en movimientos de reforma interna que desviaban la atención de la alta jerarquía hacia un deseo más personal de reforma que acababa en una mayor devoción. Así eran muchas de las órdenes monásticas. Pero en los siglos XII y XIII las cosas empezaron a cambiar. Muchos de los clérigos menores empezaron a denunciar los abusos de la Iglesia. Cuando lo hacían, a menudo entraban en las filas de los llamados "herejes".Francisco adoptó una devoción radical a la pobreza como forma de enfrentarse a la flagrante codicia de la Iglesia. Su ejemplo se extendió como un fuego salvaje precisamente porque era muy evidente para todos lo lejos que había llegado la Iglesia. Y eso explica por qué Ugolino se sintió obligado a volver a poner a la orden en su sitio, poniéndola bajo el control del Papa. Aunque elogiaba externamente la devoción de su orden a la pobreza, instauró políticas que hacían que la orden dependiera de sus posesiones de tierras y propiedades. Es difícil criticar la riqueza de "La Iglesia" cuando se forma parte de ella y se posee una buena parte de esa riqueza.Algunos fueron sabios en las formas de Ugolino y fueron más allá al mantenerse fieles a la visión original de Francisco y a su compromiso con la pobreza. Como se negaron a someterse a su dominio, fueron declarados heréticos. Y como herejes, fueron tratados con una brutalidad que nadie puede reconciliar con el Evangelio de la Gracia. à Pero eso, es para un episodio posterior.
Este episodio #59 se titula - Negocios de Monjes Parte 2A principios del siglo XIII surgieron un par de nuevas órdenes monásticas de monjes predicadores conocidas como los Mendicantes. Eran los Franciscanos y los Dominicos.Los Franciscanos fueron fundados por Francisco de Asís. Se concentraban en la predicación a los cristianos ordinarios, tratando de renovar el discipulado básico, guiado por el Espíritu. La misión de los Dominicos tenía como objetivo enfrentarse a los herejes y a las ideas aberrantes.Los dominicos fueron aprobados por el Papa como movimiento oficial patrocinado por la Iglesia en 1216, los franciscanos recibieron el respaldo papal 7 años después.Rápidamente se ganaron el respeto de los eruditos, los príncipes y los papas, además de la alta consideración de las masas. Su buena reputación inicial se ve contrarrestada por la desidia, la ignorancia y, en algunos casos, la infamia de su historia posterior.Ser mendicante significaba depender de la caridad para mantenerse. La Iglesia no paga un sueldo o salario para mantener a los monjes mendicantes.La aparición de estas dos órdenes mendicantes fue uno de los acontecimientos más significativos de la Edad Media, y marca uno de los resurgimientos notables en la historia de la Iglesia cristiana. Fueron el Ejército de Salvación del siglo XIII. En una época en la que el espíritu de las Cruzadas decaía y las herejías amenazaban la autoridad, Francisco de Asís y Domingo de Guzmán, un italiano y un español, se unieron para reavivar el espíritu de la Iglesia de Occidente. Iniciaron el monacato en un nuevo camino. Encarnaron la filantropía cristiana; los reformadores sociológicos de su época. Las órdenes que dieron a luz suministraron a las nuevas universidades y al estudio de la teología algunas de sus luces más brillantes.Difícilmente dos temperamentos podrían diferir más que los de Francisco y Domingo. El poeta Dante describió a Francisco como una Llama, que encendía el mundo con amor; de Domingo dijo que era una Luz, que iluminaba el mundo.Francisco es el más modesto, gentil y amable de todos los grandes de la vida monástica.Domingo era, por decirlo claramente, frío, sistemático y austero.Francisco era más grande que la orden que pretendía encarnar sus costumbres.Los dominicos se hicieron más grandes que su maestro al tomar sus reglas y construir sobre ellas.Francisco era como uno de los apóstoles; Domingo un líder posterior y menor.Cuando pienses en Francisco, imagínatelo mezclado con la gente o caminando por un campo, descalzo para que sus dedos puedan sentir la tierra y la hierba. Domingo debe estar en un estudio, rodeado de libros, o en un tribunal defendiendo un caso.El trabajo de Francisco en su vida era salvar almas. La de Domingo era defender a la Iglesia. Francisco ha sido celebrado por su humildad y dulzura; a Domingo se le llamaba el "Martillo de los herejes".Los dos líderes se encontraron probablemente al menos tres veces. En 1217, ambos estaban en Roma, y el Vaticano propuso la unión de las dos órdenes en una sola organización. Domingo pidió a Francisco su cordón, y se ató con él, diciendo que deseaba que las dos fueran una sola. Un año más tarde volvieron a reunirse en la iglesia de Francisco en Asís, y basándose en lo que vio, Domingo decidió abrazar el mendicante, que los dominicos adoptaron en 1220. En 1221, Domingo y Francisco volvieron a reunirse en Roma, cuando un poderoso cardenal intentó hacerse con el control de las órdenes.Ni Francisco ni Domingo querían reformar las órdenes monásticas existentes. Al principio, Francisco no tenía intención de fundar una orden. Simplemente quería iniciar un movimiento más orgánico de cristianos para transformar el mundo. Tanto Domingo como Francisco trataron de devolver a la Iglesia la simplicidad y la dinámica de los tiempos apostólicos.Sus órdenes se diferenciaban de las antiguas órdenes monásticas en varios aspectos.En primer lugar, su compromiso con la pobreza. La dependencia de la caridad era un compromiso primordial. Ambas prohibían la posesión de bienes. No sólo el monje individual se comprometía a la pobreza, sino también toda la orden. Tal vez recuerdes de nuestro último episodio que esto supuso un gran cambio con respecto a casi todas las órdenes monásticas anteriores, que aunque los monjes individuales se comprometían a la pobreza, sus casas podían llegar a ser bastante ricas y lujosas.La segunda característica era su devoción por las actividades prácticas en la sociedad. Los monjes anteriores habían huido a la soledad del monasterio. Los frailes negros y grises, como se llamaba a los dominicos y franciscanos por los colores de sus hábitos, se entregaron al servicio de un mundo necesitado. A la contemplación solitaria añadieron la inmersión en el mercado. A diferencia de algunas de las órdenes anteriores, no se consumían en la lucha contra su propia carne. Dirigieron su atención a combatir los efectos del mal en el mundo. Predicaron a la gente común. Aliviaron la pobreza. Escuchaban y trataban de reparar las quejas de los oprimidos.Una tercera característica de las órdenes fue que las hermandades laicas desarrollaron una tercera orden, llamada de los Terciarios. Se trataba de hombres y mujeres laicos que, mientras ejercían sus vocaciones habituales, estaban obligados por juramento a practicar las virtudes de la vida cristiana.Algunos cristianos oirán esto y dirán: "Espera, ¿no es eso lo que se supone que hacen todos los auténticos seguidores de Cristo: seguir a Jesús obedientemente mientras están empleados como mecánicos, estudiantes, vendedores, ingenieros, profesores de escuela o lo que sea?"¡En efecto! Pero ten en cuenta que la doctrina de la salvación por la gracia a través de la fe, y de vivir la vida cristiana por el poder del Espíritu había quedado sumergida bajo un montón de religión y rituales. Fue necesaria la Reforma, tres siglos después, para eliminar la costra ritualista y restaurar el Evangelio de la Gracia. En el siglo XIII, la mayoría de la gente pensaba que vivir una vida que realmente complaciera a Dios significaba ser monje, monja o sacerdote. La hermandad laica era una forma de decir, en efecto, "Mi posición en la vida no me permite vivir una vida de clausura; pero si pudiera, lo haría". Muchos, probablemente la mayoría, creían que eran irremediablemente pecadores, pero que dando a su sacerdote o apoyando al monasterio local, los religiosos a tiempo completo podían acumular un excedente de piedad al que podían recurrir para cubrirse. La iglesia facilitaba esta mentalidad. El mensaje no era explícito, pero estaba implícito: "Sigue adelante y lánzate en tu impotencia, pero si apoyas a la iglesia y a sus sacerdotes y monjes, podremos orar por tu alma apenada y hacer obras de bondad que Dios bendecirá, entonces extenderemos nuestra cobertura sobre ti".En un aparte, aunque hoy en día a muchos les suene absurdo, ¿no repiten de hecho esto muchos? ¿No caen en el mismo error cuando un marido espera que su esposa creyente sea lo suficientemente religiosa para los dos? ¿O cuando un adolescente supone que los años de asistencia a la iglesia de su familia le reservarán de algún modo su lugar en el cielo? La salvación en el plano familiar.La hermandad laica era una forma de que los plebeyos dijeran: "Sí, no me creo eso de la santidad sustitutiva. Creo que Dios quiere que YO le siga y no que confíe en la fe de otro".Una cuarta característica fue la actividad de los monjes como profesores en las universidades. Reconocieron que estos nuevos centros de educación tenían una poderosa influencia, y se adaptaron a la situación.Mientras los dominicos se apresuraron a entrar en las universidades, los franciscanos se retrasaron. Lo hicieron porque Francisco se resistía al aprendizaje. Era un poco anti intelectualista. Lo era porque había visto demasiado la erudición de los sacerdotes que ignoraban a los pobres. Por eso decía cosas como: "El conocimiento hincha, pero la caridad edifica".A un novicio le dijo: "Si tienes un cancionero, querrás un libro de oraciones; y si tienes un libro de oraciones, te sentarás en una silla alta como un prelado, y dirás a tu hermano: "Tráeme mi libro de oraciones". "A otro le dijo: "Llegará el tiempo de la tribulación en que los libros serán inútiles y se tirarán".Mientras esta era la actitud de Francisco hacia los académicos, sus sucesores entre los franciscanos construyeron escuelas y fueron solicitados como profesores en lugares como la Universidad de París. Los dominicos abrieron el camino y se establecieron pronto en las sedes de las dos grandes universidades continentales, París y Bolonia.En París, Oxford y Colonia, así como en algunas otras universidades, proporcionaron a los más grandes de los Académicos. Tomás de Aquino, Alberto Magno y Durandus eran dominicos; Juan de San Gil, Alejandro Hales, Adam Marsh, Buenaventura, Duns Escoto, Ockham y Roger Bacon eran franciscanos.La quinta característica notable de las órdenes mendicantes fue su rápida aprobación por parte del Papa. Los franciscanos y los dominicos fueron los primeros cuerpos monásticos que le juraron fidelidad directamente. Ningún obispo, abad o capítulo general intervino entre la orden y el Papa. Las dos órdenes se convirtieron en su guardaespaldas y demostraron ser un baluarte del papado. El Papa nunca había tenido un apoyo tan organizado. Le ayudaron a establecer su autoridad sobre los obispos. Allí donde iban, que era en toda Europa, se encargaban de establecer el principio de la supremacía del Vaticano sobre los príncipes y los reinos.Los Franciscanos y los Dominicos se convirtieron en el brazo ejecutor de la ortodoxia doctrinal. Superaron a todos los demás en la persecución y erradicación de los herejes. En el sur de Francia, aniquilaron la herejía con un río de sangre. Fueron los principales instrumentos de la Inquisición. Torquemada era un Dominico. Ya en 1232, Gregorio IX autorizó oficialmente a los dominicos a llevar a cabo la Inquisición. Y en un movimiento que tuvo que hacer girar a Francisco a toda velocidad en su parcela de enterramiento, los franciscanos exigieron al Papa que les concediera una participación en la truculenta labor. Bajo la dirección de Duns Escoto se convirtieron en defensores de la doctrina de la inmaculada concepción de María.El rápido crecimiento de las órdenes en número e influencia fue acompañado de una amarga rivalidad. Las disputas entre ellas eran tan violentas que en 1255 sus generales tuvieron que pedir a sus monjes que dejaran de luchar. Cada orden estaba constantemente celosa de que la otra gozara de más favor con el Papa que ella misma.Es triste ver lo rápido que la humildad de Francisco y el deseo de verdad de Domingo fueron dejados de lado por las órdenes a las que dieron lugar. Debido al favor papal del que gozaban, los monjes de ambas órdenes comenzaron a entrometerse en todas las parroquias e iglesias, provocando la hostilidad del clero cuyos derechos usurparon. Comenzaron a realizar servicios específicamente sacerdotales, cosas que los monjes no estaban autorizados a hacer, como oír la confesión, conceder la absolución y servir la comunión.Aunque habían empezado como movimientos de reforma, pronto retrasaron la reforma. Degeneraron en obstinados obstructores del progreso de la teología y la civilización. De ser defensores del aprendizaje, se convirtieron en puntales de la ignorancia. La virtud de la pobreza no era más que un barniz para una insolencia vulgar e indolente.Estos cambios se produjeron mucho antes del final del siglo XIII, el mismo en el que nacieron los franciscanos y los dominicos. Los obispos se opusieron a ellos. El clero secular se quejó de ellos. Las universidades los ridiculizaron y denunciaron por su falsa piedad y sus abundantes vicios. Se les comparó con los fariseos y los escribas. Se les declamó como hipócritas que los obispos debían purgar de sus diócesis. Los cardenales y los príncipes apelaron repetidamente a los papas para que pusieran fin a sus intromisiones en los asuntos eclesiásticos, pero normalmente los papas estaban del lado de los mendicantes.En el siglo XV, un conocido maestro enumeró los cuatro grandes perseguidores de la Iglesia: los tiranos, los herejes, el anticristo y los mendicantes.Todo esto es un lamentable descenso desde los elevados comienzos de sus fundadores.En los próximos dos episodios profundizaremos un poco más en estos dos líderes y en las órdenes que fundaron.Al terminar este episodio, quiero volver a dar las gracias a todos los oyentes y suscriptores que han dado "me gusta" y han dejado comentarios en la página de FB de CS.También me gustaría decir lo agradecido que estoy a los que han ido a la página de suscripción de iTunes de CS y han dejado una reseña positiva. Cualquier donación a CS se agradece.
Este Episodio #58 de CS se titula - Negocios de Monjes Parte 1 y es el primero de varios episodios en los que echaremos un vistazo a los movimientos monásticos en la Historia de la Iglesia.Me doy cuenta de que esto puede no sonar muy emocionante para algunos. La perspectiva de profundizar en esta parte de la historia tampoco me interesaba mucho, hasta que me di cuenta de lo rica que es. Verás, al ser un poco fan de la obra de J. Edwin Orr, me encanta la historia del avivamiento. Pues bien, resulta que cada nuevo movimiento monástico era a menudo un nuevo movimiento del Espíritu de Dios en la renovación. Varios fueron un nuevo odre para la obra de Dios.Merece la pena dedicar algún tiempo a desentrañar las raíces del monacato. Empecemos...El tiempo de ocio para conversar sobre filosofía con los amigos era muy apreciado en el mundo antiguo. Incluso si alguien no tenía la capacidad intelectual necesaria para ser elocuente sobre la filosofía, estaba de moda expresar su deseo de disponer de ese ocio intelectual, o "otium", como se le llamaba; pero, por supuesto, estaban demasiado ocupados sirviendo al prójimo. Era la versión antigua de "no tengo "tiempo para mí"".A veces, como el famoso orador romano Cicerón, los antiguos sí disponían de tiempo para esa reflexión y debate ilustrado y se retiraban a escribir sobre temas como el deber, la amistad y la vejez. Aquel altísimo intelecto y teólogo, Agustín de Hipona, tuvo el mismo deseo de joven y, cuando se hizo cristiano en el año 386, dejó su cátedra de oratoria para dedicar su vida a la contemplación y la escritura. Se retiró con un grupo de amigos, su hijo y su madre, a una casa en el lago de Como, para discutir y luego escribir sobre La vida feliz, el orden y otros temas similares, en los que compartían interés tanto la filosofía clásica como el cristianismo. Cuando regresó a su ciudad natal en el norte de África, creó una comunidad en la que él y sus amigos podían llevar una vida monástica, apartados del mundo, estudiando las escrituras y orando. El contemporáneo de Agustín, Jerónimo, traductor de la Biblia latina conocida como la Vulgata, sintió el mismo tirón, y también él hizo una serie de intentos de vivir apartado del mundo para poder entregarse a la reflexión filosófica.¡Ah, la Buena Vida!Esta sensación de "llamada" divina a una versión cristiana de esta vida de "retiro filosófico" tenía una importante diferencia con la versión antigua y pagana. Aunque la lectura y la meditación seguían siendo centrales, se añadió a la mezcla la llamada a hacerlo en concierto con otras personas que también se apartaran del mundo tanto espiritual como físicamente.Para los monjes y monjas que buscaban esa vida comunitaria, lo crucial era la llamada a un modo de vida que permitiera "apartarse" y pasar tiempo con Dios en la oración y la adoración. La oración era el opus dei, la "obra de Dios".Tal y como se concibió originalmente, hacerse monje o monja era intentar obedecer plenamente el mandamiento de amar a Dios con todo lo que uno es y tiene. En la Edad Media, también se entendía como un cumplimiento del mandamiento de amar al prójimo, pues los monjes y monjas oraban por el mundo. Realmente creían que la oración era una tarea importante en nombre de un mundo moral y espiritualmente necesitado de almas perdidas. Así pues, entre los miembros de un monasterio, estaban los que oraban, los que gobernaban y los que trabajaban. Los más importantes para la sociedad eran los que oraban.Se desarrolló una diferencia entre los movimientos monásticos de Oriente y Occidente. En Oriente, los Padres del Desierto marcaron la pauta. Eran ermitaños que adoptaron formas extremas de piedad y ascetismo. Se les consideraba centros de influencia espiritual; autoridades que podían ayudar a la gente corriente con sus problemas. Los estilitas, por ejemplo, vivían en plataformas elevadas, sentados en postes, y eran objeto de reverencia para quienes acudían a pedir consejo. Otros, aislados del mundo en cuevas o chozas, procuraban negarse todo contacto con las tentaciones del "mundo", especialmente con las mujeres. Había en ello una evidente preocupación por los peligros de la carne, que era en parte una herencia de la convicción de los dualistas griegos de que la materia y el mundo físico eran irremediablemente malos.Me detengo para hacer una observación personal y pastoral. Así que ¡advertencia! - Sigue una opinión descarada.No puedes leer el NT sin ver la llamada a la santidad en la vida cristiana. Pero esa santidad es una obra de la gracia de Dios, ya que el Espíritu Santo capacita al creyente para vivir una vida agradable a Dios. La santidad del NT es un privilegio gozoso, no una pesada carga ni un deber. La santidad del NT mejora la vida, nunca la disminuye.Esto es lo que Jesús modeló tan bien; y es por lo que los auténticos buscadores de Dios se sentían atraídos por él. Era atractivo. No se limitaba a hacer santidad, sino que ERA Santo. Sin embargo, nadie tenía más vida. Y dondequiera que iba, ¡las cosas muertas cobraban vida!Como seguidores de Jesús, se supone que debemos ser santos de la misma manera. Pero si somos sinceros, tendríamos que admitir que, para la gran mayoría, la santidad se concibe como una carga de perfección moral seca, aburrida y que absorbe la vida.La verdadera santidad no es el cumplimiento de reglas religiosas. No es una lista de proscripciones morales, un conjunto de "¡No lo hagas! O te castigaré con la Ira Divina y arrojaré tu miserable alma a las llamas eternas".La santidad del NT es una marca de la Vida Real, la que Jesús resucitó para darnos. Es Jesús viviendo en y a través de nosotros.Los Padres del Desierto y los ermitaños que siguieron su ejemplo estaban muy influenciados por la visión dualista del mundo griego, según la cual toda la materia era mala y sólo el espíritu era bueno. La santidad significaba un intento de evitar cualquier atisbo de placer físico y retirarse a la vida de la mente. Este pensamiento fue la principal fuerza que influyó en el movimiento monástico a medida que avanzaba tanto en Oriente como en Occidente. Pero en Oriente, los monjes eran ermitaños que perseguían su estilo de vida en aislamiento, mientras que en Occidente tendían a perseguirlo en concierto y en vida comunitaria.A medida que avancemos, veremos que algunos líderes monásticos se dieron cuenta de que considerar la santidad como una negación negativa de la carne, en lugar de un abrazo positivo del amor y la verdad de Cristo, era un error que intentaban reformar.En Oriente, aunque los monjes podían vivir en grupo, no buscaban la comunidad. No conversaban ni trabajaban juntos en una causa común. Se limitaban a compartir celdas una al lado de la otra. Y cada uno seguía su propio horario. Su único contacto real era que comían juntos y podían orar juntos. Esta tradición continúa hasta hoy en el monte Athos, en el norte de Grecia, donde los monjes viven en soledad y oración en celdas en lo alto de los acantilados, con la comida bajada en cestas.Un acontecimiento crucial en el monacato occidental tuvo lugar en el siglo VI, cuando Benito de Nursia se retiró con un grupo de amigos para llevar una vida ascética. Esto le llevó a reflexionar seriamente sobre la forma en que debía organizarse la "vida religiosa". Benito dispuso que grupos de 12 monjes vivieran juntos en pequeñas comunidades. Luego se trasladó a Montecassino, donde, en el año 529, fundó el monasterio que se convertiría en la casa madre de la Orden Benedictina. La regla de vida que elaboró allí era una síntesis de los elementos de las reglas existentes para la vida monástica. A partir de ese momento, la Regla de San Benito marcó la pauta de la vida religiosa hasta el siglo XII.La Regla lograba un buen equilibrio de trabajo entre el cuerpo y el alma. Pretendía la moderación y el orden. Decía que los que se apartaban del mundo para vivir una vida dedicada a Dios no debían someterse a un ascetismo extremo. Debían vivir en pobreza y castidad, y en obediencia a su abad, pero no debían sentir la necesidad de embrutecer su carne con cosas como azotes y cilicios. Deben comer con moderación, pero sin pasar hambre. Debían equilibrar su tiempo de forma regular y ordenada entre el trabajo manual, la lectura y la oración, su verdadero trabajo para Dios. Debían tener siete actos de culto regulares en el día, conocidos como "horas", a los que asistiera toda la comunidad. En la visión de Benito, el yugo monástico debía ser dulce; la carga, ligera. El monasterio era una "escuela" del servicio del Señor, en la que el alma bautizada progresaba en la vida cristiana.En el periodo Anglosajón de la historia de Inglaterra, las monjas formaban una parte importante de la población. Había varios "monasterios dobles", en los que convivían comunidades de monjes y monjas. Varias abadesas, llamadas "abadesas", demostraron ser líderes destacadas. Hilda, la abadesa del monasterio doble de Whitby, desempeñó un papel importante en el Sínodo de Whitby del año 664.Una característica común de la vida monástica en Occidente era que estaba reservada en gran medida a las clases altas. Los siervos, por lo general, no tenían la libertad de convertirse en monjes. Las casas de monjes y monjas eran destinatarias del patrocinio de la nobleza y de la realeza, normalmente porque los nobles pensaban que apoyando un empeño tan santo, promovían su caso espiritual con Dios. Recuerda también que, aunque el primogénito lo heredaba todo, los hijos posteriores eran una causa potencial de malestar si decidían competir con su hermano mayor para obtener la primogenitura. Por ello, estos hijos "sobrantes" de buena cuna solían ser entregados por sus familias a las comunas monásticas. Entonces se les encargaba el deber religioso de toda la familia. Eran una especie de "sustitutos espirituales" cuya tarea consistía en producir un excedente de piedad que el resto de la familia pudiera aprovechar. Las familias ricas y poderosas donaban monasterios, tierras y haciendas, por el bien de las almas de sus miembros. Los gobernantes y los soldados estaban demasiado ocupados para ocuparse de su vida espiritual, por lo que los "profesionales" procedentes de sus propias familias podían ayudarles haciéndolo en su nombre.Una consecuencia de esto fue que, a finales de la Edad Media, el abad o la abadesa solía ser un noble o una mujer. A menudo se la elegía por ser la más alta de nacimiento en el monasterio o convento, y no por sus poderes naturales de liderazgo o por su destacada espiritualidad. La cruel caricatura de Chaucer de una priora del siglo XIV muestra a una mujer que habría estado mucho más a gusto en una casa de campo jugando con sus perros.En estos rasgos del mecenazgo noble de la vida religiosa se encontraba no sólo el sello de la aprobación de la sociedad, sino también el potencial de decadencia. Las casas monásticas que se enriquecían y se llenaban de quienes no habían elegido entrar en la vida religiosa, sino que habían sido puestos allí en la infancia, a menudo se volvían decadentes. Las reformas cluniacenses del siglo X fueron una consecuencia del reconocimiento de que era necesario apretar la nave si no se quería perder la orden benedictina por completo. En la comuna de Cluny y en las casas que la imitaron, el nivel de exigencia era alto, aunque también en este caso existía el peligro de distorsión de la visión benedictina original. Las casas cluniacenses tenían reglas adicionales y un grado de rigidez que comprometía la simplicidad original de la vida benedictina.A finales del siglo XI, varios acontecimientos alteraron radicalmente el abanico de opciones para los occidentales que querían entrar en un monasterio. El primero fue un cambio de moda, que animó a los matrimonios de edad madura a decidir terminar sus días como monje o monja. Un caballero que había luchado en sus guerras podía llegar a un acuerdo con su esposa para que entraran en casas religiosas separadas. El ingreso de adultos de este tipo lo hacían quienes realmente querían estar allí, y tenía el potencial de alterar la balanza a favor del compromiso serio.Pero estos adultos maduros no eran los únicos que entraban en los monasterios. Se puso de moda que los más jóvenes se dirigieran a un monasterio en el que la educación se había convertido en algo de primer orden. Entonces los monasterios empezaron a especializarse en diversas actividades. Fue una época de experimentación.De este periodo de experimentación surgió una nueva orden inmensamente importante, los cistercienses. Utilizaban la regla benedictina, pero tenían una serie de prioridades diferentes. La primera era la determinación de protegerse de los peligros que podía acarrear el hacerse demasiado ricos."¿Demasiado ricos?", te preguntarás. "¿Cómo es eso posible si habían hecho voto de pobreza?".Ah, ahí está el problema.Sí; los monjes y las monjas hacían voto de pobreza, pero su estilo de vida incluía la diligencia en el trabajo. Y algunas mentes brillantes se habían unido a los monasterios, por lo que habían ideado métodos ingeniosos para realizar su trabajo de forma más productiva, aumentando el rendimiento de las cosechas y los productos. Al ser hábiles hombres de negocios, hacían buenos tratos y maximizaban los beneficios, que ingresaban en la cuenta del monasterio. Pero los monjes individuales, por supuesto, no se beneficiaron de ello. Los fondos se utilizaban para ampliar los recursos e instalaciones del monasterio. De este modo se obtenían beneficios aún mayores. Que luego se utilizaron para mejorar el propio monasterio. Las celdas de los monjes se hicieron más bonitas, la comida mejor, los terrenos más suntuosos, la biblioteca más amplia. Los monjes recibieron nuevos trajes. En apariencia, las cosas eran técnicamente iguales, no poseían nada personalmente, pero de hecho, su mundo monástico se mejoró significativamente.Los cistercienses respondieron a esto construyendo casas en lugares remotos y manteniéndolas como alojamientos sencillos y desnudos. También crearon un lugar para las personas de las clases sociales más bajas que tenían vocación, pero que querían entregarse más completamente a Dios durante un periodo de tiempo. A éstos se les llamó "hermanos laicos".El sorprendente éxito inicial de los cistercienses se debió a Bernardo de Claraval. Cuando decidió entrar en un monasterio cisterciense recién fundado, llevó consigo a un grupo de amigos y parientes. Debido a su habilidad oratoria y a su elogio del modelo cisterciense, el reclutamiento procedió tan rápidamente que hubo que fundar muchas más casas en rápida sucesión. Fue nombrado abad de una de ellas en Claraval, de la que toma su nombre. Llegó a ser una figura destacada en el mundo monástico y en la política. Hablaba tan bien y de forma tan conmovedora que era útil como emisario diplomático, además de como predicador. Quizá recuerdes que fue una de las principales razones por las que las Cruzadas fueron capaces de reunir a tantas personas para su campaña.Otros experimentos monásticos no tuvieron tanto éxito. La voluntad de probar nuevas formas de vida monástica dio pie a algunos esfuerzos efímeros de los excéntricos. Siempre hay quienes piensan que su idea es LA forma en que debe hacerse. Ya sea porque carecen de sentido común o no tienen habilidad para reclutar, se desmoronan. Fueron tantos los que se dedicaron a ampliar los límites de la vida monástica que un escritor pensó que sería útil revisar los modos disponibles en el siglo XII. Su obra abarcaba todas las posibilidades, desde los benedictinos y los benedictinos reformados, hasta los sacerdotes que no llevaban una vida de clausura, sino que se les permitía trabajar en el mundo, y las diversas clases de ermitaños.El único rival real de la Regla de San Benito fue la "Regla" de Agustín, que fue adoptada por los dirigentes de la Iglesia. Estos se diferenciaban de los monjes en que eran sacerdotes que podían participar activamente en la comunidad social más amplia, por ejemplo, sirviendo en una iglesia parroquial. No vivían bajo una regla monástica que confinaba a un monje de por vida a la casa en la que había sido consagrado. A los sacerdotes que servían en una catedral, por ejemplo, se les animaba a vivir en una ciudad, pero bajo un código como el de la regla agustiniana, que se adaptaba bien a sus necesidades.El siglo XII vio la creación de nuevas órdenes monásticas. En París, los Victorinos produjeron destacadas figuras académicas y profesores. Los Premostratenses eran un grupo de monjes latinos que se encargaron de la ingente tarea de sanar la ruptura entre las iglesias de Oriente y Occidente. El problema era que no había un grupo monástico correspondiente en Oriente.Lo retomaremos en este punto la próxima vez.El monacato es una parte importante de la Historia de la Iglesia por el enorme impacto que tuvo en la formación de la fe de los cristianos comunes a lo largo de la Edad Media y hasta el Renacimiento. Algunos de los líderes monásticos son los grandes pilares de la fe. No podemos entenderlos realmente sin conocer un poco el mundo en el que vivían.Al terminar este episodio, quiero volver a dar las gracias a todos los oyentes y suscriptores que han dado "me gusta" y han dejado comentarios en la página de FB de CS.También me gustaría decir lo agradecido que estoy a los que han ido a la página de suscripción de CS en iTunes y han dejado una reseña positiva. Hemos desarrollado una gran base de oyentes.Cualquier donación a CS se agradece.Por último, para los suscriptores interesados, quiero invitarte a escuchar el podcast del sermón de la iglesia a la que sirvo; Calvary Chapel Oxnard. Enseño de forma expositiva a través de la Biblia. Puedes suscribirte a través de iTunes, sólo tienes que hacer una búsqueda del podcast de la Capilla del Calvario de Oxnard, o enlazar con la página web calvaryoxnard.org.
CS- 57 Esta es la cuarta parte de nuestra serie sobre las Cruzadas.El plan para este episodio, el último de nuestra mirada a las Cruzadas, es dar un breve repaso a las Cruzadas de la 5ª a la 7ª, y luego un poco de análisis de las Cruzadas en su conjunto.La fecha fijada para el inicio de la 5ª Cruzada fue el 1 de junio de 1217. Era el largo sueño del Papa Inocencio III de reconquistar Jerusalén. Murió antes de que la Cruzada se pusiera en marcha, pero su sucesor Honorio III fue un partidario tan ardiente como él. Continuó la labor iniciada por Inocencio.Los ejércitos enviados no lograron casi nada, salvo desperdiciar vidas. A alguien se le ocurrió la brillante idea de que la clave para conquistar Palestina era asegurar primero una base en Egipto. Ese había sido el plan de la 4ª Cruzada. Ahora los cruzados hicieron del importante puerto de Damietta su objetivo. Tras una larga batalla, los cruzados tomaron la ciudad, por la que el líder musulmán Malik al Kameel ofreció intercambiar Jerusalén y todos los prisioneros cristianos que tenía. Los cruzados pensaron que el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Federico II, estaba de camino para reforzar sus números, así que rechazaron la oferta. El problema es que Federico no estaba de camino. Así que, en 1221, Damietta volvió al control musulmán.A Federico II le importaba poco la Cruzada. Tras varias salidas en falso que revelaron su verdadera actitud hacia todo el asunto, el emperador decidió que era mejor cumplir sus numerosas promesas y partió con 40 galeras y sólo 600 caballeros. Llegaron a Acre a principios de septiembre del año 1228. Como los líderes musulmanes de Oriente Medio estaban de nuevo enfrentados, Federico convenció al mencionado al-Kameel para que hiciera un tratado de una década que entregaba Jerusalén a los cruzados, junto con Belén, Nazaret y la ruta de peregrinos de Acre a Jerusalén. El 19 de marzo de 1229, Federico se coronó por su propia mano en la Iglesia del Santo Sepulcro.Esta transferencia pacifica de Jerusalén enfureció al Papa Gregorio IX, que consideraba el control de Tierra Santa y la destrucción de los musulmanes como una misma cosa. Así que la Iglesia nunca reconoció oficialmente los logros de Federico.Regresó a su país para hacer frente a los desafíos internos a su gobierno y, durante la siguiente década y media, la condición de los cristianos de Palestina se deterioró. Todo lo ganado por el tratado fue devuelto a la hegemonía musulmana en el otoño de 1244.Las dos últimas Cruzadas, la 6ª y la 7ª, se centran en la carrera del último gran Cruzado; el Rey de Francia, Luis IX.Conocido como SAN LUIS, combinó la piedad de un monje con la caballerosidad de un caballero, y se sitúa en la primera fila de los gobernantes cristianos de todos los tiempos. Su celo se reveló no sólo en su devoción al ritual religioso, sino en su negativa a desviarse de su fe incluso bajo la amenaza de la tortura. Su piedad era auténtica, como lo demuestra su preocupación por los pobres y el trato justo a sus súbditos. Lavaba los pies a los mendigos y, cuando un monje le advirtió que no llevara su humildad demasiado lejos, le contestó: "Si dedicara el doble de tiempo al juego y a la caza que, a esos servicios, nadie me reprocharía nada".Al saqueo de Jerusalén por los musulmanes en 1244, siguieron con la caída de las bases cruzadas en Gaza y Askelon. En el año 1245, en el Concilio de Lyon, el Papa convocó una nueva expedición para liberar de nuevo a la Tierra Santa. Aunque el Rey Luis yacía en un lecho de enfermo con una enfermedad tan grave que sus asistentes le pusieron un paño en la cara, pensando que estaba muerto, se recuperó y tomó la cruz de los cruzados.Tres años después, él y sus hermanos príncipes franceses partieron con 32.000 soldados. Una flota veneciana y genovesa los llevó a Chipre, donde se habían hecho preparativos a gran escala para su abastecimiento. Luego navegaron hacia Egipto. Damieta volvió a caer, pero tras este prometedor comienzo, la campaña se convirtió en un desastre.La piedad y la benevolencia de Luis no estaban respaldadas por lo que podríamos llamar sólidas habilidades como líder. Estaba dispuesto a compartir el sufrimiento con sus tropas, pero no tenía la capacidad de organizarlas. Haciendo caso al consejo de varios de sus comandantes, decidió atacar Cairo en lugar de Alejandría, el objetivo mucho más estratégico. La campaña fue un desastre y el Nilo se llenó de cadáveres de cruzados muertos. En su retirada, el Rey y el Conde de Poitiers fueron hechos prisioneros. El Conde de Artois fue asesinado. La humillación de los cruzados nunca había sido tan profunda.La fortaleza de Luis brilló mientras sufría la desgracia de estar cautivo. Amenazado con la tortura y la muerte, se negó a renunciar a Cristo o a ceder alguno de los puestos de avanzada de los cruzados que quedaban en Palestina. Por el rescate de sus tropas, aceptó pagar 500.000 libras, y por su propia libertad renunciar a Damietta y abandonar la campaña en Egipto.Ataviado con ropas regaladas por el sultán, en un barco apenas amueblado, el rey zarpó hacia Acre, donde permaneció 3 años, gastando grandes sumas en fortificaciones en Jafa y Sidón. Cuando su madre, que actuaba como reina regente en su ausencia, murió, Luis se vio obligado a regresar a Francia. Zarpó de Acre en la primavera de 1254. Su reina, Margarita, y los 3 hijos que les nacieron en Oriente, regresaron con él.Se podría haber esperado que un fracaso tan completo destruyera toda esperanza de recuperar alguna vez Palestina. Pero la idea de las cruzadas seguía siendo fuerte en la mente de Europa. Los papas Urbano IV y Clemente III hicieron nuevos llamamientos, y Luis volvió a ponerse en marcha. En 1267, con la mano en una corona de espinas, anunció a sus nobles reunidos su propósito de ir por segunda vez a una santa cruzada.Mientras tanto, llegaban noticias del Oriente de continuos desastres a manos del enemigo "Mahometano" (como llamaban a los musulmanes) y de discordia entre los cristianos. En el año 1258, 40 naves Venecianas entraron en combate con una flota Genovesa de 50 barcos frente a Acre, con una pérdida de 1.700 almas. Un año después, los templarios y los hospitalarios libraron una batalla campal, no contra los musulmanes, sino entre ellos. Luego, en el año1268, Acre, el mayor de los puertos de los cruzados, cayó en manos de los Mamelucos Musulmanes.Luis zarpó en el año 1270 con 60.000 personas hacia el desastre. Apenas había levantado su campamento en el lugar de la antiguo Cartago cuando estalló la peste. Entre las víctimas estaba el hijo del rey, Juan Tristán, nacido en Damieta, y el propio rey Luis. Su cuerpo fue devuelto a Francia y el ejército francés se disolvió.En el año 1291, lo que quedaba de la presencia de los cruzados en Tierra Santa fue finalmente desarraigado por el control musulmán.Los más familiarizados con la historia de las Cruzadas pueden preguntarse por qué he omitido mencionar la desastrosa Cruzada de los Niños de 1212, intercalada entre la 4ª y la 5ª Cruzada. La razón por la que he decidido omitirla en su mayor parte es porque los historiadores han llegado a dudar de la veracidad de los informes sobre ella. Ahora parece más apócrifa que real, confeccionada a partir de varios informes dispares de grupos que vagaban por el sur de Europa en busca de otra campaña para capturar Jerusalén. Se cuenta que un niño francés o alemán de 10 años tuvo una visión en la que se le decía que debía ir a Oriente Medio y convertir a los musulmanes por medios pacíficos. Cuando compartió esta visión e inició su viaje a Marsella, otros niños se unieron a su causa, junto con algunos adultos de dudosa reputación. A medida que sus filas aumentaban, llegaron a la costa francesa, esperando que los mares se separaran y les abrieran un camino para cruzar a Oriente Medio por tierra firme. No importaba que fuera un viaje de cientos de kilómetros. En cualquier caso, las aguas no se separaron y los niños, la mayoría, acabaron dispersándose. Los que no lo hicieron fueron acorralados por esclavistas que prometieron transportarlos a Tierra Santa, de forma gratuita. Sin embargo, una vez que estaban a bordo de un barco, eran cautivos y eran arrastrados a puertos extranjeros de todo el Mediterráneo, donde eran vendidos.Como he dicho, aunque la Cruzada de los Niños se ha considerado un acontecimiento real durante muchos años, recientemente se ha sometido a escrutinio y duda al examinar detenidamente los registros antiguos. Parece que es más bien un producto de cortar y pegar varias historias que tuvieron lugar durante esta época. De hecho, los niños eran bandas de pobres sin tierra de Europa que no tenían nada mejor que hacer que vagar por el sur de Francia y Alemania, esperando que se convocara la próxima Cruzada para poder ir y, con suerte, participar en el saqueo de las ricas tierras orientales.Quiero ofrecer ahora algunos comentarios sobre las Cruzadas. Así que, aviso, lo que sigue es pura opinión.Durante 7 siglos los cristianos han intentado olvidar las Cruzadas, pero los críticos y escépticos se empeñan en mantenerlas como un tema candente. Mientras que los judíos y los musulmanes han utilizado (en su mayoría con razón, creo) las Cruzadas durante generaciones como punto de queja. En tiempos más recientes, los Nuevos Ateos como Richard Dawkins y Sam Harris las han levantado como una palanca y han golpeado a los cristianos en la cabeza con ellas. ¿No es interesante que estos negadores de Dios tengan que asumir primero la moral bíblica para luego negarla? Si fueran coherentes con sus propias creencias ateas, tendrían que encontrar alguna otra razón para declamar las Cruzadas que no sea que está mal matar indiscriminadamente a la gente. ¿Por qué, según su motivo evolutivo darwinista, de supervivencia del más fuerte, no deberían aplaudir de hecho las Cruzadas? Al fin y al cabo, hacían avanzar la causa de la evolución al deshacerse de los elementos más débiles de la raza.Pero ¡no! Los Nuevos Ateos no utilizan esta línea de razonamiento porque es aborrecible. En lugar de ello, primero tienen que donar una creencia en la moral cristiana para atacar al cristianismo. Eso sí que es ser hipócrita.Y aclaremos los hechos. En el siglo XX se asesinó a más personas por motivos políticos e ideológicos que en todos los siglos anteriores juntos. Entre los comunistas, los nazis y los fascistas, se mataron más de 100 millones. Stalin, Hitler y Mao Zedong estaban motivados por una agenda atea, enraizada en una aplicación social del darwinismo.Karl Marx, el padre ideológico del socialismo comunista, aplicó las ideas evolucionistas de Darwin a la sociedad y convirtió a los seres humanos en meras piezas de una gran máquina llamada Estado. Cualquiera que se considerara un engranaje en lugar de una rueda dentada debía ser eliminado para que la máquina pudiera funcionar como querían los dirigentes. En nombre del comunismo, Stalin mató al menos a 20 millones; Mao, a unos 70 millones.Adolf Hitler se inspiró en el concepto darwiniano del ateo Fredrick Neizsche sobre el ubermensche = el superhombre; el siguiente paso evolutivo de la humanidad. Justificó la matanza de 10 millones diciendo que la Solución Final consistía simplemente en eliminar a quienes obstaculizaban la evolución de la humanidad. Empleó a todo un ejército de asesinos con mentalidad científica que creían que era correcto y bueno librar al mundo de la "maleza humana", como llamaban a los judíos, los eslavos, los homosexuales y los enfermos.Hace falta una ignorancia colosal de la historia para ignorar esto. Sin embargo, los Nuevos Ateos ignoran los hechos porque destruyen su premisa de que el ateísmo tiene la moral alta.Según las pruebas históricas, las Cruzadas, la Inquisición y los juicios por brujería mataron a unos 200.000 en total durante un periodo de 500 años. Ajustando el crecimiento de la población, eso sería alrededor de un millón en términos actuales. Eso es sólo el 1% del total asesinado por Stalin, Mao y Hitler; ¡y lo hicieron en unas pocas décadas!Así que mantengamos las Cruzadas, por muy brutales que fueran, y por muy contrarias a la naturaleza y las enseñanzas de Cristo que fueran, en la perspectiva histórica adecuada. ¡No! No las estoy justificando. ¡Fueron totalmente erróneas! Convertir la cruz en una espada y matar a la gente con ella es una blasfemia y merece la fuerte declamación de la Iglesia.Pero no olvidemos que los cruzados eran seres humanos con motivos no muy diferentes a los nuestros. Esos motivos estaban mezclados y a menudo en conflicto. La palabra cruzada viene de "tomar la cruz", según el ejemplo de Cristo. Por eso, de camino a Tierra Santa, el cruzado llevaba la cruz en el pecho. En su viaje de vuelta, la llevaba en la espalda.Pero la inmensa mayoría de los que iban a las cruzadas eran analfabetos, incluso la mayoría de los nobles. No se les enseñaba la Biblia como a los evangélicos de hoy. La gente de toda Europa pensaba que la salvación residía en la Iglesia y que era repartida por los sacerdotes bajo la dirección y discreción del Papa. Así que, si el Papa decía que los cruzados estaban haciendo la obra de Dios, se les creía. Cuando los sacerdotes difundían que morir por la santa causa de una Cruzada significaba eludir el purgatorio y acceder inmediatamente al cielo, miles de personas cogían el arma más cercana y se ponían en marcha.Para Urbano y los papas que le siguieron, las Cruzadas eran un nuevo tipo de guerra, una Guerra Santa. Agustín había establecido los principios de una "guerra justa" siglos antes. Esos principios eran . . .- Una Guerra Santa era dirigida por el Estado;- Su objetivo era la reivindicación de la justicia, es decir, la defensa de la vida y la propiedad;- Y su código exigía el respeto a los no combatientes; civiles y prisioneros.Aunque estos principios fueron adoptados originalmente por los cruzados cuando emprendieron la 1ª Campaña, se evaporaron en el calor del viaje y la realidad de la batalla.Las Cruzadas desencadenaron horribles ataques contra los judíos. Incluso los compañeros cristianos no estaban exentos de violaciones y saqueos. Increíbles atrocidades cayeron sobre el enemigo musulmán. Los cruzados serraban los cadáveres en busca de oro.A medida que avanzaban las Cruzadas, se alzaba alguna que otra voz que cuestionaba la conveniencia de tales movimientos y su valor final. A finales del siglo XII, el Abad Joaquín se quejó de que los Papas hacían de las Cruzadas un pretexto para su propio avance.Humberto de Romanis, general de los Dominicos, al confeccionar una lista de asuntos que debían tratarse en el Concilio de Lyon del año 1274, se vio obligado a refutar nada menos que 7 conocidas objeciones a las Cruzadas. Entre ellas se encontraban estas 4.- Era contrario a los preceptos del NT hacer progresar la religión mediante la espada;- Los cristianos pueden defenderse, pero no tienen derecho a invadir las tierras de otros;- Está mal derramar la sangre de los no creyentes;- Y los desastres de las Cruzadas demostraron que eran contrarias a la voluntad de Dios.Los cristianos de Europa durante los siglos XIV y XV iban a enfrentarse a problemas mucho más grandes que la conquista de Tierra Santa. Así que, aunque de vez en cuando se pedía una, ésta caía en saco roto.Erasmo, escribiendo al final de la Edad Media, hizo un llamamiento a la predicación del Evangelio como forma de enfrentarse a los musulmanes. Dijo que la forma adecuada de derrotar a los turcos era la conversión, no la aniquilación. Dijo: "En verdad, no conviene declararnos hombres cristianos matando a muchos, sino salvando a muchos, no si enviamos a miles de paganos al infierno, sino si hacemos cristianos a muchos infieles; no si maldecimos y excomulgamos cruelmente, sino si con oraciones devotas y con el corazón deseamos su salud, y oramos a Dios para que les envíe mejores mentes."Los resultados a largo plazo de 2 siglos de cruzadas no fueron impresionantes. Si el objetivo principal de las Cruzadas era ganar Tierra Santa, frenar el avance del Islam y curar el cisma entre las Iglesias de Oriente y Occidente, fracasaron terriblemente.Durante un tiempo, los 4 reinos de los cruzados mantuvieron un territorio en la costa mediterránea de Tierra Santa. En ellos se formaron tres órdenes militares semi-monásticas: los Templarios, cuya primera sede estuvo en el emplazamiento del antiguo Templo de Jerusalén; los Hospitalarios, también conocidos como los Caballeros de San Juan de Jerusalén, fundados originalmente para cuidar a los enfermos y heridos; y los Caballeros Teutónicos germánicos. Estas órdenes combinaban el monaquismo y el militarismo y tenían como objetivos la protección de los peregrinos y la guerra perpetua contra los musulmanes. Contaban con 500 caballeros armados. Sus grandes castillos protegían los caminos y los pasos contra los ataques. Durante dos siglos, los Templarios, con sus túnicas blancas decoradas con una cruz roja, los Hospitalarios, con sus túnicas negras adornadas con la cruz de Malta blanca, y los Caballeros Teutónicos, con sus túnicas blancas con una cruz negra, fueron vistas habitualmente en los Estados de las Cruzadas y en toda Europa.Aunque las Cruzadas nos parecen hoy una terrible traición al cristianismo bíblico, debemos aportar la mentalidad del historiador y considerarlas en relación con la época en que ocurrieron. Esto no las excusa, pero las hace un poco más comprensibles.La sociedad europea de la Edad Media era irremediablemente belicosa. En la Europa feudal, todo el sistema económico y social dependía del mantenimiento de un ejército; los caballeros, soldados profesionales permanentes; por necesidad, debido al coste que suponía, nobles cuya única profesión era luchar. Las ciudades-estado de Italia estaban frecuentemente en guerra. En España, la presencia de los moros musulmanes trazó durante siglos una línea en el mapa. Así que, aunque los cristianos hubieran querido crear una sociedad pacífica, habría sido social y prácticamente difícil hacerlo.Una forma de afrontarlo fue idealizar la guerra. Es decir, presentar la guerra como una contienda entre el bien y el mal. En el desarrollo de la idea del caballero cristiano, hubo un intento de dar a la batalla espiritual una aplicación literal correspondiente. El caballero era un "soldado de Cristo", un guerrero del bien. En una época en la que se consideraba que los sacerdotes y los monjes eran los únicos capaces de entrar en contacto con Dios, las Cruzadas eran una forma de que los laicos entraran en el reino espiritual y acumularan algunos puntos importantes con Dios. Los sacerdotes libraban la buena batalla mediante la oración; ahora los laicos podían luchar también, con una espada, una maza o, si era lo único que podían permitirse, una horquilla, hasta que llegaran al campo de batalla donde, con suerte, encontrarían un arma más adecuada.Por eso, para los cristianos medievales era importante convencerse de que la guerra que libraban estaba justificada. Se desarrolló un sofisticado sistema para identificar una guerra "justa". Agustín había hablado mucho de esto, explicando que alguien a quien le han robado su propiedad o su tierra tiene derecho a recuperarla, pero que esto era diferente de la guerra destinada a ampliar el propio territorio. El principio subyacente era que se podía utilizar una fuerza razonable para mantener el orden.A finales del siglo XI llegó un nuevo pensamiento; no la "Guerra Justa" de Agustín, sino el concepto de "Guerra Santa", una que Dios llamó a su pueblo a luchar para restaurar el control cristiano en Tierra Santa. Se trataba de una guerra que no sólo podía considerarse "justificada", y los pecados cometidos en su transcurso perdonados, sino meritoria. Dios recompensaría a los que la libraran. Guibert de Nogent, en su libro Los actos de Dios a través de los Francos, explicó cómo identificar una Guerra Santa. No estaba motivada por el deseo de fama, dinero o conquista. Su motivo era la salvaguarda de la libertad, la defensa del Estado y la protección de la Iglesia. Consideraba que este tipo de guerra era una alternativa válida a ser monje.Esta idea era tan atractiva para la mente medieval que, a medida que avanzaba el siglo XII, hubo que desalentarla, pues parecía que todo el mundo empezaba a ver la caballería y el combate como una guerra espiritual. Los bravucones siempre han sido capaces de convertir en villanos a los que quieren victimizar. Justificaban su brutalidad calificándola de misión divina. Así que los sacerdotes y los teólogos hicieron hincapié en que no todos los combates estaban bajo el mismo paraguas. Las cruzadas eran especiales.Por supuesto, uno de los principales principios de la teología musulmana es la yihad, la guerra santa para difundir la fe. A pesar de las ruidosas protestas de algunos hoy en día, el hecho es que el Islam que Mahoma enseñó, que por supuesto es el verdadero Islam, aprueba el yihad. ¿De qué otra forma se extendió desde su base en el desierto de Arabia a través de Oriente Medio, el norte de África y hasta Europa en tan poco tiempo si no es mediante el poder de la cimitarra?Me parece interesante que los musulmanes modernos censuren las Cruzadas cuando fueron sus propias campañas sangrientas las que tomaron las tierras que los cruzados pretendían ¿qué? ¡RECLAMAR! ¿Cómo podían RECLAMAR algo que no había sido RECLAMADO y conquistado por los musulmanes previamente? Lo repito: Esto no justifica en absoluto las Cruzadas. Son un periodo indefendible de la historia de la Iglesia que queda como una mancha oscura. Pero seamos claros: si son una mancha en la historia de la Iglesia, las conquistas de los musulmanes anteriores a las Cruzadas son igual de oscuras.
Este episodio 56 de CS es la tercera parte de nuestra serie sobre Las Cruzadas.Uno de los principales resultados de la Primera Cruzada fue un mayor distanciamiento entre las Iglesias de Oriente y Occidente. La ayuda prestada a Bizancio por los cruzados no fue la que esperaba el emperador oriental Alejo.También dio lugar a una alienación de los musulmanes aún mayor que la que existía antes. 200 años de cruzadas por el Mediterráneo oriental envenenaron permanentemente las relaciones entre musulmanes y cristianos y acabaron con el espíritu de tolerancia moderada hacia los cristianos que vivían bajo el dominio musulmán en una amplia franja de territorio. Los únicos que dieron la bienvenida a los cruzados fueron un puñado de minorías cristianas que habían sufrido bajo el dominio bizantino y musulmán: los armenios y los maronitas que vivían en el Líbano. Los coptos de Egipto vieron las Cruzadas como una calamidad. Ahora los musulmanes sospechaban que tenían simpatías occidentales, mientras que la Iglesia de Occidente los trataba como cismáticos. Una vez que los cruzados tomaron Jerusalén, prohibieron a los coptos peregrinar allí.Las cosas se agriaron realmente entre Oriente y Occidente cuando la Iglesia romana instaló patriarcados latinos en los centros históricamente orientales de Antioquía y Jerusalén. Luego, durante la 4ª Cruzada, se nombró un patriarca latino para la iglesia en la propia Constantinopla.Para que te hagas una idea de lo que habría sentido el cristiano de Constantinopla, imagina cómo se sentirían los bautistas del Sur si un obispo mormón fuera nombrado presidente de la Convención Bautista del Sur. Ya te haces una idea = No Bueno.Otro efecto duradero de las Cruzadas fue que debilitaron el Imperio Bizantino y aceleraron su caída ante los turcos otomanos un par de siglos después. También desestabilizaron a los gobiernos árabes, dejándolos susceptibles de ser invadidos por turcos y mongoles.En esta época se produjo un nuevo e importante desarrollo en la historia monástica con el surgimiento de las órdenes monásticas de caballería. La primera de ellas fue la de los Caballeros Templarios, fundada en 1118 bajo Hugh de Payens. El rey Balduino dio a los templarios su nombre, y de ellos pasó a otras órdenes la idea de luchar por el Temple. Bernardo de Claraval, aunque no fue el autor de la regla de los Templarios, como dice la leyenda, sí escribió una influyente obra titulada Elogio de la nueva milicia de Cristo, que alababa las nuevas órdenes de caballeros.Los Templarios fueron imitados por los Hospitalarios, que tuvieron un origen anterior como orden caritativa. Fueron organizados en 1050 por mercaderes de Amalfi que vivían en Jerusalén para proteger a los peregrinos. Proporcionaban hospitalidad y atención a los enfermos, y contribuyeron a transformar la palabra "hospitalidad" en "hospital". Con Gerardo, en 1120, los Hospitalarios obtuvieron la sanción papal. El sucesor de Gerardo fue Raimundo de Provenza, que reorganizó a los Hospitalarios como una orden militar según el modelo de los Caballeros Templarios. Los Hospitalarios, también conocidos como Caballeros de San Juan, se trasladaron finalmente a las islas de Rodas y luego a Malta, donde resistieron en 1565 en un prolongado asedio contra los turcos en una de las batallas más importantes de la historia.Otra importante orden militar, los Caballeros Teutónicos, surgió en 1199, durante la 3ª Cruzada.Las órdenes monásticas caballerescas tenían ciertos rasgos en común. Consideraban la guerra como una forma de vida devocional. La antigua idea monástica de luchar contra los demonios, como se veía en los antiguos ermitaños del desierto egipcio, evolucionó hacia el combate real con personas consideradas agentes del mal. La guerra espiritual se convirtió en una batalla real. Los caballeros y sus ayudantes hicieron votos similares a los de otros monjes. Profesaban pobreza, castidad y obediencia, junto con la promesa de defender a otros por la fuerza de las armas. Aunque se juraba la pobreza personal, se consideraba adecuado el uso de la violencia para asegurar la riqueza, de modo que pudiera utilizarse en beneficio de otros, incluida la propia orden. Los templarios se convirtieron en objeto de envidia por su inmensa riqueza.Al estudiar las relaciones entre el cristianismo y el islam durante la Edad Media, debemos recordar que hubo muchos intercambios pacíficos. Algunos cristianos defendían las misiones pacíficas con los musulmanes. Estos encuentros pacíficos pueden verse en el intercambio de arte. Los cristianos valoraban mucho la metalistería y los tejidos musulmanes. Los ornamentos de las iglesias eran a menudo confeccionados por tejedores musulmanes. Una de estas vestimentas se encuentra hoy en Canterbury. Contiene una escritura árabe que dice: "Grande es Alá y Mahoma es su profeta".Desde el punto de vista positivo, si hubo algo positivo que extraer de las Cruzadas, fue que promovieron un mayor sentido de unidad en Europa Occidental. Recuerda que una de las razones por las que el Papa Urbano desencadenó la Cruzada fue para desahogar los hábitos violentos de los nobles europeos, que se enfrentaban constantemente entre sí. En lugar de guerrear entre ellos de un lado a otro de Europa, regando sus campos de sangre, se unieron para ir contra los infieles "de allá".Las Cruzadas también supusieron un aumento del prestigio del papado, ya que pudieron movilizar a un gran número de personas. Las Cruzadas también estimularon un renacimiento intelectual en Europa, ya que los cruzados regresaron con nuevas experiencias y conocimientos de otra parte del mundo.Tras la 1ª Cruzada, durante los siguientes 60 años, Jerusalén vio una sucesión de gobernantes débiles, mientras que los musulmanes, desde Damasco hasta Egipto, se unieron bajo una nueva dinastía de líderes competentes y carismáticos. El último de ellos fue Saladino o, más propiamente, Salah ad-Din. Fundador de la dinastía ayubí del Islam, se convirtió en califa en 1174 y se propuso retomar Jerusalén.El rey de Jerusalén en aquella época era (y aviso: voy a destrozar el nombre de este pobre hombre) Guy de Lusignan. Llamémosle simplemente "Guy". Dirigió a los cruzados a una colina al oeste del mar de Galilea llamada los Cuernos de Hattin. Tanto los Templarios como los Hospitalarios se encontraban allí con fuerza, y la tan cacareada "verdadera cruz" era llevada por el obispo de Acre, que a su vez iba vestido con armadura. El 5 de julio de 1187 se libró la batalla decisiva. Los cruzados fueron completamente derrotados. Perecieron 30.000 personas. El rey Guy, los líderes de los templarios y los hospitalarios, junto con algunos otros nobles, fueron hechos prisioneros. Saladino les dio clemencia. El destino de Tierra Santa estaba decidido.El 2 de octubre de 1187, Saladino entró en Jerusalén después de que ésta opusiera una valiente resistencia. Las generosas condiciones de la rendición fueron, en su mayoría, dignas de la caballerosidad del comandante musulmán. No hubo escenas de carnicería salvaje como las que siguieron a la entrada de los cruzados 90 años antes. A los habitantes de Jerusalén se les dio la libertad si pagaban un rescate. A los europeos y a todo aquel que lo deseara, se les permitió salir. Durante 40 días continuó la procesión de la partida. Las reliquias almacenadas en la Iglesia del Santo Sepulcro fueron rescatadas por la suma de 50.000 bezantes. Llamados así por Bizancio, donde eran el medio de cambio, el bezante era una moneda de oro de 5 gramos.Así terminó el reino latino de Jerusalén. Desde entonces, el culto del Islam ha continuado en el Monte Moría sin interrupción. Las demás conquistas europeas de la 1ª Cruzada estaban entonces en peligro por las interminables disputas de los propios cruzados y, a pesar del constante flujo de reclutas y tesoros procedentes de Europa, cayeron fácilmente ante Saladino.Permitió que un gobernante latino meramente ceremonial ostentara el título de rey de Jerusalén, pero el último rey real fue Guy, que fue liberado y luego viajó reclamando el título de rey, pero sin corte ni capital. Finalmente se estableció en Chipre.Entraremos en menos detalles sobre el resto de las Cruzadas cuando las terminemos en el próximo episodio.La 2ª Cruzada fue provocada por 2 acontecimientos: la caída del estado cruzado de Edesa en Siria y la predicación de Bernardo de Claraval. Y ten en cuenta que la 2ª Cruzada tuvo lugar ANTES de la llegada de Saladino a la escena.Edesa cayó en manos de los turcos en diciembre de 1144. Hicieron un fuego en una gran brecha que habían abierto en la muralla de la ciudad. El fuego estaba tan caliente que agrietó una sección de la muralla de cien metros de largo. Cuando la muralla se derrumbó, los turcos se abalanzaron sobre ella y desencadenaron el mismo tipo de brutalidad que los cruzados cuando conquistaron Jerusalén.El Papa Eugenio III vio la victoria turca en Edesa como una amenaza para la continuidad de los cruzados en Palestina y pidió al rey de Francia que marchara en su ayuda. Se prometió el perdón de todos los pecados y la entrada inmediata en el cielo a todos los que se embarcaran en una nueva Cruzada. Eugenio convocó a Bernardo de Claraval para que abandonara su abadía y predicara la cruzada. Bernardo era la persona más famosa de su tiempo y esta llamada del Papa se produjo en el cenit de su fama. Consideró la llamada del Papa como una llamada de Dios.En la Pascua de 1146, el rey Luis de Francia juró liderar la Cruzada. La promesa del Papa de la remisión de los pecados le era muy querida, ya que estaba afectado por la culpa de haber quemado una iglesia con 1300 personas dentro. ¡Qué grandioso es poder obtener el perdón matando a más personas! Reunió un concilio en Vézelai, en el que Bernardo causó una impresión tan poderosa con su mensaje que todos los presentes se lanzaron a la causa de las cruzadas. Bernardo se vio obligado a cortar su propia túnica en pequeños fragmentos, para regalarlos a todos los que quisieran algo suyo que pudieran llevar a Oriente. Escribió al Papa Eugenio que el entusiasmo era tan grande que "los castillos y las ciudades se vaciaron de sus habitantes. Apenas se podía encontrar un hombre para 7 mujeres, y las mujeres enviudaban en todas partes mientras sus maridos aún vivían". Es decir, la mayoría de los hombres partieron a la Cruzada, dejando a la población de Francia con 7 mujeres por cada hombre. ¡Qué suerte tuvieron!Desde Francia, Bernardo se dirigió a Basilea, en la actual Suiza, y luego subió por las ciudades a lo largo del Rin hasta llegar a Colonia. Al igual que en la 1ª Cruzada, la persecución contra los judíos estalló en esta zona cuando un monje llamado Radulph se preguntó por qué era necesario ir a Oriente Medio para deshacerse de los que odian a Dios y matan a Cristo. Había muchos en Europa. Bernardo se opuso con vehemencia. Pidió que la Iglesia intentara ganarse a los judíos mediante la discusión y el respeto, no matándolos.Bernardo era LA celebridad de la época y miles de personas acudían a escucharle. Se le atribuyeron varios milagros y curaciones notables. El emperador alemán Konrad III se sintió profundamente conmovido por su predicación y se convenció de que debía apoyar la Cruzada.Konrad reunió un ejército de 70.000 personas, de las cuales una décima parte eran caballeros. Se reunieron en Ratisbona y se dirigieron a través de Hungría hacia el Bósforo. A lo largo de su ruta no fueron bien recibidos. Konrad y el emperador oriental Manuel eran cuñados, pero eso no impidió que Manuel hiciera todo lo posible por acabar con la fuerza alemana. Los guías que les proporcionó condujeron a los alemanes a emboscadas y trampas y luego los abandonaron en las montañas. Cuando finalmente llegaron a Nicea, el hambre, la fiebre y los ataques habían reducido la fuerza a una décima parte de su tamaño original.El rey Luis partió en la primavera de 1147 y siguió la misma ruta que había seguido Konrad. Su reina, Leonor, famosa por su belleza y habilidad como líder, junto con muchas otras damas de la corte francesa, acompañó al ejército. Los franceses se reunieron con lo que quedaba de la fuerza de Konrad en Nicea.Las fuerzas se dividieron entonces en diferentes grupos que llegaron a Acre en 1148. Se reunieron con el rey Balduino III de Jerusalén y se comprometieron a unir sus fuerzas para intentar conquistar Damasco antes de retomar Edesa. El asedio a Damasco fue un fracaso total. Los nobles europeos cayeron en tales luchas internas que su bando se fragmentó en grupos beligerantes. Konrad partió hacia Alemania en el otoño de 1148 y Luis regresó a Francia unos meses después.Bernardo se sintió humillado por el fracaso de la Cruzada. Lo atribuyó al juicio de Dios por los pecados de los cruzados y del mundo cristiano.Un poco más sobre la esposa del rey Luis, Leonor. Leonor de Aquitania era realmente extraordinaria. En un mundo dominado por los hombres, la carrera de Leonor fue algo especial. Fue una de las personas más ricas y poderosas de Europa durante la Edad Media.Leonor sucedió a su padre como gobernante de Aquitania y Poitiers a la edad de 15 años. Era entonces la novia más codiciada de Europa. Tres meses después de su ascenso, se casó con el rey Luis VII. Como reina de Francia, participó en la 2ª Cruzada. Después, con su derrota y de vuelta a Francia, consiguió la anulación de Luis sobre la base de que eran parientes, y luego se casó con Enrique Plantaget, duque de Normandía y conde de Anjou, que pronto se convirtió en el rey Enrique II de Inglaterra en 1154. Esto a pesar de que Enrique era un pariente aún más cercano que Luis y 9 años más joven que ella. Se casaron sólo 8 semanas después de su anulación. Durante los 13 años siguientes, Leonor dio a Enrique 8 hijos: 5 hijos, 3 de los cuales llegarían a ser reyes, y 3 hijas. Sin embargo, Enrique y Leonor acabaron distanciándose. Ella fue encarcelada entre 1173 y 1189 por apoyar la revuelta de su hijo contra su marido.Leonor enviudó en julio de 1189. A su marido le sucedió su hijo, Ricardo I, conocido como Corazón de León. En cuanto ascendió al trono, Ricardo hizo que liberaran a su madre de la prisión. Leonor, ahora reina viuda, actuó como regente mientras Ricardo iba a la Tercera Cruzada. Sobrevivió a Ricardo y vivió hasta el reinado de su hijo menor, Juan, conocido como el peor rey de la larga historia de Inglaterra. Es este rey Juan el que aparece como el principal villano en la historia de Robin Hood.La 3ª Cruzada se conoce como la Cruzada de los Reyes debido a los monarcas europeos que participaron en ella. Fue un intento de reconquistar Tierra Santa a los musulmanes que, bajo Saladino, habían recuperado las tierras que los cruzados tomaron en la 1ª Cruzada. La 3ª tuvo éxito en su mayor parte, pero no alcanzó su objetivo final, la reconquista de Jerusalén.Cuando Saladino capturó Jerusalén en 1187, la noticia sacudió a Europa. Se cuenta que el Papa Urbano III quedó tan traumatizado que murió de shock. Enrique II de Inglaterra y Felipe II de Francia pusieron fin a su disputa entre ellos para dirigir una nueva cruzada. Cuando Enrique murió 2 años después, Ricardo Corazón de León se puso al frente de los ingleses. El anciano emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Federico Barbarroja, también respondió a la llamada a las armas y dirigió un enorme ejército a través de Turquía. Barbarroja se ahogó mientras cruzaba un río en junio de 1190, antes de llegar a Tierra Santa. Su muerte causó un gran dolor entre los cruzados alemanes. La mayoría estaban tan desanimados que volvieron a casa.Tras expulsar a los musulmanes del puerto de Acre, el sucesor de Federico, Leopoldo V de Austria, y el rey Felipe de Francia abandonaron Tierra Santa en agosto de 1191, dejando a Ricardo para que siguiera solo. Saladino no consiguió derrotar a Ricardo en ningún enfrentamiento militar, y éste se aseguró varias ciudades costeras clave. Pero el rey inglés se dio cuenta de que la conquista de Jerusalén no era posible para sus ahora debilitadas fuerzas y, en septiembre de 1192, hizo un tratado con Saladino por el que Jerusalén permanecería bajo control musulmán, pero permitía a los peregrinos y mercaderes cristianos desarmados visitar la ciudad. Ricardo partió de Tierra Santa un mes después.Los éxitos de la 3ª Cruzada permitieron a los cruzados mantener un reino considerable basado en Chipre y a lo largo de la costa siria. Su fracaso en la reconquista de Jerusalén condujo a la convocatoria de una 4ª Cruzada 6 años después.La 3ª Cruzada fue una prueba más de la incapacidad de los europeos para formar una unión eficaz contra los musulmanes. Los líderes y la nobleza de Europa hicieron grandes promesas de unidad cuando se embarcaron en una Cruzada, pero los rigores del viaje, junto con la inminente perspectiva de la victoria, les hicieron caer la mayoría de las veces en incesantes y mezquinas disputas.En su viaje de regreso a Inglaterra, Ricardo fue apresado por el mencionado Leopoldo, duque de Austria, cuya enemistad se había ganado en la batalla por la ciudad de Jope. El duque entregó a su cautivo al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Enrique VI, que también tenía un rencor que saldar. Corazón de León fue liberado bajo las humillantes condiciones de pagar un enorme rescate y consentir que su reino fuera un feudo del Imperio. Esta toma de rehenes de Ricardo Corazón de León es el telón de fondo de la historia de Robin Hood.Saladino murió en marzo de 1193, siendo con mucho el más famoso de los enemigos de los cruzados. La cristiandad se ha unido a los escritores árabes en la alabanza de su valor, su cultura y la forma magnánima en que trató a sus enemigos.Los historiadores debaten sobre cuántas Cruzadas hubo. No es que los reyes Enrique y Felipe dijeran: "Oye, hagamos las paces y lancemos la 3ª Cruzada". No las numeraron como lo han hecho los historiadores desde entonces. La historia tiende a atribuir 9 como número de Cruzadas, pero luego añade 2 más asignándoles nombres en lugar de números; la Cruzada Albigense y la Cruzada de los Niños, que tuvieron lugar entre la 4ª y la 5ª Cruzada.En general, las Cruzadas 5ª a 9ª se consideran movimientos armados menores, mientras que las 4 primeras se denominan Grandes Cruzadas.Terminaremos con un rápido repaso de la 4ª Cruzada.Inocencio III se convirtió en Papa en 1198. Convocó la 4ª Cruzada, que fue el golpe final que separó para siempre las iglesias de Occidente y Oriente, aunque ciertamente ése nunca fue su objetivo. De hecho, advirtió a los cruzados que no lo hicieran.El plan del Papa Inocencio era simplemente destruir una base militar musulmana en Egipto. Los mercaderes de Venecia habían prometido suministrar barcos a los cruzados con un gran descuento, que los cruzados no podían dejar pasar. Así que, en el verano de 1202, llegaron a Venecia esperando navegar hacia Egipto. Pero había un problema: sólo se presentó un tercio del número esperado de guerreros. Y llegaron con poco más de la mitad de la cuota de navegación requerida.Un príncipe de Oriente se ofreció a financiar el resto con una condición: Que los cruzados navegaran primero a Constantinopla, destronaran al actual emperador y se la entregaran. Entonces podrían seguir su alegre camino hacia Egipto. El Papa Inocencio prohibió esta diversión, pero nadie le hizo caso.El 5 de julio de 1203, los cruzados llegaron a la capital oriental. El pueblo de Constantinopla estaba ya harto de que los europeos se entrometieran en sus asuntos y formó una contrarrevolución que barrió del trono al emperador de turno, pero sólo para poder instalar a su propio gobernante ferozmente anticruzado. Al verse excluido de sus esperanzas, el aspirante a emperador que había pagado a los cruzados el camino a Constantinopla se negó a pagarles el camino a Egipto, dejándoles abandonados en un territorio cada vez más hostil.Estaban furiosos. Sus líderes decidieron intentar sacar lo mejor de la situación y convocaron un rápido saqueo de Constantinopla. Uno de los capellanes de la Cruzada proclamó, haciendo caso omiso de los deseos del Papa: "Si tenéis la intención de conquistar esta tierra y someterla a la obediencia romana, todos los que mueran participarán de la indulgencia del Papa". Eso fue como soltar la cadena a un perro rabioso. Para muchos de los cruzados, esto no sólo era una excusa para enriquecerse con el botín, sino que significaba una licencia para hacer lo que quisieran en Constantinopla.El Viernes Santo de 1204, los cruzados, con cruces rojas en sus túnicas, saquearon Constantinopla. Durante 3 días, violaron y mataron a compañeros cristianos. Las estatuas de la ciudad fueron descuartizadas y fundidas. La Santa Sofía fue despojada de sus vasos de oro. Una ramera realizó bailes sensuales en la Mesa del Señor, entonando viles canciones para beber. Un escritor oriental se lamentó: "Los musulmanes son misericordiosos comparados con estos hombres que llevan la cruz de Cristo sobre sus hombros".Ni el Imperio ni la Iglesia de Oriente se recuperaron jamás de aquellos 3 días. Durante los siguientes 60 años, los cruzados de la Iglesia romana gobernaron lo que antes era el Imperio de Oriente. El emperador oriental estableció una corte en el exilio en Nicea. En lugar de adoptar las costumbres romanas, muchos cristianos orientales huyeron allí. Allí permanecieron hasta 1261, cuando un gobernante Oriental retomó Constantinopla.
Episodio 55 - Las Cruzadas, 2ª parteComo afirma acertadamente Bruce Shelly en su excelente libro Church History in Plain Language, durante los últimos 700 años los cristianos han intentado olvidar las Cruzadas, aunque ni los judíos ni los musulmanes se lo permitan. Los cristianos modernos quieren descartar esa época de la Historia de la Iglesia como el fanatismo alocado de los analfabetos y supersticiosos. Pero hacerlo es mostrar nuestro propio tipo de fanatismo, uno que descuida el contexto histórico de la Edad Media europea.Los cruzados eran seres humanos que, como nosotros, tenían motivos encontrados, a menudo en conflicto. La palabra cruzada significa "tomar la cruz", esperemos que sea siguiendo el ejemplo de Cristo. Por eso, de camino a Tierra Santa los cruzados llevaban la cruz en el pecho. Al volver a casa la llevaban en la espalda.Al reunir a la nobleza europea para unirse a la Primera Cruzada, el Papa Urbano II les prometió el perdón de los pecados pasados. La mayoría de ellos sentía una profunda reverencia por la tierra que había pisado Jesús. Esa devoción fue captada más tarde por Shakespeare cuando hace decir al rey Enrique IVEstamos impresionados y comprometidos a luchar...Para perseguir a esos paganos en esos campos sagradosSobre cuyos acres caminaron esos benditos pies,Que hace mil cuatrocientos años fueron clavadosPor nuestra ventaja en la amarga cruz. Para Urbano y los papas posteriores, las Cruzadas eran una Guerra Santa. Agustín, cuya teología dio forma a la Iglesia medieval, estableció los principios de una "guerra justa". Decía que debía ser conducida por el Estado; su objetivo general era defender una justicia en peligro, lo que significaba más estrechamente que debía ser defensiva para proteger la vida y la propiedad. En la conducción de esa guerra justa debe haber respeto por los no combatientes, los rehenes y los prisioneros. Y aunque todo esto pudo estar en la mente del Papa Urbano y de otros líderes eclesiásticos cuando convocaron la Primera Cruzada, esos ideales no pasaron de los límites de Europa. Una vez que los cruzados llegaron a Oriente, las dificultades de su paso conspiraron para justificar en sus mentes el saqueo al por mayor de los inocentes. Incluso aquellos que originalmente habían tomado la cruz de los cruzados con intenciones nobles, no querían quedarse al margen de la adquisición del tesoro una vez que comenzara el saqueo. Al fin y al cabo, todos los demás lo están haciendo...Volviendo a nuestra narración de la Primera Cruzada, recapitulemos...Lo que desencadenó la Cruzada fue una petición de ayuda del emperador bizantino Alejo I Komnenos. Alejo estaba preocupado por los avances de los turcos Selyúcidas musulmanes, que habían llegado hasta el oeste de Nicea, un suburbio de Constantinopla. En marzo de 1095, Alejo envió enviados al Concilio de Piacenza para pedir al Papa Urbano II ayuda contra los turcos. La respuesta de Urbano fue positiva. Es probable que esperara sanar el Gran Cisma de 40 años antes que había separado a las iglesias de Occidente y Oriente.En el verano de 1095, Urbano se dirigió a su tierra natal, Francia, para reclutar personal para la campaña. Su viaje terminó en el Concilio de Clermont, en noviembre, donde pronunció un apasionado sermón ante una gran audiencia de nobles y clérigos franceses, detallando las atrocidades cometidas contra los peregrinos y los cristianos que vivían en Oriente por los musulmanes.Malcolm Gladwell escribió un bestseller en el año 2000 titulado El Punto de Inflexión. El discurso del Papa fue uno de ellos, un punto de inflexión épico que envió a la historia en una nueva dirección. Urbano comprendió que lo que proponía era un acto tan costoso, largo y arduo que equivalía a una forma de penitencia capaz de descargar todos los pecados de los que iban a la cruzada. Y comprendía cómo funcionaba la mente de su público. Procedente de una casa noble y habiendo ascendido en las filas del monasterio y de la Iglesia, comprendía el rompecabezas que había en el corazón del sentimiento religioso popular. La gente era muy consciente de su pecaminosidad y buscaba expurgarla emprendiendo una peregrinación, o si eso no era posible, dotar a un monje o monja para que viviera una vida de santidad secuestrada en su nombre. Pero su inevitable inmersión en el mundo significaba que era imposible llevar a cabo todas las penitencias que consumían tiempo y que podían seguir el ritmo de su siempre creciente catálogo de pecados. Urbano vio que podía cortar el nudo gordiano prescribiendo una Cruzada. Por fin había una forma de que los hombres entregados a la violencia, una de las más graves de sus fechorías, la utilizasen como acto de penitencia. De la noche a la mañana, los más necesitados de penitencia se convirtieron en la causa del éxito de la Cruzada.Aunque existen diferentes versiones del sermón de Urbano, todas nombran los mismos elementos básicos. El Papa habló de la necesidad de acabar con la violencia que los caballeros europeos mantenían entre sí, de la necesidad de ayudar a los cristianos orientales en su contienda con el Islam y de volver a hacer seguros los caminos de los peregrinos a Jerusalén. Propuso hacerlo mediante un nuevo tipo de guerra, una peregrinación armada que conduciría a grandes recompensas espirituales y terrenales, en la que se remitirían los pecados y quien muriera en la contienda eludiría el purgatorio y entraría inmediatamente en la dicha del cielo.El discurso del Papa en Clermont no mencionaba específicamente la liberación de Jerusalén; el objetivo al principio era sólo ayudar a Constantinopla y despejar los caminos hacia Jerusalén. Pero el mensaje posterior de Urbano, mientras viajaba por Europa recabando apoyo para la Cruzada, sí incluía la idea de liberar la Ciudad Santa.Aunque el discurso de Urbano parecía improvisado, en realidad estaba bien planificado. Había hablado de lanzar una cruzada con dos de los líderes más importantes del sur de Francia, que le dieron un apoyo entusiasta. Uno de ellos se encontraba en Clermont, el primero en tomar la causa. Durante lo que quedaba de 1095 y hasta el 96, el Papa Urbano difundió el mensaje por toda Francia e instó al clero a predicar en sus propias regiones e iglesias de toda Europa.A pesar de esta planificación, la respuesta al llamamiento a la Cruzada fue una sorpresa. En lugar de instar a la gente a UNIRSE a la campaña, los obispos tuvieron que disuadir a ciertas personas de unirse. Las mujeres, los monjes y los enfermos estaban prohibidos, aunque muchos protestaron por su exclusión. Algunos hicieron algo más que protestar; desafiaron a los funcionarios e hicieron planes para ir de todos modos. Cuando el Papa Urbano concibió originalmente la cruzada, imaginó a los caballeros y a la nobleza liderando ejércitos entrenados. Fue una sorpresa que miles de campesinos se unieran a la causa.¿Qué debía decir el obispo a estos campesinos cuando indicaron su intención de ir? "No pueden. Tienen que quedarse y cuidar sus campos y rebaños". Cuando los campesinos preguntaron por qué, los obispos no tuvieron una buena respuesta, así que formaron compañías y se pusieron en marcha. El clero se vio obligado a dar un permiso a regañadientes. Reunieron grupos locales de campesinos y les hicieron hacer un voto de devoción a la Santa Causa, fijando como destino la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén.Junto al entusiasmo de los campesinos, Urbano cortejó a la nobleza de Europa, especialmente de Francia, para que liderara la Cruzada. Los caballeros del norte y el sur de Francia, Flandes, Alemania e Italia se dividieron en cuatro ejércitos. Lamentablemente, a menudo se veían en competencia unos con otros en lugar de estar unidos en una causa común. Compitieron por el protagonismo para dar gloria a Dios; y, por supuesto, por el botín que ello conllevaba.Mientras que los vástagos de las casas nobles dirigían algunos de los ejércitos, el grueso de los caballeros eran hijos menores de la nobleza cuyo único camino hacia la riqueza era la conquista. El hermano mayor estaba destinado a heredar el nombre y los bienes de la familia. Así que cientos de estos hijos menores vieron en las Cruzadas una forma de hacerse un nombre y de labrarse su propio dominio en las tierras recién adquiridas. Si no regresaban a Europa cargados de tesoros, esperaban establecerse en las tierras que habían ganado con la espada.Uno de los muchos y tristes resultados del giro de la Primera Cruzada fue la persecución de los judíos en el norte de Francia y en la zona Alemana de Renania. El antisemitismo burbujeó bajo la superficie de esta región durante generaciones. Ahora se desbordó cuando los campesinos y plebeyos se movilizaron para expulsar a los infieles de Tierra Santa. Algunos empezaron a preguntarse por qué era necesario un viaje al Oriente Medio cuando había personas que odiaban a Cristo que vivían justo al lado. Así que se atacó a los judíos, se quemaron sus casas y se saquearon los negocios.Como vimos en nuestro último episodio, los campesinos se formaron en bandas y se abrieron camino a través de Europa hasta Constantinopla. Carecían de la disciplina y los suministros de los caballeros, así que se abrieron camino hacia el Este, como Sherman en su marcha hacia el Mar durante la guerra civil americana. Aunque no conocemos las cifras, miles de estos cruzados campesinos fueron asesinados por el camino, ya que los defensores armados salieron a oponerse a su camino a través de sus tierras.Cuando finalmente llegaron a Constantinopla, fueron escoltados a toda prisa a través del Bósforo en agosto del año 1096. En ese momento se dividieron en dos grupos. Uno intentó reconquistar Nicea, pero fracasó cuando los turcos los rodearon y los aniquilaron. El otro grupo fue emboscado y masacrado en octubre.Esta fase de la Primera Cruzada se llama Cruzada del Pueblo porque estaba formada por entre 20 y 30.000 plebeyos. Su liderazgo incluía a algunos nobles menores, pero su líder más visible era el extraño Pedro el Ermitaño.El liderazgo de Pedro en la Cruzada del Pueblo se debía a sus encendidos sermones de reclutamiento. No era tan hábil en la gestión táctica de 30.000 aspirantes a guerreros. Una vez que llegaron a Constantinopla, su falta de habilidad administrativa se hizo evidente y el puñado de caballeros que se había alistado se dio cuenta de que tenía que tomar el control. Pero se negaron a someterse los unos a los otros y se fragmentaron en diferentes grupos basados en la nacionalidad. Esta falta de liderazgo resultó fatal. Perdieron el control de su supuesto ejército, que se dedicó a saquear los hogares y las ciudades de los cristianos orientales. El contingente alemán consiguió apoderarse de una ciudad Selyúcida y los franceses comenzaron a agitar a sus líderes para que hicieran lo mismo. Un par de espías turcos difundieron el rumor en el campamento francés de que los alemanes marchaban hacia Nicea. Así que los franceses se apresuraron a adelantarse a ellos. Al pasar por un estrecho valle, fueron aniquilados por las fuerzas Selyúcidas que los esperaban.Un remanente consiguió volver a Constantinopla, donde se unió a los caballeros que justo entonces, al final del verano, llegaban de Europa. Esta fuerza se formó en contingentes agrupados en torno a los grandes señores. Este era el tipo de fuerza militar que el Papa Urbano II y el emperador Alejo habían previsto.Los cruzados se dieron cuenta de que tenían que conquistar y ocupar primero Antioquía, en Siria, o la victoria sobre Jerusalén sería efímera. Tomaron la ciudad, pero luego sobrevivieron a duras penas a un asedio de los turcos. Al romper el asedio en la primavera del año 1099, los líderes de la Cruzada pusieron fin a sus disputas y marcharon hacia el Sur. Su ruta los llevó a lo largo de la costa hasta Cesárea, donde se dirigieron hacia el interior, hacia su objetivo. Llegaron a las cercanías de Jerusalén a principios de junio.Para entonces el ejército se había reducido a 20.000 hombres. El efecto de ver la Ciudad Santa por primera vez fue electrizante. Estos hombres habían luchado y se habían abierto paso a través de miles de kilómetros, dejando sus hogares y culturas para encontrar nuevas vistas, sonidos y sabores. Y en cada paso del camino, su objetivo era Jerusalén, el lugar donde Jesús había vivido y muerto. Los relatos de ese momento dicen que los guerreros se arrodillaron y besaron la tierra sagrada. Se quitaron la armadura y, con los pies descalzos y llorando, clamaron a Dios en confesión y alabanza.Cinco días después se produjo un ataque desesperado pero inútil contra la Ciudad. Los defensores de Jerusalén utilizaron brea y aceite hirviendo, con lluvias de piedras y cualquier otra cosa que pudiera hacer daño. Entonces los cruzados iniciaron un asedio que siguió el curso habitual. Se construyeron escaleras, torres de escalada y otros motores de asedio. El problema es que tenían que recorrer kilómetros para conseguir madera. Todos los árboles de los alrededores de Jerusalén habían sido cortados por el general romano Tito doce siglos antes. Nunca habían vuelto a crecer.La ciudad estaba rodeada por tres lados por Raymundo de Tolosa, Godofredo, Tancredo y Roberto de Normandía. Era un verano caluroso y el sufrimiento de los sitiadores era intenso, pues el agua escaseaba. Pronto, los valles y colinas que rodeaban las murallas de la ciudad se cubrieron de caballos muertos, cuyos cadáveres putrefactos hacían insoportable la vida en el campamento.Alguien tuvo la brillante idea de duplicar el plan de batalla de Josué en Jericó. Así que los cruzados se quitaron los zapatos y, con los sacerdotes a la cabeza, empezaron a marchar alrededor de Jerusalén, con la esperanza de que las murallas cayeran. Por supuesto, no lo hicieron. Me pregunto qué hicieron con el que tuvo la idea. La ayuda llegó por fin con la llegada al puerto de Jope de una flota procedente de Génova que transportaba obreros y suministros que se pusieron a trabajar en la construcción de nuevos equipos de asedio.Por fin llegó el día del asalto final. Una enorme torre rematada por una cruz dorada fue arrastrada hasta las murallas y se dejó caer un enorme puente de tablones para que los cruzados pudieran precipitarse desde la torre hasta la cima de la muralla. Los debilitados defensores no pudieron detener la masa de guerreros que inundaron su Ciudad.La matanza que siguió es un capítulo más de las muchas escenas de este tipo que ha conocido Jerusalén.Una vez asegurada la Ciudad, los cruzados, salpicados de sangre, hicieron una pausa para arrojar un hueso a Dios. Dirigidos por Godofredo, recién cambiado de traje de lino blanco, los cruzados se dirigieron a la iglesia del Santo Sepulcro y ofrecieron oraciones y acciones de gracias. Luego, terminadas las devociones, se reanudó la masacre. Ni las lágrimas de las mujeres, ni los gritos de los niños, sirvieron para frenar el terror. Los líderes trataron de contener a sus tropas, pero se les había soltado la cadena y estaban decididos a dejar salir toda la sangre posible de los cuerpos.Cuando por fin terminó, los prisioneros musulmanes se vieron obligados a limpiar las calles de cadáveres y sangre para salvar la ciudad de la peste.¿Recuerdas a Pedro el Ermitaño, que había conducido al ejército de campesinos al desastre? Llegó a Jerusalén antes de regresar a Europa, donde fundó un monasterio y murió en el año 1115.El Papa Urbano II también murió apenas dos semanas después de la caída de Jerusalén, antes de que le llegara la noticia.Mirando hacia atrás, está claro que la Primera Cruzada llegó probablemente en el único momento en que podía tener éxito. Los turcos Selyúcidas se habían dividido en facciones rivales en 1092. Los cruzados entraron en la región como un cuchillo antes de que se abriera una nueva era de unión y conquista musulmana. Eso es lo que tendrían que afrontar ahora los cruzados recién llegados.Sólo ocho días después de capturar Jerusalén, se estableció un gobierno permanente. Se llamó "Reino de Jerusalén". Godofredo fue elegido rey, pero rechazó el título de realeza, no queriendo llevar una corona de oro donde el Salvador había llevado una corona de espinas. Adoptó el título de Barón y Defensor del Santo Sepulcro.Desde el momento de su nacimiento, el Reino de Jerusalén tuvo problemas. Menos de un año después, pidieron refuerzos a los alemanes. Y Godofredo sobrevivió a la toma de Jerusalén por sólo un año. Fue enterrado en la Iglesia del Santo Sepulcro, donde aún se exhiben su espada y sus espuelas. En su tumba está la inscripción "Aquí yace Godofredo de Bouillon, que conquistó todo este territorio para la religión Cristiana. Que su alma descanse con Cristo".Roma se movilizó inmediatamente para que el Reino de Jerusalén formara parte de su región de hegemonía. El arzobispo de Pisa, Dagoberto, que había participado en la Cruzada, fue elegido patriarca de Jerusalén.Los nuevos gobernantes pasaron de la conquista a la defensa y el gobierno. Intentaron aplicar el sistema feudal de Europa a la sociedad de Oriente Medio. El territorio conquistado se distribuyó entre los barones cruzados, que mantuvieron sus posesiones bajo el rey de Jerusalén como señor. Los cuatro feudos principales eran Jaffa, Galilea, Sidón y, al este del río Jordán, una región llamada Kerat. Los condes de Trípoli y Edesa y el príncipe de Antioquía eran independientes de Jerusalén, pero estaban estrechamente aliados debido a la cercana amenaza musulmana.La ocupación de Israel por parte de los cruzados estuvo lejos de ser pacífica. El reino se vio desgarrado por constantes intrigas de gobernantes civiles y clérigos religiosos. Todo ello mientras se enfrentaba a interminables amenazas desde el exterior. Pero fue la lucha interna la principal causa de debilidad. Los monjes se instalaron en enjambres por todo el país. Los franciscanos se convirtieron en guardianes de los lugares santos. Los hijos de los cruzados con mujeres musulmanas, llamados Pullani, se convirtieron en una plaga, ya que se entregaron a la codicia implacable y a la inmoralidad más grotesca.Cuando murió Godofredo, le sigio su hermano Balduino, conde de Edesa. Balduino era inteligente y el rey más activo de Jerusalén. Murió al cabo de ocho años; su cuerpo fue depositado junto al de su hermano.Durante el reinado de Balduino, el reino creció considerablemente. Cesárea cayó en manos de los cruzados en el año 1101, luego Ptolemais en 1104. Beirut en 1110. Pero Damasco nunca cayó en manos de los cruzados. Con el progreso de sus armas, construyeron castillos por todas sus posesiones en Oriente Próximo. Las ruinas de esas fortificaciones se mantienen hoy en día y son lugares turísticos de primer orden.Muchos de los cruzados, que comenzaron la aventura planeando volver a Europa, decidieron más bien quedarse una vez terminada la obra de conquista. Uno de ellos escribió: "Nosotros, que éramos occidentales, somos ahora orientales. Hemos olvidado nuestra tierra natal". Otros cruzados sí regresaron a Europa, pero lo hicieron más tarde. Incluso varios reyes europeos pasaron largas estancias en Tierra Santa.Durante el reinado de Balduino, la mayoría de los líderes de la Primera Cruzada murieron o volvieron a casa. Pero sus filas se reponían continuamente con nuevas expediciones procedentes de Europa. El Papa Pascual II, sucesor de Urbano II, envió un llamamiento a los reclutas. Las ciudades italianas proporcionaron flotas y se coordinaron con las fuerzas terrestres. Los venecianos, pisanos y genoveses establecieron cuarteles propios en Jerusalén, Acre y otras ciudades. Miles de personas se adhirieron a la causa de los cruzados en Lombardía, Francia y Alemania. Estaban dirigidos por Anselmo, arzobispo de Milán, Esteban, duque de Borgoña, Guillermo, duque de Aquitania, Ida de Austria y otros. Hugo, que se había ido a casa, regresó. Bohemundo también regresó con 34.000. Dos ejércitos cruzados atacaron la fortaleza islámica de Bagdad.El sobrino de Balduino, también llamado Balduino, sucedió a su tío y reinó durante 13 años, hasta 1131. Conquistó la estratégica ciudad de Tiro en la costa. Era el año 1124 y eso marcó el punto álgido del poder de los cruzados.Durante los siguientes 60 años, Jerusalén vio una sucesión de gobernantes débiles mientras los musulmanes, desde Damasco hasta Egipto, se unían bajo un nuevo grupo de líderes competentes y carismáticos. El último de ellos fue Saladino. Se convirtió en califa en el año 1174 y se dispuso a retomar Jerusalén.Pero esa historia es para nuestro próximo episodio . . .
Episodio 54 - Las Cruzadas - Parte 1En el primer episodio de Communio Sanctorum, echamos un vistazo a las distintas formas de estudiar la historia a lo largo del tiempo. En el mundo antiguo, la historia era, la mayoría de las veces, propaganda. El viejo adagio de que "la historia la escriben los vencedores" era ciertamente cierto para los antiguos. Con la implantación del Método Científico en la Era Moderna, la investigación y el registro de la historia se hicieron más imparciales y precisos. Estaba lejos de ser un informe puro, pero ya no podía considerarse propaganda descarada. La Era Posmoderna ha visto un retorno a la parcialidad; esta vez una sospecha casi instintiva de TODOS los intentos anteriores de registrar la historia. Incluso los intentos de la Modernidad de documentar la historia son sospechosos y se asumen como culpables de registrar poco más que la parcialidad de los autores, aunque sus trabajos fueran anotados con datos bibliográficos y revisados por otras autoridades. Los críticos posmodernos adoptan la presuposición de que toda la historia registrada es una invención, especialmente si hay algo heroico o virtuoso. Si es una historia oscura de desesperanza y tragedia, bueno, entonces, tal vez pueda aceptarse. Es casi como si los posmodernos quisieran compensar la afición de los antiguos historiadores a la propaganda. Los posmodernos tachan la historia de "neg-propaganda", si puedo acuñar una palabra.Intentemos despojarnos de nuestros prejuicios, aunque no podamos hacerlo del todo, al examinar las Cruzadas. En lugar de añadir a los cristianos de Europa de los siglos XI y XII las sensibilidades de las personas que viven mil años después, intentemos comprender el razonamiento que hay detrás de la idea de tomar una horquilla o una espada y hacer un viaje que altera la vida a lo largo de cientos de kilómetros, a través de tierras extrañas, para arriesgar la vida por ¿Qué? Ah, sí, para librar a Tierra Santa de infieles paganos.Espera; Sr. Cruzado; ¿has estado alguna vez en Tierra Santa? ¿Posees allí tierras que te han robado? ¿Tienes parientes o amigos allí a los que tienes que proteger? ¿Has conocido a alguno de esos infieles? ¿Sabes en qué creen o por qué han invadido?¿No? Entonces, ¿por qué estás tan entusiasmado con la idea de marchar por medio mundo para liberar una tierra que no te ha interesado mucho antes de un pueblo del que no sabes nada?¿Lo ves? Deben existir fuerzas poderosas en las mentes y los corazones de los pueblos de Europa para que acudan en tan gran número a una Cruzada. Puede que nos parezcan terriblemente mal concebidas sus razones para emprender una cruzada, pero estaban totalmente entregadas a ellas.Las Cruzadas reflejaron un nuevo dinamismo en el cristianismo de la Europa medieval. La gente estaba impulsada por el fervor religioso, el ansia de aventura y, por supuesto, si se podía aportar algo de riqueza personal, mejor. Durante 200 años, los cruzados intentaron expulsar a los musulmanes de Tierra Santa. Parece que todos los personajes pintorescos de esta época se involucraron en la causa, desde Pedro el Ermitaño en la 1ª Cruzada, hasta el piadoso Luis IX, rey de Francia, que inspiró la 6ª y 7ª.Muchos europeos de la época medieval consideraban la peregrinación como una forma de penitencia especialmente conmovedora. Estas peregrinaciones solían ser viajes a un lugar santo local o a un santuario erigido para conmemorar un milagro, o a catedrales donde se guardaban las reliquias de algún santo en un relicario. Pero había una peregrinación que se consideraba que obtenía una dosis especial de gracia: un viaje a la Ciudad Santa de Jerusalén. Los mercaderes de Jerusalén hacían un buen negocio al mantener la constante avalancha de peregrinos cristianos abastecidos con comida, alojamiento y, por supuesto, recuerdos sagrados. Algunos peregrinos iban solos; otros, en grupo -versiones antiguas de la actual gira por Tierra Santa-. Cuando los peregrinos llegaban a Jerusalén, hacían la ronda por todos los puntos de interés tradicionales. Recorrieron la Vía Dolorosa hasta el Calvario y luego se sentaron a orar durante horas. Cuando estos peregrinos volvían a casa, eran estimados por su comunidad como verdaderos santos; figuras elevadas de la espiritualidad.Durante siglos, los peregrinos pacíficos viajaron de Europa a Palestina. La llegada del Islam a Oriente Medio en el siglo VII no interfirió. En el siglo X, los obispos europeos organizaron peregrinaciones masivas a Tierra Santa. La más grande que conocemos partió de Alemania en 1065, con unos 7.000 viajeros. Son muchos autobuses.Impedir el viaje de un peregrino era considerado por la Iglesia medieval como una grave infracción del protocolo, porque ponías en peligro su salvación. Si su peregrinaje era una penitencia por algún pecado, podías negarle el perdón al alterar su curso. La mentalidad de los cristianos europeos pasó a ser de extremo cuidado para no interferir con los peregrinos una vez que se habían puesto en marcha.Todo esto se enfrentó a un gran problema en el siglo XI, cuando una nueva fuerza musulmana tomó el control de Oriente Medio. Los turcos Selyúcidas, nuevos y fanáticos conversos al Islam, llegaron para saquear la región. Se apoderaron de Jerusalén de sus compatriotas musulmanes y luego se desplazaron hacia el norte, a Asia Menor.El Imperio Bizantino intentó desesperadamente detener su avance, pero en la batalla de Manzikert, en 1071, los turcos capturaron al emperador oriental y dispersaron su ejército. En pocos años se perdió casi toda Asia Menor, la principal fuente de riqueza y tropas bizantinas, y el nuevo emperador bizantino envió frenéticos llamamientos a Occidente en busca de ayuda. Suplicó a la nobleza europea y al Papa, buscando mercenarios que ayudaran a rescatar el territorio perdido.Entonces, empezaron a llegar informes sobre el abuso de los peregrinos cristianos en los caminos controlados por los turcos hacia Jerusalén. El goteo se convirtió en una corriente, en un río. Incluso cuando los peregrinos no eran maltratados, estaban sujetos a fuertes multas para viajar a través de tierras musulmanas.La descripción estándar y breve del inicio de la Primera Cruzada es la siguiente En 1095, el emperador oriental Alejo I envió una petición urgente de ayuda contra los musulmanes al Papa Urbano II. El Papa respondió predicando uno de los sermones más influyentes de la historia. En un campo cercano a Clermont (Francia), dijo a la enorme multitud que se había reunido: "Vuestros hermanos orientales os han pedido ayuda. Los turcos y los árabes han conquistado sus territorios. Yo, o mejor dicho, el Señor os ruega que destruyáis esa vil raza de sus tierras".Pero en el llamamiento de Urbano había algo más que liberar a Oriente de las hordas infieles. También mencionó la necesidad europea de más tierras. Dijo: "Porque esta tierra que habitáis es demasiado estrecha para vuestra numerosa población, ni abunda en riquezas, y apenas proporciona alimentos suficientes para sus cultivadores. Por eso os matáis y os devoráis unos a otros, entráis en el camino del Santo Sepulcro, arrebatáis esa tierra a la raza impía y la sometéis a vosotros mismos."Los papas y los obispos acostumbraban a hacer proclamas tan audaces y a lanzar llamamientos conmovedores. Casi siempre eran recibidos con fuertes "¡Amén!" y afirmaciones de la rectitud de su llamamiento. Después, la gente se iba a casa a comer y olvidaba enseguida todo lo que acababa de oír. Así que la respuesta al sermón de Urban de aquel día fue sorprendente. La multitud empezó a corear: "Deus vult = Dios lo quiere". Pero hicieron algo más que corear. Personas de todo el espectro socioeconómico de Europa iniciaron los preparativos para hacer precisamente lo que el Papa había dicho: ir a Jerusalén y liberarla de los musulmanes. Cosieron cruces en sus túnicas, las pintaron en sus escudos, encendieron las herrerías y fabricaron espadas, lanzas y mazas. Los plebeyos que no podían permitirse una armadura o armas de verdad, fabricaron garrotes y palos afilados.Iban a realizar un nuevo tipo de peregrinación. No como humildes adoradores, sino como guerreros armados. Su enemigo no era el mundo, la carne y el diablo; era el infiel musulmán que profanaba los Santos Lugares.¡Cuando el Papa terminó su apasionado llamamiento ante la fuerte afirmación de la multitud, declaró que su lema Deus Vult! sería el grito de guerra de los cruzados en la próxima campaña.Los peregrinos acordaron dirigirse hacia el este como pudieran, reuniéndose en Constantinopla. Luego se formarían en ejércitos y marcharían hacia el sur, hacia el enemigo.La Primera Cruzada estaba en marcha.Cuando se corrió la voz en Francia y Alemania sobre la santa misión, personas de todos los niveles sociales se vieron envueltas en el fervor cruzado. Un entusiasmo similar se observó en las Fiebre del Oro de California y del Yukón. No es difícil entender por qué. Debemos tener cuidado en este punto porque, alejados por mil años, no podemos presumir de conocer las motivaciones que dieron forma a las acciones de cada cruzado, aunque no son pocos los historiadores que afirman poder hacerlo. Seguramente los motivos eran variados y diversos. Algunos, por simple obediencia a la Iglesia y al Papa, creían que era la voluntad de Dios expulsar a los musulmanes de Tierra Santa. Al ser campesinos analfabetos, no podían leer la Biblia ni conocer la voluntad de Dios al respecto. Creían que el deber del Papa era decirles lo que Dios quería y confiaban en que lo haría. Cuando el Papa declaró que todo aquel que muriera por la causa santa se libraría del purgatorio y entraría directamente en el cielo, se proporcionó todo el incentivo necesario para ir a miles de personas que vivían con el temor constante de no ser nunca lo suficientemente buenos para merecer el cielo.Otro poderoso incentivo era la oportunidad de obtener riqueza. La Europa medieval estaba encerrada en un rígido feudalismo que mantenía a los pobres en una pobreza perpetua. Sencillamente, no se podía superar el nivel social en el que se había nacido. Una Cruzada ofrecía una oportunidad de lo impensable. El botín de una campaña exitosa podía aportar una gran riqueza, incluso a un campesino. Y los que volvían se ganaban una reputación de guerreros que podía llevarlos a ellos y a sus hijos a puestos de relativo honor en el ejército de un noble.Los riesgos eran grandes; pero los beneficios, tangibles y significativos. Así que miles de personas adoptaron la causa de los cruzados.El problema para los miles de campesinos que querían ir era que ningún noble les guiaba. Al contrario, los nobles querían que sus siervos se quedaran en casa y atendieran sus campos y granjas. Pero el llamamiento del Papa se había dirigido a todos y ningún noble quería que se le viera contradiciendo a la Iglesia. Así que esperaban que nadie se levantara para dirigirlos. Fue uno de esos momentos de profundo vacío de liderazgo que pedía ser llenado; quien lo llenó fue un hombre conocido como Pedro el Ermitaño.De todos los cruzados, Pedro era seguramente el que tenía el aroma más fuerte. El monje no se había bañado en décadas. Iba montado en un burro que, según los testigos presenciales, tenía un notable parecido con su dueño. La predicación de Pedro era aún más poderosa que su olor. En 9 meses, reunió a 20.000 campesinos bajo su bandera, y luego emprendió el largo y difícil camino hacia el este, hacia Constantinopla.Crearon el caos nada más llegar. Las quejas por los robos llegaron a la oficina del emperador. Sabía que estos campesinos de Europa occidental no eran rivales para los musulmanes, pero no podía dejarlos acampar en su ciudad. Los llevaron al otro lado del río, donde inmediatamente empezaron a saquear las casas de los cristianos orientales. Muchos de estos campesinos pobres, incultos y analfabetos habían venido en busca de un botín y lo vieron en abundancia allí mismo. Ya habían viajado mucho desde su casa y ahora se encontraban entre un pueblo que hablaba una lengua diferente, vestía con estilos distintos y comía alimentos diferentes. "¡Vaya, no se parecen en nada a los cristianos! ¿Y qué es lo que dices? ¿Esta gente no sigue al Papa? Bueno, entonces quizá no sean cristianos. ¿No nos propusimos luchar contra los infieles? Aquí hay algunos. Pongámonos a trabajar"."¡Pero estos no son musulmanes!""De acuerdo. Llegaremos a un acuerdo. No los mataremos; sólo les quitaremos sus cosas".El ejército de campesinos de Pedro supuso una tensión adicional en las ya malas relaciones entre las iglesias orientales y romanas. Dos meses después, los campesinos marcharon directamente a una emboscada musulmana y fueron aniquilados. Pedro, que estaba en Constantinopla reuniendo suministros, fue el único superviviente. Entonces se unió a otro ejército, éste dirigido por la nobleza europea, que llegó mucho después que los campesinos. Estos cruzados derrotaron a los musulmanes en Antioquía y continuaron hacia Jerusalén.Los musulmanes no se tomaron en serio este segundo movimiento de la Cruzada. No es difícil entender por qué. Acababan de derrotar fácilmente a una gran fuerza de europeos. Suponían que harían lo mismo con la fuerza más pequeña que venía ahora contra ellos. Lo que no sabían era que esta fuerza, aunque efectivamente era más pequeña, era la flor y nata de la clase guerrera europea; caballeros montados y acorazados que se habían criado en la batalla.El 15 de julio de 1099, Jerusalén cayó en manos de los cruzados. Fue una masacre brutal. Alrededor del Monte del Templo, la sangre fluía hasta los tobillos. Los recién nacidos fueron arrojados contra los muros. No sólo los musulmanes conocieron la ira de los cruzados. Una sinagoga fue incendiada, matando a los judíos atrapados en su interior. Algunos de los cristianos nativos también fueron pasados a cuchillo. Hasta el día de hoy, la matanza masiva de la Primera Cruzada afecta a la forma en que los judíos y los musulmanes perciben la fe cristiana.Pero -y esto no pretende ser en absoluto una justificación de la brutalidad de las Cruzadas- parece un poco hipócrita que los musulmanes condenen las atrocidades de las Cruzadas cuando fue por los mismos medios que reclamaron la Tierra Santa en el siglo VII. Mucho antes de que el Papa ofreciera erróneamente la absolución a los cruzados y la promesa del cielo a los que murieran en la campaña, el Islam prometió el paraíso a los musulmanes que murieran en la Yihad. Históricamente, mientras que la fe cristiana se ha extendido por la labor de los misioneros humanitarios, el islam se ha extendido por la espada. O podríamos decir que, mientras el verdadero cristianismo se expande con la espada del Espíritu, el islam lo hace con la espada de acero.Tras la conquista de Jerusalén, los cruzados crearon cuatro estados en Oriente Medio: el Reino de Jerusalén, el Condado de Trípoli, el Principado de Antioquía y el Condado de Edesa.A esta Primera Cruzada le siguieron ocho más, ninguna de ellas realmente capaz de lograr el éxito de la primera, si es que podemos llamarlo éxito. En total, los logros de las Cruzadas duraron menos de 200 años. Pero un logro importante fue la reapertura del comercio internacional entre Europa y el Lejano Oriente, algo que había parado durante unos cientos de años.Las Cruzadas han resultado ser el centro de muchos estudios y debates históricos. Suelen estar relacionadas con la situación política y social de la Europa del siglo XI, el surgimiento de un movimiento reformista en el seno del papado y el enfrentamiento político y religioso del cristianismo y el islam en Oriente Medio. El Califato Omeya había conquistado Siria, Egipto y el norte de África al Imperio Bizantino, predominantemente cristiano, y España a los visigodos cristianos arrianos. Cuando los omeyas se derrumbaron en el norte de África, surgieron varios reinos musulmanes más pequeños y atacaron Italia en el siglo IX. Pisa, Génova y Cataluña lucharon contra varios reinos musulmanes por el control del Mediterráneo.Los cruzados estaban envalentonados en sus perspectivas de éxito en Tierra Santa debido a los éxitos que habían tenido en la Reconquista, la conquista de los moros musulmanes en la Península Ibérica. A principios del siglo XI, los caballeros franceses se unieron a los españoles en su campaña para recuperar su patria. Poco antes de la Primera Cruzada, el Papa Urbano II animó a los cristianos españoles a reconquistar Tarragona, utilizando gran parte del mismo simbolismo y retórica que más tarde empleó para predicar la Cruzada a los pueblos de Europa.Europa occidental se estabilizó después de que los sajones, vikingos y húngaros se incorporaran a la Iglesia a finales del siglo X. Pero la desaparición del Imperio carolingio dio lugar a toda una clase de guerreros que no tenían más que luchar entre ellos. La guerra incesante mermó la fuerza y la riqueza de Europa. Europa necesitaba un enemigo externo contra el que pudiera dirigir su ira. Como vimos en un episodio anterior, aunque la violencia de los caballeros era condenada regularmente por la Iglesia, y se intentaba regularla en los tratados conocidos como Paz y Tregua de Dios, los caballeros ignoraron en gran medida estos intentos de pacificación. La Iglesia necesitaba una amenaza externa hacia la que pudiera dirigir el ansia de batalla de los caballeros.También fue en esta época cuando los Papas estaban en constante competencia con los emperadores de Occidente por la cuestión de la investidura, es decir, la cuestión de quién tenía la autoridad para nombrar obispos: la Iglesia o la nobleza. En algunas de las disputas entre la Iglesia y el Estado, los papas no se privaron de llamar a los caballeros y nobles que les eran leales para que hicieran retroceder el poder del emperador y de los nobles recalcitrantes. Así que la movilización de una fuerza armada por parte del Papa no estaba tan fuera de contexto.Otra razón por la que el Papa Urbano convocó la Primera Cruzada puede haber sido su deseo de afirmar el control sobre Oriente. Recuerda que el Gran Cisma se había producido 40 años antes y las iglesias habían estado divididas desde entonces. Aunque los historiadores sugieren que ésta es una de las razones que impulsaron al Papa Urbano a iniciar la Cruzada, no hay pruebas en ninguna de sus cartas de que esto influyera en sus planes.Hasta la llegada de los cruzados, los bizantinos habían luchado continuamente contra los turcos musulmanes por el control de Asia Menor y Siria. Los Selyúcidas, musulmanes suníes, habían gobernado en un tiempo el Gran Imperio Selyúcida, pero en la Primera Cruzada se había dividido en varios estados más pequeños enfrentados entre sí. Si la Primera Cruzada se hubiera librado sólo una década antes, probablemente habría sido aplastada por una fuerza Selyúcida unida. Pero cuando llegaron a Oriente Medio, los Selyúcidas estaban enfrentados entre sí.Egipto y la mayor parte de Palestina estaban controlados por el Califato árabe Chiíta Fatimí, que era mucho más pequeño desde la llegada de los Selyúcidas. La guerra entre los fatimíes y los Selyúcidas causó grandes trastornos a los cristianos locales y a los peregrinos occidentales. Los fatimíes perdieron Jerusalén a manos de los Selyúcidas en 1073, y luego la reconquistaron en 1098, justo antes de la llegada de los cruzados.Como dije al principio de este episodio, esto es sólo un resumen de la Primera Cruzada. Como se trata de un momento tan crucial en la Historia de la Iglesia, volveremos a él en nuestro próximo episodio.Para terminar, quiero decir una vez más: "Gracias" a todos los amables comentarios y a los que han dado un "me gusta" a la página de Facebook de CS.De vez en cuando menciono que CS está apoyado únicamente por unos pocos suscriptores. Probablemente puedas decir que el podcast es el típico arreglo de un solo autor, "un tipo, un micrófono y una computadora". Estoy muy agradecido a los que de vez en cuando envían una donación para que CS siga adelante.
This is a special announcement for subscribers to the audio podcast > Communio Sanctorum – History of the Christian Church.CS has been rolled over into my new online teaching presence which you can find at > Into His Image.us. The entire Church History series is being re-done in video, on the YouTube channel of the same name > IntoHisImage.I’ll keep the CS website & Facebook page up for a while, but will eventually take them down since all the necessary information and much more will be available at the new site.So head on over to the new website at IntoHisImage.us and the FB page at facebook.com/IntoHisImage.usThere’s also a Telegram channel. Just search for IntoHisImage (this link)Besides History of the Christian Church, you’ll find many other resources for Leadership and Bible study as I’m posting there the regular teaching I do at the church here I serve as pastor.I want to close out this short announcement with a word of the deepest gratitude for the many subscribers to CS over the years. It’s been a while since I posted fresh material, so many one-time subscribers disconnected. But others stayed – waiting for more. Your loyalty means a lot. I hope you’ll find the new offerings at IntoHisImage.us more than you hoped for.
This is the 10th episode in our series examining the impact Christianity has had on history & culture. Today we consider the impact the Faith has had on science.This subject is near & dear to me because when I first went to college in the mid-70’s, I was studying to be a geologist. I’d always been fascinated by science and loved to collect rocks, so decided geology would be my field. I took many classes on the trajectory of one day working in the field as a geological engineer.I was only a nominal believer in those days and when I first entered college saw no incompatibility between evolution and Christianity. It seemed obvious to my then uninformed mind that God had created everything, then used evolution as the way to push things along. I now realize my ideas were what has come to be known as theistic evolution.One of my professors, who was herself an agnostic, was also a fastidious scientist. What I mean is, she hadn’t imbibed the ideology of scientism with its uncritical loyalty to evolution. Though she admitted a loose belief in it, it was only, she said, because no other theory came any closer to explaining the evidence. She rejected the idea of divine creation, but had a hard time buying in to the evolutionary explanation for life. Her reason was that the theory didn’t square with the evidence. She caught significant grief for this position from the other professors who were lock-step loyal to Darwin. In a conversation with another student in class one day, she acknowledged that while she didn’t personally believe it, in terms of origins, there could be a supreme being who was creator of the physical universe and that if there was, such a being would likely be the Author of Life. She went further and admitted that there was no evidence she was aware of that made that possibility untenable. It’s just that as a scientist, she had no evidence for such a being’s existence so had to remain an agnostic.For me, the point was, here was a true scientist who admitted there were deep scientific problems with the theory of evolution. She fiercely argued against raising the theory of evolution to a scientific certainty. It angered her when evolution was used as a presumptive ground for science.It took a few years, but I eventually came around to her view, then went further and today, based on the evidence, consider evolution a preposterous position.I give all that background because of the intensity of debate today, kicked up by what are called the New Atheists. Evolutionists all, they set science in opposition to all religious faith. In doing so, they set reason on the side of science, and then say that leaves un-reason or irrationality in the side of faith. This is false proposition but one that has effectively come to dominate the public discussion. The new Atheists make it seem as though every scientist worth the title is an atheists while there are no educated or genuinely worthy intellects in the Faith camp. That also is a grievous misdirection since some of the world’s greatest minds & most prolific scientists either believe in God, the Bible, or at least acknowledge the likelihood of a divine being.A little history reveals that modern science owes its very existence to men & women of faith. The renowned philosopher of science, Alfred North Whitehead, said “Faith in the possibility of science, [coming before] the development of modern scientific theory, is[derived from] medieval theology."' Lynn White, historian of medieval science, wrote, "The [medieval] monk was an intellectual ancestor of the scientist." The German physicist Ernst Mach remarked, "Every unbiased mind must admit that the age in which the chief development of the science of mechanics took place was an age of predominantly theological cast."Crediting Christianity with the arrival of science may sound surprising to many. But why is that? The answer goes back to Andrew Dickson White, who in 1896 published A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. Ever since then, along with the growth of secularism, college & university professors have accepted White's argument that Christianity is an enemy of science. It unthinkable to many that Christianity could have fostered the arrival of science.There are differences between Christianity and pagan religion. One is that Christianity, with its heritage in Judaism, has always insisted that there’s only one God, Who is a rational being. Without this presupposition, there would be no science. The origin of science, said Alfred North Whitehead, required Christianity's “insistence on the rationality of God."If God is a rational being, then human beings, who are made in His image, also employ rational processes to study and investigate the world in which they live. That idea moved Christian philosophers to link rationality with the empirical, inductive method. Robert Grosseteste was one of these philosophers who in the 13th C went further and began to apply this idea practically. A Franciscan bishop and the first chancellor of Oxford University, he was the first to propose the inductive, experimental method, an approach to knowledge that was advocated by his student Roger Bacon, another Franciscan monk, who asserted that “All things must be verified by experience.” Bacon was a devout believer in the truthfulness of Scripture, and being empirically minded, he saw the Bible in the light of sound reason and as verifiable by experience. Another natural philosopher & Franciscan monk, was William of Occam in the 14th C. Like Bacon, Occam said knowledge needed to be derived inductively.300 years later another Bacon, first name Francis this time, gave further momentum to the inductive method by recording his experimental results. He’s been called "the creator of scientific induction."' In the context of rationality, he stressed careful observation of phenomena and collecting information systematically in order to understand nature's secrets. His scientific interests did not deter him from devoting time to theology. He wrote treatises on the Psalms and prayer.By introducing the inductive empirical method guided by rational procedures, Roger Bacon, William Occam, and Francis Bacon departed from the ancient Greek perspective of Aristotle. Aristotelianism had a stranglehold on the world for 1500 years. It held that knowledge was only acquired thru the deductive processes of the mind; the inductive method, which required manual activity, was taboo. Remember as we saw in a previous episode, physical activity was only for slaves, not for thinkers & freemen. Complete confidence in the deductive method was the only way for the Aristotelian to arrive at knowledge. This view was held by Christian monks, natural philosophers, and theologians until the arrival of Grosseteste, the Bacons & Occam. Even after these empirically-minded thinkers introduced their ideas, a majority of the scholastic world continued to adhere to Aristotle's approach.Another major presupposition of Christianity is that God, who created the world, is separate and distinct from it. Greek philosophy saw the gods and nature as intertwined. For example, the planets were thought to have an inner intelligence that caused them to move. This pantheistic view of planetary movement was first challenged in the 14th C by Jean Buridan, a Christian philosopher at the University of Paris.The Biblical & Christian perspective, which sees God and nature as distinctively separate entities, makes science possible. As has been said, Science could never have come into being among the animists of Asia or Africa because they would never have experimented on the natural world, since everything—stones, trees, animals & everything, contains the spirits of gods & ancestors.Men like Grosseteste, Buridan, the Bacons, Occam, and Nicholas of Oresme, and later Copernicus, Kepler, and Galileo, saw themselves as merely trying to understand the world God had created and over which He told mankind in Gen 1:28 to have "dominion". This paradigm shift is another example of Christianity's wholesome impact on the world.Belief in the rationality of God not only led to the inductive method but also to the conclusion that the universe is governed by rationally discoverable laws. This assumption is vitally important to scientific research, because in a pagan world, with gods engaged in jealous, irrational behavior, any systematic investigation of such a world was futile. Only in Christian thought, with the existence of a single God, the Creator and Governor of the universe, Who functions in an orderly and predictable manner, is it possible for science to exist and operate.From the 13th to the 18th C every major scientist explained his motivations in religious terms. But if you examined a science textbook for the local public school you’d never know. Virtually all references to the Christian beliefs of early scientists are omitted. This is unfortunate because these convictions often played a dominant role in their work.One early cutting-edge concept was "Occam's razor", named in honor of William of Occam. This idea had a tremendous influence on the development of modern science. Simply put, it’s the scientific principle that says what can be done or explained with the fewest assumptions should be used. This means that a scientist needs to ‘shave off’ all excess assumptions. The idea first arose with Peter of Spain but Occam finessed it into usable form. Modern scientists use this principle in theorizing and explaining research findings.As was common with virtually all medieval natural philosophy, Occam didn’t confine himself just to scientific matters. He also wrote 2 theological treatises, 1 dealing with the Lord's Supper and the other with the body of Christ. Both works had a positive influence on Martin Luther.Most people think of Leonardo da Vinci as a great artist and painter, but he was also a scientific genius. He analyzed and theorized in the areas of botany, optics, physics, hydraulics, and aeronautics, but his greatest benefit to science lies in the study of human physiology. By dissecting cadavers, which he often did at night because such activity was forbidden, he produced meticulous drawings of human anatomy. His drawings and comments, when collected in one massive volume, present a complete course of anatomical study. This was a major breakthrough because before this time and for some time after, physicians had little knowledge of the human body. They were dependent on the writings of the Greek physician Galen whose propositions on human physiology were in large measure drawn from animals like dogs and monkeys. Leonardo's anatomical observations led him to question the belief that air passed from the lungs to the heart. He used a pump to test this hypothesis and found it was impossible to force air into the heart from the lungs.Lest anyone think Leonardo's scientific theories and drawings of the human anatomy were divorced from his religious convictions, it’s well to recall his other activities. His paintings—The Baptism of Christ, The Last Supper, and The Resurrection of Christ—are enduring reminders of his Christian beliefs.The anatomical work of Leonardo was not forgotten. The man who followed in his footsteps was Andreas Vesalius, who lived from 1514 to 64. At 22, he began teaching at the University of Padua. In 1543 he published his famous work, Fabric of the Human Body. The book mentions over 200 errors in Galen's physiology. The errors were found as a result of his dissecting cadavers he obtained illegally.When Vesalius exposed Galen’s errors, he received no praise or commendation. His contemporaries, like his former teacher Sylvius, still wedded to Greek medicine, called him a "madman." Others saw him as "a clever, dangerous free-thinker of medicine." There’s little doubt of his faith in God. On one occasion he said, "We are driven to wonder at the handiwork of the Almighty." He was never condemned as a heretic, as some anti-church critics have implied, for at the time of his death he had an offer waiting for him to teach at the University of Padua, where he first began his career. Today he’s known as the father of human anatomy.Where would the study of genetics be today had the world not been blessed with the birth of the Augustinian monk Gregor Johann Mendel? As often stated in science textbooks, it was his working on cross-pollinating garden peas that led to the concept of genes and the discovery of his 3 laws: the law of segregation, the law of independent assortment, and the law of dominance. Mendel spent most of his adult life in the monastery at Bruno, Moravia. Though Mendel is used by secularists to explain genetics & evolution, he rejected Darwin’s theory.4 names loom large in the textbooks of astronomy: Copernicus, Brahe, Kepler, & Galileo. The undeniable fact is, these men were devout Christians. Their faith influenced their scientific work, though this fact is conspicuously omitted in most science texts.Nicolaus Copernicus was born in Torun, Poland, in 1473. While still a child, his father died, and he was sent to his mother's brother, a Catholic priest, who reared him. He earned a doctor's degree and was trained as a physician. His uncle had him study theology, which resulted in his becoming a canon at Frauenburg Cathedral in East Prussia. History knows him best for having introduced the heliocentric theory that says the Earth orbits the sun, not the other way around. During the Middle Ages it was suggested the Earth might be in motion, but nobody had worked out the details. Copernicus did, and therein lies his greatness.Copernicus received a printed copy of his masterwork Concerning the Revolutions of the Celestial Bodies on his deathbed in 1543. He’d hesitated to publish his work earlier, not because he feared the charge of heresy, as has often been asserted without any documentation, but because he wanted to avoid the ridicule of other scientists, who were strongly tied to Aristotle and Ptolemy. It was Copernicus’ Christian friends, especially Georg Rheticus and Andreas Osiander, 2 Lutherans, who persuaded him to publish.Although Copernicus remained a moderately loyal son of the Roman Catholic Church, it was his Lutheran friends that made his publication possible. That information is surprising to many people, including university students, because most only hear that Christian theologians condemned Copernicus's work. For instance, critics like to cite Luther, who supposedly called Copernicus a fool. John W. Montgomery has shown this frequently cited remark lacks support.When Tycho Brahe died in 1601, Johannes Kepler succeeded him in Prague under an imperial appointment by Emperor Rudolph II. Kepler, who’d studied for 3 years to become a Lutheran pastor, turned to astronomy after he was assigned to teach mathematics in Graz, Austria, in 1594. Unlike Brahe, who never accepted the heliocentric theory, Kepler did. In fact Kepler, not Copernicus, deserves the real credit for the helio-centric theory. Copernicus thought the sun was the center of the universe. Kepler realized & proved the sun was merely the center of our solar system.Kepler's mathematical calculations proved wrong the old Aristotelian theory that said the planets orbited in perfect circles, an assumption Copernicus continued to hold. This led Kepler to hypothesize and empirically verify that planets had elliptical paths around the sun.Kepler was the first to define weight as the mutual attraction between 2 bodies, an insight Isaac Newton used later in formulating the law of gravity. Kepler was the first to explain that tides were caused by the moon.Many of Kepler's achievements came while enduring great personal suffering. Some of his hardships were a direct result of his Lutheran convictions, which cost him his position in Graz, where the Catholic Archduke of Hapsburg expelled him in 1598. Another time he was fined for burying his 2nd child according to Lutheran funeral rites. His salary was often in arrears, even in Prague, where he had an imperial appointment. He lost his position there in 1612 when his benefactor the Emperor was forced to abdicate. He was plagued with digestive problems, gall bladder ailments, skin rashes, piles, and sores on his feet that healed badly because of his hemophilia. Childhood smallpox left him with defective eyesight and crippled hands. Even death was no stranger to him. His first wife died, as well as several of his children. A number of times he was forced to move from one city to another, sometimes even from one country to another. Often he had no money to support his family because those who contracted him failed to pay.Whether in fame or pain, Kepler’s faith remained unshaken. In his first publication he showed his Christian conviction at the book's conclusion where he gave all honor and praise to God. Stressed and overworked as he often was, he would sometimes fall asleep without having said his evening prayers. When this happened, it bothered him so much that the first thing he’d do next morning was to repent. Moments before he died, an attending Lutheran pastor asked him where he placed his faith. Calmly, he replied, "Solely and alone in the work of our redeemer Jesus Christ." Those were the final words of the man who earlier in his life had written that he only tried "thinking God's thoughts after him." He was still in that mindset when, four months before he died, he penned his own epitaph: “I used to measure the heavens, Now I must measure the earth. Though sky-bound was my spirit, My earthly body rests here."We’ll end this podcast with a brief review of the 17th C, scientist Galileo. Like Kepler, a contemporary of his, Galileo searched and described the heavenly bodies. He was the first to use the telescope to study the skies, although he didn’t invent it. That credit goes to Johann Lippershey, who first revealed his invention in 1608 at a fair in Frankfurt. With the telescope, Galileo discovered that the moon's surface had valleys and mountains, that the moon had no light of its own but merely reflected it from the sun, that the Milky Way was composed of millions of stars, that Jupiter had 4 bright satellites, and that the sun had spots. Galileo also determined, contrary to Aristotelian belief, that heavy objects did not fall faster than light ones.Unfortunately, Galileo's observations were not well received by his Roman Catholic superiors, who considered Aristotle's view—not that of the Bible—as the final word of truth. Even letting Pope Paul V look through the telescope at his discoveries did not help his cause. His masterpiece, A Dialogue on the Two Principal Systems of the World, resulted in a summons before the Inquisition, where he was compelled to deny his belief in the Copernican theory and sentenced to an indefinite prison term. For some reason the sentence was never carried out. In fact, 4 years later he published Dialogues on the Two New Sciences. This work helped Isaac Newton formulate his 3 laws of motion.Galileo was less pro-Copernican than Kepler, with whom he often disagreed. He largely ignored Kepler's discoveries because he was still interested in keeping the Ptolemaic theory alive. He also criticized Kepler's idea of the moon affecting tides.The mystery is - If he was less pro-Copernican than Kepler—why did he get into trouble with the theologians who placed his books on the Index of forbidden books? The answer was because he was Roman Catholic, while Kepler was Lutheran.When modern critics condemn the Church & Christianity for its resistance to the Copernican theory, it must be noted and underscored that it was not the entire church that did so. Both Lutherans & Calvinists supported the Copernican theory.And it needs to be stated clearly that the reason the Roman Church proscribed Galileo’s work was precisely because they adhered to the scientific ideas of the day which were dominated by the Aristotelianism. Their opposition to Galileo wasn’t out of a strict adherence to the Bible – but to the current scientific thought. I say it again - It was errant science, or what we might call scientism that opposed Galileo. This is the mistake the Church can make today – when it allows itself to adopt the politically correct line of contemporary thought; the majority opinion – what the so-called experts hold to – today; but history has shown, is exchanged for something else tomorrow.Listen: History proves that while scientific theories come and go, God’s Word prevails.And that brings us to the end of The Change series. Next week we’ll return to our narrative timeline of church history.
This is the 9th episode in our series examining the impact Christianity has had on history & culture. Today we take a look at the influence the Faith had on property rights & individual freedom.I begin by saying I know what follows, some will take great exception to. While some of what follows will sound like politicizing, I will attempt to steer clear of that. There is an undeniable political component to this topic but I’m not politicking here. I’m simply trying to show how a Christian Worldview, that is, one that is Biblically consistent, does tend to promote a certain kind of economic system. And that system flows from what the Bible says about property rights.Some listeners might wonder why CS, a church history podcast, as left off its narrative timeline to engage in this series we’re calling “The Change.” Well, really, it still is history. I’m attempting to show HOW the Christian Worldview has impacted WORLD history and how people live and think today. That’s when history becomes relevant, more than just academic fodder – when we understand how the past influences today.In our last episode we took a look at Christianity’s impact on labor & economics. It shouldn’t take long to realize that 12 minutes isn’t long enough to deal with THAT massive subject. A 12 hour podcast would just scratch the surface of the Faith’s impact on economic theory & practice. A 12 month graduate course might make a bare beginning on the subject. Today, we’ll delve a little deeper, realizing that we’re really only dabbling in the shallows of a vast subject.A person’s labor and finances have little dignity when he/she lacks the freedom and right to own property. Both are rooted in 2 of the Ten Commandments; Exodus 20:15, 17 =“You shall not steal” and “You shall not covet”Both these commandments assume the individual has the right and freedom to acquire, retain, and sell his/her property at their own discretion.Private property rights are vital to people's freedom. The 2 cannot be separated. Yet this most basic truth is not well recognized today. It’s rarely taught in public schools which seem bent on promoting socialism, which we’ll see in a moment is contrary to Scripture. Promoters of socialism often decry private property rights, arguing that “human rights” are more important. This sophistry is deceptive and lacks historical support, because where there are no private property rights there are also virtually no human or civil rights. What rights did the people under Communism have in the former Soviet Union, where the state owned everything? Except for a few personal incidentals, private property rights didn’t existent. Not having the right to private property was closely linked to not having the right to freedom of religion, freedom of speech, or freedom of the press. Similarly, what human rights do the people have today in Cuba or China, where property rights are also nonexistent?The American Founding Fathers, who were strongly influenced by biblical Christian values, knew that individual economic, political, and social freedom was intrinsically linked to private property rights. Even while still subjects of the British king, they made it clear property rights and liberty were inseparable. Arthur Lee of Virginia said, “The right of property is the guardian of every other right, and to deprive a people of this, is in fact to deprive them of their liberty.” That’s why when the Constitution was written, its formulators included private property rights in the Article I, Section 8. The 3rd Amendment gives citizens the right to grant or deny housing on their property to soldiers. And the 4th Amendment protects the property of citizens from unlawful search and seizure.But ever since the appearance of Karl Marx's economic and political philosophy known as Communism, private property has been politically attacked. The Communist Manifesto by Marx and Engels, written in 1848 says, “The theory of the Communists may be summed up in the single sentence: Abolition of private property.”Immediately after the October Revolution of 1917, Lenin, the first Communist leader of Russia, took the words of the Manifesto seriously when he secretly ordered the destruction of all legal documents showing property ownership, making it impossible for former owners to prove title.Following the founding of the Communist party, numerous politicians, writers, & even a few theologians, have argued that socialism, a term synonymous with Communism in the Manifesto, is the most compatible economic and political philosophy with Christian values.For instance, during the Great Depression, Jerome Davis said Christianity, like socialism, holds human values as higher than property values. While that’s true, it’s also misleading. It suggests property values are the same as property rights. They aren’t. Davis argued that human values are God-given, while property rights are merely human constructs.But nowhere in the Old or New Testament are property rights ever disparaged. On the contrary, the Commandment “You shall not steal” underscores such rights.In his parables and other teachings, Jesus often referred to property and material goods, but He never condemned anyone for possessing them. He only condemned people's over-attachment to possessions because that interfered with loving God and others. The parable of the Rich Young ruler in Matthew 19 well illustrates this. In another parable a chapter later, Jesus has the owner of a vineyard say to one of this hired hands, “Don't I have the right to do what I want with my own money?” It would seem some socialists today would answer, “No you don’t! We’ll tell you what to do with that money.”The book of Acts records Ananias as judged severely by God, not for withholding his property, but for lying to God. The possession of private property was assumed by Peter asking him, “Didn't it belong to you before it was sold?”Even though Christianity doesn’t espouse a specific economic ideology, it would be wrong to conclude that any & every economic theory is compatible with Christianity. Despite that, many look favorably upon socialism, which is an ideology that is in several regards contrary to Biblical doctrine.A less discriminating student of scripture might assume that because early Christians sold their possessions and “had all things in common, & gave to each as anyone had need” or because they were expected to be their brother's keeper, that socialistic governments are a reflection of Christianity. Such thinking makes at least 3 mistakes.First, it fails to recall that not all of the early Christians sold their possessions. Mary, the mother of Mark, retained her house and received at least implied commendation for doing so as that’s where the church met. Simon, a tanner in Caesarea, retained his house where he hosted Peter in Acts 10.Second, they fail to note that the supposed socialism some of the early Christians practiced was totally voluntary. Whatever they shared in common was out of love for that individual, not because it was forced upon them by government coercion. As we noted in a previous podcast, behavior that’s forced, no matter how noble its objective, is no longer Christian. This point is all too often overlooked today, even by many well-meaning but confused Christians.Third, while Christ wanted all to follow him, He also let them have the freedom to reject him, a precedent that God already established at the time of creation when he gave Adam and Eve the gift of a free will. Christ healed 10 lepers, but only 1 returned to thank him. He’d not denied the 9 the freedom to reject him. Another time He said that He wanted to gather Jerusalem's people to himself spiritually, like a hen gathers her chicks, but they were unwilling. He wept over Jerusalem's spiritual stubbornness, but compulsion was not his MO.Just as God does not want people to be coerced in spiritual matters, so too He does not want them to be coerced in earthly matters, such as in their economic activities. There’s not a single reference in either the Old or New Testaments in which God denies economic freedom to people, as do fascism, socialism, and it’s Siamese twin, Communism. The parables of Jesus that touch on economic issues are always couched in the context of freedom. Consider his parable of the talents, which relates the case of 1 man having received 5 talents; another 2; and a third, 1 (Matthew 25:15-30). The implication is quite clear: each was free to invest or not; there was no compulsion.If we fail to understand that the involuntary, coercive nature of socialism and its state programs is utterly incompatible with the economic practices some early Christians engaged in when they voluntarily had all things in common, we may think that socialism is a good way to practice Christianity. In 1848 this unfortunate thinking led F. D. Maurice to coin the term Christian socialism. Something done involuntarily or as a result of compulsion is no longer Christian. Christian socialism is an oxymoron. As the Austrian economist F. A. Hayek argued, socialism fails to tell people that its promises of freedom from economic care and want can only happen “by relieving the individual at the same time of the necessity and of the power of choice.” The prescient author Dostoyevsky expressed the incompatibility of socialism and Christianity by having Miusov, in The Brothers Karamazov, say, “The socialist who is a Christian is more to be dreaded than a socialist who is an atheist.”Ever since the atheist and communist Karl Marx wrote Das Kapital in the mid-19th C, the economic system of capitalism has been both misunderstood and castigated, partly because of Marx's definition of labor. He wrongly saw labor as an antithesis to capital, when in reality capital is just labor transformed. Marx’s definition has dominated the discussion, even though it’s based on a false premise. Another misunderstanding relates to capitalism itself. Although Marx didn’t use the term, it became a despised concept to his sympathizers who used it in their pro-socialist, and so necessarily anti-capitalistic propaganda. Capitalism is negatively portrayed in the mass media. Ironically, even many news anchors, celebrities, & university professors who are paid millions of dollars annually—a capitalist salary—cast aspersions on capitalism, biting the hand that feeds them.In reality, capitalism is only a synonym for free enterprise & free markets. If these terms were consistently used instead of the word “capitalism,” socialists would have a more difficult time getting people to see capitalism as evil. This would be especially true in societies that have a strong tradition of freedom, such as the United States, Canada and Great Britain. People would ask: How can this economic system be evil if it’s the product of political and economic freedom and has never been found to exist without such freedom?A definition of capitalism by Pope John Paul II is relevant. In 1996, he asked rhetorically whether the eastern European countries, where Communism failed, should opt for capitalism. Said the Pope, "If by 'capitalism' is meant an economic system which recognizes the fundamental and positive role of business, the market, private property and the resulting responsibility for the means of production, as well as free human creativity in the economic sector, then the answer is certainly in the affirmative.” The Pope’s definition of capitalism underscores that it’s a synonym for free enterprise.This is not to be understood to mean that Capitalism is the official Christian economic ideology. It’s merely that capitalism is a material by-product of the Mosaic law. Capitalism is a by-product of Christianity's value of freedom applied to economic life and activities. The economic freedom of capitalism can be & IS sometimes abused and misused. It’s also the only thing anti-capitalists like communists & socialists attribute to capitalism. Karl Marx believed that the abuses in capitalism would inevitably destroy it. As an atheist, he couldn’t envision the humanitarian spirit of Christianity internalized by thousands of leaders in the West would correct economic abuse. So the free market has not only has survived, it’s given to a greater proportion of the world’s people more prosperity and freedom than any other economic system in history. As Milton Friedman has shown, in countries where the free market is not permitted to operate, the gap between the rich and poor is the widest.It can be argued further that a free market economy as it practiced in America, is of all economic systems the most moral in that it does not coerce or compel individuals to make economic transactions. It permits individuals or companies to act voluntarily. Individuals need not buy or sell their products unless they so desire. Furthermore, individuals are not compelled to produce a product against their will as is the norm in socialist, or so-called “planned” economies.Finally, given the positive relationship between economic freedom and a nation's prosperity, the following question needs to be asked: Is it merely accidental that the greatest amount of freedom and the accompanying economic prosperity happen to exist in countries where Christianity has had, and continues to have, a dominant presence and influence? The evidence shows rather decisively that Christianity tends to create a capitalistic mode of life whenever siege conditions do not prevail.On a deeper level, and maybe this gets more to the heart of the issue, is the question of the profit motive. Is the desire for profit inherently sinful, and if it is, should it be regulated by civil law and an economic system that makes profit something to be shunned?In both the Old & New Testaments, the Bible says a worker is worthy of his/her wages. To pay those wages, the employer has to make a profit, or she/ he has nothing to pay the worker with.In the Parable of the Talents, Jesus gave legitimacy to the profit motive. The crisis of the parable revolves around what each of the 3 servants did with what was given to them. The 2 who made a profits were commended while the one who had no interest in increasing what he’d received was condemned.The idea that the profit motive is evil doesn’t come from the Bible or Christian theology. It was Karl Marx, the atheistic Communist, who said profit, which he called surplus value, was the result of labor not returned to the laborers. So, profit was cast as exploitation of workers. The Soviet Encyclopedia projects this belief when it states, “Under capitalism, the category of profit is a converted form of surplus value, the embodiment of unpaid labor of wage workers, which is appropriated without compensation by the capitalist."Contempt for the profit motive is common fare for some intellectuals who harbor socialistic ideas. They impugn profit by identifying abuses in the world of banking, industry and commerce. To be sure, profits can and have been abused—horribly. But if this is to be used as condemnation of free enterprise, then socialism has to be held to the same standard. When it is, it fares worse than the free market.What’s important to note is that it’s the Christian ethic that ensures the abuses inherent in profit are kept at bay. The Apostle Paul warns that the love of money is the root of all kinds of evil. The NT repeatedly warns of greed & avarice, and their cousin, Envy.Let’s take a look at a case study that well illustrates all this.After the disaster at Roanoke Island and the mystery of the Lost Colony, the next English settlers in America landed in 1607 and called their settlement Jamestown. After a rough start that saw the colony nearly destroyed, Captain John Smith arrived & made moves to make it successful. The colonists were economically organized as a socialist community, requiring all the settlers to give all products of their labor to "the common store." Individuals had no private property and no economic freedom. This system quickly turned disastrous, bringing famine and starvation. An early historian wrote, “It was a premium for idleness, and just suited the drones, who promptly decided that it was unnecessary to work themselves, since others would work for them."' Smith's threats that if a person didn’t work, he wouldn’t eat did little to improve the economic malaise. So, beginning in 1611, Governor Thomas Dale ended the common store, and 4 years later had the London Company deed 50 acres to each colonist if he would clear the trees and farm it. The injection of private property and economic freedom brought about a dramatic change in Jamestown. The colonists immediately went to work and prospered. The new economic system demonstrated that socialism does not work.A similar situation happened among the Pilgrims at Plymouth. When they landed on the shores of Cape Cod in 1620 and set up their Colony, like Jamestown, they tried to equate Christianity with socialism. Their common store system failed as well. The colony experienced economic disaster. So in 1623 William Bradford, the colony's governor, like Governor Dale in Jamestown, assigned all able-bodied persons a portion of land as their own. Before long the slothful and unproductive turned from laggards into willing, productive workers. Men who previously had “feigned sickness were now eager to get into the fields. Even the women went out to work eagerly.... They now took their children with them and happily engaged in labor for their own family. The result was that the following harvest was a tremendous, bountiful harvest, and abundant thanksgiving was celebrated in America." With the common store, the Pilgrims had had little incentive to produce commodities other than those needed for their immediate sustenance.The new system, based on economic freedom, revealed for the second time that when people own their own property, they become energetic rather than lethargic and dependent on others. Socialism could only work if human beings were sinless & always sought the best for their neighbor. That person, however, does not exist. As both the Old and New Testaments teach, man is a fallen, sinful creature who does not seek his neighbor's welfare.As stated earlier, while Christianity doesn’t advocate a specific economic ideology, its support of human freedom and private property rights provides fertile ground for the free enterprise economic system. Contrary to a socialist mentality that advocates a redistribution of wealth, Christianity encourages productivity and thrift, which often results in an individual’s wealth.While Christianity isn’t opposed to individuals becoming wealthy, it doesn’t promote wealth as an end in itself. Christians have always been expected to use their acquired wealth to God's glory and to the welfare of their neighbor, as Martin Luther and John Calvin often made clear.Closely related to the dignity of labor and economic freedom is Christianity's concept of time. The British historian Paul Johnson contends that one of Christianity's great strengths lies in its concept of time. Unlike the Greeks, who saw time as cyclical, Christianity, with its background in Judaism, has always seen time as linear. Life and events proceed from one historical point to another. Groundhog Day is a fun movie, but it’s fiction.Christianity's linear concept of time led to the invention of mechanical clocks in the Middle Ages. In his fascinating books The Discoverers & The Creators, venerable American historian Daniel Boorstin says that for centuries “Man allowed his time to be parsed by the changing cycles of daylight, [and thereby remaining] a slave of the sun.” This changed when Christian monks needed to know the times for their appointed prayers, giving rise to Europe's first mechanical clocks. The appointed periods of prayer in the monasteries became known as "canonical hours."Referring to his second coming , Jesus said, "Keep watch, because you do not know the day or the hour.” This linear concept of time had the effect of Christians seeing time as limited and having an end point. Although Christ's warning referred to his sudden return and the need for Christians to be prepared, Paul Johnson says this awareness caused Christians "a sense of anxiety about time, which made men dissatisfied by progress but for the same reason determined to pursue it.” This time-related anxiousness motivated Christians to make the most of their time, economically and religiously.By giving dignity to labor and accenting the spirit of individual freedom, Christianity produced profound economic effects. Johnson says that “Christianity was one of the principal dynamic forces in the agricultural revolution on which the prosperity of Western Europe ultimately rested, and it was the haunting sense of time and its anxiety to accomplish, its urge to move and arrive, which gave men in the West the will to industrialize and create our modern material structure. . . Christianity provided the moral code, the drill and the discipline-as well as the destination-which enabled the unwieldy army of progress to lumber into the future.”
This is the 8th episode in our series examining the impact Christianity has had on history & culture. Today we take a look at the influence the Faith has had on labor and work.Historians of the traditional school laud Greco-Roman civilization for what it bequeathed the modern world in politics & philosophy. But in the classical world poly-phi was done by the elite; the wealthy & powerful 1% who had the leisure time to engage exclusively in intellectual pursuits. What gets glossed over in this era is the low regard paid manual labor & those classes of society that did it. You could make a good case that it was the tension between the tiny elite, patrician class & the lower masses of plebeians that was the deciding factor in shaping Roman history.Both Greeks & Romans thought manual labor fit only for slaves & the lower classes who had to work because they couldn’t afford slaves. The wealthy shunned work or any kind. Plutarch reported that Plato was infuriated at 2 fellow philosophers because they constructed a machine to help solve problems of geometry. Such a device ought to have been made by a slave or artisan—not by thinkers & freemen. But that wasn’t the end or extent of Plato’s outrage. He was also incensed that a machine had been constructed to make geometry practical; it corrupted the excellence of geometry as a thought-experiment! In Plato, at least, and his thinking here likely expresses the rest of the Athenian elite – there was utter disdain with & for the everyday world of the common man.The ancient mathematician Archimedes was embarrassed by having constructed devices that aided his studies in geometry. The 1st C BC Roman philosopher Cicero said no gentleman ought to lower himself to engage in daily labor to provide for his needs. He said, “Vulgar are the means of livelihood of all hired workmen whom we pay for mere manual labor…and all mechanics are engaged in vulgar trades.” Seneca, who lists the honorable activities for freemen, never mentions manual labor.In Athens in the 1st C AD, 1/3rd of the freemen did nothing more than sit in the city’s political assembly hall and discuss issues of State while slaves performed the work that made the State run. There were 5 times as many slaves in Athens as citizens.So, if the elite 1% weren’t working, what were they doing? They were seeking pleasure purchased by the wealth earned by the lower classes they despised. It was into this anti-work cultural environment the early Christians entered the Greco-Roman world.The value assigned simple work by Christians stemmed from 3 sources.First – they had Jesus as their example.He grew up in the home of a craftsman. Tradition says Joseph was a carpenter but the NT word tecknon refers to a skilled construction worker. Remember that though Joseph & Mary were from Bethlehem in the S just a few miles from Jerusalem, they lived up N in Nazareth when Jesus was born. That’s where He was raised. Joseph lived in Nazareth because in that day, that’s where the work was. Herod was building a new capital for Galilee in the city of Sepphoris, a short hike from Nazareth, which in that day was little more than a work camp for Jewish laborers working on Herod’s project. Tour the ruins of Sepphoris today and you come to the conclusion, Joseph probably did more work as a mason than as a carpenter. And following custom, Jesus would have learned his father’s trade & spent many hours in the quarries & on-site shaping stones. He plied this trade till he was 30.Second – The early Christians had another excellent role model in the Apostle Paul who from his Hebrew heritage had learned a trade, even though his real career was as a rabbi. Paul repeatedly used his tent-making as the means of supporting his ministry. So much so, that phrase has come over into our vernacular.Third – Early Christians were well aware of Paul’s admonition in 2 Thess. 3:10 that “If a man won’t work, he shall not eat.”This embrace of work as noble not only set Christians apart from the Greco-Roman culture, it enabled them to prosper. Their strong work ethic bore fruit. But their increasing prosperity brought them under the eye of Roman officials wary of the power wealth inevitably secured. Though Christians used their wealth to better the lives of others, the Romans couldn’t help but assume they were constructing a secret society that would eventually challenge their control. This became one more reason to be suspicious & to persecute Christians – because of their success in business.Another effect the Christian view of work had on Greco-Roman culture was the way it undermined slavery. If work is noble & industry is a virtue, then slaves possess dignity because they do nearly ALL the work. It was easy for freemen to overlook the suffering of slaves when they were regarded as nothing more than living tools, as Greeks called them. Assigning them dignity was dangerous, because ate away at the conscience of freemen. If a salve is a man or woman, not just a tool—it’s not right for them to be subjected to such treatment. A man can own a thing; but can he own another man? // It was the introduction of Christianity that began the long, slow road toward abolition.In AD 375, church leaders compiled a list of policies regarding what constituted Christian practice. Called The Apostolic Constitutions, they were 8 treatises on discipline, worship, & doctrine, intended to serve as a manual of guidance for clergy & to a lesser extent, for the laity. In no uncertain terms, based on what Paul wrote the Thess., the Constitutions stated – “The Lord our God hates the slothful.”The monasteries of the early Middle Ages were organized around Christianity's high regard for work. Benedictine monks of the 6th C. considered labor an integral & spiritual part of their discipline that did much to increase the prestige of labor and the self-respect of the laborer. All the monastic orders honored work as they tilled the soil, tended herds, milked cows, & crafted artifacts.Work was also considered an antidote to the sin of laziness. Basil of Caesarea in the 4th C said, “Idleness is a great evil; work preserves us from evil thoughts.” This is where the phrase, “Idle hands are the devil’s workshop” originated. In the 12th C St. Bernard taught; “The handmaid of Christ ought always to pray, read, & work, lest the spirit of uncleanness should lead astray the slothful mind. The [willful] delights of the flesh are overcome by labor.” So strong was the Christian concern in the Middle Ages regarding the willful avoidance of work, the Church counted sloth as one of the 7 Deadly Sins.The high value Christianity assigned manual labor was further bolstered during the Reformation. Martin Luther saw work not only as pleasing to the Lord but as a means by which His glory could be expanded. Work was a calling to serve God. The Latin word was vocatio comes over into English as vocation; a divine call to the service of God, in whatever form that took. Up to that time, it was believed the only calling God gave was into the clergy. The idea that He also called farmers & merchants and the rest of the occupations of society was new & novel & revolutionized people’s view of a career. There was no low-status or high-status work, good work or bad work. It made no difference what kind work the Christian did so long as he/she performed it to the glory of God. Work was not an end in itself but something someone did in everyday life to the glory of God and to the service of mankind. It was thru work, especially the work of Christians, that God maintained and preserved the world and the people in it. Thus, all legitimate work was noble and God-pleasing. Work became a Christian duty.And while the curse of the Fall had turned work into toil, the work itself was still noble because even BEFORE the Fall, God had commanded Adam to tend the Garden. He had work to do before sin made that work hard.All of this conspired to produce the Protestant Work Ethic which found a society wide application in the Puritan settlements of Massachusetts & helped launch American prosperity.When in Luke 10:7 Jesus said "the worker deserves his wages”, He paraphrased Deut 25:4, an OT norm first spoken by Moses when he commanded the Israelites: “Do not muzzle an ox while it is treading out the grain." Just as the ox treading out the grain needs to be rewarded for his work, so too, laborers are worthy of the reward of their wages. These biblical references made it mandatory workers be paid for their efforts. It also underscored once more in the eyes of Christians that work was honorable.It’s simply assumed by workers today that they deserve a wage or salary for services performed. This hasn’t always been so. In pagan societies of the ancient world right up thru the era of the early church, the norm was for societies to have the majority of their residents work as slaves. These slaves, who performed all manual labor, received little other than a meager subsistence allowance. And that was only given so that they’d be able to keep working, not as a reward for their toil. People today ought to appreciate that the current practice of compensating workers & the belief it’s unjust to deprive them of fair compensation, would not be in place were it not for Christianity establishing the norm that "a worker deserves his wages.”If employers who identified themselves as Christian, had faithfully heeded the biblical admonition to pay their workers as they deserved, labor unions might never have needed to come into existence. And unions, some of them being so rabidly anti-Christian in their policies, ought to consider this: The influence of the biblical admonition that the laborer is worthy of his hire lies behind today's institutionalized practice of unions negotiating contracts for their members. If it didn’t come from this biblical norm, from where did it come? It certainly wasn’t present in the Greco-Roman era, where slaves performed nearly all manual labor.Christianity's 2000 year influence is more deeply ingrained and pervasive in Western economic values and practices than is realized.Before Christians brought dignity to work and labor, there wasn’t much of a middle class in the Greek or Roman society. People were either rich or poor, & the poor were commonly slaves. The Christian emphasis on everyone being required to work and work being honorable had the effect of producing a class between the wealthy & the poor. People like the Christians, who didn’t just live for “bread & games” to use Cicero's expression. Christians couldn’t fail to prosper. So the economic phenomenon of a middle class arose, now present in Western societies but unknown before the advent of Christianity.The presence of a middle class in Western societies has rightly been credited w/greatly reducing the extent of poverty & its inevitable by-product, disease. It’s also been a potent factor in fostering and maintaining political and economic freedom.
This episode is another in our series considering the impact Christianity has had on history & culture. Today we take a look at the influence the Faith had on Education.The roots of the Christian posture toward education lies in Jesus’ command to His disciples just before He ascended to heaven. He told them as they went, to make disciples of all nations, teaching them to keep all that He had commanded.The modern Evangelical church has taken the word & idea of discipleship & turned it into something rather different from what those original disciples understood it to mean. A 1st C disciple from the region of Galilee where the original disciples were from & where Jesus spent most of His life & did most of His ministry, was someone who’d been selected by a rabbi to follow him and become a devoted learner. A disciple was, in the most intense sense of the word – a scholar whose field of study was the life & teaching of his rabbi. His goal was to be just like that rabbi, and he spent 15 years of his life following his rabbi, 24/7/365¼ so that he could be just like his rabbi.He began following at 15 and ended at 30. If he proved himself a worthy student & his rabbi sensed he too was called, he became a rabbi at the age of 30. The Gospels tell us Jesus was about 30 when He began his public ministry. He was following in this pattern for rabbis & disciples in place in 1st C Galilee.If a disciple wasn’t quite cut out to be a rabbi, which required a demonstrated divine authority from God, then a disciple returned to his village to become the Torah-teacher in the local synagogue school where all Jewish boys & girls went from the age of 6-10. There they trained these youngsters to memorize the Torah, the first 5 books of the Bible. Check it out: They didn’t just memorize the names of the 5 books of Moses; they memorized all that was written in them. Genesis thru Deuteronomy, word for word.Those boys who excelled at memorization in this 1st phase of education went on to phase 2 in which the Torah teacher taught them the rest of the Tanach, as well as the commentary on it by Israel’s most famous rabbis. It was the cream of the crop from this phase that became candidates to train under a rabbi as a disciple.The point is this: When Jesus told His disciples they were to go & do with others what He’d done with them – make disciples, they understood what “teaching them to keep all Jesus had commanded” meant = a rigorous course of education that aimed not just at knowledge but at life-change.The disciples took Jesus’ command seriously. Acts 5 tells us after the Feast of Pentecost, the disciple snow turned Apostles never stopped teaching. As Acts chronicles the Apostle Paul’s ministry, we see his emphasis on teaching. Paul was a teaching machine! He used every opportunity to inform people of the truth then call them to the implications of that truth.In giving the qualifications for the church leaders called “elders,” which in the NT is synonymous with the words “bishop” & “pastor,” Paul says they must be able to teach. Immediately following the time of the Apostles, the 2nd generation of Christian leaders took up the mantle of leadership & set out to cull the essence of what Christians believe. They devised what’s known as the Didache, meaning – the Teaching / Instruction. This was written sometime between 80-110 AD.In the early 2nd C, Bishop/Pastor Ignatius of Antioch urged all churches to instruct children in the Scriptures and to teach them a trade. This was a direct carry-over from Judaism which placed tremendous emphasis on literacy, on God’s Word & on knowing a skilled trade.As we saw in a long-ago episode of CS, while baptism in the NT was something believers were urged to do as soon as they came to faith as a public profession of faith, as the decades passed, baptism was delayed until after new believers could be catechized – that is, taught the catechism, which was a question & answer format in which they were taught the doctrines of the faith. These were no lightweight questions. It was some pretty deep theology. They weren’t baptized till they’d taken all the lessons & that meant 2 to 3 yrs before they were dunked.These catechumen, as they were called, were at first taught in the homes of other church members. But eventually there were to many so special schools were built. In these schools, the emphasis was on literacy, where people could learn to read & write so that they could read the Scriptures & other classical works. Justin Martyr built one of these schools in Rome & another in Ephesus. They began popping up all over and earned a reputation as a home of great scholarship. The School in Alexandria, Egypt was regarded around the Empire as a great center of learning & scholarship. Another school in Caesarea on the coast of Israel was another. It was out of these schools that the towering intellects of men like Origen, Clement, & Athanasius arose.While the main course of study in these schools was Theology & the Bible, they included other disciplines as well. Mathematics, medicine, philosophy, grammar, and what passed for science. These centers of learning went far to remove the stigma critics of the Faith had attached to it in its early days – that is was a despicable religion fit only for the poor, uneducated & slaves. The Church was led by some of the brightest minds of the day who were more than capable at not only defending the Faith but dismantling the majority paganism. Many of the early apologists used the best of Greek philosophy to argue for the superiority of the Christian worldview. It infuriated pagan apologists that their own heroes from the past seemed to lend their weight to the Christian Gospel.To be sure, Christians weren’t the first to set up schools. In Corinth, the Book of Acts tells us, there were pagan schools when Paul arrived. They were doing a brisk business. Where the Christian schools defied convention was in their willingness to educate both sexes in the same setting. Romans taught only boys, and only from wealthy families at that. Christians taught men, women, & children, regardless of how many coppers they could pass the teacher.In the 5th C, Augustine said that most Christian women were better educated than pagan philosophers.As education became more and more of a mark of being a Christian, their schools expanded and the course of study grew more comprehensive. Students were taught the Trivium of grammar, rhetoric, and logic as core subjects, & the Quadrivium of arithmetic, music, geometry & astronomy as support studies.The Church’s goal in this education was to make sure it’s members were well-educated, especially it’s clergy. They needed to be educated so they could love God with all their mind and serve Him with all their strength.. In the 8th C, Charlemagne made sure his children were educated well & brought the famous English scholar Alcuin to tutor them as well as other children of the nobility. Hundreds of years later, King Alfred of England made sure his sons & daughters were taught to read & write in their native tongue & Latin, the scholarly language of the day. In the 1330’s a Florentine writer reported there were about 10 thousand children in Florence’s schoolsWhile the Church educated both sexes equally for the first several Centuries, as the Middle Ages approached and the cathedral schools grew, the emphasis on education shifted to men being trained for the clergy. Women were moved to convents & nunneries where they learned basic literacy & the arts.But the passage of time saw the emphasis on women’s education wane in favor of men & boys. There wasn’t so much an official position taken by the Church that opposed the education of women & girls. It was more the result of social apathy. In the 15th C 2 church leaders, Leonardo Bruni & Battista Guarinao, called attention to the appalling lack of emphasis on education for women & urged reform.Those reforms were at least partially successful as the number of women scholars that appeared in Europe over the next decades and Cs was remarkable. Women such as . . .Lioba // Hrotsvitha // Hildegard // Brigitta // Catherine of Siena & Christine de Pizan.Students of Medieval history often have the mental image of the cloistered halls of monasteries where monks sit hunched over slanted tables laboriously copying ancient texts on parchment with quill & ink. What they ought to add to that is the cloistered halls of convents where nuns sit doing precisely the same thing. It was in these scriptoriums that Scripture & the ancient classics were copied; their treasure saved & passed on to posterity.This emphasis on teaching both sexes dates back to Jesus’ own willingness to teach women. While there were no women numbered among the 12 Apostles, they certainly were counted among the larger number of unofficial disciples who followed Jesus. And that was something that was simply UNHEARD of among 1st C Jews! Rabbis did not allow women to come into contact with them. They did not accept them as disciples. Girls from age 6 to 10 were taught alongside boys in the Torah schools attached to the synagogue, but at 10 they went home to learn at their mother’s side how to be a wife & mother. Part of the scandal that simmered around Jesus was His acceptance of women as part of the small crowd that accompanied Him where-ever He went. He taught them alongside the men in the Sermon on the Mount. He taught them in Lazarus’ home in Bethany. The famous story of Jesus’ encounter with the Samaritan women in John 4 is stunning in its description of how utterly unexpected it was. She even said, “How is it that you talk to me – a Samaritan & A WOMAN?!?!?”The famous historian Will Durant comments on the uniqueness of Christianity in the Greco-Roman environment it grew up it – that it broke with convention by being a religion for everyone –ethnicity, sex & social standing had nothing to do with its appeal or outreach. All were welcome & welcome equally.The movement toward universal education came during the Reformation in the 16th C. Martin Luther’s appeal for reform, embodied in the 95 theses he tacked to the church door at Wittenberg, were necessitated by the appalling decline in education that had taken place over the previous centuries in Europe. The Church had become corrupted so that many of its leaders were lazy & shirked the call to scholarship. Instead of the clergy being the best educated, many couldn’t even read or write. As Marin Luther visited the churches of Saxony, he was dismayed by the number of nearly illiterate priests & monks. So he embarked on a campaign of education. In 1529 he wrote the Small Catechism which taught the basics of the Faith. Things began to turn around.Luther said that people needed to understand both “the Word of Scripture and the nature of the world in which the Word took root.” He urged for a state school system in which elementary students would be taught the basics of grammar, reading, writing, then for secondary education would learn Latin so they could read the classics to broaden their worldview. He criticized parents who failed to make sure their children were schooled.One of Luther’s most significant breaks with the religious schools of previous generations was his belief that not only were schools needed to train clergy, just as important a function was to train those doing non-religious or what we call, secular work. Luther believed clergy ought to be called by God, not just educated by man. Those not called to church work were called, just as much by God into secular work – so they needed just as strong an education. It was this sense of divine calling or vocation that framed what came to be known as the Protestant Work Ethic.John Calvin, the reformer whose ideas shaped the City of Geneva, established a school system there.As the Reformation spread across Europe, the idea of universal education met with some resistance from the lower classes; for 2 reasons.1) What little education that had remained until that time was done by the Church which they considered corrupt. So, book-learning was suspected as being something that would corrupt the young; turning them into agents for the Pope.2) The educated tended to be people in the upper social classes, so seen as lazy by the working class.For that reason, in many rural settings, the movement toward universal education was slow to catch on. Luther & other Reformers knew that a healthy church was built by literacy & so urged civil magistrates to make the education of the young compulsory. In Many places in Germany they complied. And soon, public schools supported by taxes were growing across the land.So it’s sad to see how the modern public school system has become so hostile toward Christianity. It owes its very existence to the Faith.
This is episode 6 in a series examining the impact Christianity has had on history & culture. Today we continue our look at the impact The Faith had on the world’s view of Charity & Compassion, specifically in the founding of hospitals & health care.In an earlier episode we noted how so many of what are called liberal ideals of modern society had their roots in the Christian transformation of culture, specifically in Western Civilization. Those ideas flowed from the Faith’s high view of the sanctity of human life, which was a radical departure from the pagan view of man and the strict classism that dominated the ancient world. The dilemma today is that secular liberalism wants to keep the advantages and rights Christianity brought w/o the moral and spiritual core that empowered them. Christianity’s exalted view of man is based on its higher & prior exalted view of God. Gut society of that view of God and its view of man is destined to decline. Which is precisely what we’re seeing in modern Western societies today. As one philosopher posed the question: “Can man be good without God?” The answer is; “Not for long.” As my pastor said years ago, “Is it any wonder that when schools tell children they are nothing but the chance result of random chemical reactions and descended from apes, they then begin to act by the law of the jungle while they live in Los Angeles, or London?Those who assume modern charity and compassion, whether it be government welfare or voluntary assistance, developed on its own without the energizing influence of Christianity are misinformed. People need to understand that “civilization” isn’t some kind of mystical force that happens on its own. It’s not the product of social evolution where man keeps getting better & better. Christianity WAS the premier civilizing influence that shaped the modern world and gave Western civilization the benefits that have meant advancement.The German historian C. Schmidt, a century ago said to disregard Christianity’s influence in civilizing the ancient world is “blind to the history of nations, and to the history of the Human heart. Both proclaim loudly that charity cannot be the product of egoism, nor a humility of pride; that without the intervention of God no new spirit could have regenerated individuals in the world.”Carlton Hayes wrote, “From the wellsprings of Christian compassion our Western civilization has drawn its inspiration, and its sense of duty, for feeding the hungry, giving drink to the thirsty, looking after the homeless, clothing the naked, tending the sick, and visiting the prisoner.”Who built hospitals? Who founded rescue missions in decaying inner cities? Orphanages? Soup kitchens? Who founded charitable societies, taught literacy, worked tirelessly to end slavery, campaigned for equal rights, ended child labor? Christians! Men & women who understood the sanctity of human life & the urgency of guarding human dignity - that’s who.It’s been interesting watching the assault the New Atheists have leveled on religion in general and Christianity in particular. They say the Faith is standing in the way of human progress. Yet virtually every support that makes it even possible for them to say that was provided by Christians living out their Faith. Where, pray tell, are the atheist rescue mission and orphanages. Where are the atheist founded & funded hospitals?Jesus was concerned for people’s bodies as well as their souls. In commending the faithfulness of the disciples in Matthew 25, Jesus lauded their feeding & clothing the needy. The Gospels tell us as part of His ministry Jesus went all over Israel healing illness & disease. The blind, deaf, palsied, lame and even the socially outcast lepers were all healed by Him. Indeed, Jesus’ ministry seemed to pulse between these 2 poles – teaching & healing. Frequently the text tells us He was moved with compassion as he looked on the crowds coming to Him. Since the goal of a disciple is to be just like his rabbi, when Jesus sent His boys out on their own ministry exercise, they went forth teaching & healing. When they returned they were stoked about the miracles they’d seen God work thru them.Later, when the Apostles went out to continue Jesus’ mission of preaching the Gospel, they carried on the wholisitc task of expanding the Kingdom of God by both preaching & healing. This personal, literal, physical touch was a far cry from the cult of Gnosticism that a century later would reduce the Gospel to an esoteric message utterly divorced from the physical.The Greco-Roman world the early Christians lived in was void of care for the sick & dying. Oh sure, there were doctors, there were even healing centers. But these were exclusively for the service of the rich & powerful. Dionysus, a Christian pastor of the 3rd C described the behavior of the people of Alexandria in a plague in 250 AD. He said they “thrust aside anyone who began to be sick, and kept aloof even from their dearest friends. They cast the afflicted out onto the public roads half dead, and left them unburied. The sick were treated with utter contempt when they died.” But the Christians, he reported, came to the aid of the sick and dying. They ignored the danger to themselves. He wrote –“Very many of our brethren, while in their exceeding love and brotherly kindness, did not spare themselves, but kept by each other, and visited the sick without thought of their own peril, and ministered to them assiduously and treated them for their healing in Christ, died from time to time most joyfully... drawing upon themselves their neighbors' diseases, and willingly taking over to their own persons the burden of the sufferings of those around them.”As I noted in a recent episode, the Emperor Julian, who wanted to roll back the ground Christianity had made in the Empire, & reinstall paganism, lamented that pagans could not come close to the charity & compassion exhibited by even the humblest of Jesus’ followers. In truth, Romans considered helping the sick as a sign of weakness. They thought it manly to resist the inner urge to pity. When Christians stayed to help the sick during plague, it unmasked the Roman idea as weak while showing compassion was courageous.Christians of the 1st thru 4th Cs rejected the callous & inhumane culture of the Greco-Roman world. They considered everyone as having an eternal & potentially-redeemable soul. It pleased God to tend to anyone, regardless of social status. Because eternal life awaited those who believed in Christ, life on earth wasn’t the ultimate value. If someone died while caring for the sick, a far better life lay ahead. And if a sick person came to faith in Christ because of the charity shown them, another soul was gained for heaven. That kind of thought & behavior was foreign to paganism.Few of those early Christians who risked their lives to tend the ill had their names recorded for posterity. Few, but not none. One name that is known is Benignus of Dijon, a 2nd C Christian martyred in Epagny because he “nursed, supported, & protected a number of deformed & crippled children that had been saved from death after failed abortions and exposures.” Rescuing frail, unwanted children was an insult to the Romans. It violated their cultural norms. Remember the words of Seneca, the 1st C Roman philosopher: "We drown children who at birth are weakly and abnormal.”Because of the pagan low-regard for human life and their de-valuing of the sick by not caring for them, there were no hospitals for the treatment or care of the general populace. A careful student of history may object & query, “What about the nearly 300 temples to Aesculapius, the god of healing? Weren’t those ancient hospitals?”The answer is, Not really. Sick people went there but not to be tended by a doctor or receive treatment. They went there to ask the deity for healing and that he’d reveal to them what treatment might help. But no medicine was applied there. There were other places where doctors could be asked for assistance. But while people might be told what treatment to seek, they weren’t nursed at the temple of Aesculapius. The few places were the ill could convalesce were limited only to the recovery of people deemed worthy because of some benefit they provided society or their master. So there were treatment centers for wounded gladiators and soldiers. But there was NOTHING for the treatment & recovery of the lower classes; simply nothing.In India of the 3rd C BC, King Asoka commanded that hospitals be constructed. But it’s not known who or what they were for. Because while the command was given, it was never carried out. When Europeans arrived in the 18th C, there were no hospitals in the land.Simply stated, charity hospitals for the poor & needy did not exist prior to Christianity introducing them.During the first 3 centuries, when Christians were the object of frequent and severe persecution, the most they could do was care for the sick where they found them or in extreme cases, take them into their homes. After Constantine removed the ban on the Faith in the early 4th C, Christians were able to direct more attention toward caring for the sick and dying. At the Council of Nicaea in 325 bishops were directed to set up hospices in every city with a major church.Many of the early Christian hospitals were not what people understand by them today. While their most important function was to nurse and heal the sick, they also provided shelter for the poor and lodging for Christian pilgrims. These hospitals, known as xenodochia were prompted by Christ's command to care for the physically sick and by the early apostolic teaching that Christians be hospitable to strangers and travelers.The first real hospital was built by St. Basil in Caesarea of Cappadocia about AD 369. It was part of a large complex that included houses for physicians and nurses, workshops, and schools. The rehabilitation buildings and workshops gave those with no occupational skills opportunity to learn a trade while recovering. The compound’s comprehensive nature reveals additional humanitarian awareness. It’s difficult to argue this awareness had nothing to do with the spirit of Christ alive in St. Basil, the good bishop of Caesarea.After St. Basil's hospital was built in the East and another in Edessa in 375, Fabiola, a wealthy widow and associate of Jerome, built the first hospital in the West in Rome in about 390. According to Jerome, Fabiola donated all of her considerable wealth to construct it. She then brought in the sick from the streets. They later built another such hospital in the port of Ostia 50 miles from Rome.Since this isn’t a podcast on the history of hospitals, I’ll drop the chronicle there. Suffice it to say more were built & staffed throughout the Empire & world, where ever Christianity gained a foothold.While the Age of Discovery was more often than not a purely commercial enterprise, whenever new realms were opened, Christian missionaries followed and established bases to bring physical relief as well as spiritual light.The 1st mental institutions were built & ran by Christians. Their later devolution into the hands of secular psychologists saw some of the most bizarre & inhuman treatments of the mentally infirm.It’s important to note that nursing as a profession had its origin completely in the Christian impetus to help the sick & infirm and provide dignity for the dying. Florence Nightingale is world renowned in her care for the sick and wounded. At great personal peril & cost, she ministered to the physically needed – all in the compassion of Christ & for God’s glory.In 1864, Jean Henri Dunant along with 4 others started the International Red Cross. While Dunant was a sometimes fierce critic of the organized church, he was driven by Christ’s example and call to take care of the physical needs of the poor, weak, sick and needy.This brief review of hospitals & health care is enlightening in terms of what it says about the current health care system & debate. Modern society has come to view healthcare as virtually a RIGHT. Many believe it’s the government’s duty to provide healthcare as a basic privilege of citizenship. That’s a far cry from the Greco-Roman roots many of those people say they want to return to. It was Christianity, especially the Faith that developed during the Middle Ages to infiltrate & season Western civilization, that bequeathed to the modern world it’s exalted view of medical care – all based on the sanctity of human life, which rests on the foundation of a conviction man is created in God’s image.One additional remark: As I record this episode, the United States, where I live, is engaged in a rather acrimonious debate over Radical Islam and terrorism. A mass shooting in San Bernardino took place just days ago a couple hours from where I live. The Syrian Refugee dilemma is in the news daily. President Obama held a national speech from the Oval Office of the White house to address these issues. He labored to make a distinction between Radical Jihadists and the larger religion of Islam.Many of the listeners to CS are aware Islam has a long and checkered past. In the history of medicine, it has been a handful of Muslim physicians who’ve advanced the medical arts and bequeathed practices that shaped the origins of modern medicine. By digging a little deeper, we discover these Muslim doctors learned a good part of their practices from earlier Christian schools in the East at places like Edessa & Gundashpur. Those schools were conquered by Muslim invaders and their works were translated in Arabic.As we end this episode, I want to say thanks to the many new subscribers to CS, for referring others to the podcast, and to all those who’ve popped by the Facebook page to give us a like.
This episode continues our series examining the impact Christianity had on history & culture. Today we consider how the Faith impacted the world’s view of Charity & Compassion.Early Christians quickly gained a reputation for their concern for the poor & disenfranchised. Unlike paganism with its acceptance of fate & the Greco-Roman enforcement of social classes, the Gospel viewed all human beings as created in God’s image & of equal value. Having its roots firmly in Judaism, Christianity considered justice to include a healthy dose of mercy & compassion. The Law of Moses regulated the treatment of slaves so they retained their dignity. It required the corners of fields be left unharvested so the poor could glean. And it required an annual tithe to be set aside specially for the poor & needy. All of this was unheard of in the pagan world.Building on this base of Jewish charity was the teaching of Jesus in Matthew 25 who said that taking care of the hungry, the sick & prisoners was a kindness shown to none other than Himself.The parable of the Good Samaritan was one of the favorites of the Faith & shaped the Church’s mindset toward the needy.In the mid 3rd C, Tertullian in North Africa records that Christians had a common fund to which they voluntarily contributed. No strong-arm fundraising was needed; believers were glad to add coins to the box whenever they could. This fund supported widows, the disabled, orphans, the sick & prisoners jailed for their faith. It was also on occasion used to bury the poor & to purchase a slave’s freedom.All of this stands in marked contrast with the Greco-Roman attitude toward the poor. They practiced what was known as liberalitas. This was assistance a wealthy benefactor showed to a someone in need, with an eye to their repaying the favor someday, somehow. In Roman society, the upper classes rose in status by having lots & lots of clients who supported you. They shouted your name when cued to do so at some public event. The louder your name was shouted, the more supporters you had & so the more prestige you garnered. So a wealthy Roman would help someone who was needy only if that person could go on to add his voice to his support base. It wasn’t genuine charity; it was buying support. I’ll help you today, if you shout my name tomorrow real loud and get all your family & friends to do the same. The motive was selfish.Charity just for the sake of helping someone in need was officially considered by both the Greeks & Romans as being weak & counter-productive. Someone who’d fallen onto hard times & couldn’t rescue himself was pathetic, not worthy of concern. And who knows; their poverty or illness might be the work of the gods, punishment for some foul sin. So don’t alleviate their suffering or you might incur the wrath of the fickle deities who controlled the fate of mere mortals.I just said that charity wasn’t officially allowed in pagan society for these reasons. But history tells us while Paganism didn’t practice it, some pagans occasionally did. Almost all cases we know of where people reached out to help others in need was when some catastrophe like an earthquake struck of fire swept a city. Then the suffering was so widespread & in everyone’s face people couldn’t avoid helping in some way. But generally, in day to day life, all giving to the needy had a self-serving end.Christians didn’t practice the selfish liberalitas of the Romans. They practiced caritas – compassionate caring. There was no thought of what one was going to get out of such care. It was done simply because the person receiving the help needed it. The motive was to glorify God.Believers were moved by the words of 1 John 4:10–11 – “In this is love, not that we loved God, but that He loved us and sent His Son to be the propitiation for our sins. Beloved, if God so loved us, we also ought to love one another.”They remembered what Paul had written in Philippians 2:4 – “Let each of you look out not only for his own interests, but also for the interests of others.”In the 5th C, Cyril, bishop of Jerusalem, sold the treasures & ornaments of the church to provide relief for starving people and in the 10th C, the bishop of Winchester sold all the gold & silver vessels of the cathedral to relieve the poor during a harsh famine. He justified his actions saying, “There is no reason the temple of God should abound in riches when the living temples of the Holy Spirit starve.” Historian Christopher Dawson recorded that nearly every local church had an official list of widows & the needy they supported and the sums given by those with means was substantial.Christians didn’t just keep their charity to themselves; they met the needs of those outside the church as well. Both the Didache & the 2nd C letter called the Shepherd of Hermas called believers to meet the needs of all those who had genuine need. Providing such charity turned into risky business. By the 3rd C Christians had gained a reputation for their selfless love and this attracted even more to them. So 2 Emperors forbade prisoners from receiving outside help – which was a death sentence since their food came from what family & friends provided. Though it was against the law, Christians continued taking care of prisoners. Thankfully, few jailors enforced the Emperors’ edicts since they didn’t want their prisoners dying.The charity of the early Christians flowed from the wider sense of compassion Jesus had consistently demonstrated throughout His life. The Gospels regularly comment on how Jesus was moved with compassion and reached out to take care of poor & needy souls. Since being a disciple meant being just like their Rabbi, the Christians sought to install compassion as one of their key virtues.Yet as with charity, in paganism, compassion was not esteemed. The formative Greek thinker Plato said that a poor man, & especially a slave, who was no longer able to work because of sickness or age ought to be left to die. The famous Greek physician Aesculapius refused treatment to patients he deemed not worthy of surviving. The Roman philosopher Plautus said, “You do a beggar bad service by giving him food and drink; you lose what you give and prolong his life for more misery.”In the 5th C BC, the Greek historian Thucydides [thoo-sid-a-dees] reported when a massive plague struck Athens during the Peloponnesian War, unaffected Athenians fled, leaving the sick behind to tend themselves. In the mid-4th C AD, the Emperor Julian the Apostate, who, as his name implies, hated Christians, couldn’t help but give them grudging respect that they alone stayed to tend the sick when a plague struck the Empire. He wrote, “The impious Galileans (his word for Christians, whom he called impious because they refused to worship the pagan gods) These impious Galileans relieve both their own poor and ours. It is shameful that ours should be so destitute of our assistance.”Of course, we need only look back a few episodes to be reminded of the shocking lack of compassion Roman society had when we consider the popularity of the gladiatorial games. Compassion runs thin when life is cheap.The compassion & charity of Christians stood out all the more when it was seen against the backdrop of a brutal Roman culture. Jesus had said, “Greater love has no one than this; that he lay down his life for his friends.” Christians sought to demonstrate that love in the streets & byways of the Empire. And it had a profound effect in drawing people to faith in Christ.The story of Pachomius is just one of many examples. Pachomius was a pagan soldier in Emperor Constantine's army. He watched while Christians brought food to his fellow soldiers afflicted with famine & disease & was profoundly moved. When he learned they were motivated by a religion called Christianity he became curious to understand a doctrine that inspired them to such love & generosity. So he began to study the faith and was soon a convert. Something similar to that was duplicated tens of thousands of times all across the Empire.Pachomius and others were moved by the compassionate acts of the Christians because Greco-Roman culture just didn’t see the hungry, sick, and dying as worthy of assistance. The worth of a human being was determined by external & accidental circumstances in proportion to the position one held in the community or state. A human being only had value as a citizen, but very few people qualified as citizens. So the sick, poor, & lower classes like slaves, artisans, & other manual workers for whom the Christians had compassion, weren’t citizens in the eyes of freemen. Non-citizens were defined as having no purpose and so not worthy to be helped when their lives were in jeopardy. In their dire condition they received no food or physical protection.So it’s understandable why Christianity spread most rapidly in the early centuries among, can you guess who? Yeah – the poor & needy, among slaves & the disenfranchised. That’s why it came under the scrutiny of officials & scorn of the elite. Now, to be sure, there were both highly placed believers as well as some of the ancient world’s most intelligent & erudite. But generally, officials feared that Christianity would rally the lower classes to rebel while the unbelieving elite shunned it as a religion for the pathetic.They were wrong then. They’re wrong still. In truth, today’s liberalism is but a secularized version of Christian charity & compassion. But without the God who declares life sacred, liberalism’s commitment to compassion will be traded in for paganism’s utilitarianism. A process already well under way.
This episode continues our series examining the impact Christianity had on history & culture. Today we take a look at how the Faith impacted the world’s view of women.Contemporary secular feminism came about because of the Christian Gospel’s elevation of women. As with so many other privileges and liberties, as well as the prosperity many in the Western world enjoy; they find their origin in a Biblical view of the world and Mankind’s place in it. But as secularism gained traction in the 20th C and God was increasingly pushed from the public square, privilege became entitlement, liberty devolved to license, and greed turned prosperity into massive debt. All because the moral base that made them possible was forfeited in favor of the fiction told by secularism.Radical feminism is a grand case in point. Feminists would never have been able to mount their attack on what they deem the subjugation of women were it not for the Christian elevation of women in the first place. They never would have had the platform to make demands were it not for the Biblical worldview Christianity ensconced in Western civilization.In Gal. 3:28 the Apostle Paul wrote, “There is neither male nor female, for you are all one in Christ Jesus.” In Ephesians 5 where he defines the roles of husband & wife in marriage, Paul tells husbands to love their wives as they do themselves. Peter tells husbands to treat a wife tenderly & with great care as he would a delicate & precious vase. This seems like common sense, but ONLY because what Paul & Peter instruct has shaped our view of marriage and a husband’s duty to his wife. We don’t realize what an utterly radical assignment that was to men living in the 1st C.At that time, Jewish men placed far less honor on women. One of the prayers some Jewish men prayed went, “Lord, I thank You I was not born a Gentile, a woman, or a dog.” In the Greek and Roman world, wives were esteemed as little better than servants. A wife was a social convention by which a man raised legitimate heirs for the family name and fortune. But when it came to affection and pleasure, many men kept mistresses or visited temple prostitutes. Generally speaking, a wife had little honor in her husband's esteem and had little claim on his attention or affections.[1]When Paul told husbands to love their wives as Christ loves the Church in Ephesians 5, he elevated the wife to a place she’d not had before.In 1 Peter 3:7 we read— “Husbands, dwell with your wife with understanding, giving honor to her, as to the weaker vessel, and as being heirs together of the grace of life, that your prayers may not be hindered.”When Peter told a Christian husband to honor his wife as he would a precious and delicate vase, this was nothing less than radical social revolution. The idea that a man would take the time to understand his wife was new and novel. And it was precisely for values like this Christians were accused by their critics of upsetting the social order and turning the world upside down. [2]Imagine that! Because Christian men loved and served their wives, they were hated and persecuted. Why? Because they were monkeying with a system that had been in place for hundreds of years. Who knows what chaos might ensue if men started honoring their wives!Now, I know what some feminists would say at this point because I’ve already heard it; “What about Peter & Paul’s instruction that a wife is to submit to her husband? See?! They’re just misogynist keepers of the tradition of a male-dominated society.”Not exactly. In fact, not even close. Just as both Peter & Paul defied all cultural sensitivities of their day by calling men to love their wives sacrificially, & seek daily to understand and honor them, what they said to women in their roles as wives was JUST as revolutionary. Let me explain . . .In Ephesians 5:22-24 the Apostle Paul says a wife's submission to her husband is patterned after her submission to Christ. In v24, he says she’s to submit “in everything,” meaning it’s more than mere outward compliance. It goes deeper than just a tight-lipped surrender.All of us need to understand that submission deals more with the posture of our hearts than with our actions. Before Paul moves to the roles of wives & husbands in Eph. 5, he speaks of the principle of mutual submission all believers are to hold. He then goes on to describe how men are to submit to those God has placed in authority over them at work and in the government. [3]A lot of people think submission merely means giving in outwardly while inwardly they harbor resentment and defiance toward the one they’re supposedly submitting to. Their attitude is, “Okay, I’ll do what you say—but I still think you're a jerk.”In order to understand what Paul meant when he wrote that a wife is to submit “in everything”, let’s think about the cultural setting in which Paul wrote this.In the Greco-Roman world of the 1st C, it was universally accepted that wives submitted to their husbands. Men were the undisputed rulers of their homes. Paul wrote this letter to the Church in the city of Ephesus governed by the Roman Law known as paterfamilias. This law gave the male head of household absolute authority over his wife, children and servants. He could beat and even put them to death if he wished, and the law was loath to interfere.[4]So why would Paul call wives to something that was already so much an accepted part of life? Telling a wife to submit to her husband was like telling her to breathe. It was that obviousness that would move them to look closer and realize what he was really saying.The clue to what he means is in the grammar. The verb ‘submit’ is in the middle voice. Paul says a wife is to "place herself in submission." What he calls for isn’t merely a resigned outward compliance because of force. He calls for a heart attitude of godly deference. The wife is to submit to her husband on the inside as well as on the outside.Please don’t miss this because it’s the key to understanding the mind-blowing revolution Paul brought. He’s saying to the women of his day, “You've been yielding outwardly because you had no choice. You have no power in society so you have to comply with your husband's wishes. But now God gives you this voluntary choice, this act of will rather than legal requirement & forced compliance. You can submit from your heart too.”This is what he means by “in everything” in verse 24. “Submit in everything: in your actions, in your heart, in your speech, even you body language.”Rather than seeing Paul as some kind of male chauvinist seeking to cruelly subjugate women, realize he was giving them a power they’d never known before. It was the power to choose for themselves. He was making decision-makers* of those who had been forbidden to make real decisions before.While this truth may have been obscured for modern readers of the Bible, it it was certainly not lost to the men & women of the 1st C who when they installed these things in their homes found a new level of life , meaning, purpose & joy they’d never known before. And it was the beauty & excellence of their lifestyle that was so attractive to their unbelieving peers & saw them come into the faith by the hundreds, then thousands. Even though persecution by hostile authorities was still a regular occurrence.Simply put – search the annals of the Greeks & Romans and you will find nothing that comes close to this marital ethic, or any other culture of the ancient world. Honest secular historians admit that the arrival of Jesus was THE turning point in the history of women and that the Gospel marked a sea change in women’s status in society.[1] John MacArthur, Jr., Different by Design, (Colorado Springs, CO: Chariot Victor Publishing, 1994) 53[2] Acts 17:6[3] Ephesians 6 & Romans 13[4] Paterfamilias* • Originally called by the Latin title of paterfamilias, the father evolved into the patron of Roman Republican and early Imperial society. The father of the Roman family had the power over everyone and everything in the home. He could sell his wife or children into slavery and order their deaths at will. [© 1999-2002 Bible History Online (http://www.bible-history.com)]
This episode is part 3 in a series examining the impact Christianity has had on history & culture. Today we go even further in our examination of the sanctity of life that’s been the focus of the previous 2 episodes, but today, we look at it specifically in Christianity’s regard for the Sanctity of Sex.As we begin, I want to pause to say that what we’re going to look at today may offend the sensibilities of some of our more secular &/or liberally-minded listeners. The redefinition of gender that’s become a hot topic of late has split the church, as well as the wider culture. It’s not my intent here to develop a theology of gender, merely to give an accurate, albeit summary, review of sexual ethics in Church history. So summary are the following comments they border on being simplistic, and for that I apologize.This would be a good time to remind CS subscribers & anyone listening to this that I am what can be called a conservative, Evangelical pastor of a non-denominational church whose primary focus of ministry is the verse by verse expository teaching and preaching of the Bible. I believe in the verbal-plenary inspiration of Scripture & seek to cultivate a thoroughly Biblical Worldview. Part of that worldview is to not only cleave to Truth as revealed in the Bible, but to exemplify the character of Christ in my words & actions. We was, as John says in the first chapter of his Gospel, FULL of Truth & Grace. The legacy of the Gospel is that we also are to be filled by that fullness. So while I must, for sake of conscience, speak the truth, I must do so in love. Therefore I apologize for the times past in CS episodes when my joviality has been unkind; when for the sake of a couple yucks, I’ve demeaned others. That is definitely NOT consistent with the character of Jesus, who died to remove shame.With that said, what follows could be found offensive to some because it upholds a Biblical morality in regard to sexual ethics & gender distinctions. I DO NOT apologize for that because it’s not I who’s offending – It’s God’s Word, as historically understood and applied by the Church.And now, let’s get to it . . .Wherever the Bible was read & studied, human beings were understood as being created in the image of God & as the creation account in Genesis makes clear, that meant they were made male & female. The first man & woman were placed in an idyllic setting, were naked & because they were innocent, they were without shame. God Himself officiated at their Garden wedding, then announced that the goal of their union was to become one flesh. You don’t have to be a genius to realize it was God’s original plan for human beings to enjoy a rich & rewarding sex life all within the marriage relationship, & that marriage alone is the proper place for the act of sex.Just as the Christian who arrived in Rome found a low regard for human life, they also encountered a shocking moral depravity in regard to sex. Immorality was everywhere, an integral part of pagan culture. The Apostle Paul wrote of the Greco-Roman debauchery in Romans 1 when he said –24 God gave them up in the lusts of their hearts to impurity, to the dishonoring of their bodies among themselves, 25 because they exchanged the truth about God for a lie and worshiped and served what was created rather than the Creator, who is blessed forever! 26 For this reason God gave them up to dishonorable passions.We know what social conditions were like at the time the Gospel spread throughout the Roman Empire because of contemporary writers who described it. Juvenal, Ovid and others recorded that sexual activity between men & women was promiscuous & depraved. The famous historian Edward Gibbon, whose epic tome The Decline & Fall of the Roman Empire is considered THE standard work on the subject, said that the breakdown in sexuality morality began after the Punic Wars in 146 BC. By the 2nd C, normal sexual intercourse & marital fidelity had all but disappeared. It wasn’t just that adultery & fornication were common, people engaged in all kinds of bizarre sexual practices. What’s more, they were brazen about it; graffiti & iconic images of their bizzarity appeared on columns, walls, & household items like oil lamps, bowls, cups & vases.It’s interesting that in the early years of the Republic, the Romans considered the Greeks who’d been the dominant civilization just before them to be morally corrupt. The Greeks exercised in the nude & practiced all forms of sexual license. The Romans shunned public nudity & considered much of what the Greeks had done morally shameful. But as power & wealth flowed into Rome from their many conquests, they increasingly aped the older Greek practices. By the 2nd C AD, they were doing more & worse than the Greeks had even thought.Things were so bad at the turn of the Millennium from the 1st C BC to AD, that Augustus enacted a set of laws aimed at curbing people’s addiction to illicit sex. The law had little effect, as to be expected when the only person to be punished for committing adultery was the woman. It was a terrible combination when people were on one hand, obsessed with sex & on the other, despised marriage. Marriage was at a low point because most were arranged; social arrangements that aimed at one thing, securing one’s place in a society where standing was EVERYTHING. So men and women married with not an ounce of love or affection for each other. Couple that with no expectation of sexual fidelity on the part of either the husband or wife & it was a formula for massive infidelity. In certain segments of Roman society, women were as debauched as the men. Some women pursued sexual liaisons with every notable public figure they could; gladiators, politicians, actors, & comedians. The Roman satirist Juvenal wrote about these liaisons. The Church Father Tertullian wrote a treatise on proper conduct by Christians living in the debauched Empire. In a treatise called “Concerning Shows” he warned believers away from the theater because the plays enacted there were ribald & blatant live pornography. Ovid wrote that normal heterosexual sex had turned into a brutal sadomasochism; THAT was the new normal.As the debauchery evolved from decade to decade, it grew progressively worse, as sexual sin always does. Since slaves were mere property, both men & women began to use their young slaves as sex objects. Then homosexuality became increasingly accepted, with older men making the object of their desire, younger & younger men & boys. Incest, a strict taboo for generations, was never openly accepted as normal, but it was quietly accepted for those who opted for it. Several Emperors led the way.It was into this sexual maelstrom Christians came with a radically different sexual ethic. Only sex between a husband & wife was acceptable before God. Hebrews 13:4 made it clear – “Let marriage be held in honor among all, and let the marriage bed be undefiled, for God will judge the sexually immoral and adulterous.”For Christians, sex btwn a husband & wife was an expression of mutual love & intimacy. It wasn’t purely selfish gratification. In truth, the Apostle Paul made a mind-blowing statement when in 1 Cor. 7 he said that a husband & wife OWED each other sexual satisfaction. To a culture that legally treated women as the property of their husbands – that was astounding. For most in the Greco-Roman world, a wife was merely a social convention by which one raised legitimate heirs for the estate & family name. But for pleasure & fun, you had an affair or many. And since a wife didn’t expect her husband to be faithful or really even to check up on her, she also had lovers. So what Paul wrote to the Corinthian church was nothing short of astounding! And if you know anything about Corinth, then you know that’s saying something. As bad as things were all over the Empire, Corinth was considered by most as being really bad! Imagine the casino owners, showgirls & sex workers of Las Vegas saying, “Yeah, Corinth is a really morally nasty place” and you get an idea of how bad it really was.Yet there was a church there, and Paul told the Christians they were to take all that sexual energy & focus it into the husband-wife relationship where it belonged. He even warned them about thinking that abstaining from sex somehow pleased God or made them more spiritual. A husband owed his wife sexual satisfaction, & vice versa. The only time they could abstain was during a short time to devote themselves to fasting. But when the fast was over, they were to get to it again. è I’m not making that up, read 1 Cor. 7 yourself, it’s all right there.While most skeptics scoffed at the Christian commitment to sexual purity, a few commended them. Galen, a Greek physician of the 2nd C thought the Christian commitment to fidelity in marriage set them apart as noble. The fruit of healthy, loved filled marriages that shaped happy families began to have a dramatic impact on their neighbors. People thought Christians odd for their commitment to fidelity, but they couldn’t argue with the obvious love & devotion Christian couples had for each other. They began to reason – “Sex is fun, but what my soul craves is love. I want pleasure, but what I NEED is significance, and it’s only a committed relationship that’s going to scratch that itch.”Unrestrained sex began to be regarded as NOT inevitable. People COULD in fact reign in their passions & lust. Look! The Christians are doing it by the thousands! And surprise, surprise, they are waaaay happier than the pagans.As the Christian ethic regarding sex gained traction, they told how Jesus had warned about lust in the Sermon on the Mount. He said if a man looks longingly & lustfully on a woman other than his wife, he’s committed adultery in his heart. It wasn’t just an overt act of sex that was prohibited. Christian sexual morality went further! It was about total marital fidelity to one’s spouse that included the thought life. Unbelievers began to realize Christianity wasn’t just moralism. It wasn’t prudish asceticism. It enjoyed physical pleasure, but in the boundaries God designed it for. It was an ethic that enhanced & enriched life, while the immorality they’d given themselves to before was degrading & life-quenching.Biblical Sexual morality allows life to flourish while sin diminishes the quality of life.One of the ways we can see the influence of Christianity in honoring marriage is in the beauty & solemnity of the wedding ceremony. In Greco-Roman culture it was a small affair without much to-do. And marriage had fallen to such a low state by the turn of the Millennium most weddings were more farce that ceremony. Christians changed that. Specifically, Christian women changed that. They took to heart Jesus’ elevation of women & embraced their calling as redeemed daughters of God. As wives & mothers they gladly took hold of their calling to raise godly children and saw the wedding ceremony as the commencement of that. They demanded the ceremony be reverent & solemn. Their commitment worked slowly to effect a sea-change in the way all society viewed marriage & weddings. Christian women took a courageous & heroic stand. The pagan Libanius couldn’t help but express his admiration when he said, “What women these Christians have!”Along with the wanton & debauched heterosexual immorality of Greco-Roman society was its acceptance of homosexuality. And not the plain 2 adults of the same-sex variety. Pederasty or pedophilia was common, where an adult man had sex with a boy btwn the age of 12 & 16. In fact, pederasty was the usual form of homosexuality. Several Roman writers comment on this.Pederasty declined & ultimately failed in its grip on Roman society for the same reason heterosexual immorality declined; because of the sanctifying influence of Christianity. Christians didn’t stage campaigns calling homosexuality wrong any more than they did for adultery & fornication. They simple showed a more excellent way that won the argument by the superiority of their lifestyle.That being the case, in the modern return of the rise of sexual immorality, homosexuality, the turn toward acceptance of same-sex marriage, the popularity of the 50 Shades literary porn for soccer moms, and the plague of internet porn, w/the commensurate explosion of child-pornography & sex crimes against children, reason moves us to conclude it’s the failure of Christians to demonstrate to their culture the superiority of the Christian sexual & marriage ethic. We don’t need campaigns against same-sex marriage. We need Christian husbands & wives to love & serve each other, working for each other’s delight & raising happy, healthy families! Hard to do when the divorce rate among those calling themselves Christians is little better than the wider culture. Impossible when a church guy cheats on his wife or a church gal steps out on her husband.Earlier I said the moral excellence of early Christians commended them to many of their non-Christian peers. While that’s true, it’s certainly not the whole story. The sexual purity of Christians moved others to hate them & accuse them of trying to subvert society. Why, those dangerous Jesus followers were fiddling with centuries of tradition. Keep that up & the gods will be ticked. Who knows what wrath might be brewing, ready to fall on everyone’s head for allowing the Christians to get away with their narrow sexual rules. And what’s this silliness about loving my wife! You Christians are hazardous social revolutionaries. Honestly, in some places of the Empire, it was arguments like this that led to persecutions, and Christians were put to death: è For loving their wives & staying sexually faithful to them.Well, here we are, 1800 years later & the wheel’s turned once more. The Christian sexual ethic that won out because it was proven to be vastly superior to the pagan ethic, the Christian honoring of the sanctity of marriage & sex that transformed society for the better for nearly 200 years, is being rapidly swept away in a re-embrace of humanistic paganism. The failure isn’t the Gospel’s. Nor is it the overwhelming power of immorality & sin.The age grows dark when the light goes dim.
This episode is part 2 of our series considering the impact Christianity has had on history & culture. Today we dig a little deeper into how the Faith impacted the world’s view of the sanctity of life.In our last podcast, we talked about the ancient world’s widespread practice of infanticide & how Christianity affected a fundamental shift in the way people evaluated life. This elevation of the value of human life came from Christianity’s roots in Biblical Judaism with its revelation that human beings are created in God’s image, then taken further by the Incarnation; that God became man in the person of Jesus of Nazareth. The cross reveals how highly God values people. Therefore, God’s people must value them as well. So while the pagan world thought little of exposing unwanted infants to the elements & wild beasts, Christians rescued & adopted them, raising them as their own. It was an early & inventive church growth program.Another way the Christian view of the sanctity of life affected the Roman world was its impact è on the arena.The Roman writer Ausonius reported that gladiatorial games began in Rome about 264 BC. By the time Christians arrived there, the Romans had watched many thousands of gladiators fight to the death with one other & beasts. Because the whole thing was meant to be a show, more often than not, the battles weren’t quick affairs. They were long, drawn out torments where as soon as one combatant gained a significant advantage on his opponent, he took his time finishing him off to titillate the blood-lust of the spectators. Death by many cuts. As one historian wrote, the 300 year long popularity of the Gladiatorial games “illustrates the pitiless spirit and carelessness of human life lurking behind the pomp, glitter, and cultural pretensions of the great imperial age.”Like infanticide, the games underscore Rome’s low regard for human life.Gladiators were usually slaves, prisoners of war, or condemned criminals, all regarded as expendable. Rome’s seeming unstoppable war-machine meant a constant influx of new slaves & prisoners. The games provided a way to reduce the supply to the slave market to keep their price up & keep the legions who sold them supplied with income. So speaking purely pragmatically, the games were a slick arrangement. It helped regulate the slave industry & provided entertainment for the populace. If one poor soul had to die to keep a thousand happy, it was deemed worth it. Social commentators in ancient Rome remarked on how the State kept the ever-ready-to-riot masses pacified by providing free bread & games; giving rise to the phrase – Bread & Circuses.Though over time a handful of gladiator achieved celebrity status, the main bulk of them were considered by society to be loathsome & doomed, assigned by Fate to a pitiless lot. Only a handful of freemen ever willingly became gladiators and if they did it was for money & fame. They enjoyed the applause of the crowd & were willing to imperil their lives to gain it. There were a few women gladiators.Before being allowed to fight in the arena, gladiators were trained. BTW, that word arena comes from the place where gladiatorial contests were waged. Harena is Latin for “sand” and refers to the floor of the theater which was covered w/a fine sand to absorb the blood. The whole aim of the games were to entertain so gladiators were taught the rudiments of combat so they could make a good showing & increase the tension of the spectators. A good deal of gambling took place in the stands as people bet on their hoped-for champion. Because the games were a major event, the famous, rich & powerful were nearly always in attendance, including senators, emperors, pagan priests & vestal virgins.The games weren’t held just in Rome. Amphitheaters for games were erected in most major cities of the empire. >> I want to pause briefly and make a clarification. In modern usage, the word amphitheater is often used to describe a venue that’s a half circle; like the Universal Amphitheater in Los Angeles. But the prefix amphi means round, a full circle. For the Greeks & Romans, an amphitheater was a full circle, like the Colosseum in Rome. A half circle, is just a theater. Amphitheaters were used for the gladiatorial games while theaters were used primarily for political gatherings, speeches, & plays.Back to the gladiators: In Rome, as combatants entered the arena, they’d file before the emperor’s box, salute & shout, “We who are about to die salute you.” They would then fight either man to man or in small teams. Occasionally masses of men would re-enact famous battles from Roman history. But most of the time it was 2 men battling each other to the death. When it became clear one was the victor & his opponent was close to death, the winner would look to the stands for the audience’s verdict. If the loser had fought well, they might mark their desire that he be allowed to live by extending their arms & giving a thumbs up. Most times, the crowd wanted to see the match finished by slaying the loser, so they gave thumbs down, the women just as much a part of this as men. All eyes then turned to the emperor whose decision decided the loser’s fate. He nearly always went with the crowd’s majority.Occasionally gladiators fought wild animals that often got the better of their human opponents. During the early 2nd C, the Emperor Trajan celebrated his conquest of the region of Dacia by hosting games lasting 4 months. Ten thousand gladiators participated & 10,000 animals were killed. Half the gladiators died in the arena while many other died later of their wounds. When Titus inaugurated the Colosseum in Rome in 80 AD, 5,000 animals were killed in a single day, along with hundreds of gladiators.While the average Roman throughout the empire enjoyed the games, Christians were appalled by them. But don’t forget, MOST of those early Christians were first, game-loving pagans. A radical transformation took place when they converted. What had once been entertainment became abhorrent as they realized the foolishness of their previous ways. For Christians, the games were gambling with men’s lives. They were a shocking violation of the Command, “You shall not murder.”So, Christians refused to attend the games. It wasn’t so much a boycott as it was a simple decision to not attend an event so fundamentally a grotesque violation of their deeply held conviction. What used to be entertainment became a deplorable & degrading vice.Pagan critics of the Faith noticed the Christian absence at the games & complained; calling Christians anti-social! One critic accused, “You do not go to our shows; you take no part in our processions . . . you shrink in horror from our sacred games.” Interesting that the games were called sacred by this pagan critic. He saw participation in what the majority did civilly as a kind of civil religion everyone needed to be a willing part of or they presented a threat & danger to society. As we consider that attitude of the ancient Roman Empire toward Christianity, it speaks volumes to us today about how Christians are once again marginalized for our moral stand on same-sex marriage & intellectual position on theism & creation.Church leaders called upon their members to not attend the games or other pagan celebrations where debauchery was on display. In AD 220 Tertullian wrote a book called “Concerning Shows” & devoted an entire chapter admonishing Christians to not attend the games.Evidence of the profound impact Christianity has had on history & the valuation of human life is that today, as we read this chapter of the history of the Roman Empire, we shudder at the barbarity & butchery of the gladiatorial games. It’s appalling imagining people in the stands screaming for blood, cheering as a gladius is drawn slowly across the neck of some poor hapless slave.Christianity’s high regard for all human life eventually moved Christian emperors to ban the games. Historians agree – it was the growth of the Faith & the persuasion of the Gospel that affected a fundamental shift in the way people regarded life. People grew uneasy with the idea that they were entertained by cruelty & murder. The emperors Theodosius & his son Honorius brought an official end to the games in the late 4th C after 7 centuries of brutality and untold thousands slaughtered for no more reason that entertainment.Someone might ask if the modern penchant for violence in movies & TV, with all the blood & gore isn’t a return to the moral bankruptcy of the Roman games. There’s an important difference – in movies & TV, everyone knows it’s contrived – no one is actually hurt. In fact, stunt crews go to great lengths to ensure they aren’t; whereas in the ancient games, the victor was cheered & encouraged by the crowds to finish it by brutally killing his opponent. Even in modern boxing matches, the referee stops the match when one of the contestants is in danger of real harm.Where this seems to be changing though is in the realm of MMA where combatants aim at doing real harm to their opponent and injury is common. As the sport grows & more fighters enter the octagon, the crowd’s thirst for the spectacular keeps growing apace. We can only hope they don’t ever get to the point where they stand, extend their arm and give a thumbs down on a loser who’s tapped out.Christianity had a positive impact on other Romans laws as soon as the Emperor became a Christian. In 315 Constantine banned the practice of branding the faces of criminals condemned to serve in the mines or as gladiators. He did so because man was created in the image of God and the face is a special & unique way of identifying individuals. He eventually banned all branding of slaves. He also required people arrested for a crime be given a speedy trial, since holding them implied guilt by holding them against their will. Coming to see the cross as a most cruel form of execution, crucifixion was also outlawed.Constantine’s son Constantius followed in his father’s reforming ways. He segregated male & female prisoners, to which we say, “Duh!” But know this, until the mid-4th C, male & female prisoners were incarcerated together. And yes, you can imagine what that meant for the poor women. It reveals what low regard Greco-Roman culture had for women who weren’t under the manus, that is - the controlling hand of a husband. Such women were considered fair game for the unwelcomed attention of men. The elevation of women found in the Bible brought social transformation where ever the Faith spread.We’ve already considered the long historical debate over the legitimacy of Constantine’s conversion. Was it real or feigned because he could see which way the religio-political winds among Rome’s legions were blowing? His reforming of these deep-seated Roman customs regarding the sanctity of life do suggest he really understood the implications of the Gospel & had some kind of a moral revolution himself. A guy who merely used Christianity when it was convenient wouldn’t call for the radical reformation of centuries old traditions knowing the social unrest it would cause unless he was convinced it was the right thing to do.Another way the Christian view of the sanctity of life shines through in transforming the ancient world is in the end it brought to human sacrifice, a fairly common practice in paganism. Child sacrifices were common rituals for Canaanite worshipers of Baal. Before Patrick arrived in Ireland, the Druids sacrificed both adults & infants. As late the 13th & 14th Centuries, the yet unreached Prussians & Lithuanians practice human sacrifice. In the New World, the Aztecs & Mayans both sacrificed many thousands of victims in blood orgies. The Aztecs would even subdue a neighboring tribe just to produce victims to sacrifice, leaving pools of blood at the base of their pyramids.But where ever the Gospel went & people were converted to faith in Christ, human sacrifice came to an end.Finally, where ever the Gospel reached, people’s views of suicide changed. The philosophy of Stoicism which held a powerful sway over the mindset of the Roman Empire, put little value on human life, including one’s own. The ancient Romans had gone all in on the idea of quality of life. The only lives that bore any quality were those of the rich, powerful & privileged. The lower classes were taught to accept the fact that Fate had passed them by & the best they could aspire to was to make the lives of the blessed a little better before giving up their pathetic little lives. Suicide was considered a viable option when life was just too much to endure.Some Greeks & Romans even considered suicide a glorious end. The person who took their own life in their own time, their own way was the master of their own fate – not leaving death to claim them at its whim. Many notable Romans took their own lives, including Cato, Seneca, Petronius & some of the Emperors. Suicide was lauded as brave, a noble thing to do if it meant avoiding shame.It’s sad therefore to see the modern resurrection of the old arguments for suicide, that it’s noble if it means being the master of your own destiny, avoiding shame, or is a rebuttal to the supposed lack of quality of a person’s life. Christians joyously announce that in fact we AREN’T the masters of our fate, God is. Shame is dealt with at the cross, & the issue isn’t quality of life – it’s sanctity of life. Quality is subjective, with one person’s abyssmalation being another’s glory, & vice versa. Abyssmalation isn’t even a word – but it gets the point across.Christianity regards suicide as self-murder, a most obvious violation of the sanctity of life. It’s also, in nearly all cases, a profound loss of faith in God; concluding that one’s life is beyond God’s ability to rescue, restore & redeem.Interestingly, while suicide came to be generally regarded as incompatible with Faith in God, it wasn’t until the Council of Elvira in 305 that it was formally condemned. And even then it wasn’t suicide as an act of desperation that was in view by the ban placed on it. What prompted the Council’s ban was the fact some Christians were too eager to be martyred. Remember that the couple decades just before Constantine became emperor were times of great & bloody persecution for Christians. Martyrs had achieved heroic status. What had been meant as a way to encourage Christians to stay faithful went overboard & became a kind of perverse delight in being martyred. So there were dozens who could easily have survived just by exercising some simple wisdom. But they nearly dared their tormentors to kill them, thinking that by doing so they were being heroic and would earn more points with God. Really, it was an ancient form of suicide by cop – in this case, suicide by executioner = Martyrdom. The Council of Elvira called a halt to it in 305.Clement of Alexandria, Lactantius, Gregory of Nazianus & Eusebius all condemned suicide. But the most vociferously opposed to it was Augustine in the 5th C. You may remember he wrote against the Donatists in North Africa. The Donatists believed there was no forgiveness of sins after baptism, so some had gone to extreme measures & agreed to a mass suicide right after being dunked.Augustine reasoned suicide violated the command “You shall not murder.” He pointed out that in the Bible, none of the Heroes of the Faith took their own lives and when Elijah asked God to slay him, God refused.As the years passed, the Roman church added more prescriptions to suicide in the hope no one would even think about it for the way it would consign the soul to eternal darkness. Public attitude toward suicide eventually changed to such a degree that it went from being considered noble to cowardly. Instead of using it to escape shame, it became a means to it.In our next episode, we’ll consider Christianity’s impact on sexual morality.
We're changing gears a bit to begin a series of podcasts considering the impact Christianity has had on the world. We’ll unpack how the Faith has left its imprint on society. The Title of this episode is The Change - Part 1: The Sanctity of Life.Knowing my fascination with history and especially the history of Rome, a few years ago, someone recommended I watch a mini-series that aired on a cable network. While it was dramatic historical fiction, the producers did a good job of presenting the customs & values of 1st C BC Roman culture. While the series was suspenseful & entertaining, it was difficult to watch because of the brutality that was commonplace. And it wasn't put in merely for the sake of titillation or to make the shows more provocative. It was an accurate depiction of the time. More than once, I found myself near tears, broken over just how lost the world was. Several times I said out loud, "They needed Jesus!"Exactly! THAT was the very era Jesus was born into & the culture the Gospel spread in. How desperately the Roman Empire needed the life-affirming message the Early Church preached & lived.There's an old saying, “When in Rome, do as the Romans do.” When the early Christians came to Rome, we can be thankful they DIDN'T do what the Romans did. On the contrary, slowly but surely, with fits & starts, they eventually transformed the Greco-Roman world from rank paganism to a more or less Biblical worldview. Nowhere was that seen more clearly than in the change that was made to the sanctity of human life.During the early days of the Roman republic, the high value put on the family unit formed a moral base that lent a certain weight to the value of the individual. But as the idea of the State grew during the late republic, then blossomed in the Empire, people were evaluated in terms of what they could contribute to the State. That meant people on the bottom of the social scale had little to no value. The poor, women, and slaves became chattel; property to be used. Life became cheap. And the pagan gods bequeathed no real moral virtue into the Roman world. They were understood to be whimsical & selfish at the best of times, cruel in the worst.The Christian value of the sanctity or specialness of human beings was based in the Jewish view of man as created in God's image. There was a healthy Jewish population in the City of Rome itself & scattered throughout other major cities of the Empire. Early on, the unique Jewish view of man had infiltrated the Roman world where ever Jews were to be found. So different was this view of man from the paganized Greco-Roman worldview that many of the more enlightened Greeks & Romans had begun attending Jewish synagogues. If they stayed, they became known as God-fearers; Gentiles who believed in the God of the Bible, but hadn't become full converts to Judaism by being circumcised, baptized, & keeping kosher. They occupied a section in many synagogues, sitting by themselves to hear the teaching of Scripture. The book of Acts tells us some of Paul's most fruitful work was in this God-Fearer section of the synagogue.The Jewish idea of men & women being created in God's image took on new potency when the Gospel was preached, for it told of God becoming man. And becoming a man so He could go to the cross to ransom lost men & women; translating them from a destiny in hell to the glory of heaven. All this spoke of God's view of the value of human beings. If He would endure the passion & cross, it meant life was of inestimable value. Rather than life being cheap, it was to be honored and protected at all costs, regardless of its station or quality.One way the early Christian demonstrated this was the church's opposition to the widespread practice of infanticide. It was common to expose unwanted children soon after birth, either by drowning or leaving them on exposed where the elements or wild beasts would finish them. They were left to die for physical deformities, for being of the wrong sex, or simply because the parents couldn't afford another mouth to feed.Abandoning unwanted infants was quite common in the Greco-Roman world. In fact, the founding myth of Rome begins with 2 infant boys being tossed into the Tiber River. Romulus & Remus both survived to be suckled by a she-wolf, then raised by an elderly shepherd. It was their later struggle that founded the city of Rome, named for one of the brothers - Romulus.So in the city of Rome itself, parents would regularly leave unwanted children at the base of the Columna Lactaria. In later times, Roman parents would abandon their infants there to show grief over some national calamity, like the death of a beloved emperor. To put that in modern terms, imagine someone dropping off their 2 week old infant at a memorial for 9/11 - and just walking away; thinking that somehow shows solidarity with everyone’s shock & grief. Yet that's what many Romans did with their newborns when calamity struck.Greeks also practiced infanticide by abandoning infants. They did so because it was woven into their mythology. The well-known Greek tragedy Oedipus Rex revolves around Oedipus who at only 3 days was abandoned by his father King Laius of Thebes. Ion, founder of Ionia was abandoned as an infant by his mother. Poseidon, Aesculapius, & Hephaistos were all abandoned infants. Even Paris who started the Trojan War was abandoned as a child. In Sparta, every newborn was brought before the elders for inspection. If the child was deemed weak in any way, it was abandoned.As shocking, is realizing in all the literature come to us from that time, nowhere is there a shred of evidence infanticide was wrong, or even questioned.Infanticide wasn't practiced just among the Greeks & Romans; other ancient societies practiced it as well. Plutarch said the Carthaginians had made infant sacrifice a regular occurrence. When building a new house or wall, they mixed the blood of an infant with the mortar, thinking it made the wall stronger. If a wealthy family had no new-born to offer, they’d buy one off a poor mother. Though we don't have a record of what was on the 12 Tablets that formed the basis of Roman Law & civilization, we know a good deal of what was in them from the quotes of later Romans. Cicero says it was part of Roman law to expose deformed infants. In the 1st C AD, Seneca, remarks in passing, without batting the proverbial eye, that deformed infants were routinely drowned. Infanticide was so common in the later Greek era that in the 2nd C BC, Polybius blamed a population decline on it. Because infanticide was so common, large families among both Greeks & Romans was rare. An inscription found at Delphi reveals that in a 2nd C sample of 600 families, only 1% had more than 1 daughter! Infanticide was practiced in India, China, Japan, Africa, the rainforests of Brazil, among the Inuit, & among the native North & Central Americans.Early Christians balked not at calling infanticide, murder. To them, infants were creatures of God who bore His image no less than their mature counterparts. They'd heard of Jesus' attention to little children in Matthew 19. That passage is interesting because the disciples thought the children approaching Jesus weren't worthy of His august attention. In their attitude toward the little ones, contrary as it was to Jesus' own perspective, we catch of glimpse of how the Greco-Roman culture had influenced them. The pre-Roman Jewish culture put a huge emphasis on children. They were regarded as a great blessing from God. Children were God's promise of a future! Yet in the disciples' shooing the children away from Jesus, we see how the Greco-Roman devaluing of life had infected them.We ought to reflect on how the modern abortion debate may have affected our valuation of human life. The parallels to the current population decline among ethnic Europeans ought to be obvious & a sign of how the Judeo-Christian worldview has been gutted from Western civilization.The Didache, the standard catechism used by the Church in the 1st C tells Christians, "You shall not commit infanticide." It’s condemned in the Epistle of Barnabas, written about 130. In AD 222, the 1-time slave turned bishop of Rome, Callistus expressed his dismay at the widespread practice of exposing unwanted infants.It was this & the very vocal Christian opposition to it that helped fuel the persecution the early church faced in so many places around the Empire. The Romans placed great stock in tradition and looked with suspicion on anyone who sought to change it. The Christians were doing just that with their radical ideas about how to treat the unwanted.While Christians opposed infanticide, they were unable to do anything about it as a social policy while they were an outlawed group. It wasn't until the Edict of Milan in AD 313 that they were able to even speak to official policy. Then, only 60 years later Emperor Valentinian, at the urging of Basil of Caesarea, outlawed the wicked practice of infanticide.But while they waited for the laws to change, early Christians didn't sit on their hands. They regularly went out to the hillsides where children were left exposed and took them into their homes, raising them as their own children. In Rome, Bishop Callistus organized people to roam the streets in the late evening, looking for abandoned children. He then placed them in the homes of parents wanting them. As far as we know, this was the first organized adoption agency, even though it was done on the sly. The famous martyr Polycarp's protégé, Benignus of Dijon, recused & nurtured abandoned little ones, ministering to the needs of children who'd been deformed because of botched abortions. Afra of Augsburg, a notorious prostitute before her conversion to Christ, began a ministry to the abandoned children of prisoners, thieves, smugglers, pirates, runaway slaves, and all sorts of ne'er-do' wells.No one should get the impression from this that following Valentinian's outlawing of infanticide & child-abandonment, there was an immediate, overnight end to the practice. Far from it. People in Europe & the Eastern Empire continued to off their off spring in large numbers. And Christians continued to adopt them. But as the influence of the Christian worldview spread, there was a deep & fundamental shift that took place in the way people viewed human life; all of it from cradle to grave. And where that respect for life settled in, infanticide evaporated. It got to the point where a single abandoned infant became a shocking event the news of which spread like wild-fire. And when desperation moved some young mother to abandon her child, where did she leave it? Not on a hillside to let it die. No. She left it on the doorstep of the local church because she knew her child would be taken care of.So it ought to be with the deepest kind of grief that we hear now about newborns being left in dumpsters & gas station restrooms. It seems we've regressed, not progressed; devolved, not evolved. Society has at any rate. And to think - there are people who actually rejoice that the Christian worldview has been cut loose from modern society.We have abortion, which is really just an earlier form of infanticide. Partial birth abortion isn't even that! If a woman doesn't make the appointment to rid herself of the unwanted before it's born, no problem; when in Rome, do as the Romans do.What's next? Gladiatorial combat? Oops - too late. // Slavery? Again, too late. It's already here.We’ll be taking a look at many more ways the Christian Faith has impacted culture & civilization in the weeks to come.
Este episodio de CS se llama, “Cosas Locas”porque . . . bueno ya verán al entrar en el tema.Hace poco tiempo, echamos un vistazo a la Controversia Iconoclasta que tuvo lugar en la iglesia Ortodoxa Griega Oriental durante el 8º y 9º siglo.Si bien entendemos el punto básico de controversia entre los destructores de iconos, llamados iconoclastas, y los pro-iconos, los iconódulos; la teología que los iconódulos utilizaron para apoyar el uso continuo de los iconos es algo compleja.Los iconoclastas consideraban la veneración de las imágenes religiosas como simple idolatría. Los iconódulos desarrollaron una teología que no solo permitía, sino que fomentaban el uso de iconos evitando la acusación de idolatría. Dijeron que tales imágenes debían ser respetadas; incluso veneradas, pero no adoradas. Aunque, para todos los propósitos prácticos, en la mente de la mayoría de los adoradores, no había una diferencia real entre la veneración y la adoración de la adoración.La aceptación de los iconos como intrínsecos al culto marcó la entrada de un enfoque decididamente místico que entró en la Iglesia Ortodoxa en este momento, y se ha mantenido desde entonces. Todo esto se vio a través la carrera de un autor ahora conocido como Falso-Dionisio el Areopagita. Se le llama Falso-Dionisio porque si bien sabemos que sus escritos fueron producidos a principios del 6º siglo en Siria, pero afirman haber sido escritos por el Dionisio del 1º siglo mencionado en Hechos 17 que llegó a la fe cuando Pablo predicó en la Colina de Marte en Atenas.Las obras más famosas de Falso-Dionisio se titularon Los Nombres Divinos, Teología Mística y La Jerarquía Celestial. Los Cristianos Monofisitas de Alejandría fueron los primeros en inspirarse en su obra, suponiendo que eran obras genuinas de uno de los discípulos del Apóstol Pablo. Los Bizantinos siguieron su ejemplo e incorporaron algunas de sus ideas. Luego, en el año 649, cuando el Papa Gregorio I y el Concilio de Letrán los aceptaron como que, si hubieran sido del 1siglo, se volvieron más ampliamente considerados como una enseñanza que informaba a la teología Cristiana.Los escritos de Falso-Dionisio fusionaron el Cristianismo con el Neoplatonismo. Él veía el universo como dividido en una jerarquía de espíritus y creía que la Iglesia debería organizarse de una manera similar a esta jerarquía espiritual. Donde el Falso-Dionisio se desvió de los neoplatónicos fue en su rechazo de la idea de que el objetivo de cada individuo humano era perder su individualidad al volverse a unir con el Creador. El se fue 180 grados hacia el otro lado y dijo que la meta del individuo era crecer a través de momentos místicos de revelación para que la persona emergiera a un estado divino; más divino que humano. Falso-Dionisio enseñó que estos momentos místicos eran estallidos de revelación que traían iluminación y avanzaban el viaje del alma a estar mas cercano a ser una deidad. Pero no fueron momentos de revelación EN el conocimiento divino tanto como fueron un despojo de él. Mientras que las primeras sectas como los Docetistas y Gnósticos habían hecho de la adquisición de conocimiento secreto que impartía la iluminación el sello distintivo de su credo, Falso-Dionisio dijo que el conocimiento se interponía en el camino de la iluminación. La mente era una barrera para el avance espiritual, no una herramienta para alcanzarlo. El decía que el camino a la salvación, que lo llamo "realización espiritual", procedia a través de 3 etapas: Purificación, Iluminación y Unión.Primero, el buscador necesitaba despojarse de todos los enredos terrenales y carnales. Luego, mediante formas extremas de meditación en las que el objetivo era limpiar la mente, llegaría el momento especial en que la persona alcanzaría la iluminación y se daría cuenta de su unión con lo divino. Si esto suena un poco como el gnosticismo y las ofrendas esotéricas de la religión oriental, es porque son similares.Esta síntesis del Cristianismo y los conceptos Neoplatónicos tuvo un gran impacto en las teologías Bizantinas del misticismo y la liturgia, en los místicos Occidentales, los escolásticos y los pensadores del Renacimiento. Los escritos de Falos-Dionisio fueron traducidos del griego al latín alrededor del año 850.Fueron rechazados como inconsistentes con la Biblia por los Reformadores Protestantes y expuestos como falsificaciones del siglo 6 cuando los eruditos buscaron su origen. Pero su énfasis en lo místico ya había hecho su daño en la Iglesia Oriental, que continuó aferrándose a muchas de las ideas del Falso-Dionisio. Incluso hasta el día de hoy, la salvación en la Iglesia Ortodoxa Griega significa algo bastante diferente de lo que significa en la Iglesia Occidental, donde se concibe como redención del pecado y reconciliación con Dios. En la Iglesia Oriental, la salvación es considerada como un retorno a un proceso de transformación espiritual mejorado por la Iglesia; el sacerdocio, los iconos y los rituales, un destino que produce un ser que es mucho más que humano, aunque no alcanza la deidad. La idea Oriental es que los Redimidos no serán Dios, sino que ciertamente serán como dioses.Ahora, esta es una simplificación excesiva, pero puede ayudar a hacer LA crucial distinción entre las formas en que las Iglesias Occidentales y Orientales entienden la salvación. El Occidente ve la obra de Cristo principalmente como la salvación del pecado, mientras que el Oriente la entiende como la salvación a la gloria. Una vez más, esa es una reducción tal vez demasiado básica de la compleja soteriología de las tradiciones teológicas Orientales y Occidentales, pero bastante precisa de todos modos. Es todo donde se pone el énfasis.La Biblia dice que Adán y Eva fueron creados a imagen de Dios. Y sabemos que Cristo vino a restaurar lo que perdieron en la Caída. Ciertamente, los redimidos en gloria aparecerán como criaturas gloriosas que serán diferentes a las sombras de que son los seres humanos ahora. Somos, como cantó un artista, como fantasmas en la tierra, en comparación con la gloria que una vez fue de Adán y será nuestra una vez más. Pero en la teología Ortodoxa Griega, la salvación parece ser no sólo una restauración de lo que se perdió tanto como una promoción a algo nuevo; algo aún más glorioso de lo que disfrutaron el primer hombre y la primera mujer. De nuevo, algo por encima de lo humano si no del todo divino.Y el énfasis en lo místico en la Iglesia Oriental tiene que ver con cómo dar ese salto, esa forma espiritual de avance evolucionario.En el año 650, cuando las opiniones del Falso-Dionisio estaban siendo fuertemente impregnadas en el Oriente, un líder de la iglesia llamado Constantino (obviamente no el Emperador del 4º siglo) resucitó algunos de los errores de los Gnósticos. Constantino y sus seguidores rechazaron el formalismo de la iglesia Estatal Bizantina, alegando el deseo de volver a la simplicidad de la Iglesia primitiva. Podríamos responder; "¡Espera! ¿En el año 650 querían volver al dinamismo de la iglesia primitiva? ¿No es ESA la iglesia primitiva? ¡Eso fue hace 1400 años!"Constantino basó sus creencias solo en los Evangelios y las cartas de Pablo. Afirmó que una deidad malvada inspiró al resto del NT y todos el Antiguo Testamento. En una repetición del Gnosticismo, afirmó que esta deidad malvada era el creador y dios de este mundo. El verdadero Dios del cielo se oponía al universo físico; este mundo material que era inalterablemente malvado. Con el fin de salvar los espíritus de las personas de la maldad del mundo físico, el verdadero Dios envió un ángel que apareció como un hombre llamado Jesús.Conocer un poco de historia enseñó a los líderes de la iglesia cómo cerrar el Gnosticismo reemergente de Constantino. Todo lo que tenían que hacer era regresar y leer sobre la lucha de la iglesia primitiva con los Gnósticos y cómo todas estas ideas eran viejas sin base en las Escrituras. Mientras que algunos líderes de la iglesia hicieron precisamente eso y libraron una batalla de apologética con los seguidores de Constantino, la Iglesia del Estado los persiguió y a veces los ejecutó.Constantino cambió su nombre a Silas, uno de los asociados del Apóstol Pablo. Después de que Constantino-Silas fue ejecutado apedreado, el siguiente líder de la secta tomó el nombre de Tito, otro de los asistentes de Pablo. Cuando el fue ejecutado siendo quemado, un tercer líder tomó el nombre de Timoteo. El siguiente adoptó el nombre de Tiquico. Todo esto llevó a que la secta se llamara los Paulicianos.Durante el Controversia Iconoclasta del 8º siglo, la persecución de los Paulicianos se calmo un poco. Uno de los Emperadores pudo incluso haber sido Pauliciano. Pero en el 9º siglo, la Emperatriz Teodora ordenó erradicar a los Paulicianos. Decenas de miles fueron asesinados, la mayoría en Armenia.En reacción, los Paulicianos formaron ejércitos que demostraron ser bastante capaces en la batalla. Entonces, incapaces de conquistarlos directamente, los Bizantinos les ofrecieron la independencia si se mudaban a la frontera problemática con los Eslavos y Búlgaros que les estaban dando problemas al Imperio.Los Paulicianos terminaron teniendo un gran impacto religioso en los Búlgaros. Estos Búlgaros-Paulicianos se conocian como los Bogomilos ̧ llamados así por su primer líder. A mediados del 10 siglo, el enseñaba que el hijo primogénito de Dios era Satanás. Debido al orgullo de Satanás, fue expulsado del cielo. Dios entonces hizo un nuevo cielo y tierra, en el cual colocó a Adán y Eva. Satanás tuvo relaciones sexuales con Eva, la unión produjo a Caín, la fuente de todo mal entre los humanos. Moisés y Juan el Bautista, según los Bogomilos, eran siervos de Satanás. Pero Dios envió al Logos, su segundo Hijo, Jesús, para salvar a la humanidad del control de Satanás. Aunque Satanás mató a Jesús, su cuerpo espiritual resucitó y regresó a la diestra de Dios. Satanás fue derrotado de esta manera; o eso decía el Bogomilismo.Algunos de nuestros oyentes pueden encontrar todo esto similar a otro grupo religioso con su sede hoy en día en un cierto estado de los Estados Unidos, que tiene un gran lugar para esquiar durante el invierno y su capital esta ubicada junto a un gran mar interior salado. Resulta que Salomón tenía razón; realmente no hay nada nuevo bajo el sol.Los Bogomilos adoptaron un estilo de vida rígidamente ascético. Despreciaban al matrimonio, aunque lo permitían en el caso de los creyentes menos que perfectos. Condenaron el consumo de carne y el consumo de vino. Rechazaron el bautismo y la comunión como rituales satánicos ya que usaban cosas materiales.El Bogomilismo floreció en Bulgaria mientras era un país independiente en el 10º siglo, y luego de nuevo en el siglo 13. Las ideas Bogomilianas se extendieron a Europa occidental, donde influyeron en los Cátaros y Albigenses. Cuando los Turcos destruyeron el Imperio Búlgaro en el año 1393, los Bogomilos desaparecieron.Los Paulicianos continuaron en grupos menores en Armenia hasta el siglo 19. Es posible que, en algún pequeño rincón de las comunidades rurales, el Paulicianismo siga encontrando seguidores.Y ahora ves por qué elegí titular este episodio, "Cosas Locas".
Este episodio de Communio Sanctorum se titula "Romper contigo no es fácil".En nuestro estudio de la Historia de la Iglesia, podemos examinar algunos períodos en que los seguidores de Jesús hicieron algunas cosas asombrosas, que honran a Dios, que exaltan a Cristo y bendicen a las personas. En episodios futuros, echaremos un vistazo más largo a cómo el Evangelio ha impactado la historia y la civilización mundial para mejorarla.Pero tenemos que ser honestos y admitir que ha habido demasiadas veces en las que la Iglesia ha fallado totalmente en llevar bien la pelota. Peor que eso, después de fallar en llevarla hacia la meta, ¡se tropezaron y la patearon fuera del campo de juego!El peligro que enfrento al lidiar con estos momentos atroces en la Historia de la Iglesia es ser visto como hostil hacia el Cuerpo de Cristo. Cuando hablo de la pésima vida de algunos de los papas, algunos oyentes asumen que estoy atacando a los católicos. Más tarde, cuando lleguemos a la era de la Reforma y echemos un vistazo a algunos de los reformadores, ¡seré acusado de ser un católico a escondidas!Así que quiero hacer una pausa aquí y decir à Este no es un podcast sobre mí, pero necesito usarme como ejemplo para que lo entiendan . . .Como la mayoría de ustedes saben, soy un pastor evangélico no denominaciónal. No soy un erudito, ni siquiera cercano. Solo soy un tipo que ama la historia y decidió compartir lo que estaba aprendiendo sobre la historia de la iglesia con otros porque en el momento en que comenzó CS, simplemente no había un podcast de historia de la iglesia disponible de formato corto. Mientras que realmente trato de ser imparcial al presentar la historia de la Iglesia, es inevitable que se incline la narrativa en algunos puntos hacia mi punto de vista. En esos tiempos ya les he dejado claro que cuando ofrezco una mera opinión, la comenzare con una advertencia, pero los comentarios secundarios poco frecuentes aún pueden colorear el material. Incluso los adjetivos que elijo revelan mi punto de vista.Si bien mi objetivo es ser fiel en mi propio caminar con Dios, mi papel en mi familia como esposo y padre, y mi llamado como pastor, admito libremente que todavía soy un hombre en proceso. Tengo muchas faltas y un largo camino por recorrer para ser conformado a la imagen de Cristo. ¡Estando consciente de lo lejos que tengo que llegar es lo que me hace preguntarme cómo Dios podría usarme! Sin embargo, Él lo hace, semana tras semana, en mi papel de pastor. Soy una vasija tan defectuosa, sin embargo, Dios sigue derramando Su gracia a través de mí. Es humillante.El punto es este: Si bien gran parte de la historia de la Iglesia es totalmente vergonzosa, Dios todavía usa a la Iglesia, todavía obra por Su Espíritu a través de Su pueblo para lograr Sus propósitos. Entonces, cuando vemos a la Iglesia tropezar, independientemente de qué grupo sea, qué época, qué etiqueta se aplique a aquellos que se equivocan, no blanqueemos, editemos o redactemos. Vamos a contarlo como es; Poseerlo como parte de nuestra historia, pero recuerde que mientras el hombre falla, Dios nunca lo hace.Desde finales del 9º al 10º siglo, la posición del obispo Romano que una vez fue ocupado por hombres piadosos como los papas Leó y Gregorio fue entregada a un desfile de nobles corruptos que eran todo lo contrario.=Este fue un momento en que la posición del Papa era un nombramiento político valioso, con el potencial de obtener grandes riquezas y poder para la familia del Papa. La intriga en torno a la selección del Papa fue vasta y nefasta. Una heredera italiana llamada Marozia [mah-RO-zee-ah], controló la sede del obispo en Roma durante 60 años. Era la madre de un obispo, la asesina de otro y la amante de un tercero. En lo que casi todos reconocen como un punto bajo para el Papado, Octaviano, nieto de Marozia, celebró su inminente elección como Papa Juan XII, brindando por el diablo. Una vez en el cargo, su comportamiento estaba lejos de ser santo. La inmoralidad que prevaleció durante su mandato es legendaria. La corrupción del oficio no terminó con su muerte. La reforma era desesperadamente necesaria y muchos la pedían. Pero la reforma de un hombre es la pérdida de poder y acceso a la riqueza de otro.Aunque la mitad Occidental y Oriental de la Iglesia se habían peleado durante siglos por cuestiones doctrinales menores y por quién debía dirigir la Iglesia, todavía se veían a sí mismos como un solo Cuerpo. Esa unidad estaba condenada a cambiar después muchos años de contención y la fragmentación del mundo en regiones conflictivas provocada por la disolución del Imperio Romano y la constante invasión de los barbaros. El surgimiento del Islam en el 7º siglo aceleró la ruptura entre Oriente y Occidente. Podríamos suponer que las 2 mitades del antiguo Imperio se unirían frente a la amenaza islámica, y hubo momentos en que eso parecía la esperanza. Pero la realidad era que el Islam presentaba una amenaza en un frente tan grande, que las diversas regiones de la cristiandad terminaron teniendo que enfrentar la amenaza por su cuenta.Entre el 9º y siglo 13º, tres desafíos separados dividieron al cristianismo en 2 grupos diferentes. Como golpes precisos en un diamante, cada uno abrió mas la grieta emergente hasta que finalmente llegó la ruptura.El primer golpe tuvo que ver con el Credo de Nicea elaborado en el Concilio de Nicea a principios del 4º siglo cuando Constantino era emperador. En el 9º siglo, el Credo de Nicea todavía se mantenía como la formulación estándar de cómo los cristianos en el Oriente y Occidente entendían a Dios. Pero la iglesia española agregó algo que pensaron que haría que el credo fuera más claro. El credo original decía: "El Espíritu Santo procede del Padre". El credo revisado de la iglesia española decía: "El Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo".Esto reflejaba el trabajo sobre la Trinidad que había sido llevado a cabo por Concilios posteriores. Recuerde, los primeros concilios fueron consumidos por la comprensión de la naturaleza de Jesús y establecieron la doctrina de que Él es completamente Dios y completamente Hombre. Trabajaron duro para encontrar las palabras correctas para decir eso. Luego, dirigieron su atención al tema de la Trinidad, y después de mucho trabajo se decidieron por la redacción de que Dios es uno en esencia, pero tres en persona. Para la mayoría de la gente, eso fue suficiente, pero los teólogos tienen mentes que quieren ir más allá. Debatieron sobre cómo entender la divinidad de Dios. Que realmente poseía deidad; ¿los tres por igual? ¿O uno lo poseía y luego lo compartía con los demás?La Iglesia Occidental sostenía la idea de que en términos de la divinidad eran iguales como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Pero relacionalmente el Hijo procede del Padre, y el Espíritu Santo luego procede tanto del Padre como del Hijo. Esto parecía reflejar con precisión las misiones subordinadas asignadas a los miembros 2º y 3º de la Trinidad en la Biblia.La Iglesia Occidental adoptó el Credo de Nicea revisado. ¡La Iglesia Oriental se resistió! Todos estuvieron de acuerdo en que el Credo de Nicea había sido una obra del Espíritu de Dios que iluminaba las mentes del Concilio a la Palabra de Dios. ¡Era inviolable! ¿Cómo podría Roma pensar en jugar con ella? ¿Y sobre todo sin consultarlos? Por qué, en los Concilios de Éfeso y Calcedonia, los obispos se comprometieron a nunca cambiar el credo.Según los teólogos Orientales, la divinidad moraba sólo en el Padre. El Padre entonces compartió el ser divino con el Hijo y el Espíritu. No podían decir que el Espíritu "procede del Padre y del Hijo". Si el Espíritu surgiera de "el Padre y el Hijo", el Hijo poseería un ser divino en igualdad de condiciones con el Padre.Si bien antes había habido posibles divisiones doctrinales, el Oriente y Occidente siempre habían sido capaces de llegar a un consenso. Ese consenso histórico se hizo cada vez más distante a medida que este debate, conocido como la Controversia Filioque, se desató. Filioque es Latin para "y el Hijo".En el año 867 Focio, obispo de Constantinopla denunció formalmente la frase añadida. Cinco años más tarde, el Papa Adriano II ofreció eliminar la frase "y el Hijo" del Credo de Nicea. Roma abandonaría la cláusula Filioque si la iglesia oriental aceptaba la supremacía del Papa sobre la Iglesia. Focio decline hacerlo. >> Golpe 1.Listos para el Golpe 2 …Un día en el año 1048 d.C., tres peregrinos sin zapatos: Bruno, Humberto e Hildebrando caminaron juntos a través de las puertas de Roma. Cada uno a su manera transformaría la Iglesia Romana.Bruno fue elegido como Papa León IX. Inmediatamente empezo a reformar la Iglesia Romana moral y teológicamente. Para evitar que los sacerdotes pasaran posiciones eclesiásticas a sus hijos, exigió el celibato. A continuación, se movió para sacar a la Iglesia de los enredos seculares y las obligaciones con la nobleza europea. Bruno y sus papas sucesores realmente creían que Dios les había dado autoridad sobre todos los cristianos.El nuevo obispo de Constantinopla, Miguel Cerulario, se negó a reconocer a Bruno como Papa. Cerró todas las iglesias en Constantinopla leales a Roma. Bruno luego envió mensajes a Constantinopla para negociar la paz. Su principal mensajero era su amigo Humberto. Antes de salir de Roma, Humberto escribió un mensaje audaz en nombre del Papa. Este aviso oficial de la iglesia se llama Bula. Obtenemos nuestra palabra "boletín" de él. Una bula era un anuncio autorizado de la intención de seguir un curso en particular. Se basa en la autoridad de la persona que lo escribe o cuyo nombre lleva.Humberto hizo el viaje de Roma a Constantinopla, bula en mano. Llegó el 16 de julio de 1054, marchó hacia la iglesia de Santa Sofía mientras se observaba la Comunión. Como dice un autor, el aviso de Humberto se parecía mucho a un toro: tenía un punto aquí, un punto allá y mucha vaca en el medio. Condenadas en la bula estaban las prácticas orientales de permitir que los sacerdotes se casaran, negarse a reconocer el bautismo realizado en las iglesias Romanas y haber eliminado el Filioque.Para verlo correctamente, la iglesia Romana había permitido que los sacerdotes se casaran durante varios siglos, la iglesia Oriental no se negó a reconocer el bautismo Romano, y absolutamente NO BORRARON la frase "y el hijo" del Credo – ¡La Iglesia Occidental lo había agregado!Humberto arrojó la bula sobre la mesa de la Comunión, le dio la espalda al sacerdote y salió, sacudiendo el polvo de sus sandalias y gritando "¡Que Dios juzgue!" Un diácono tomó la bula y persiguió a Humberto, rogándole que se la llevara. Humbert se negó.La Bula Papal fue vista por la Iglesia Oriental como el guante, arrojado en su cara por el Papa. Las opciones parecían claras; o bien someterse a la autoridad indiscutible del Papa sobre la Iglesia, o ser considerado por Roma una iglesia separatista.Golpe 2El tercer golpe y el mas decisivo que separo al Oriente del Occidente fueron las Cruzadas, concretamente, la 4ª. Necesito dejar en claro que solo estamos sumergiendo un dedo del pie en el tema de las Cruzadas por ahora. Son una parte importante de la historia de la Iglesia en la que pasaremos mucho más tiempo en futuros episodios. Por ahora, solo estamos viendo cómo las Cruzadas sirvieron para dividir la Iglesia Occidental y Oriental.Pero incluso antes de ESO, me veo obligado a recordar a todos que cuando me refiero a la Iglesia Oriental, lo que realmente quiero decir es la Iglesia Ortodoxa Griega o Bizantina; no la Iglesia del Oriente que hemos visto en podcasts anteriores. Por simplicidad. Imagina un mapa del mundo antiguo; esa franja del globo que incluye a la extrema izquierda, España y el noroeste de África, a través de Inglaterra y Escocia. Ahora, poner el Medio Oriente con Mesopotamia en el centro de ese mapa mental, y en la extrema derecha, China y Japón.Ahora, dibuja un óvalo mental sobre España, las Islas Británicas, Francia, Alemania, Italia, Escandinavia; ponle una sombra azul – Esa es la Iglesia Occidental, que hablaba latín, y se centró en Roma bajo los Papas.A continuación, dibuje otro óvalo sobre toda Europa del Este y Asia Occidental; Esa es la Iglesia Bizantina, que habla griego y se centra en Constantinopla bajo los Patriarcas.Finalmente, dibuja un 3º óvalo sobre el Medio Oriente, Mesopotamia, Persia, Asia Central, India, China y todo el camino hasta Japón. Sombra roja – Esa es la Iglesia Nestoriana del Este, que habla principalmente Siríaco y tiene su sede en Nisibis y Edesa bajo el liderazgo de los Metropolitanos.Nóten cuánto más grande es esa 3ª esfera. Cubre un territorio y una población mucho más grandes que los dos al oeste combinados. Sin embargo, en la revisión popular de la Historia de la Iglesia, esta Iglesia de Oriente a menudo se descuida. La razón de esa negligencia es un tema para un episodio posterior.Mi punto aquí es que cuando hablamos de la ruptura entre las Iglesias orientales y occidentales, asegurémonos de entender que la descripción de la Iglesia Bizantina como la Iglesia oriental no es realmente precisa. Es solo una descripción de la Iglesia Bizantina como si estuviera al Este geográfico de la Iglesia Latina Occidental.Ahora, volvamos nuestra mirada al 3er golpe que separo al Oeste del Este...Como hemos visto en episodios anteriores, la penitencia jugó un papel importante en la vida religiosa de los cristianos medievales. Muchos creían que podían demostrar que podían ser dignos del favor de Dios yendo en una "peregrinación". Así que los peregrinos viajaban a santuarios que contenían los huesos de santos y reliquias de la historia bíblica. Las catedrales europeas eran centros donde se guardaban estos objetos sagrados. Pero la peregrinación más grande de todas, una tomada por creyentes sinceros fue a Jerusalén. Incluso hoy en día, con las formas modernas de transporte, un viaje a Israel es un evento importante que requiere arreglos especiales y una inversión significativa. ¡Imagina lo que significó para un peregrino del 10º al 11º siglo! Caminaron cientos de millas, desafiaron un viaje arriesgado a bordo de un barco que viajó a través de mares tormentosos e infestados de piratas. Este no fue un paseo en Disneylandia; había piratas reales que te cortaban la garganta o te vendían como esclavo. Cosas divertidas.Las peregrinaciones se convirtieron en un elemento fijo de la sociedad medieval, se pensaba que impedir el viaje de un peregrino obstaculizaba su salvación. Así que todo un oficio se desarrolló en ayudar a los peregrinos a llegar a su destino, ya fuera alguna catedral o santuario sagrado en Europa, o la gran peregrinación a Tierra Santa.Desde el año 638 d.C., los musulmanes controlaron Jerusalén y las rutas que conducían allí. Exigían que los peregrinos pagara tarifas especiales. Así que en el año 1095 en Francia, el Papa Urbano II respondió predicando uno de los sermones más influyentes de la historia. Entraremos en detalles más adelante. Por ahora, solo es importante saber que dijo: "¡Tus hermanos Orientales te han pedido ayuda! Turcos y Árabes han conquistado sus territorios. Yo o, mejor dicho, el Señor te lo ruego... ¡destruye esa vil raza de las tierras de tus hermanos!"La respuesta sorprendió tanto al Papa como a la nobleza de Europa. La multitud de plebeyos comenzó a cantar: "¡Deus vult = Dios lo quiere!" Hubo una respuesta inmediata de cientos de personas para ir en socorro de sus hermanos en peligro. A medida que pasaban los días, el fervor se extendió y pronto, nobles y siervos partieron en la Gran Peregrinación para liberar a Jerusalén de los infieles. Cosieron cruces en sus túnicas y las pintaron en sus escudos. Los nobles forjaron nuevas espadas y lanzas mientras los plebeyos agarraban todo lo que pudiera ser un arma y se pusieron en marcha. Acordaron reunirse en Constantinopla. La Primera Cruzada estaba en marcha.Entre los campesinos que partieron en la 1ª Cruzada había un gran grupo que seguía a un monje conocido como Pedro el Ermitaño. El monje no se había bañado en décadas. Montaba un burro que, según algunos, tenía un notable parecido con su dueño. La predicación de Pedro era aún más poderosa que su olor. En 9 meses, reunió a 20,000 campesinos europeos para luchar contra el infiel Oriental. Causaron un caos de inmediato cuando llegaron a Constantinopla. Las denuncias de robo llegaron a la oficina del Emperador. Sabía que los campesinos no entrenados no eran rivales para los musulmanes que se habían aprendido a ser grandes guerreros en la conquista, pero no podía dejarlos quedarse en su ciudad. Así que los transportó a través del río, donde comenzaron a saquear las casas de los cristianos orientales, tensando las relaciones entre las iglesias Bizantina y Romana. 2 meses después, estos campesinos marcharon directamente a una emboscada. Pedro, todavía en Constantinopla pidiendo suministros, fue el único sobreviviente. Se unió a otro ejército, dirigido por la nobleza europea. Estos cruzados se enfrentaron con los musulmanes en Antioquía, y luego continuaron hacia Jerusalén.El 15 de julio de 1099, Jerusalén cayó ante los Cruzados. Cerca del Monte del Templo, la sangre fluía hasta los tobillos. Los recién nacidos fueron arrojados contra las paredes. Los cruzados incendiaron una sinagoga y quemaron vivos a los judíos que estaban dentro. Hasta el día de hoy, esta masacre al por mayor afecta la forma en que los Judíos y los Musulmanes perciben a la Iglesia.Se lanzaron un par de campañas de las cruzadas mas, luego en el año 1198 un noble se convirtió en el Papa Inocencio III. Inspiró la 4ª Cruzada que finalmente dividiría las iglesias Bizantina y Romana.El punto importante de la 4ª Cruzada es que fue más que nada, una empresa comercial. Los comerciantes de la poderosa ciudad-estado de Venecia acordaron suministrar barcos a los cruzados a un costo de 84.000 monedas de plata. Luego debían navegar a Egipto y destruir una base musulmana clave que abriría el comercio. En el verano del año 1202, los cruzados llegaron a Venecia con la expectativa de navegar a Egipto. Pero había un problema: solo apareció un tercio del número esperado de cruzados, y solo llegaron a 50,000 monedas de plata.No había de que preocuparse, un ambicioso príncipe Oriental que se imaginaba a sí mismo como alguien que merecía un destino y una estación mejor que la que la vida le había dado, se ofreció a financiar la cruzadaàpero ve esto: Bajo la condición de que los cruzados navegaran a Constantinopla PRIMERO y destronaran al actual Emperador. Una vez hecho esto, podrían seguir su alegre camino. El Papa Inocencio III prohibió el asalto a Constantinopla, pero nadie le prestó ninguna atención. El 5 de julio del año 1203, los cruzados llegaron a Constantinopla. Pero la gente de la ciudad estaba bastante harta del lío que estos europeos seguían haciendo de las cosas y se rebelaron. Se adelantaron al intento de los cruzados de instalar a su propio emperador y en su lugar seleccionaron a un gobernante ferozmente anti-Cruzadas.Los Cruzados estaban furiosos. Se habían propuesto destruir a los musulmanes en Egipto y vieron su viaje paralelo a Constantinopla como una breve distracción. Ahora, estaban atorados en la capital Oriental. Con la meta y promesa de poder saquear a alguien el motivo de su aventura en primer lugar, decidieron hacerlo a la ciudad que ahora consideraban como sus enemigos: la gente y la ciudad de Constantinopla. Un sacerdote prometió a los cruzados que, si morían en la ahora "Santa Causa" de saquear la ciudad, tenían la bendición del Papa e irían inmediatamente al cielo. El Papa no había dicho tal cosa; al contrario, había prohibido toda la campaña. Pero la gente escucha lo que quiere, y los cruzados tomaron el anuncio de ese sacerdote como una licencia para hacer lo que quisieran.El Viernes Santo del año 1204, con cruces rojas en sus túnicas, los cruzados saquearon Constantinopla. Durante 3 días, violaron y mataron a otros creyentes. Las estatuas de la ciudad fueron despedazas y fundidas. Santa Sofía fue despojada de sus tesoros. Una ramera realizaba danzas sensuales en la Mesa del Señor, cantando viles canciones de cantina. Un escritor lamentó que los Musulmanes fueran más misericordiosos que aquellos que llevaban una cruz en sus vestiduras.Ni el Imperio Bizantino ni la Iglesia se recuperaron de esos 3 horribles días. Los cruzados gobernaron el Imperio de Oriente durante los siguientes 60 años. El Emperador Oriental estableció una nueva capital en la cercana Nicea, a la que huyeron muchos de los de Constantinopla. Permanecieron allí hasta el año 1261, cuando un gobernante Oriental retomó la ciudad.El Papa Inocencio III trató de evitar la caída de Constantinopla, pero nadie le había escuchado. Después, intentó reunir a las iglesias, pero ya era demasiado tarde. Después de la 4ª Cruzada, la Iglesia fue destrozada en 2 comuniones. Hoy los conocemos como la iglesia Católica Romana y la iglesia Ortodoxa Oriental.Y si bien ha habido algunos intentos de afectar una reconciliación recientemente, el peso de la historia ha servido para mantenerlos en desacuerdo.
Este episodio se titula Iconos.Aquellos con un concepto aproximado de la historia saben que estamos llegando a ese momento en que las ramas orientales y occidentales de la Iglesia se dividieron. La division no fue un accidente incidental que sucedió sin mucha preparación. Las cosas se habían estado agriando durante mucho tiempo. Uno de los factores que contribuyo fue la Controversia Iconoclasta que dividió a la iglesia Bizantina en el 8º y 9º siglo.Mientras que la Iglesia Occidental pasó por cambios monumentales durante la Edad Media, la Iglesia Oriental centrada en Constantinopla prácticamente se quedo estancada. Fue la preservación de lo que ellos consideraban ortodoxia lo que movió a los cristianos Orientales a ver a la Iglesia Occidental como haciendo alteraciones peligrosas y a veces incluso heréticas a la Fe. La Iglesia Oriental se creía ahora la única en llevar la Fe de los Concilios Ecuménicos al futuro. Y por esa razón, Constantinopla se empezó a alejar de su reconocimiento largamente declarado de que la Iglesia en Roma era preeminente en los asuntos de la Iglesia.Otro factor que contribuyó a la eventual separación del Oriente del Occidente fueron las sillas musicales del poder jugadas por los Emperadores del Occidente, mientras que en el Oriente, el Emperador era mucho más estable. Es importante recordar que mientras que el Imperio Romano del Occidente estaba efectivamente muerto a finales del siglo 5, el Imperio del Oriente continuó identificándose como Romano durante otros mil años, aunque los historiadores ahora se refieren a él como el Imperio Bizantino. En Constantinopla, el Emperador seguía siendo el Emperador Romano, y como Constantino, el jefe principal de la Iglesia. Fue considerado por la Iglesia Oriental como "la imagen viva de Cristo".Pero lo que estaba a punto de experimentar era una gran remodelacion por los conflictos entre los iconoclastas y los iconódulos; términos que definiremos un poco más adelante.La controversia más significativa que atormento a la iglesia Bizantina durante la Edad Media Europea fue sobre el uso de imágenes religiosas conocidas como iconos. Esa es la forma en que muchos historiadores modernos consideran lo que se llama la Controversia Iconoclasta, que fue un debate sobre el uso de iconos. Pero como de costumbre, el tema fue más profundo. Surgió sobre la cuestión de lo que significa cuando decimos que algo es "santo".La Iglesia estaba dividida sobre la cuestión de qué cosas eran lo suficientemente sagradas como para merecer adoración. Los sacerdotes eran apartados por ordenación; lo que significa que habían sido consagrados a la obra santa. Los edificios de la iglesia fueron separados por dedicación; eran sagrados. Los mártires fueron apartados por sus hechos; es por eso que se les llamaba "santos" que significa apartados. Y si los mártires eran santos en virtud de dar sus vidas en la muerte, ¿qué pasa con los monjes que dieron sus vidas à pero que aún vivían? ¿No eran dignos del mismo tipo de honor?Si todas estas personas, lugares y cosas eran santas, ¿eran entonces dignas de una veneración especial?La santidad de los santos fue respaldada y demostrada por milagros, no solo atribuidos a ellos mientras vivían, sino también reportados en relación con sus tumbas, reliquias; incluso imágenes que los representan. A principios del 7º siglo, muchas ciudades tenían un santo local cuyos iconos eran venerados por tener poderes especiales de intercesión y protección. Ejemplos notables fueron San Demetrio de Tesalónica, el icono de Cristo de Edesa y el icono milagroso de María de Constantinopla.Desde el 6º siglo, tanto la Iglesia como el gobierno fomentaron la devoción religiosa a los monjes y los iconos. La mayoría de los cristianos no distinguieron entre el objeto o la persona y la realidad espiritual que representaban. Cayeron en lo que muchos consideraban el temido pecado de la idolatría. Pero antes de apresurarnos a juzgar, tomemos un poco de tiempo para entender cómo se deslizaron en algo que las Escrituras claramente prohíben.El uso de imágenes como ayuda a la devoción religiosa tenía un fuerte precedente. En la Roma pagana, la imagen del Emperador era venerada como si el propio Emperador estuviera presente. Incluso las imágenes de funcionarios imperiales menores se usaban ocasionalmente como sustitutos de aquellos a quienes representaban. Después de que los emperadores se convirtieron en cristianos, la imagen imperial en monedas, en los palacios de justicia y en los lugares más prominentes de las principales ciudades continuó siendo objeto de veneración y devoción. Constantino y sus sucesores erigieron grandes estatuas de ellos mismos, cuyos restos se exhiben hoy en día. Fue Justiniano I quien rompió con la tradición y en su lugar erigió un enorme icono de Cristo sobre la puerta principal del palacio de Constantinopla. Durante el siglo siguiente, los iconos de Cristo y María llegaron a reemplazar al icono Imperial en muchos entornos. Eventualmente, bajo Justiniano II a principios del 8º siglo, el icono de Cristo comenzó a aparecer en las monedas.Si bien el uso de imágenes como accesorios para facilitar la adoración fue generalmente aceptado, hubo quienes consideraron tal práctica contraria a la clara prohibición de la idolatría de la Biblia. No estaban en contra del arte religioso; solo la elevación a lo que ellos consideraban el reino de la adoración.El debate sobre los iconos fue realmente una especie de epílogo doctrinal a las controversias Cristológicas de un tiempo anterior. à¿Qué es apropiado para representar a Cristo y a otras personas bíblicas?¿Puede Jesús ser representado, o el intento es una violación de Su divinidad?¿Hacer una imagen de Jesús refuerza su humanidad a expensas de su deidad?¿Y cuándo es que el arte, utilizado en el servicio de la adoración, para mejorarlo o facilitarlo, interfiere con la adoración porque el objeto o la imagen y se convierte en el punto de enfoque? Aunque estas preguntas puedan parecer distantes para aquellos que provienen de un trasfondo evangélico moderno, podemos ponernos en el mismo contexto con el desafío que enfrentó la Iglesia Oriental del 8ª y 9ª siglo al recordar un tiempo atrás cuando algunos notables líderes de adoración plantearon su preocupación por la enfoque de la adoración moderna con su fomento de un ambiente de emocionalismo exagerado. Algunos lo expresaron como la "Adoración de la adoración", en lugar de Dios. Las producciones musicales y los conciertos se convirtieron en eventos para los que la gente acudíera desde muchos kilometros de distancia para buscar un emoción espiritual, un subidón de adoración. Un conocido compositor de adoración moderna escribió una canción que tenía como objetivo exponer esta tendencia llamada "El corazón de la adoración".Aunque el medio era diferente, de alguna manera, la reciente preocupación por la adoración de la adoración es similar a la preocupación de los iconoclastas Bizantinos. En la antigua Iglesia Oriental, el medio era el arte de las imágenes. La controversia más reciente se ha centrado en el arte de la música.En el 7º siglo, la forma más significativa de devoción Oriental era el culto a los iconos sagrados. Si bien podría dar una definición o descripción más técnica de los iconos, permítanme mantenerlo simple y decir que eran pinturas altamente estilizadas hechas en madera. Las imágenes eran de Jesús, María, santos y ángeles. Si bien hubo imágenes primitivas utilizadas por los cristianos en el 1er siglo, tendríamos que decir que el arte cristiano comenzó en serio en el 3er siglo. Se usaba decorativamente o representaba escenas de la Biblia como una forma de instruir a los creyentes analfabetos.Como se mencionó, dado que la gente del Imperio de Oriente ya estaba acostumbrada a mostrar deferencia a los retratos del Emperador, no era muy difícil aplicar esto a las imágenes de lo que se consideraba gente santa. Dado que los retratos imperiales a menudo eran enmarcados por cortinas, la gente se postraba ante ellos, quemaba incienso y encendía velas a su lado, y los llevaban en solemnes procesiones, parecía inevitable que los iconos de los santos recibieran el mismo trato. Las primeras imágenes cristianas que se sabe que fueron rodeadas por tal veneración ocurrieron en el 5º siglo. La práctica se hizo muy popular en el 6º y 7º. Los líderes de la iglesia como Epifanio y Agustín habían mostrado una cuidado reservado sobre el uso de imágenes al final del 4º siglo desaparecieron.Es importante darse cuenta de que cuando se trata de iconos y su uso, realmente había dos maneras de ver las cosas. Una manera de verlo era la forma en que los teólogos los justificaban o condenaban. La segunda manera de ver las cosas era la de la gente común que tenía poco interés en los puntos finos de la teología involucrado en su uso. Los iconoclastas enmarcaron el tema del segunda manera. Eran escépticos de que las masas analfabetas pudieran hacer una distinción entre simplemente usar un icono como un medio para adorar lo que representaba la imagen y la adoración real de la imagen misma. Lo que parecía probar su punto era cuando algunos de estos iconos y reliquias religiosas fueron atribuidos con poderes especiales para efectuar la curación y hacer maravillas.Los líderes de la Iglesia a favor de los íconos sostuvieron que un mal entendido de los íconos no debería prohibir su uso. Eso se convertiría en error por mero pragmatismo.El Emperador Leó III lanzó un ataque en contra del uso de iconos en la primera mitad del 8º siglo. Estaba motivado por la preocupación de que la Iglesia se estuviera involucrando en la práctica prohibida de la idolatría, la misma cosa que había causado tantos problemas al antiguo Israel. Tal vez las humillantes pérdidas del Imperio del Oriente durante el siglo anterior, así como un terrible terremoto al principio del reinado de Leo, fueron evidencia del juicio divino. Si era así, a Leo le preocupaba que el Imperio despertara a su peligro, se arrepintiera y corrigiera sus caminos.Por supuesto, a Leo no se le ocurrió esto por su cuenta o de la nada. Hubo muchos entre el clero y la gente común que cuestionaron el uso de iconos como objetos de devoción religiosa. Pero ahora, con el respaldo del Emperador, este grupo de iconoclastas, como se les llamaba, se volvió más vocal. El antagonismo hacia el uso de iconos creció, especialmente a lo largo de la frontera oriental que bordeaba las tierras musulmanas. Los musulmanes habían llamado a los cristianos -idólatras durante mucho tiempo por su uso de imágenes religiosas. Leó creció en esa región y había servido como gobernador de Asia Menor occidental entre varios obispos iconoclastas.La palabra iconoclasta significa un rompedor o destructor de iconos porque eventualmente, eso es lo que harán los iconoclastas; aplastar, romper y quemar los iconos. Después de rechazar con éxito a los ejércitos musulmanes en su 2º ataque a Constantinopla en el año 717, el Emperador Leó III declaró abiertamente su oposición a los iconos por 1ª vez. Ordenó que el icono de Cristo sobre la Puerta Imperial fuera reemplazado por una cruz. A pesar de los disturbios que causo, en el año 730 Leó pidió la eliminación y destrucción de todos los iconos religiosos en lugares públicos e iglesias. Los iconódulos, como se llamaba a los partidarios de los iconos, fueron perseguidos. En Roma, el Papa Gregorio III condenó la destrucción de iconos. El Emperador tomó represalias eliminando Sicilia, el sur de Italia y toda la parte occidental de los Balcanes y Grecia de la supervisión eclesiástica de Roma, colocándolos bajo el Patriarcado de Constantinopla. Fue esto, tanto como cualquier otra cosa, lo que movió al Papa a buscar el apoyo y la protección de los Francos.El hijo de Leó, Constantino V, no solo continuó la política iconoclasta de su padre, sino que la prosiguió. Convocó un concilio en el año 754 en el palacio Imperial de Hiereia, un suburbio de Constantinopla. Los iconoclastas lo consideraron como el 7º Concilio Ecuménico, aunque solo asistió el Patriarcado de Constantinopla.Tanto los iconoclastas como los iconódulos estuvieron de acuerdo en que lo divino en Jesucristo no podía ser representado en imágenes, pero Jesús tenía 2 naturalezas. Los iconoclastas argumentaron que representar la naturaleza humana era caer en el temido nestorianismo, pero representar ambas naturalezas era ir en contra de su distinción, que era el error del monofisismo, e hizo una imagen de deidad.Los iconódulos respondieron que el no representar a Jesucristo era monofisismo.Nótese cómo estos argumentos ilustran la práctica de debatir nuevos temas en términos de errores ya condenados.Contra las imágenes de María y los santos, los iconoclastas razonaron que no se pueden representar sus virtudes, por lo que las imágenes eran, en el mejor de los casos, una vanidad indigna de la memoria de la persona representada. "Seguramente", dijeron, "¡María y los santos no QUERRÍAN que se hicieran tales imágenes!"Otros argumentos de los iconoclastas fueron que la única imagen verdadera de Jesucristo es la Eucaristía.Los partidarios de los iconos utilizaron argumentos que fueron articulados de manera más efectiva por Juan de Damasco, un cristiano árabe que escribió en griego. Juan era un monje en el monasterio de San Saba en Palestina, donde se convirtió en sacerdote y se dedicó al estudio de las Escrituras y al trabajo literario. Al estar fuera del reino del control Bizantino, estaba a salvo de represalias por parte del Emperador y funcionarios iconoclastas.Juan de Damasco fue el teólogo más sistemático y completo de la iglesia Griega desde Orígenes. Su obra más importante es la Fuente del Conocimiento, tercera parte de la cual, titulada Sobre la Fe Ortodoxa, ofrece un excelente resumen de la enseñanza de los Padres Griegos sobre las principales doctrinas cristianas. También produjo homilías, himnos y un comentario sobre las cartas del NT de Pablo. Las Tres disculpas contra Aquellos Que Atacan las Imágenes Divinas de Juan de Damasco adopto un enfoque cuádruple del tema.1º dijo, que es simultáneamente imposible e impío imaginar a Dios, Que es espíritu puro. Jesucristo, María, santos y ángeles, por otro lado, que se han aparecido a los seres humanos pueden ser representados. La Biblia prohíbe solamente a los ídolos. 2º está permitido hacer imágenes. La prohibición de las imágenes en el Antiguo Testamento no era absoluta, ya que se ordenaba hacer algunas imágenes; tomemos, por ejemplo, los querubines sobre el propiciatorio y otros adornos del templo. Tambien Juan dijo que ahora no estamos bajo las restricciones del Antiguo Pacto. De hecho, la encarnación de Dios EN Cristo nos impulsa a hacer visible lo invisible. Juan puso la encarnación en el centro de su defensa de los iconos, elevando el debate de una cuestión sólo de prácticas de piedad a una cuestión de ortodoxia teológica. Dado que los seres humanos son creados con cuerpo y alma, los sentidos físicos son importantes en el conocimiento humano de lo divino. Hay imágenes en todas partes, los seres humanos son imágenes de Dios. La tradición de la Iglesia permite imágenes, y esto es suficiente incluso sin la orden Bíblica, argumentó. 3º es lícito venerar iconos e imágenes porque la materia no es mala. Hay diferentes tipos de adoración: la verdadera adoración pertenece solo a Dios, pero el honor puede ser dado a otros. 4º, hay ventajas en las imágenes y su veneración. Enseñan y recuerdan los dones divinos, nutren la piedad y se convierten en canales de gracia. Juan de Damasco es considerado por la Iglesia Ortodoxa como el último de los grandes maestros de la iglesia primitiva, hombres universalmente conocidos como los "Padres de la Iglesia". A pesar de sus argumentos, los emperadores iconoclastas expulsaron a los iconodulos de las posiciones de poder y comenzaron una vigorosa persecución. Muchas obras de arte en edificios de iglesias de antes del 8º siglo fueron destruidas. Constantino V tomó fuertes medidas contra los monjes, los principales portavoces de las imágenes, secularizando sus propiedades y obligándolos a casarse con monjas. Muchos de ellos huyeron al Occidente.Los Papas observaron todo esto con interés y entraron del lado de los iconodulos. Ellos hicieron en las cartas que escribieron, algunas de las mejores formulaciones de la independencia de la Iglesia, argumentando que el emperador no era un maestro de la iglesia.Al final, los iconoclastas sellaron su derrota al negarse a dar a las imágenes de Jesús la reverencia que se habían dado a las imágenes del Emperador. La reacción contra la iconoclasia finalmente se estableció después de Constantino V.El hijo y sucesor de Constantino V, Leó IV, no era un iconoclasta enérgico como su padre y su abuelo. Su viuda Irene, regente de su hijo Constantino VI, dio la vuelta a la política iconoclasta de la dinastía. Ella le pidió al Concilio de Nicea en el año 787 que condenara a los iconoclastas, afirmando la posición teológica adoptada por Juan de Damasco.Ellos proclamaron: "Las imágenes venerables y santas, así como en la pintura y el mosaico como en otros materiales adecuados... se le debe dar el debido saludo y reverencia honorable, no de hecho esa verdadera adoración de la fe que pertenece solo a la naturaleza divina"Pero ese no fue el final de la iconoclasia. Un bloque iconoclasta se desarrolló en el ejército profesional como reacción a una serie de desastres militares, humillaciones diplomáticas y problemas económicos que el Imperio experimentó en el cuarto de siglo después del Concilio de Nicea del año 787. Interpretaron todos estos retrocesos como el juicio de Dios por el regreso del Imperio a la idolatría.Finalmente, el emperador Leó V decidió que la iconoclasia debería volver a convertirse en la política oficial de su gobierno. Un sínodo de líderes de la iglesia en el año 815 reafirmó la posición adoptada por el sínodo anti-icono del año 754, excepto que ya no consideraban a los iconos como ídolos.Con la muerte de Leó V, la persecución activa del partido pro-icono declinó durante 17 años antes de estallar de nuevo en el año 837 bajo el liderazgo del patriarca Juan Grammaticus. Bajo su influencia, el Emperador Teófilo decretó el exilio o la pena capital para todos los que apoyaron abiertamente el uso de iconos.Teodora, la viuda de Teófilo y regente de su hijo Miguel III, decidió que debía abandonar la política iconoclasta para retener el más amplio apoyo a su gobierno. Un sínodo a principios del año 843 condenó a todos los iconoclastas, depuso al patriarca iconoclasta Juan Grammaticus y confirmó los decretos del 7º Concilio.En las iglesias Ortodoxas Orientales de hoy, las pinturas y los mosaicos con frecuencia llenan los espacios en los techos y las paredes. Una pantalla o partición llamada iconostasio se extiende a través del frente de la iglesia, entre la congregación y el área del altar, con el propósito de mostrar todos los iconos especiales relacionados con la liturgia y los días santos.
El título de este episodio es "¡Que lio tenemos ahora!"Como lo hemos hecho antes, es tiempo de repasar lo que ha estado pasando y revisar el material que ya hemos cubierto para poder lanzarnos a la siguiente etapa de nuestro viaje en la Historia de la Iglesia.Los misioneros Anglosajones a Alemania habían recibido el apoyo de Carlos Martel, fundador de la Dinastía Carolingia. Martel apoyó estas misiones debido a su deseo de expandir su gobierno hacia el este hacia Baviera. El Papa estaba agradecido por su apoyo, y por la victoria de Carlos sobre los musulmanes en la Batalla de Tours. Pero Martel cayo del favor papal cuando confiscó tierras de la Iglesia. Al principio, la Iglesia consintió en que tomara bienes para producir ingresos para evitar la amenaza musulmana. Pero una vez que esa amenaza llego a su conclusion, se negó a devolver las tierras. Para hacer que las cosas se volvieran peores, Martel ignoró la solicitud de ayuda del Papa contra los Lombardos que estaban tomando el control de una buena parte de Italia. Martel negó la asistencia porque en ese momento los Lombardos eran sus aliados. Pero una nueva era comenzó con el reinado del heredero de Martel, Pipino o como es más conocido, Pipino III.Pipino fue criado en el monasterio de St. Denis cerca de París. Él y su hermano fueron ayudados por el líder de la iglesia Bonifacio para llevar a cabo una reforma importante de la iglesia Franca. Estas reformas del clero y la organización eclesiástica provocaron una renovación de la vida religiosa e intelectual y hicieron posible el renacimiento educativo asociado con el más grande de los gobernantes Carolingios, Carlomagno y su Renacimiento.En el año 751, Pipino persuadió al Papa Zacarías para permitir que Bonifacio lo ungiera, Rey de los Francos, suplantando la dinastía Merovingia. Luego, otro paso importante en la relacion iglesia-Estado pasó con el Papa Esteban II pidiendole ayuda a Pipíno contra los Lombardos. El Papa puso a Roma bajo la protección de Pipíno y lo reconoció a él y a sus hijos como "Protectores de los Romanos".Como hemos visto recientemente, toda esta alianza Iglesia-Estado llegó a una culminación importante con la coronación de Carlomagno como Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en el año 800 d.C. Durante algún tiempo los Papas en Roma habían estado buscando una manera de aflojar sus lazos con el Imperio Oriental y Constantinopla. Algunos acontecimientos religiosos en el Oriente brindaron a los Papas la oportunidad de liberarse por fin. La Polémica Iconoclasta que domino los asuntos Orientales dio a los Papas una cosa más con la que expresar su descontento. Echaremos un vistazo más de cerca a la controversia más adelante. Por ahora, es suficiente decir que el Emperador Oriental León III prohibió el uso de iconos como imágenes de devoción religiosa en el año 726 d.C. Los partidarios de los iconos finalmente prevalecieron, pero sólo después de un siglo de amarga y a veces violenta disputas. El Papa Gregorio II rechazó el edicto de Leon que prohibía los iconos y hizo muy vocal su falta de respeto por la autoridad del Emperador. La pomposa y feroz carta de Gregorio al Emperador fue larga y sin apoyo, pero muy dramática en su rechazo de la intromisión de los gobernantes seculares en los asuntos de la Iglesia. El Papa Gregorio escribió: "¡Escucha! Los dogmas no son asunto de los emperadores, sino de los pontífices".El reinado de lo que Occidente consideraba una dinastía herética en el Oriente le dio al Papa la excusa que necesitaba para separarse del Oriente y encontrar un nuevo protector, que era devoto y ortodoxo. La alianza entre el papado y los Carolingios representa la culminación de esa búsqueda, y abrió un nuevo y trascendental capítulo en la historia del Cristianismo Medieval Europeo.En respuesta al llamado del Papa Esteban de ayuda en contra de los Lombardos, Pipíno recuperó los territorios de la Iglesia en Italia y se los entregó al Papa, una acción conocida como la "Donación de Pipíno". Esto confirmó la situación jurídica de los Estados Pontificios.Casi al mismo tiempo, la reivindicación del Papa del gobierno de Italia y la independencia del Imperio Romano Oriental se vio reforzada por la aparición de una de las grandes falsificaciones de la Edad Media, la Donación de Constantino. Este documento falso afirmaba que Constantino el Grande le había dado a Roma y la parte occidental del Imperio al obispo de Roma cuando trasladó la capital del imperio al Oriente. La donación no se expuso como una falsificación hasta el siglo 15.El acto final en el intento de los papas de liberarse de Constantinopla se produjo el día de Navidad del año 800, cuando el Papa León III revivió el Imperio en el Occidente al coronar a Carlomagno como Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Fue algo bastante chistoso, como decía un comentarista: el Sacro Imperio Romano Germánico no era ni Santo, ni Romano, y apenas se le podia llamar un Imperio.El erudito principal de Carlomagno era el Británico Alcuino, que había sido maestro de la escuela catedralicia en York. Fue cortejado por Carlomagno para hacer su capital en Aquisgrán en la frontera entre Francia y Alemania, el nuevo centro de la educación y escolaridad de Europa. Alcuin hizo precisamente eso. Si la escuela de Aquisgrán no planto las semillas que más tarde florecerían en el Renacimiento, ciertamente preparó el suelo para que floreciera.Alcuino influyó profundamente en la dirección intelectual, cultural y religiosa del Imperio Carolingio, como revelan las 300 cartas que el escribió. Su influencia se ve mejor en los manuscritos de la escuela en Tours, donde más tarde se convirtió en abad. Su influencia también se demuestra en sus escritos educativos, la revisión del texto bíblico, los comentarios y la finalización de su versión de la liturgia de la Iglesia. Normalizó la ortografía y la escritura, reformó la práctica misionera y contribuyó a la organización de las regulaciones de la iglesia. Alcuino fue el principal teólogo en la lucha contra la herejía del Adopcionismo. Los adopcionistas dijeron que Jesús era simplemente un ser humano que Dios adoptó y HIZO un Hijo. Alcuino fue un firme defensor de la ortodoxia cristiana y la autoridad de la Iglesia, la preeminencia del Obispo Romano y de la posición sagrada de Carlomagno como Emperador. Murió en el año 804.El momento en el que Alcuino vivió ciertamente necesitaba las reformas que trajo y fue el agente perfecto para traerlas. Desde la escuela del palacio de Aquisgrán, una generación de sus estudiantes salieron a dirigir las escuelas monasticas y catedralicias a través de la tierra. A pesar de que el Imperio de Carlomagno apenas sobrevivió a su fundador, el resurgimiento de la educación y la religión asociados con él y Alcuino iluminó la cultura Europea durante el período sombrío y caótico que le siguió. Este Renacimiento Carolingio se enfoco en los clásicos de la antigüedad y la primera iglesia Cristiania para sus modelos. El problema era que sólo había un erudito occidental que todavía conocía el griego, el irlandés John Scotus Erigena. Aun así, los manuscritos producidos durante esta época forman la base de la que los historiadores modernos obtienen una imagen del pasado. Fueron estos textos clásicos, traducidos del Griego al Latín los que alimentaron el Renacimiento Europeo posterior.El vigor intelectual estimulado por el Renacimiento Carolingio y el dinamismo político del Imperio revivido estimularon nuevas actividades teologícas. Se debatió sobre el continuo problema Iconoclasta en el Oriente. El antagonismo político entre los emperadores Orientales y Carolingios condujo a un ataque por teólogos en el Occidente sobre las prácticas y creencias de la Iglesia Ortodoxa en el Este. Estas obras polémicas sobre los 'Errores de los Griegos' florecieron durante el siglo 9 como resultado del Cisma de Focio.En el año 858, el Emperador Bizantino Miguel III depuso al Patriarca Ignacio I de Constantinopla, sustituyéndolo por un erudito laico llamado Focio I, también conocido como Focio el Grande. El ahora depuesto Ignacio hizo un llamamiento al Papa Nicolás I para que lo restaurara, mientras que Focio le pidió al Papa que reconociera su nombramiento. El Papa ordenó la restauración de Ignacio y las relaciones entre el Oriente y Occidente se hundieron aún más. El drama terminó en el año 867 cuando el Papa Nicolás murió y Focio fue depuesto.Los teólogos Latinos también criticaron a la iglesia Oriental por su método diferente para decidir la fecha de la Pascua, la diferencia en la forma en que el clero se cortaba el pelo y el celibato de los sacerdotes. La Iglesia Oriental permitia que los sacerdotes se casaran mientras exigía que los monjes fueran célibes, mientras que la Iglesia occidental requería el celibato de ambos.Otro debate doctrinal importante fue la controversia sobre la Clausula Filioque que tocamos brevemente en un episodio anterior.El punto es que la Controversia se enfoco de la redacción del Credo de Nicea en relacion con el Espíritu Santo. El Credo original decía que el Espíritu Santo procedía del Padre. Un poco más tarde, la Iglesia Occidental alteró un poco la redacción para afirmar la igualdad del Hijo de Dios con el Padre. Así que dijeron que el Espíritu procedía tanto del Padre como del Hijo. Filioque es Latín para "y el Hijo" dandole así el nombre de a la controversia. La Iglesia Oriental vio esta adición como una peligrosa manipulación del Credo y se negó a aceptarla mientras que la cláusula filioque se convirtió en una parte estándar de lo que se consideraba doctrina normativa en el Occidente.Otra discusión importante surgió sobre la cuestión de la predestinación. Un monje Carolingio llamado Gottschalk, que estudió la teología de Agustín cuidadosamente, fue el primero en enseñar "doble predestinación"; la creencia de que algunas personas están predestinadas a la salvación, mientras que otras están predestinadas a la condenación. Fue juzgado y condenado por sus opiniones por 2 sínodos y finalmente encarcelado por el Arzobispo de Rheims. Gottschalk murió 20 años después, manteniendo sus puntos de vista hasta el final.La otra cuestión teológica importante de la era Carolingia era en referencia a la Cena del Señor. El influyente Abad de Corbie escribió un tratado titulado Sobre el Cuerpo y la Sangre del Señor. Esta fue la primera declaración clara de una doctrina de la "presencia real" del cuerpo y la sangre de Cristo en los elementos de la Comunión, más tarde llamada la doctrina de la "transubstanciación", una cuestión que se convertirá en un punto candente en el debate entre la Iglesia Romana y los Reformadores.Las reformas del Rey Pipíno y del Papa Bonifacio centraron su atención en los sacerdotes. Estaba claro para todos que el clero debería llevar vidas más allá del reproche. Que sínodo después de sínodo durante los 6º, 7º y 8º siglos tuvieron que hacerlo una cuestión tan importante demostró la necesidad de reforma. Entre las violaciones advertidas se encuentran el rechazo del celibato, la gula, la embriaguez, las relaciones obscenas con las mujeres, la caza, el porte de armas y frecuentar las tabernas.Los desarrollos monásticos en estos momento fueron significativos. El énfasis estaba en la normalización y centralización. Entre los años 813 y 17 se adoptó una regla Benedictina rectificada para todo el Imperio Carolingio. Otro Benedicto, un monje de Borgoña, fue responsable de un régimen ultra estricto. El sucesor de Carlomagno, Luis el Piadoso, nombró a Benedicto el supervisor de todos los monasterios del reino, y unos años más tarde su regla Benedictino rectificada se hizo obligatoria para todos los monasterios. Lamentablemente, con poco efecto a largo plazo.Cuando Luis reemplazo a Carlomagno, el Papa fue capaz de recuperar su independencia, después de una larga dominación por el Emperador. La teocracia imperial del reinado de Carlomagno había dado lugar a una "iglesia del Estado" como ya existíendo en el Este. Pero el papado hizo hincapié en la superioridad del poder espiritual sobre lo secular. Este se vio reforzado por la falsa Donación de Constantino con su énfasis en la preeminencia papal en el gobierno del Imperio, y no sólo en la Iglesia.A mediados del siglo 9, los sacerdotes de Rheims produjeron otra notable falsificación, los Falsas Decretales. Logrados con gran ingenio, los Decretales fueron diseñados para proporcionar una base en la ley que protegiera los derechos de los obispos. Incluyeron la falsa Donación de Constantino y se convirtieron en una parte central del canon del derecho medieval. Afianzó las reivindicaciones papales de supremacía en los asuntos eclesiásticos sobre la autoridad secular. El primer Papa en hacer uso de las Falsas Decretales fue Nicolás I. Reconoció el peligro de una Iglesia dominada por gobernantes civiles y estaba determinado de evitar esto subrayando que el gobierno de la iglesia se centraba en Roma, no en Constantinopla, y ciertamente no en alguna ciudad menor como Milán o Rávena.Desde finales del siglo 9 hasta mediados del siglo 11, la Cristiandad Occidental estuvo acosada por una serie de grandes desafíos que dejaron a la región vulnerable. El Imperio Carolingio se fragmento, sin dejar un gran poder militar para defender Europa Occidental. Los ataques de los musulmanes en el sur, una nueva ola de ataques de los Magiares en el Oriente, y las incesantes incursiones de los Nórdicos por todo el Imperio convirtieron los fragmentos del imperio en astillas. Un contemporáneo lamentó: "¡Una vez tuvimos un rey, ahora tenemos reyezuelos!" Para muchos europeos occidentales, parecía que el fin del mundo estaba cerca.Los papas ya no tenían gobernantes Carolingios como protectores. Así que el papado se involucró cada vez más en las luchas de poder entre la nobleza para el gobierno de Italia. Los Papas se convirtieron en partidarios de una facción política u otra; a veces voluntariamente, otras veces forzados. Pero el resultado acumulativo fue un declive espiritual y moral. Por ejemplo, el Papa Esteban VI tomó venganza contra el Papa anterior al tener su cuerpo desenterrado y llevado ante un sínodo, donde fue apoyado en una silla para ser juzgado. Tras la condena, el cuerpo fue arrojado al río Tíber. Luego, en el mismo año el propio Esteban fue derrocado. Fue estrangulado mientras estaba en prisión.Hubo un casi completo fallo de orden civil en Europa durante el siglo 10 y las propiedades de la Iglesia fueron saqueadas por los invasores o cayeron en manos de la nobleza. Los nobles trataban a las iglesias y monasterios como su propiedad privada para hacer o deshacer cuando lo que deseaban. El clero se volvió indiferente a su deber. Su analfabetismo y inmoralidad crecieron.El siglo 10 fue una auténtica era oscura, al menos en lo que respecta a la condición de la Iglesia. Sin protección imperial, los papas se convirtieron en juguetes indefensos para la nobleza, que lucharon por tener el control al nombrar a sus parientes y favoritos políticos a posiciones de poder. En una crónica del obispo Alemán de Cremona pinta una imagen gráfica del libertinaje sexual en la Iglesia.Aunque hubo papas incompetentes y inmorales durante este tiempo, continuaron siendo respetados en todo el Occidente. Los Obispados y las Abadias fueron fundados por laicos después de que obtuvian la aprobación de la corte papal. Las peregrinaciones a Roma no disminuyeron durante esta época, ya que los cristianos visitaban los lugares sagrados del Occidente; es decir, las tumbas de Pedro y Pablo, así como una serie de otras reliquias veneradas allí.En el punto más bajo del siglo 10, durante el reinado del Papa Juan XII, del año 955-64, un cambio importante en la política Italiana afectó al papado. Surgió una monarquía Alemana independiente y capaz. Esta dinastía Sajona comenzó con la elección de Enrique I y continuó con su hijo, Otto I, alias Otto el Grande.Otto desarrolló una estrecha relación con la Iglesia en Alemania. Obispos y abades recibieron los derechos y el honor de la alta nobleza. La iglesia recibió enormes extensiones de tierra. A través de esta alianza con la Iglesia, Otto tenía como objetivo controlar a los nobles rebeldes de su reino.Pero la nueva aristocracia espiritual creada por Otto no era hereditaria. Los obispos y los abades no podían "transmitir" sus privilegios a sus sucesores. El Rey le concedia el favor a quien eligiera. Por lo tanto, podría contar con su lealtad con más facilidad. De hecho, los obispos alemanes contribuyeron con dinero y armas para ayudar a los Reyes Alemanes a expandirse hacia Italia, lo que ahora son las regiones de Alemania Oriental y Polonia.Otto ayudó a sacar el papado del fango de la política Italiana. Su entrada en los asuntos Italianos fue una decisión crucial. Marchó hacia el sur hacia Italia para casarse con Adelaida de Borgoña y declararse Rey de los Lombardos. Diez años más tarde, volvió a marchar hacia el sur por invitación del Papa Juan XII. En febrero del año 962, el Papa intentó una renovación del Sacro Imperio Romano Germánico al coronar a Otto y Adelaida en San Pedro. Pero el precio que pago el Papa por el apoyo de Otto fue otra ronda de interferencia en los asuntos de la Iglesia.Durante los siguientes 300 años, cada nuevo monarca Alemán siguió su elección haciendo una marcha a Roma para ser coronado como Emperador. Pero en este punto, no fueron tanto los Papas los que hicieron a los Emperadores como los Emperadores los que hicieron a los Papas. Y cuando un Papa caia en el lado malo del gobernante, era convenientemente etiquetado como 'anti-Papa' y depuesto, para ser reemplazado por el siguiente tipo. Era la era de las sillas musicales en Roma; quien agarraba la silla papal cuando la música se detenia se sentaba. Pero cuando el Emperador ordena a la banda que vuelva a tocar, quien esté en la silla tiene que ponerse de pie y el juego comienza de nuevo. Para que no pienses que estoy exagerando el caso, en el año 963 Otto regresó a Roma, convocó un sínodo que encontró al Papa Juan culpable de una lista de crímenes sórdidos y lo depuso. En su lugar, eligieron a un laico, que recibió todas sus órdenes eclesiásticas en un solo día para convertirse en el Papa León VIII. Se las arregló para sentarse en la silla del Papa menos de un año antes de que la música comenzara de nuevo.
Bienvenidos al episodio 49 de CS. Este episodio se titula "Carlomagno Parte 2 y más."Después de su coronación el día de Navidad 800 d.C., Carlomagno dijo que no sabía que lo que el Papa León III había planeado. Si que le pusieran la corona del nuevo Imperio Sacro Romano Germánico en su cabeza fue algo inesperado, superó su sorpresa sin muchos problemas. Rápidamente mando mensajeros a las tierras bajo su control para informarles de este gran acontecimiento y quien mandaba ahora. Cada mensaje comenzó con estas palabras: "Carlos, por voluntad de Dios, Emperador Romano, Augusto... en el año de nuestro cónsul 1." Exigía que todos los oficiales le prestaran juramento como César, ya fueran religiosos o civiles. Al mismo tiempo envió embajadores para calmar la inevitable ira del Emperador en Constantinopla.Lo que es importante es tener en cuenta cómo su ceremonia de coronación en San Pedro demostró el todavía agudo recuerdo del Imperio Romano que sobrevivió en Europa. La manera tan rápida que surgio como líder reconocido de una gran parte de Europa reveló el fuerte deseo de establecer una unidad política que había estado ausente de la región durante 400 años. Pero, la coronación de Carlomagno lanzó un concurso de nunca acabar. Uno que no esperáriamos, ya que fue, después de todo, el Papa quien lo coronó. El concurso fue entre el imperio revivido y la Iglesia Romana.En el mundo medieval, Iglesia y Estado eran dos reinos que juntos abarcaban la Cristiandad. La Iglesia Medieval representaba a la sociedad cristiana enfocada en adquirir bendiciones espirituales, mientras que el Estado Medieval existía para salvaguardar la justicia civil y la tranquilidad. Bajo el sistema Medieval, se suponía que tanto la Iglesia como el Estado existían uno al lado de la otra en una relación armoniosa, cada uno centrado en obtener el bien de la humanidad, pero en diferentes esferas; lo espiritual y lo civil.En realidad, rara vez funcionaba de esa manera. El Papa y el Emperador eran generalmente concursantes en un juego de tronos. La pregunta permanente era: ¿Gobierna la Iglesia el Estado o el Estado la Iglesia? Este concurso se desarrolló en innumerables campos, grandes y pequeños, a lo largo de la Edad Media.Carlomagno no dejó ninguna duda sobre dónde estaba la soberanía durante Su reinado. El proporcionó a Europa una figura paterna colosal como el primer emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Todo el mundo le rendía cuentas. Para resolver el problema de supervisar a los funcionarios locales en su extenso reino, Carlomagno aprobó una ordenanza que creaba la missi dominici o los enviados del rey. Se trataba de parejas de funcionarios, un obispo y noble, que recorrieron el reino para verificar que los funcionarios locales estaban cumpliendo sus deberes. Incluso el Papa se mantuvo bajo el vigilante ojo imperial.Aunque Carlomagno ocasionalmente usaba el título de "emperador" en documentos oficiales, por lo general lo rechazaba porque parecía reconocer su aceptación de lo que el Papa había hecho en su coronación. Carlomagno encontró esto peligroso; ya que el Papa estaba ahora en condiciones de hacer un emperador. La preocupación era— El que puede hacer un emperador, puede des-hacerlo. Carlos pensó que debería ser al revés; que los emperadores seleccionaran y sancionaron a los Papas.En realidad, lo que hizo el Papa León III el día de Navidad del año 800 d.C., cuando colocó la corona en la cabeza de Carlomagno fue sólo un florecimiento final de lo que ya era un hecho bien establecido - Carlos era Rey de los Francos. Un profesor reciente describió la coronación como la cereza en la parte superior de un helado que ya había sido hecho por Carlos el Grande.En nuestro último episodio vimos que un objetivo importante de la visión de Carlomagno era hacer de Europa un centro intelectual. Lanzó un renacimiento del aprendizaje y las artes. Los historiadores hablan de esto como el Renacimiento Carolingio. Carlomagno requirió que los monasterios tuvieran una escuela para la educación de los niños en gramática, matemáticas y canto. En su capital, Aquisgrán, construyó una escuela para la educación de la corte real. El famoso erudito inglés Alcuíno dirigió la escuela, y comenzó la difícil tarea de revivir el aprendizaje a principios de la Edad Media mediante la creación de los primeros libros de texto en gramática, retórica y lógica.Fue el énfasis de Carlomagno en la educación lo que resultó ser su legado perdurable para la historia. Envió agentes a lo largo y ancho de su reino para asegurar cada obra de la era clásica que pudieran encontrar. Regresaron a Aquisgrán y a las escuelas del monasterio donde fueron traducidos al latín. Es por eso por lo que el Latín se convirtió en el idioma de la enseñanza en los años venideros. Fue ayudado por la insistencia de Carlomagno en que se desarrollara un patrón de letras estandarizado: La Minúscula Carolingia. Ahora, los eruditos de toda Europa Occidental podían leer los mismos materiales, porque se estaba utilizando un patron consistente para las letras latinas.Este se convirtió en uno de los elementos más importantes para hacer posible el Renacimiento.Pocos historiadores niegan el enorme impacto de Carlomagno en la historia Europea y, por lo tanto, en la historia del mundo moderno. El centro de la civilización occidental cambió del Mediterráneo al Norte de Europa. Después de 300 años de un caos virtual, Carlos el Grande restauró una medida de ley y orden. Su patrocinio de las artes intelectuales estableció un patrimonio de cultura para las generaciones futuras. Y el ideal imperial que revivió persistió como fuerza política en Europa hasta el año 1806, cuando el Sacro Imperio Romano Germánico fue terminado por otro emperador autodenominado, Napoleón Bonaparte.En realidad, la paz del gobierno de Carlomagno fue efímera. Su imperio era demasiado vasto, su nobleza demasiada poderosa para mantenerse unida una vez que su personalidad dominante fue eliminada. Al igual que Clodoveo antes de él, los sucesores de Carlomagno eran débiles y el imperio se desintegró en una confusión de guerras civiles y nuevas invasiones. Los Hombres del Norte comenzaron sus incesantes incursiones, llamadas "a-viking" à Así que los conocemos como los Vikingos. Zarparon de Escandinavia en sus barcos largos de cascos poco profundos, capaces de navegar por ríos y entrar profundamente en tierras lejos del mar, donde asaltaron aldeas, pueblos y cualquier otra aldea desafortunada en la que llegaron. Estas incursiones de los vikingos obligaron a los pueblos nativos a rendirse, primero sus tierras, luego sus personas a los condes, duques y otros señores locales que comenzaron a multiplicarse durante este tiempo, a cambio de protección de los asaltantes. No es difícil ver cómo se desarrolló el proceso de feudalismo.Las personas comunes necesitaban protección contra los asaltantes; quienquiera que fueran. Pero el rey y su ejército estaban muy lejos. Podría tomar semanas, meses incluso, enviar un mensaje y obtener ayuda en respuesta. Mientras tanto, los Vikingos están aquí; Ahora mismo. ¿Los ves? Si à Ese gigante rubio de pelo largo con su hacha de batalla de 2 cabezas que está a punto de estrellarla a través de mi puerta. ¿De qué sirve el rey y su ejército en Aquisgrán o París?Lo que necesito es alguien cercano con suficientes hombres que pueda llamar, suficientes soldados entrenados y armados, que puedan parar a una tripulación de 50 gigantes maniáticos en su barco largo. ¿Qué tan caro es contratar, entrenar, equipar y mantener un grupo de soldados; pensando en tener 2 por cada vikingo? ¿Quién puede tener un ejército de cien soldados profesionales? Bueno, el Conde más cercano está a 20 minutos y sólo tiene media docena de hombres contratados para protegerse.Sin embargo, ese Conde es un tipo inteligente y se da cuenta de que es el único en la zona que puede hacer lo que se tiene que hacer. Así que va a 25 de los agricultores de la zona y les dice, "Escucha, te protegeré. Pero para hacer eso, necesito hacer un ejército de cien hombres. Eso es muy caro de hacer, esto es lo que necesito a cambio de protección: Dame el título de tu tierra. Vives y continúas trabajando. Pueden mantener la mitad del rendimiento de todos los productos de la granja; el resto es mío. Y por eso, yo y mi ejército los mantendremos a salvo."Cuando la elección es ceder a ese Conde o enfrentarse a los Vikingos solitos; no hay muchas opciones. Así que comenzó el feudalismo con su sistema de siervos, condes, barones, y duques.Al centro del feudalismo era el vínculo personal entre el señor y los vasallos. En la ceremonia conocida como el acto de homenaje, el vasallo se arrodillaba ante su señor, y prometía ser su "hombre". En el juramento de lealtad que seguia, llamado juramento de lealtad, el vasallo juraba sobre una Biblia, o un objeto sagrado como una cruz. Luego, en el ritual de investidura, una lanza, un guante o un poco de paja fueron entregados al vasallo para significar su control, pero no como propietario, sobre su pieza asignada del reino del señor.El contrato feudal entre el señor y el vasallo era sagrado y comprometía a ambas partes. Romper el contrato era un delito grave porque era el vínculo básico de la sociedad medieval. Se pensaba que romper las reglas de la sociedad feudal era poner en peligro a toda la sociedad, a la civilización misma.El señor estaba obligado a dar protección y justicia a sus vasallos. Los vasallos no sólo trabajaban la tierra para el Señor, sino que también daban 40 días con pago cada año para servir como milicia en caso de guerra total. Pero sólo 40 días, porque como agricultores, necesitaban estar en casa para trabajar sus campos y cuidar a los rebaños.En su mayor parte, este sistema funcionó bastante bien, siempre y cuando el señor trataba bien a sus vasallos. Lo que se convirtió en un problema fue cuando los señores se volvieron codiciosos y decidieron movilizar a su ejército y la milicia para hacer una toma de territorio de en un señor vecino. Idealmente, se suponía que el feudalismo era para la protección, no para la conquista.Porque la Iglesia era tan importante parte de la vida medieval, no podía escapar de ser incluida en el sistema feudal. Dado que los vikingos eran asaltantes que no discriminaban, no tenían temor en irrumpir en iglesias, conventos y monasterios, poner a sacerdotes y monjes a la espada, violar monjas y huir con los tesoros de la iglesia. Esto significaba que la Iglesia también recurrió a los señores locales en busca de protección. Obispos y Abades también se convirtieron en vasallos, recibiendo del señor de una región específica sobre la cual su autoridad estaba. A cambio, tuvieron que prestar algún servicio al Señor. Los monasterios producían diferentes bienes que pagaban como tributo, y los sacerdotes a menudo eran nombrados el clero privado especial para la familia del noble. Esto se convirtió en un problema cuando la lealtad al Señor entraba en conflicto con una regla o misión asignada por la Iglesia. ¿Quiénes eran los abades, sacerdotes y obispos a obedecer, el duque a 10 minutos de aquí o el Papa semanas de distancia en Roma? En el 10 siglo y a principios del siglo 11, los papas no estaban en posición de desafiar a nadie. El oficio cayó en decadencia después de convertirse en un premio buscado por la nobleza Romana.Lo que hizo que esta parte final Edad Media fuera tan compleja fue la enorme intriga que tuvo lugar entre nobles y funcionarios de la Iglesia que aprendieron a jugar el juego feudal. La sociedad se regía por reglas estrictas. Pero siempre había maneras de evitarlas. Y cuando uno no podía evitarlas, si tenías suficiente dinero o un ejército lo suficientemente grande, por qué molestarte con las reglas cuando puedes escribir las tuyas, o pagar a los intérpretes de las reglas para interpretarlas a tu favor. Sabemos lo complejo que pueden ser las maniobras políticas hoy en día. En comparación con Europa de la Alta Edad Media, somos bebés en una guardería. No olvides que fue esa época y sistema el que produjo a Maquiavelo.En una nota positiva; mientras que había algunos funcionarios corruptos de la Iglesia que veían el cargo religioso como una forma más de obtener el poder político, la mayoría de los obispos, sacerdotes y abades buscaban influir para mejor el comportamiento de los nobles feudales para que sus vasallos fueran atendidos de una manera ética. Con el tiempo, su trabajo añadió las virtudes cristianas a un código de conducta caballerosa que llegó a llamarse el Código de Caballería. Ahora, para ser claros, ideal caballeresco terminó siendo más un ideal que una práctica. Algunos caballeros y miembros de la nobleza abrazaron el ideal caballeresco, pero otros simplemente se aprovecharon de aquellos que buscaban vivir por ese estándar.Caballeros con armadura brillante, saliendo en peligrosas misiones para rescatar a las hermosas doncellas hacen historias divertidas, pero no es la forma en que el Código de Caballería se desarrolló en la historia. Era un ideal que la Iglesia trabajó duro para inculcar en la cada vez más brutal Era Feudal. Los obispos trataron de imponer limitaciones a la guerra. En el siglo 11 inauguraron un par de iniciativas llamadas la Paz de Dios y la Tregua de Dios. La Paz de Dios prohibió que cualquiera saqueara lugares sagrados o se negar que los no combatientes pudieran participar en la Comunión o recibir cualquiera de los otros sacramentos. La Tregua de Dios estableció períodos de tiempo en los que no se permitió ningún combate. Por ejemplo, no se podia llevar a cabo ningún combate desde el atardecer del miércoles hasta el amanecer del lunes y durante otras temporadas especiales, como la Cuaresma. Buenas ideas, pero ambas reglas fueron convenientemente apartadas cuando trabajaban en contra de algunos deseos de los caballeros.Durante el siglo 11, la polémica entre la Iglesia y el Estado se centró en el problema de lo que se llamaba Investidura. Y esto nos regresa ahora a algo que había causado tensión durante siglos, y fue renovado en la coronación de Carlomagno.Se suponía que los obispos y abades eran nombrados para su cargo por la Iglesia. Un funcionario de la Iglesia invirtió en ellos su autoridad espiritual. Pero debido a que los obispos y abades habían asumido ciertas responsabilidades feudales, fueron investidos con autoridad civil por los nobles locales; a veces por el propio rey. Los problemas surgieron cuando un rey se negó a investir a un obispo porque dicho obispo estaba más interesado en la causa de la Iglesia que en la del rey. El quería a alguien más obediente a su agenda, mientras que la Iglesia quería líderes que cuidaran sus intereses. Fue un juego constante de quien tenia la ultima palabra, en el que cualquier institución que tuviera más influencia, tenía la opinión de quién lideraba las iglesias y monasterios. En lugares como Alemania, donde el rey era fuerte, obispos y abades eran sus hombres. Donde la Iglesia tuvo mayor influencia, fueron los obispos y abades quienes dominaron los asuntos políticos.Pero esa fue la controversia del siglo 11. La Iglesia del siglo 10 podía ver cómo las cosas se dirigían en su afiliación al Trono y sabía que no estaba preparada para desafiar a los reyes y emperadores. Necesitaba poner su propia casa en orden porque las cosas se habían deslizado mal durante un par de cientos de años. La corrupción moral había infectado grandes porciones del clero y el aprendizaje se había hundido a un nivel muy bajo. Muchos de los clérigos eran analfabetos y marcados por graves supersticiones. Era hora de la renovación y la reforma. Esta fue dirigida por la orden Benedictina de Cluny, fundada en el año 910. Desde su monasterio original en el Este de Francia, los Benedictinos ejercieron un poderoso impulso de reforma dentro de la Iglesia feudal. El programa Clunaico comenzó como un movimiento monástico de reforma, pero se extendió a la Iglesia Europea en su conjunto. Impuso el celibato de los sacerdotes y abolió la compra de oficios de la iglesia; una práctica corrupta llamada Simonía.El objetivo de los reformadores Clunaicos era liberar a la Iglesia del control secular y devolverla a la autoridad del Papa. Cerca de 300 monasterios fueron liberados del control por los nobles, y en el año 1059 el papado mismo fue liberado de la interferencia secular. Esto se produjo la creación del Colegio Cardenalicio, que a partir de entonces seleccionó al Papa.El hombre que lideró la tan necesaria reforma del papado era un archidiácono llamado Hildebrand. Fue elegido Papa en el año 1073 y recibió el título de Gregorio VII. Reclamó más poder para el cargo papal de lo que se había conocido antes y trabajó para la creación de un Imperio Cristiano bajo el control del Papa. En lugar de la igualdad entre la Iglesia y el Estado, Gregorio dijo que el poder espiritual era supremo y, por lo tanto, superaba el poder temporal de los nobles y reyes. En el año 1075 prohibió la investidura de funcionarios civiles y amenazó con excomulgar a cualquiera que lo realizara, así como a cualquier clero que se someta a ella. Esta fue una declaración virtual de guerra contra los gobernantes europeos, ya que la mayoría de ellos practicaron la investidura laica.El clímax de la lucha entre el Papa Gregorio y la nobleza de Europa tuvo lugar en su enfrentamiento con el emperador Enrique IV. El Papa acusó a Enrique de Simonía por nombrar su propia elección como el Arzobispo de Milán. Gregorio convocó a Enrique a Roma para explicar su conducta. Enrique se negó a ir, pero convocó un sínodo de Obispos Alemanes en el año 1076 que declaró a Gregorio un usurpador y no apto para ser Papa. El sínodo declaró: "Por lo tanto, de ahora en adelante renunciamos, ahora y para el futuro, toda obediencia a ti." En represalia, Gregorio excomulgó a Enrique y lo depuso, absolviéndolo de sus súbditos de sus juramentos de lealtad.¡Ahora, recuerda lo sagrado y firmes que eran esos juramentos feudales entre el señor y el vasallo! El Papa, que se suponía que era el representante de Dios en la Tierra, envió un mensaje a todos los súbditos de Enrique diciendo que Enrique no sólo fue expulsado de la Iglesia, y por tanto destinado a las llamas eternas del infierno, pero ya no era rey o emperador; sus lazos con él fueron disueltos. Además, al seguir dando lealtad a Enrique era desafiar al Papa el cual abre y cierra la puerta al cielo. Hmm, ¿de verdad quieres hacer eso? ¿Puedes ver adónde va esto? Enrique puede tener un ejército, pero ese ejército tiene que comer y si los campesinos y siervos no funcionan, el ejército se desmorona.Enrique fue convencido por los nobles alemanes que se rebelaron en su contra para que hiciera las paces con el Papa Gregorio. Compareció ante el Papa en enero del año 1077. Vestido como penitente, el emperador estuvo descalzo en la nieve durante 3 días y rogó perdón hasta que, en palabras de Gregorio, "Soltamos la cadena del anatema y por fin lo recibimos... en el regazo de la Santa Iglesia Madre."Esta humillación dramática de un emperador no terminó para siempre la contienda entre el trono y el Papa. Pero la Iglesia avanzó hacia liberarse de la interferencia de los nobles. El problema de la investidura se resolvió en el año 1122 por un compromiso conocido como el Concordato de Worms. La Iglesia tenía derecho a nombrar al titular de una oficio de la iglesia, y luego los nobles lo endorsaban.Los Papas que siguieron a Gregorio agregaron poco a la autoridad del papado. También insistieron en que la sociedad estaba organizada bajo el Papa como su cabeza visible, y era protegido contra toda posibilidad de error por el apóstol Pedro perpetuamente presente en sus sucesores.Durante la Edad Media, por primera vez, Europa se hizo consciente de sí misma como una unidad. Fue la Iglesia que facilitó esa identidad. Aunque luchó con el desafío de cómo ejercer el poder sin ser corrompido por él, la Iglesia ganó un nivel de influencia sobre la vida de hombres y mujeres que en su mayor parte utilizó para beneficiar a la sociedad.Estamos acostumbrados a ver a sacerdotes y obispos de la época medieval como la literatura moderna y las películas los proyectan. Es mucho más interesante hacerlos ser villanos y sinvergüenzas, en lugar de siervos piadosos de Cristo que vivieron vidas virtuosas. Un vistazo de las películas y novelas escritas sobre la Edad Media muestra que los eclesiásticos casi siempre son descritos de 1 de 2 maneras; los mejores son ingenuos analfabetos que no saben que están haciendo, mientras que los peores son criminales que esconden su iniquidad detrás de una cruz. Si bien ciertamente había un puñado de cada uno de estos 2 tipo de personajes; la gran mayoría de los sacerdotes y monjes eran simplemente amantes piadosos de Jesús que trabajaron incansablemente para llevar Su amor y verdad a la gente de su época. Tipos así no hacen personajes muy interesantes en un misterio de asesinato ambientado en un monasterio medieval.
El título de este episodio 48 de CS es "Carlomagno – Parte 1."El panorama político de nuestros tiempos está dominado por la idea de que los Estados o Naciones son sociedades autónomas y soberanas en las que la religión en el mejor de los casos juega un papel menor. La religión puede ser una influencia en formar algunos de los aspectos de la cultura, pero la afiliación con un grupo religioso es voluntario y no conectado a ser parte del resto de la sociedad.Lo que tenemos que entender si vamos a ser objetivos en nuestro estudio de la historia es que esa idea simplemente no existió en Europa durante la Edad Media.En el 9º siglo, el Rey Franco Carlos el Grande, mejor conocido como Carlomagno, trató de hacer que la visión de Agustín de la sociedad en su magnum opus, La Ciudad de Dios fuera realidad. Fusionó Iglesia y Estado, formando una nueva alianza político-religiosa. Su enfoque fue un esfuerzo consciente para fusionar la Iglesia Católica Romana con lo que quedaba de la antigua casa política Romana, creando un híbrido Sacro Imperio Romano Germánico. El producto se convirtió en lo que se llama la Cristiandad Medieval Europea.¿Cómo paso que la declaración de Jesús de que Su reino no era de este mundo podría ser reelaborado tan masivamente? Vamos a averiguarlo.300 años después de la Caída del Imperio Occidental a los Godos, la idea y el ideal del Imperio continuaron ardiendo en la imaginación de la gente de Europa. Aunque los bárbaros se dividieron en varios grupos y permanecieron en guerra constante entre sí, el anhelo de paz y unidad que marcó a la región bajo el águila romana tenía una poderosa atracción. Muchos esperaban con ansias el día en que apareciera un nuevo Imperio. Así como el Imperio Oriental centrado en Constantinopla se veía a sí mismo como Romanos todavía, los vestigios del Imperio Occidental junto con sus vecinos Alemanes esperaban que el Imperio contraatacara (insertando referencia a Star Wars) y se levantara de nuevo.Al fusionar la religion, costumbres de los pueblos Romanos y Germánicos, los Francos bajo Clodoveo se convirtieron en los probables de ser los favoritos para lograr lo que muchos esperaban. Pero la dinastía de Clodoveo comenzó a desmoronarse poco después de que saliera de la escena. Sus descendientes estaban en desacuerdo entre sí, compitiendo por la preeminencia. Se convirtieron en expertos en intriga y traición.El vacío de poder creado por sus disputas dio espacio para que los aristócratas ricos ganaran poder. Como 2 perros peleando por un trozo de comida, mientras están ocupados gruñendo y mordiéndose el uno al otro, el gato viene y se roba en silencio lo que están peleando. Así fue con los descendientes de Clodoveo, los Merovingios. Mientras luchaban entre sí, la nobleza se robaba en silencio más y más de su autoridad. Entre estos aristócratas emergentes había uno que se dirigía al corazón del poder para convertirse en la figura más influyente del reino. Fue llamado el "mayordomo" o "alcalde del palacio".El mayordomo era el verdadero poder detrás del trono. Dirigió el reino mientras el rey servía como poco más que un cabeza o figura ceremonial. La idea era que el hijo del rey anterior no era necesariamente el más apto para gobernar sólo por su nacimiento. Así que mientras el título iba legalmente a él, el que día a día dirigía el reino fue mejor llevado por otro con las habilidades necesarias para hacer el trabajo.En el año 680, Pipino II se convirtió en el mayordomo de los Francos. No escondió su deseo de suplantar la línea Merovingia con la suya como gobernantes de facto. Tomó el título de Duque y Príncipe de los Francos e hizo movimientos para asegurar que su línea eventualmente se sentaría en el trono.Su hijo, Carlos Martel, se convirtió en mayordomo en el año 715. Carlos permitió que los Reyes Merovingios conservaran su título, pero como poco más que una figura ceremonial. Lo que llevo a Carlos al trono fue su derrota de los Musulmanes en el año 732.En el año 711, un ejército musulmán del Norte de África llamado los Moros invadió España y conquisto el débil reino de los Visigodos en el año 718. Con la Península Ibérica bajo su control, los Moros comenzaron a incursionar a través de los Pirineos hacia el sur de Galia. Hasta ese momento, los musulmanes habían avanzado a un ritmo constante saliendo del Oriente Medio, a través del Norte de África, y luego a Europa. Parecía que nadie en el Occidente podía detenerlos y el miedo de las hordas de los infieles corriendo por las tierras de la Cristiandad era un terror.En el año 732 Carlos llevo los Francos en contra de un grupo del ejercito de los Moros cerca de Tours, en lo profundo de la tierra de los Francos. Infligió pérdidas tan fuertes que los Moros se retiraron a España y nunca más fueron una amenaza importante para Europa Occidental. Por esto y sus otras conquistas, a Carlos se le llamo Martel, "el Martillo".El hijo de Martel, Pipino III, también conocido como Pipino el Breve, consideró que era el momento de hacer más oficial el poder del mayordomo Franco. ¿Por qué no darle el título de "rey" al tipo que realmente estaba gobernando, en lugar de a un mocoso mimado real que pensaba que los ejércitos eran sólo grandes juguetes para jugar? Pipino III le pidió al Papa Zacarías una declaración que dijera que quien realmente ejercia el poder era el gobernante legal. Obtuvo lo que quiso, y depuso rápidamente al último Rey Merovingio, Childeric III, y fue coronado como el primero de los Reyes Carolingios por el Obispo de Maguncia en el año 751. Childeric fue silenciosamente exiliado a un monasterio donde le dijeron que cuidara sus modales o un día se despertaría muerto. Luego, 3 años después de la coronación de Pipíno, el propio Papa Esteban II lo bendijo haciendo el viaje de Roma a París y ungiendo personalmente a Pipíno como el "Elegido del Señor".Tanto los Papas Zacarías como Esteban estaban ansiosos por cimentar la alianza con los Francos iniciada con Clodoveo debido su problema emergente con los Lombardos. Ya habían conquistado Rávena, el centro del poder Bizantino en Italia. Los Lombardos exigian tributo al Papa y amenazaron con tomar Roma si no se les pagaba. Con la coronación de Pipíno, la Iglesia en Roma aseguró su promesa de protección y su promesa de dar al Papa el territorio de Rávena una vez que se recuperaba. En el año 756, los Francos obligaron a los Lombardos a entregar varias de sus conquistas italianas, y Pipíno cumplió su promesa de dar Rávena al Papa. Esto fue conocido como la "Donación de Pipíno", y llegaron a ser llamado los Estados Pontificios. Esto convirtió al Papa en un gobernante temporal sobre una franja de territorio a través de Italia.Esta alianza entre los Francos y la Iglesia en Roma, o más apropiadamente, entre los Reyes Carolingios y los Papas, tuvo un impacto dramático en el curso de la política europea durante siglos. Aceleró la separación de la Iglesia Latina y Griega al dar a los Papas un aliado para reemplazar a los Bizantinos. Y creó los Estados Pontificios que desempeñaron un papel importante en la política Italiana hasta finales del siglo 19.Pero uno de los temas más significativos fue que con los Papas echando una mano en la unción de reyes, que estableció el escenario para la eventual competencia por el poder entre la Iglesia y el Estado, entre el Papa y el Emperador. La pregunta era: ¿Quién estaba realmente a cargo? El Papa, que por poner la corona en la cabeza del rey, sancionó su gobierno o el Rey, cuyos ejércitos eran el fin de la aplicación del bastón del Papa y lo protegía de sus enemigos? ¿Los papas hacen reyes o los reyes hacen papas? Enciende el carrusel medieval.Fue el hijo de Pipino III quien tomó todo lo que su padre y su abuelo habían hecho y le puso el toque final. Su nombre también era Carlos; Carlos el Grande; conocido por nosotros como Carlomagno.Cuando Carlomagno sigue a su padre en el año 768 tenia una visión de largo alcance de convertir a Europa Central en un nuevo Imperio, similar a la Edad de Oro de Roma, pero esta vez iluminado por el Cristianismo.Para lograr esta visión tenía 3 objetivos:1) Impulsar el poderío militar de los Francos para que pudieran dominar Europa,2) Asegurar una alianza con la Iglesia para unir a Europa bajo una sola fe,3) Hacer de esta base Europea un centro intelectual.El éxito de Carlomagno, si podemos llamarlo así, trazo el curso de Europa por los próximos mil años.Carlos el Grande era un hombre grande. Midiendo casi 2 metros de altura era mucho más alto que el promedio en ese momento. Pero para aquellos que lo conocían parecía aún más grande porque era una de esas personas que tenían una dosis extra de gravitas. Era hábil en armas y siempre estaba al frente del ejército cuando iban a la batalla, en las cuales dirigía a los Francos cada año.Los Merovingios habían desperdiciado la fuerza de los francos en una guerra civil tras otra. Carlomagno unió a los Francos y los puso hacia la tarea de la conquista. Aprovechó las disputas entre los Moros musulmanes en España y en el año 778 cruzó los Pirineos en un intento de recuperar la Península Ibérica. Su primera campaña tuvo un éxito menor, pero las expediciones posteriores llevaron a los Moros de vuelta al río Ebro y establecieron una frontera conocida como la Marca Hispánica centrada en Barcelona.Entonces Carlomagno conquistó a los Bávaros y Sajones, los últimos de las tribus germánicas independientes. Despiadadamente intentó eliminar el residuo del paganismo Germánico al aprobar leyes duras, como decir que comer carne durante la Cuaresma, cremar a los muertos y pretender ser bautizado, eran ofensas castigadas con la muerte.La frontera Oriental del reino estaba continuamente amenazada por nómadas asiáticos relacionados con los hunos conocidos como Eslavos y Avaros. Carlomagno destruyo a los Avaros y estableció su propia provincia militar en el valle del Danubio para protegerse contra el futuro saqueo. Llamó a esto la Marca Oriental, más tarde llamada Austria.Entonces, como su padre antes que él, Carlomagno trató de echar una mano en la política Italiana. Los Lombardos invadieron el territorio que Pipino le había dado a la Iglesia. Así que en el año 774, a petición del Papa, Carlomagno derrotó una vez más a los Lombardos y se proclamó su rey.Las campañas y conquistas de los Lombardo dejó claro de que los Papas necesitaban protección. Sólo un poder militar y político tenía esa habilidad, el rey Franco. Carlomagno, por otra parte, necesitaba una sanción divina para lograr su objetivo de unir a Europa. Sólo una autoridad poseía el poder religioso para hacer eso: el Papa. ¿Puedes ver hacia dónde se dirige esto?El 25 de abril del año 799 era el día de San Marcos, un día reservado para el arrepentimiento y la oración. Parecía lo correcto ya que Italia había sido afectada por numerosos problemas, incluyendo la peste y la pestilencia. Así que el Papa León III dirigió una procesión a través de Roma suplicando el perdón y la bendición de Dios.La procesión trazo su ruta por en el centro de la ciudad hasta San Pedro. Al girar una esquina, hombres armados corrieron hacia el Papa. Hicieron huir a sus asistentes, y quitaron a Leo de su caballo, llevándolo a un monasterio favorable a su causa. Siendo que eran funcionarios y dignatarios leales al anterior Papa, Adriano I. Las acusaciones que le presentaron a Leo fueron por perjurio y adulterio. Los partidarios del Papa lo localizaron y lo rescataron.Esto creó un furor que provocó disturbios y marchas que no pudieron ser sofocados. Así que el Papa Leo una vez más envió por Carlomagno. El cruzó los Alpes con un ejército, decidido a resolver el problema del Papa de una vez por todas. Paro los disturbios y en diciembre presidió sobre una gran asamblea de obispos, nobles, diplomáticos y descontentos. En otras palabras, cualquiera que se consideraba alguien y tenía una mano en el juego político estaba presente. Entonces, el Papa, empuñando una Biblia, hizo un juramento jurando inocencia en todos los cargos en su contra. Eso cerro el motín en su contra efectivamente a su conclusión. Pero estableció el escenario para un desarrollo mucho más trascendental.2 días después, en el día de Navidad del año 800 d. C., Carlomagno llegó a San Pedro con todos su corte para el servicio navideño. El Papa Leó cantó la misa y el rey se arrodilló en oración frente a la cripta de Pedro. El Papa se acercó al monarca arrodillado llevando una corona de oro. Leo la colocó en la cabeza de Carlomagno mientras que la congregación gritaba: "¡A Carlos, el más piadoso, coronado Augusto por Dios, al gran Emperador pacificador, larga vida y victoria!" El Papa se postró entonces. Carlomagno, Rey de los Francos, acababa de convertirse en el primer Rey del Sacro Imperio Romano Germánico.Concluiremos la historia de Carlomagno la próxima vez.
El episodio de esta semana se titula – "Desafío".Hemos seguido el desarrollo y crecimiento de la Iglesia en el Este en algunos episodios. Para ser claros, estamos hablando de la Iglesia que hizo su sede en la ciudad de Seleucia, ciudad gemela a la capital persa de Ctesifonte, en la región conocida como Mesopotamia. Lo que hoy en día los historiadores se refieren como La Iglesia del Oriente se llamó a sí misma la Iglesia de Asiria. Pero fue conocida por la Iglesia Católica en el Occidente con sus centros gemelos en Roma y Constantinopla, por el título despectivo de la Iglesia Nestoriana porque continuó en la tradición teológica del obispo Nestóreo, declarado herético por el Consejo de Éfeso en el año 431 y Calcedonia 20 años más tarde. Como hemos visto, es dudoso que lo que Nestóreo enseñó acerca de la naturaleza de Cristo fuera verdaderamente errante. Pero Cirilo, Obispo de Alejandría, más por razones políticas que por una preocupación por la pureza teológica, convenció a sus compañeros que Nestóreo era un hereje y lo desterró a él y a sus seguidores. Se movieron hacia el Este y formaron el núcleo de la Iglesia en el Oriente.Mientras esa rama de la Iglesia prosperó durante la Edad Media Europea, la Iglesia Católica Occidental se fusionó alrededor de 2 centros; Roma y Constantinopla. Aunque habían llegado a un acuerdo sobre las cuestiones doctrinales relativas a la naturaleza de Cristo y habían expulsado tanto a los Nestorianos al Este como a los Jacobitas Monofisitas a sus enclaves en Siria y Egipto, las mitades Occidentales y Orientales de la Iglesia Romana empezaron a separarse.El Concilio de Constantinopla en el año 692 marcó uno de los varios puntos de inflexión en la eventual brecha entre Roma y Constantinopla. Llamado por el Emperador, el Concilio sólo contó con la asistencia de los Obispos Orientales. No trato con asuntos doctrinales reales, sino que estableció reglas para la forma en que la Iglesia debía organizarse y llevar a cabo la adoración. El problema es que varias de las decisiones fueron contrarias a prácticas de larga duración en Roma y a las iglesias de Europa Occidental que la seguían. El Papa rechazó el Consejo. à Y el abismo entre Roma y Constantinopla se ensancho.Esta brecha entre la mitad oriental y occidental de la Iglesia, reflejaba lo que estaba sucediendo en el Imperio en general. Como hemos visto, Justiniano I trató de revivir la gloria del Imperio Romano en el 6º siglo, pero después de su muerte, el Imperio rápidamente volvió a su camino hacia la desintegración. Lo que ayudó a esta disolución fue el surgimiento del Islam desde la esquina sureste del Imperio.Históricamente, los Árabes eran un pueblo de múltiples tribus que compartían una cultura común y desconfianza entre ellos mismos, lo que alimentaba un conflicto sin fin. Pero el principio del 7º siglo los vio unidos por una religión nueva y militante. Las interminables luchas que los habían mantenido atacándose los unos a los otros, y ahora los fusiono en una misión compartida de ponerse en contra de todos los demás. ¿Por qué robarse los unos a los otros por generaciones, simplemente transfiriendo el mismo botín entre ellos? ¿Cuándo podían unirse y agarrar nuevos tesoros de sus vecinos?¿Y tanto mejor cuando esos vecinos que solían ser demasiado fuertes para atacar y ahora estaban en declive y poco defendidos?Fue una tormenta perfecta. El surgimiento de los ejércitos Musulmanes a principios del 7º siglo, brotando del horno que los forjó, llegó justo en el momento en que el antes imparable poder del Imperio Romano era finalmente una reliquia de una época pasada. Constantinopla fue capaz de mantener alejados a los invasores durante otros 700 años, pero el Islam se extendió rápidamente sobre otras tierras del antes gran Imperio; en el Medio Oriente, en el Norte de África, e incluso fue capaz de conseguir un punto de apoyo en Europa cuando saltaron el Estrecho de Gibraltar y desembarcaron en España. En el Oriente, los Musulmanes tomaron a la antigua némesis de Roma, Persia, y rápidamente la sometieron bajo su control.Todo comenzó con el nacimiento de un árabe llamado Mahoma en el año 570.Dado que este es un podcast sobre la Historia del Cristianismo en lugar del Islam, seré breve en esta examinación de la nueva religión que sacó a los árabes de su península durante el 7º siglo.El Islam marca su comienzo en la Hegira, el traslado de Mahoma de su ciudad natal de Meca a la ciudad de Medina en el año 622. Esto comenzó la fase exitosa de su predicación. Muhammad construyó una teología que incluía elementos del Judaísmo, el Cristianismo y el Politeísmo Árabe.Si bien hoy se habla mucho del lugar del Islam con el Judaísmo y el Cristianismo como religión monoteísta, una pequeña investigación revela que Mahoma realmente sólo elevó a uno de los dioses árabes sobre todos los demás, es decir, Il-Alá, o como se conoce hoy en día, a Alá. Alá era el dios de la luna y la deidad patrona de la tribu Quraish de Mahoma. La prueba perdurable de esto es el símbolo de la luna creciente que adorna la parte superior de cada mezquita musulmana y minarete y es el símbolo universal del Islam.La nueva religión de Mahoma incluía elementos tanto del Judaísmo como del Cristianismo porque esperaba incluir a ambos grupos en su nuevo movimiento. Los Judíos rechazaron sus esfuerzos mientras varios Cristianos se unieron al nuevo movimiento. Es comprensible por qué. La iglesia con la que Mahoma estaba familiarizado era una que había sido infiltrada por la superstición árabe. Apenas se parecía al Cristianismo Bíblico. Era campo abierto para esa fe emergente. Cuando el Islam más tarde se topó con comunidades Cristianas más ortodoxas, rechazaron la nueva fe. Mahoma estaba indignado por el rechazo de los Judíos y Cristianos a unirse, por lo que se convirtieron en el objeto de su ira.Parte del genio de Mahoma fue que santificó la inclinación árabe por la guerra uniendo a las tribus y enviándolas con la misión de llevar el Islam al resto del mundo a través del poder de la espada. El botín y tesoros entonces se vio como un bono religioso, evidencia de favor divino.La rápida propagación del Islam por Asia Occidental y el Norte de África fue facilitada por el vacío dejado por las guerras crónicas entre Roma y Persia. Justo antes de las conquistas Árabes, los viejos combatientes habían concluido otra ronda en su larga competencia y estaban agotaron.En la segunda década del 7º siglo, los Persas conquistaron Siria y Palestina de los Romanos, tomaron Antioquía, saquearon Jerusalén y luego conquistaron Alejandría en Egipto. Eso significa que los Persas gobernaron lo que habían sido las ciudades más pobladas del Imperio Romano en el 2º y 3º siglo. Conquistaron la mayor parte de Asia Menor y establecieron un campamento justo al otro lado del Bósforo de Constantinopla.Luego, en una de las grandes reversiones de la historia, el Emperador Heraclio reunió al Imperio Oriental y lanzó una Guerra Santa para reclamar las tierras perdidas por los Persas. Retomaron Siria, Palestina, Egipto e invadieron profundamente en Persia. Pueden imaginar lo que toda esta guerra hizo política, ambiental y económicamente a la región. Los dejó agotados. Como un cuerpo cuyas defensas han caído, el Imperio Oriental estaba listo para una nueva invasión. Y mira; Oh que bueno à Aquí vienen los Arabes balanceando sus cimitarras. El avance Árabe fue nada menos que espectacular.Mahoma murió en el año 632 y fue seguido por una serie de asociados conocidos como califas. En el año 635 los Árabes tomaron Damasco, en el año 638 capturaron Jerusalén. Alejandría cayó en el año 642. Entonces los ejércitos musulmanes se dirigieron hacia el Norte y se hundieron en la desmoralizada región de Persia. En el año 650 terminaron de tomar el control, al igual que partes de Asia Menor y una gran parte del Norte de África.Los Musulmanes se dieron cuenta de que conquistar el Mediterráneo requeriría que se convirtieran en una potencia naval. Lo hicieron, y comenzaron a tomar islas estratégicas en el mar oriental y central. En la década del 670 con su nueva armada, comenzaron a atacar a Constantinopla, pero fueron perseguidos por un nuevo invento: el Fuego Griego.Conquistaron Cartago en el año 697, el centro del poder Bizantino en el Norte de África. Luego, en el año 715, saltaron el Estrecho de Gibraltar y desembarcaron en España, poniendo fin al dominio Visigodo allí. Luego cruzaron los Pirineos y reclamaron el suroeste de Galia. No fue hasta la Batalla de Tours en el año 732 que los Francos bajo Carlos Martel fueron capaces de poner fin al avance Musulmán. Eso también marca el comienzo del siempre lento retroceso de la dominación musulmana en la Península Ibérica.Pero el territorio que el islam perdió en el extremo Occidental de sus posesiones fue compensado por sus avances en el Este. Durante el 8º siglo, llegaron al Punjab en la India y profundamente en Asia Central.Las principales islas del Mediterráneo se convirtieron en monedas que pasaron de Bizantino a musulmán, y luego de nuevo. Los musulmanes incluso lograron establecer un par de colonias en la costa de Italia. Asaltaron Roma.Estas conquistas se calmaron a medida que regreso la vieja tendencia a la animosidad entre las tribus Árabes. Lo que los había unido, el Islam, se convirtió en una cosa más por la que luchar. El principal punto de contención fue sobre quién debía liderar la Umma– la comunidad Musulmana. El Islam se fracturó en diferentes grupos que volvieron sus cimitarras los unos en contra de los otros, y el resto del mundo respiró un suspiro colectivo de alivio.La Iglesia en las tierras que ahora yacía bajo la Medialuna sufrió. Se suponía que el Islam tenía cierto respeto por lo que llamaban "El Pueblo del Libro", es decir, Cristianos y Judíos. Moisés y Jesús fueron considerados grandes profetas en el Islam. Mientras que los paganos tenían que convertirse al Islam, a los Cristianos y Judíos se les permitió continuar en su fe, siempre y cuando pagaran un impuesto sancionado. El tratamiento de los cristianos variaba ampliamente a través de las tierras musulmanas. Su destino estaba determinado por la intensidad de la fe y la adhesión de los gobernantes al Islam. Esto se debió en gran parte a las instrucciones contradictorias que se encontraban en el Corán sobre cómo tratar a personas de otras religiones.En el Islam, la revelación posterior reemplaza los pronunciamientos anteriores. Al principio de la carrera de Mahoma, el esperaba ganar a los Cristianos mediante la persuasión a su causa, por lo que pidió un trato amable de ellos. Más tarde, cuando tuvo algo de poder y los cristianos resultaron intratables, habló con más fuerza e se enfoco en su cumplimiento forzado. La conversión del Islam a cualquier otra religión iba a ser castigada con la ejecución. Pero el Corán no esta establecido en una secuencia cronológica y los lectores no siempre saben cuál era una revelación anterior y cuál era una revelación posterior. Algunos gobernantes musulmanes fueron severos y leyeron los pasajes duros como la regla. Persiguieron a los cristianos y trataron de erradicar la Iglesia. Otros creían que el llamado a una relación más misericordiosa con los cristianos era una moralidad más elevada y siguieron eso. A las iglesias se les permitió reunirse bajo esos gobernantes, pero las manifestaciones públicas de fe fueron prohibidas y no se permitió ningún edificio nuevo para las iglesias.Curiosamente, hubo un florecimiento de la cultura Árabe que tuvo lugar debido al gobierno de los musulmanes benevolentes. Debido a que se permitió la enseñanza Cristiana, los clásicos de la civilización Griega y Romana que fueron traducidos al Árabe por el clero cristiano y académicos. Fue esto lo que llevó al surgimiento de la Edad de Oro Árabe que les encanta a los historiadores modernos. Rara vez se menciona que tal Edad de Oro fue provocada y habilitada por eruditos Cristianos que dieron a los Musulmanes acceso a las obras de la antigüedad clásica.Los severos límites puestos a la Fe por parte incluso de gobernantes musulmanes indulgentes, combinados con el duro trato de la Iglesia en otros lugares llevaron a pérdidas generalizadas por parte de la Iglesia en términos de población e influencia. Los Cristianos Católicos que vivían en el Norte de África huyeron al Norte de Europa, donde fueron recibidos por aquellos de fe similar. Pero la comunidad de los Monofisitas Jacobitas se quedó atrás empezó a decaer, y la vibrante cultura de la iglesia que una vez había dominado la región casi se perdió. El resurgimiento del Islam radical de la Hermandad Musulmana en Egipto está poniendo los últimos clavos en el ataúd de la Iglesia Copta, los herederos espirituales de esa historia que alguna vez fue vibrante.Casi por todas partes en el cual Islam se extendió, fue acompañado por deserciones masivas de Cristianos marginales a la nueva fe. Después de todo, el pragmatismo no es una filosofía tan moderna. Muchos cristianos nominales asumieron que el Dios único del Islam era el mismo que el único Dios del cristianismo y debia favorecer a los musulmanes – quiero decir > mira lo exitosos que son en la difusión de su religión. La fuerza hace que sea lo correcto – ¿Verdad? Bueno, tal vez no . . . ¡Shhh! No tan fuerte, los Mulás podrían oír y sus Cimitaras son afiladas.Como muchos se habían convertido al Cristianismo recién emergente bajo los auspicios de Constantino a principios del siglo 4º siglos, ahora muchos se convirtieron al Islam bajo los califatos en el 7º siglo.Junto con las restricciones impuestas a aquellos cristianos que se negaron a convertir al Islam se añadió una práctica que los musulmanes recogieron de los gobernantes Zoroastristas de Persia. Exigieron a los cristianos que llevaran una insignia distintiva y les prohibieron servir en el ejército. Eso fue probablemente lo mejor ya que el ejército fue utilizado específicamente para difundir la fe por la espada - la práctica musulmana de la yihad. Pero ser prohibidos de las fuerzas armadas, significaba que se les prohibía el uso de armas, y obligados a usar ropa distintiva significaba una fácil identificación para aquellos elementos hostiles que veían la presencia de los cristianos como contraria a la voluntad de Dios. Los cristianos se convirtieron en blanco de la vergüenza pública y, a menudo, de la violencia. Dado que las conversiones del Islam fueron castigadas con la muerte, mientras que la conversión al Islam fue recompensada, incluso en los reinos más indulgentes bajo la bandera de La Luna creciente, la iglesia experimentó un declive constante.A medida que el Islam se asentaba y se convertía en la fuerza cultural dominante en todos sus dominios, la mayoría de las comunidades cristianas que permanecían se convirtieron en una tradición. Reaccionaron enérgicamente contra cualquier innovación, temiendo que fueran peligrosas desviaciones de la Fe que habían mantenido tan tenazmente a pesar de la persecución. Otra razón por la que rechazaron el cambio fue por temor a que pudiera conducir al éxito y la iglesia crecería. El crecimiento significaba que las autoridades musulmanas prestaban más atención, y eso era algo que querían evitar a toda costa. Por esa razón, hasta el día de hoy la Iglesia en tierras musulmanas tiende a ser arcaica y ligada a tradiciones practicadas durante cientos de años.
Este episodio de Communio Sanctorum se titula "Liturgia".¿Que viene a la mente cuando escuchas esa palabra – "Liturgia"?Lo más probable es que tenga varias asociaciones para diferentes personas. Algunos encuentran gran consuelo en lo que la palabra connota porque recuerdan un tiempo en su vida de estrecha conexión con Dios. Otros piensan en rituales vacíos que oscurecen, en lugar de acercarnos a un sentido de lo sagrado.Lo siguiente no tiene el propósito de ninguna manera de ser un estudio exhaustivo de la liturgia cristiana. Lejos de eso. Eso llevaría horas. Este es sólo un bosquejo en miniatura del principio de algunas de las tradiciones litúrgicas de la Iglesia.En primer lugar, hablando en generalidades la palabra 'liturgia' se refiere al orden y partes de un servicio que se lleva a cabo en una iglesia. A pesar de que la mayoría de las iglesias evangélicas no confesionales como la de que soy parte no llaman a nuestro orden de servicio en un domingo por la mañana una "liturgia" - eso es de hecho lo que es. Técnicamente, la palabra "Liturgia" significa "servicio". Pero ha llegado a referirse a todas las diversas partes de un servicio de la iglesia, es decir, cuando una comunidad de la iglesia local se reúne para la adoración. Incluye el orden en que ocurren los diversos eventos, cómo se llevan a cabo, qué guiones se recitan, qué música se utiliza, qué rituales se realizan, incluso qué objetos físicos se emplean para conducirlos; cosas como ropa especial, muebles y implementos.Incluso dentro de la misma iglesia, puede haber diferentes liturgias para diferentes eventos y estaciones del año.Por conveniencia, todas las iglesias pueden ser puestas en 2 categorías amplias; litúrgicas y no litúrgicas. Las iglesias litúrgicas a menudo también se llaman "la iglesia alta", lo que significa que tienen una tradición establecida para el orden del servicio que incluye vestiduras especiales para sacerdotes y oficiantes; y siguen un patrón para su servicio que se ha llevado a cabo de la misma manera durante muchos años. Ciertas porciones de la Biblia se leen, luego se lee una lectura de otro tomo preciado por esa denominación, la gente se sienta, se pone de pie y se arrodilla en los momentos designados, y el clero sigue una ruta establecida a través del santuario.En una iglesia no litúrgica, aunque pueden seguir una orden regular de servicio, hay poco del formalismo y ritual utilizado en un servicio de la iglesia alta. En muchas iglesias litúrgicas, el mensaje que un pastor o sacerdote debe compartir cada semana es escrito por la jerarquía confesional en un manual enviado anualmente. En una iglesia no litúrgica, el pastor es típicamente libre de elegir lo que quiere hablar.Las grandes liturgias surgieron del 4º al 6º siglo y luego fueron codificados en el 6º y 7º siglo. Eran mucho más elaborados que el orden de servicio practicado en las iglesias del 2º y 3º siglo.Varios factores llevaron a la creación de las liturgias àPrimero: Hay una tendencia a conformarse con una forma estándar de decir cosas cuando se trata de las creencias y prácticas de un grupo. Cuando alguien dice algo bien, o hace algo de una manera impresionante, tiende a repetirse.Segundo: Los obispos y los ancianos tendían a tomar lo que aprendían en un solo lugar y lo trasplantaban dondequiera que iban.Tercero: Una liturgia escrita hacia que los servicios se hicieran más ordenados.Cuarto: El deseo de aferrarse a lo que se pensaba que se había transmitido por los Apóstoles se convirtió en una prioridad. Esto funcionó en contra de cualquier deseo de cambio.Quinto: Una devoción a la ortodoxia, combinada por una preocupación por la herejía tendía a santificar lo que era antiguo y oponerse a la innovación. Los cambios en la liturgia desataban controversia.Las principales liturgias que surgieron durante el 5º y 6º siglos tienen similitudes en estructura y tema; incluso en la redacción, mientras que también tienen características distintas.Las principales tradiciones litúrgicas se pueden enumerar como . . .En el EsteEl Alejandrino o a veces llamado liturgias Egipcias.La Familia Sirio Occidental incluye las liturgias de Jerusalén, Clementina y Constantinopla.La Familia Sirio Oriental incluye las liturgias que se utilizaron en las iglesias Nestorianas del Este.En el Occidente, las principales familias litúrgicas eran Romanas, Galanas, Ambrosianas, Mozárabe y Celta.Como vimos en el Episodio 41, el Papa Gregorio Magno en el 7º siglo embelleció la liturgia y el ritual practicada en la Iglesia Romana Occidental. Los rituales elaborados ya eran una tradición de mucho tiempo atrás en la Iglesia Oriental, influenciados por la corte de Constantinopla.Si Agustín estableció la base teológica de la iglesia Medieval, al Papa Gregorio se le puede dar el crédito de su fundamento litúrgico. Pero nadie debe asumir que Gregorio creó las liturgias a partir de un vacío. Ya había un fundamento litúrgico extenso del cual el podía tomar.Y esto nos lleva a un documento del 4º siglo llamado La Peregrinación de Eteria – o Los Viajes de Egeria.No estamos seguros de quién era ella, pero podemos ver que fue una monja o una mujer acomoda de medios autosuficientes del norte de España.Ella viajó por el Medio Oriente a finales del 4º siglo, luego escribió una larga carta a algunas mujeres a las que llamó sus hermanas y amigas, narrando su aventura de 3 años. Mientras que falta el principio y el final de la carta, el cuerpo principal da un relato detallado de su viaje, hecho de extensas notas.La primera parte describe su viaje de Egipto al Sinaí, terminando en Constantinopla. Visitó Edesa, y viajó extensamente en Palestina. La segunda y la sección mucho más larga es un relato detallado de los servicios y las observancias de la iglesia en Jerusalén, centrada en lo que la Iglesia del Santo Sepulcro.Lo que es notable al leer su relato es la tremenda sensación de libertad y seguridad que Egeria parece haber tenido mientras viajaba a largas distancias en entornos hostiles. Estuvo acompañada durante un tiempo por algunos soldados, y sin duda estos proporcionaron una medida de seguridad. Pero que se sentía segura CON ELLOS, es notable y habla del impacto que la Fe ya estaba teniendo en la moralidad del mundo antiguo.También notable fue el gran número de comunas cristianas, monjes y obispos que conoció en sus viajes. Todos los lugares mencionados en la Biblia ya tenían un santuario o iglesia. Al visitar cada uno, usando su Biblia como guía, se le mostraron docenas de lugares donde se suponía que este o ese evento bíblico había ocurrido.He estado en Tierra Santa varias veces. Conozco los muchos sitios de hoy que dicen ser el lugar donde esta o esa historia bíblica se desarrolló. La mayoría de los sitios son en el mejor de los casos una suposición. Lo que me pareció fascinante de lo que nos cuenta Egeria es que ya, al final del 4º siglo, la mayoría de estos sitios ya se jactaban de ser el mismo lugar. Tengo que preguntarme si la tienda de recuerdos obligatorio también estaba vendiendo mercancías en cada lugar.No se puede leer la crónica de Egeria sin quedar impresionado con la manera en que tan completamente la Iglesia había cubierto el Medio Oriente en sólo 300 años, incluso en lugares aislados; lugares mencionados de paso en el relato del éxodo. Cada pequeño pueblo y pueblo mencionado en el Antiguo y Nuevo Testamento tenía una iglesia o memorial y un grupo de monjes listos para contar la historia de lo que sucedió allí. 300 años pueden parecer mucho tiempo, pero recuerden que casi TODO ese tiempo estuvo marcado por la persecución de los seguidores de Jesús.El relato de Egeria de la liturgia de la iglesia en Jerusalén, ocupando la mayor parte de su registro, es interesante porque revela una tradición bastante elaborada tanto para los servicios diarios como para días especiales como la Semana Santa. Observaron las horas y el Servicio Santo marcando el día en diferentes períodos de devoción dirigidos por el Obispo.La historia aceptada nos dice que la idea de un año litúrgico apenas comenzaba en la época de Egeria. Su descripción de las prácticas de la comunidad de la Iglesia de Jerusalén deja claro que muchos aspectos del año litúrgico ya estaban bien arraigados, y lo habían sido durante algún tiempo.Si estás interesado en leer el relato de Egeria y lo puedes encontrar en la red. Pondré un enlace en las notas del programa donde puedes bajarlo en formato pdf. https://digibuo.uniovi.es/dspace/handle/10651/20130
Este episodio de Communio Sanctorum se titula,"Mira quién está conduciendo el autobús ahora".Como se señaló en un episodio anterior, es difícil contar la Historia de la Iglesia siguiendo una línea de tiempo y narrativa recta. La expansión de la Fe en diferentes regiones significa que hay muchas historias. Por lo tanto, es necesario hacer un cierto retroceso a medida que seguimos la difusión del Evangelio de una región a otra. El problema con eso, aunque en una serie de audio, puede ser confuso a medida que rebotamos hacia adelante y hacia atrás en el tiempo. Ya hemos seguido la expansión del cristianismo al Lejano Oriente y pasamos del 4º siglo a alrededor del 6º, luego hicimos un pequeño paseo rápido hasta el siglo 17. Luego, en este próximo episodio estamos de vuelta en Italia hablando del 3º siglo.El episodio de esta semana es un ejemplo. Vamos a echar un vistazo a 2 individuos interesantes e importantes en la historia; no sólo de la Fe à sino del mundo. Es un par de hombres que ya hemos visto: el Obispo Ambrosio de Milán y el Emperador Teodosio I. La razón por la que estamos considerando otra vez a estos 2 es porque su relación fue fundamental para establecer el lazo entre Iglesia y Estado que se convirtió en una de las realidades que definieron a Europa en la Edad Media.Sé que algo de esto es una repetición de material anterior. Quédate conmigo porque tenemos que considerar el trasfondo de los jugadores en nuestra historia.Ambrosio nació en la poderosa familia Romana de Aurelio alrededor del año 340 en la ciudad Alemana de Tréverce, que en ese momento servía como la capital de la provincia Romana de Galia. Sus padres eran cristianos. Su padre ocupó el importante cargo de prefecto pretoriano. Su madre era una mujer de gran intelecto y virtud.Su padre murió cuando aún era joven y como era típico de los Romanos ricos de la época, Ambrosio siguió a su padre a la arena política. Fue educado en Roma, donde estudió derecho, literatura, y como se habría de esperar de alguien que se metía en la política: retórica. En el año 372 fue nombrado gobernador de la región de Liguria, siendo su capital Milán, la segunda capital de Italia después de Roma. De hecho, a finales del 4º siglo, Milán se convirtió en la nueva Capital Imperial. Los Emperadores Occidentales consideraban que Roma tenia la gran necesidad de reparaciones importantes y estaba demasiado lejos de donde estaba toda la acción. Durante décadas, los Emperadores en Roma estuvieron demasiado distantes de las constantes campañas contra las tribus Germánicas. Querían estar más cerca de la acción, así que los cuarteles del sistema Imperial se trasladaron a Milán.Poco después de convertirse en gobernador, la famosa controversia entre los Arrianos y Católicos tomo fuerza. En el año 374 murió el obispo Arriano de Milán, Auxentius. Por supuesto, los Arrianos esperaban que un arriano fuera nombrado para reemplazarlo. Pero los Católicos vieron esto como una oportunidad para instalar uno de los suyos. La polémica que siguió amenazó con destruir la paz de la ciudad, por lo que el gobernador Ambrosio asistió a la reunión de la iglesia convocada para nombrar un nuevo obispo. Pensó que su presencia como magistrado civil principal impediría disturbios. ¡Imagínate eso! Los cristianos tenían fama de volverse rebeldes cuando no se salían con la suya. Suena como Los Ángeles cuando los Lakers ganan.Sí è ¡Esos cristianos en Milán! Corriendo enloquecidos por las calles, volcando carrosas y saqueando vendedores ambulantes que vendían tacos de pescado - ¡Vergonzoso!Bueno, de todos modos, Ambrosio asistió a las elecciones, con la esperanza de que su presencia recordara a la multitud que à Disturbios serían reprimidos por la fuerza. Dio un discurso a los reunidos sobre la necesidad de mostrar moderación y que la violencia deshonraría a Dios. Su mensaje fue tan razonable, su tono tan honorable, que cuando llegó el momento de nominar candidatos para la silla del obispo, una voz que gritó "¡Ambrosio para obispo!" Hubo un breve silencio, luego otra voz dijo: "Sí, Ambrosio". Pronto todo un coro estaba cantando, "Ambrosio para obispo. à obispo Ambrosio."El gobernador era conocido por ser Católico en la creencia, pero siempre había mostrado a los arrianos respeto en su trato con ellos. Vieron cómo soplaban los vientos políticos y sabían que, en una votación directa, un obispo católico estaba seguro de ser elegido. Se dieron cuenta de que Ambrosio, aunque del otro campamento teológico, no sería una mala elección. Así que añadieron sus voces a la llamada para su investidura como obispo de Milán.Al principio, Ambrosio se rehusó contundentemente. Era un político, no un líder religioso. Sabía que no estaba preparado para dirigir la Iglesia. Ni siquiera había sido bautizado todavía y no tenía formación formal en teología. Nada de esto importaba para la multitud que no tomaría un “no” como la última palabra. Dijeron que era obispo, le gustara o no.Huyó a la casa de un colega para esconderse. Su anfitrión recibió una carta del emperador Graciano diciendo que era totalmente apropiado que el gobierno civil nombrara a personas calificadas para puestos de liderazgo de la iglesia, ya que la Iglesia desempeñaba un rol importante de proporcionar estabilidad social. Si hubiera gente sirviendo en el ámbito político que sería más eficaz en el ámbito religioso, entonces por todos los medios, que se transfieran a la Iglesia. El amigo de Ambrosio le mostró la carta y trató de razonar con él, pero Ambrosio no cambiaba de opinión. Así que el amigo fue a los funcionarios de la Iglesia y les dijo dónde se escondía Ambrosio. Cuando aparecieron en la puerta con la intención de verlo tomar el asiento que le habían dado, cedió. En una semana fue bautizado, ordenado y consagrado como obispo de Milán.Inmediatamente adoptó el estilo de vida ascético compartido por los monjes. Dio alivio y ayuda a los pobres, donó todas sus propiedades y comprometió el cuidado de su familia a su hermano.Una vez que Ambrosio se convirtió en obispo, la tolerancia religiosa que había marcado su postura como figura política salió por la ventana. Un obispo debía defender la Fe en contra del error. Así que Ambrosio se enfoco en el error de los Arrianos. Escribió varias obras en su contra y limitó su acceso a la vida de la Iglesia en Milán, que en ese momento era posiblemente la iglesia más influyente del Occidente, ya que Milán era la sede del poder Imperial.En respuesta a las medidas de Ambrosio para callarlos, los Arrianos apelaron a líderes de alto nivel en ambas esferas civiles y religiosas y a ambos lados del Imperio. El Emperador Occidental Graciano era Católico, mientras que su sucesor más joven y Augustus, Valentiniano II era un Arriano. Ambrosio intentó cambiarlo, pero no tuvo éxito en mover a Valentiniano a la posición Católica de Nicea.Los líderes Arrianos sintieron que había suficientes de ellos en posiciones de influencia que si tenían llamaban un concilio, podrían ganar el día para el Arrianismo y pidieron permiso al Emperador para tener uno. Por supuesto, ocultaron su verdadero motivo de Graciano, quien pensó que un concilio durante su reinado seria una gran idea y consintió. Ambrosio conocía la verdadera razón del concilio y le pidió a Graciano que llenara la reunión con los obispos Católicos Occidentales que eran pro-Nicea. En el concilio celebrado al año siguiente en el año 381 en Aquileia, Ambrosio fue elegido para presidir y los principales obispos Arrianos abandonaron el concilio. Luego fueron depuestos por el concilio.Sin embargo, este no fue el fin de los problemas con los Arrianos. La madre de Valentiniano, la dinámica Justina, sabía que los Arrianos estaban bien representados entre los generales y los reunió detrás de su hijo. Exigieron dos iglesias para mantener los servicios de los Arrianos; una basílica en Milán, y la otra en un suburbio. Decir "No" al Emperador y a su madre no suele ser tan bueno para la salud y la mayoría de los estudiantes de historia asumirían que este sería el final, no sólo de la carrera de Ambrosio, sino de su vida. Pero esa no es la forma en que esta historia termina.Cuando Ambrosio negó las demandas de los Arrianos, fue citado a comparecer ante un tribunal convocado apresuradamente para responder a estas acusaciones. Su defensa de la posición de Nicea y la necesidad de defender la Fe fue tan elocuente que los jueces se quedaron asombrados. Se dieron cuenta de que no había nada que pudieran hacer para censurarlo sin ponerse en oposición a la verdad y arriesgarse a otro motín. Lo liberaron y afirmaron su derecho a prohibir el uso de las iglesias por parte de los Arrianos.Al día siguiente, mientras realizaba servicios en la basílica, el gobernador de Milán trató de persuadirlo de ceder y abandonar la iglesia en el suburbio para su uso del Emperador y su madre. Después de todo, Ambrosio había ganado su punto y su concesión ahora sería vista como un acto de gracia y buena voluntad. Es precisamente el tipo de cosas que Ambrosio habría hecho cuando era gobernador. Pero como obispo, fue algo diferente. El gobernador no estaba acostumbrado a ser negado y dio órdenes de que ambas iglesias fueran entregados a los Arrianos para su uso en Pascua. En lugar de ser acobardado, el obispo Ambrosio declaró:Si usted exige a mi persona, estoy dispuesto a someterme: llévenme a prisión o a la muerte, no me resistiré; pero nunca traicionaré a la Iglesia de Cristo. No voy a pedir al pueblo que me apoye; Moriré al pie del altar en lugar de abandonarlo. Los disturbios del pueblo no los alentaré, pero sólo Dios puede apaciguarlo.Ambrosio y su congregación se atrincheraron dentro de la iglesia en una especie de paro religioso. Cuando Valentiniano y su madre Justina se dieron cuenta de que la única manera de acceder era desalojarlos por la fuerza y que era probable que la gente de Milán reaccionara violentamente, la orden fue anulada.Entrenado en retórica y derecho, bien versado en los clásicos griegos, Ambrosio era conocido como un erudito entre eruditos, familiarizado con fuentes cristianas y paganas. Sus sermones estaban marcados por referencias a los grandes pensadores, no sólo del pasado, sino de su propio día. Cuando fue elegido obispo, se embarcó en una especie de curso intensivo en teología. Su maestro era un anciano de Roma llamado Simpliciano. Su conocimiento del griego, raro en el Occidente, le permitió estudiar el NT en su idioma original. También aprendió hebreo para que pudiera profundizar su comprensión del AT. Rápidamente se ganó una reputación como un excelente predicador.Como se señaló en un episodio anterior, fue bajo su ministerio que el brillante Agustín de Hipona se convirtió. Antes de mudarse a Milán, Agustín estaba muy impresionado por la baja calidad de la enseñanzas cristianas. Para ser contundente, pensó que los cristianos eran en su mayor parte una chusma inculta. Ambrosio destrozó esa opinión. Agustín se sintió atraído por sus sermones y se sentó atónito mientras escuchaba el Evangelio explicado.Los sermones de Ambrosio a menudo promovían un estilo de vida ascético. Era tan persuasivo, varias familias nobles prohibieron a sus hijas escucharlo, temiendo que hubieran elegido el celibato por encima del matrimonio. El poder casar a una hija con otra familia noble era una forma de avanzar socialmente, y temían que sus hijas se convirtieran en monjas y frustraran sus planes.Ambrosio introdujo, o debería decir volver a introducir el canto congregacional en los servicios de la iglesia. No temió innovar, y cuando incluyó melodías orientales en los himnos que escribió, y demostraron ser muy populares, algunos lo acusaron de poner un hechizo sobre la gente de Milán. Debido a Ambrosio, el canto de himnos se convirtió en una parte importante de la liturgia de la Iglesia Occidental.La contribución más importante de Ambrosio fue en el área de las relaciones de la iglesia y el estado. Contendió, no sólo con 1, sino con 3 emperadores; y prevaleció en cada encuentro. Su relación con Teodosio, el primer emperador en hacer de Roma un estado cristiano, es la más conocida. Y esa historia es uno de esos momentos de la historia que harían una gran miniserie.En el año 388 el obispo local y varios monjes dirigieron una turba en la ciudad en Mesopotamia de Callinicum para destruir la sinagoga de la ciudad. ¿Por qué? no está claro, pero había mucha mala voluntad entre cristianos y judíos porque ellos habían sido uno de los principales informantes sobre los cristianos durante las persecuciones del siglo anterior. Ahora que los cristianos estaban conectados con el poder civil, no se necesitaban muchas escusas para encender un poco de venganza, a pesar de que era totalmente contrario al amor que Jesús llamó a Sus seguidores para mostrar. Sea como fuere, el emperador Teodosio ordenó la reconstrucción de la sinagoga a expensas de los alborotadores, incluido el obispo. Cuando Ambrosio se enteró de la decisión, inmediatamente disparó una feroz protesta. La gloria de Dios estaba en juego, así que no podía permanecer en silencio. Escribió: "¿Se obligará a un obispo a reconstruir una sinagoga? ¿Puede hacer esto que no se debe hacer? Si obedece al Emperador, se convertiría en un traidor a su fe; si desobedece al Emperador, se convierte en un mártir. ¿Qué verdadero mal hay, después de todo, en la destrucción de una sinagoga, un hogar de engaño, un hogar de impiedad, en el que Cristo es blasfemado diariamente?" Ambrosio continuó diciendo que no era menos culpable que el obispo de Callinicum, ya que no hizo ningún secreto de su deseo de que todas las sinagogas fueran destruidas, de que no se permitiera que existieran tales lugares de blasfemia.En un movimiento sorpresa, Teodosio revocó su decisión anterior. Los cristianos no tenían que reconstruir la sinagoga que habían destruido. Bueno, podrías imaginar qué mensaje envió, fue temporada abierta en contra de los judíos y sus lugares de reunión.Todo esto hace que Ambrosio parezca un anti-semitista rabioso. Es confuso entonces leer de su alta consideración por su pureza moral y devoción al aprendizaje.Así termina la Ronda 1 en la lucha libre entre el obispo de Milán y el emperador Teodosio. Antes de ver la Ronda 2, echemos un vistazo más de cerca a Teodosio.Rubio y elegante, Teodosio comenzó su carrera Imperial de la manera habitual para los emperadores de esta época. Nació en el noroeste de España, de un padre que era un talentoso comandante militar. Teodosio aprendió sus lecciones militares haciendo campaña con el personal de su padre en Gran Bretaña.Después de ser coronado emperador en el Este en el año 379, luchó contra las siempre preocupantes tribus Germánicas en el Norte. La guerra incesante tuvo pocas ganancias, y fue mas desgastante para ambos lados, así que Teodosio ofreció a las tribus una opción. A cambio de tierra y suministros, los alemanes proporcionarían soldados para las legiones. Estos alemanes servirían bajo una bandera y generales Romanos. Era una idea novedosa para la época, un arreglo del que dependerían cada vez más los emperadores.Para financiar este ejército ampliado, Teodosio subió los impuestos a un nuevo nivel. La ejecución de la recaudación de estos nuevos impuestos se llevó a cabo con dureza. Cualquier oficial que descuidara la colección fue azotado.Durante una grave enfermedad al principio de su reinado, Teodosio fue bautizado. En el año 380 se proclamó cristiano de Nicea y convocó un concilio en Constantinopla para poner fin a la herejía de los Arrianos.Después de haber ganado esa victoria, Teodosio trató de conseguir que su elección para el patriarca de Constantinopla fuera aprobado, pero los obispos le exigieron que nombrara a alguien de su lista. Ellos prevalecieron. Fue el primero de varios casos en los que Teodosio cedió a los líderes de la iglesia.Y esto nos lleva a la Ronda 2 entre Teodosio y Ambrosio.Las carreras de carrozas fueron EL gran deporte del mundo grecorromano durante cientos de años. Combina béisbol, baloncesto, fútbol americano y fútbol en un solo deporte y tienes la idea de lo enorme que eran las carreras. Muchas de las ciudades más grandes tenían de 4 a 6 equipos, designados por un color. Estos equipos a menudo representaban un barrio o clase social, por lo que las rivalidades eran sectarias y feroces. Los aficionados formaron clubes alrededor de sus equipos y se atacaban entre sí. Una banda de matones para los Rojos podría arrasar el barrio Púrpura, lo que llevaba a un motín de retribución un par de días más tarde. El punto es que los aficionados eran fanáticamente leales a su equipo.En el año 390, las autoridades locales encarcelaron a un corredor de carrozas en Tesalónica por violación homosexual. Este corredor resultó ser uno de los favoritos de la ciudad, y estallaron disturbios cuando el gobernador se negó a liberarlo. Ese gobernador y varios de sus empleados fueron asesinados, y el corredor salió de la cárcel liberado por sus fans.Tesalónica no era un pueblo pequeño fuera del camino; era una ciudad importante y el motín no podía ir sin tener una respuesta. El Emperador necesitaba hacer algo, pero el algo que hizo estuvo mal. Anunció otra carrera de carrozas. Cuando la multitud llegó, las puertas de la arena se cerraron y todos fueron masacrados por tropas imperiales. ¡En un espectáculo de terror de 3 horas, 7000 fueron ejecutados!Los registros posteriores mostraron que después de que la orden inicial fue enviada por Teodosio con este plan, se dio cuenta de que era una grave injusticia y envió otro mensaje para rescindir el primero. Llegó demasiado tarde.Muchos en todo el imperio quedaron aturdidos por la noticia de la masacre. El obispo Ambrosio estaba horrorizado. Disparó otra carta enojada a Teodosio exigiendo arrepentimiento. Escribió: "Te exhorto, te ruego, te pido, te amonesto, porque es doloroso para mí que la muerte de tantos inocentes no sea un dolor para ti. Y ahora te invito a arrepentirte.” Entonces Ambrosio hizo algo que demostró el punto de inflexión en los asuntos Iglesia-Estado.Cuando Teodosio visitó Milán y asistió a un servicio religioso, esperaba que el obispo Ambrosio le sirviera la comunión. ¡Ambrosio se negó! Dijo que hasta que Teodosio se arrepintiera por lo que había hecho en Tesalónica, ningún elemento cruzaría sus labios.Ahora, recuerden— Se creía que la celebración de la Comunión era esencial para mantener la salvación. Renovaba y refrescaba la gracia de Dios. Negando al Emperador la Comunión ponía su alma en riesgo.Así que cuando Teodosio profesó el arrepentimiento, Ambrosio en efecto respondió: "Un momento amigo; No tan rápido. Tu arrepentimiento debe estar marcado por la penitencia - y una versión muy pública. Le dijo a Teodosio que dejara a un lado sus vestiduras reales, se pusiera un simple sudario y suplicara públicamente por la misericordia de Dios donde cualquiera y todo el mundo pudiera verlo y escucharlo. Hay cierto debate sobre cuánto tiempo duró esto, pero una fuente dice que duró 8 meses antes de que Ambrosio finalmente cediera y consintió en servirle la Comunión al Emperador.Como se ha dicho, la capitulación de Teodosio a Ambrosio marca un punto de inflexión importante en las relaciones de la Iglesia y el Estado. La manera que el Obispo trato al Emperador introdujo el concepto medieval de un emperador cristiano como un "hijo de la Iglesia obediente sirviendo bajo las órdenes de Cristo". Durante los siguientes mil años, los gobernantes seculares y religiosos lucharon para determinar quién era soberano en las diversas esferas de la vida.No quiero que los acontecimientos anteriores que acabo de compartir les hagan pensar que Ambrosio y Teodosio eran rivales, es importante entender que el obispo de Milán era de hecho el amigo del Emperador, confidente y consejero, tanto en asuntos religiosos como políticos. Se supone que Teodosio dijo: "No conozco a ningún obispo digno del título, excepto Ambrosio". Cuando el Emperador murió, Ambrosio estaba a su lado.Dos años después del enfrentamiento, Ambrosio se enfermó. Y su muerte inminente causó mucha más preocupación por parte de la gente que el fallecimiento de una docena de emperadores. Uno escribió: "Cuando Ambrosio muera, veremos la ruina de Italia". En la víspera de Pascua, en el año 397, el hombre que había sido obispo de Milán durante 23 años finalmente cerró los ojos por última vez.
El título de este episodio es – "Expansión"Vamos a pasar un poco de tiempo ahora rastreando la expansión de la Fe hacia diferentes áreas durante los principios de la Edad Media.Terminamos la última vez con la historia de la conversión del rey Franco Clodoveo en el año 496. Cuando fue bautizado el día de Navidad por el Obispo Remigius de Rheims, 3.000 de sus guerreros se unieron a él. Fue el primero de varios bautismos masivos que tomaron lugar durante la Edad Media en Europa. Y plantea la cuestión de la paganización del Cristianismo.La tarea de las Misiones suele pasar de 1 de 2 maneras.La primera y la más común es la ruta de la conversión individual. Aunque en el NT encontramos que los conversos fueron llamados al bautismo inmediatamente, no pasó mucho tiempo antes de que la conversión fuera seguida de un período de instrucción antes del bautismo. Ese tiempo para la instrucción en los fundamentos de la Fe podría ser corto o largo, dependiendo de las normas del obispo o de la comunidad de creyentes. Esta forma de misiones, la de la conversión individual y el bautismo fue el método utilizado por la Iglesia por los primeros 3 siglos, y por la mayoría de las misiones protestantes desde el siglo 19 hasta la actualidad. Esto se debe al énfasis en un cambio individual o personal del corazón por el evangélico. Si bien esto ciertamente encuentra apoyo en las Escrituras, puede perderse una dinámica importante cuando las personas se convierten a Cristo de una cultura pagana. Su cambio hacia la fe muchas veces significa ser desarraigado de esa cultura; a veces llevandolos a la necesidad de trasladarse físicamente a un área donde su fe no pondrá en peligro su vida o la de su familia.Por esa razón, a veces se ha utilizado otro método en las Misiones; la de la conversión masiva, donde todo un grupo de personas toma la decisión comunal de abandonar su antigua religión en favor del Cristianismo.Ahora, sospecho que algunos de los que escuchan responderán a esta idea de conversión masiva con desacuerdo. El evangélico ha puesto tal énfasis en la salvación personal que la idea de la conversión de toda una comunidad a la vez es altamente sospechosa. A menudo hablamos de recibir a Cristo como el Salvador PERSONAL. Así que la idea de que un pueblo entero o tribu se volvería a la fe en Cristo a la vez nos parece ingenuo.Pero considere esto: La idea de la libertad personal e individual es en muchos sentidos un concepto claramente moderno, occidental y democrático. Incluso en nuestro tiempo, gran parte del mundo tiene poco concepto de libertad personal o individual. Se entienden a sí mismos como parte de una familia, aldea o tribu; como miembro de una comunidad de personas donde la individualidad autónoma es considerada como peligrosa y una amenaza para la supervivencia del grupo. Durante gran parte de la historia y en una buena parte del mundo, la idea de que cambiarías tu religión por tu cuenta mientras todos los demás creían en otros dioses era simplemente impensable. La conversión enojaría a los viejos dioses y así pondrías en peligro a tu familia y vecinos. Esto fue algo que varios Emperadores Romanos usaron como razón para oponerse al Cristianismo.Algunos misioneros Cristianos se dieron cuenta de que la clave para la conversión de estos pueblos paganos comunales era ganarse al líder. Porque su elección casi siempre era adoptada por toda la tribu. Sin duda, esos misioneros entendían que la salvación era una cuestión individual. Pero sabían que la clave para poder trabajar por salvaciones individuales era ganarse al líder, que a su vez guiaría a su pueblo en una conversión masiva. Entonces podrían ser libres de trabajar la fe en la vida de las personas de una manera más íntima y personal.La desventaja de la conversión masiva es obvia. Muchos de los que se convertían formalmente al ser bautizados, nunca llegaron a una fe real en Cristo. Tomaron la etiqueta de Cristiano sin ser genuinamente convertidos. Lo que hizo esto especialmente problemático fue cuando era el gobernante quien fingía la conversión. Algunos lo hicieron con fines puramente pragmáticos. Someterse al bautismo a menudo les trajo ganancias políticas y económicas. Las conversiones masivas podrían facilitar que los conversos genuinos practiquen una nueva visión del mundo, pero también pusieron en peligro la Fe porque los no convertidos trajeron consigo viejas supersticiones, mezclándolas en el cristianismo en una amalgama religiosa sincretista.Este fue el caso del rey Franco Clodoveo. Pasó por los pasos de conversión, pero Jesús permaneció para él poco más que un líder caudillo divino.Gregorio de Tours, que vivió un siglo después de Clodoveo, fue su biógrafo principal. Gregorio dice que incluso después de su conversión, Clodoveo usó engaño, astucia y traición para expandir su reino. Envió sobornos a nobles y a los responsables de proteger a un rey rival para que lo traicionaran. Le dijo al hijo de otro rey que, si mataba a su padre, Clodoveo apoyaría el ascenso del hijo al trono y haría una alianza con él. El hijo hizo lo que Clodoveo esperaba y mató a su padre. Clodoveo rápidamente anunció que el hijo era culpable de crímenes atroces de parricidio y regicidio y se apoderó de su reino.Como a Dan Carlin le gusta señalar en un episodio de su podcast- Hardcore History, Thor's Angels, cuando pienses en los Godos o los Francos de ese tiempo, piensa en una banda de motociclistas criminales modernos. No estaría muy lejos de la marca de como eran esos bárbaros Germánicos; tanto en su manera de pensar y actuar, al igual que en su apariencia. Cuando Clodoveo se sometió al bautismo, todo lo que hizo fue cambiar su chaleco de cuero negro por uno azul marino.Entre los Francos y otras tribus Germánicas apenas convertidas, los santos que habían muerto hace mucho tiempo tomaron el lugar de sus numerosas deidades para reemplazarlos. Cada santo adoptó un papel que los viejos dioses habían desempeñado. San Antonio se encargaba de los cerdos, San Galo cuidaba de las gallinas, Apolonia curaba dolor de muelas, Genoveva curaba la fiebre, y el Santo Blaise calmaba el dolor de garganta. Por cada necesidad humana, los alemanes tomaron un santo para cuidarlo.Circulaban muchas historias sobre los poderes milagrosos de estos santos. Uno hablaba de 2 mendigos, 1 cojo, y el otro ciego. Quedaron atrapados en una procesión de los devotos que llevaban las reliquias de San Martín. Pero estos 2 mendigos se ganaban la vida con las limosnas de los piadosos y no querían ser sanados. Temerosos de que se curaran por su proximidad a las reliquias, rápidamente llegaron a un acuerdo. El que podían ver pero no caminar se montaría en los hombros del que podía caminar pero no ver y así trataron de salir de la procesión. No fueron capaces de escapar lo suficientemente rápido; ambos fueron curados. è esas historias eran abundantes.Al igual que Constantino el Grande a principios del 4º siglo, no podemos estar seguros si la conversión de Clodoveo fue real o fingida. Ciertamente, gran parte de su comportamiento después de su bautismo es dudoso. Pero los beneficios políticos de la conversión ciertamente eran muy obvios. Clodoveo era un hombre de enorme ambición. Quería ser más que un cacique de los Francos. Quería ser rey, un jefe de jefes. Sabía que necesitaba distinguirse entre los muchos centros de poder competidores en Europa occidental. Al unirse a la Iglesia Romana se apartó de los otros reyes Germánicos los cuales eran todos Arrianos. Este movimiento aseguró el apoyo de la nobleza Gaélico-Romana en toda Galia. Clodoveo fue el primer líder de los Francos en unir a las tribus bajo un solo gobernante, cambiando el liderazgo de un grupo de caciques por un gobierno por los reyes, asegurando que la línea real estaba en manos de sus herederos, conocidos como los Merovingios.Poco después de su bautismo y de la rápida conversión de 3000 de sus guerreros, Clodoveo presionó a otros nobles Francos para que se convirtieran y se unieran a la Iglesia Romana. Entendía que la unidad religiosa del reino era crucial para evitar contiendas, y para seguir haciendo campañas para ampliar sus fronteras. Las guerras de conquista se convirtieron en un medio para "liberar a otras personas del error del arrianismo". Y la iglesia de Roma no era en absoluto adversa de tener una fuerza armada de su lado.Clodoveo no tuvo tan éxito en expandir sus fronteras al sur y al este en la región de los Borgoñeses, pero fue capaz de sacar a los Visigodos de Galia, confinándolos en España. En la Batalla de Vouille, el Rey Visigodo Alaric II fue asesinado. En agradecimiento por su servicio en la derrota de los Visigodos, el Emperador Oriental Anastasio I declaró Clodoveo Cónsul, un título provocativo ya que recordaba a los antiguos líderes Romanos.Clodoveo hizo a París la nueva capital del reino Franco y construyó una iglesia dedicada a Pedro y Pablo.Poco antes de morir, Clodoveo llamó el Primer Concilio de Orleans, un sínodo de 33 obispos Galos. El objetivo era reformar a la Iglesia y forjar un vínculo perdurable entre la Corona y la Iglesia. El Consejo aprobó más de 30 decretos que trajeron la igualdad entre los conquistadores Francos y sus súbditos Galos.Clodoveo murió en el otoño del año 511, dejando el reino a sus 4 hijos. A diferencia de Alejandro Magno que no hizo ninguna provisión para dividir su imperio entre sus 4 generales, Clodoveo esculpió la Galia en 4 regiones, una para cada hijo; Rheims, Orleans, Paris & Soissons. Clodoveo ingenuamente pensó que esto los mantendría contentos y resultaría en paz. En verdad, inicio de un período de desunión que duró hasta el final de la dinastía Merovingia a mediados del 8º siglo.En el episodio 37 miramos al misionero Irlandés Patricio del 5º siglo. Los Irlandeses nunca habían sido parte del Imperio Romano. Aunque tenían contacto frecuente con la Gran Bretaña Romana, los Celtas Irlandeses eran cultural, económica y políticamente diferentes. Cuando el ejército Romano abandonó Gran Bretaña como demasiado costosa y difícil de defender, la Iglesia llenó el vacío. El acercamiento espiritual a Irlanda fue principalmente obra de Patricio, quien aunque era Británico, plantó una iglesia en Irlanda que permaneció independiente de la Iglesia Católica Romana.Patricio entendía la dinámica evangelista de la fe Cristiana y discernió que sólo ofrecía lo que los druidas nativos no podían: Paz a una tierra atribulada por la guerra constante entre las tribus. La estrategia de Patrick era ganar a los líderes tribales a Cristo. Muchos lideres locales se convirtieron en Cristianos. Debido a la forma en que estaba organizada la sociedad Celta, cuando los gobernantes se convertían, también lo hacían el pueblo que gobernaban.Irlanda estaba lista para el mensaje y la oferta del Evangelio. La religión practicada por los druidas era un terrorismo brutal, demoníaco y religioso que mucha de la gente común estaba ansiosa por desechar. El Evangelio era un mensaje de lo mas OPUESTO a lo que ofrecían los Druidas como uno se puede imaginar. Se estima que hubo hasta 100,000 conversos genuinos al ministerio de Patricio.Sobre el fundamento de la fe y la vida de la iglesia que Patricio fundo, Finnian de Clonard construyó un patrón para el Monasticismo Irlandés a principios del siglo 6º. Los monasterios fueron fundados en toda Irlanda. A medida que aumentaban en número y prestigio, la organización eclesiástica que Patricio estableció empezó a marchitarse. A finales del siglo 6º, la iglesia Irlandesa se había convertido en una iglesia de monjes. Los Abades reemplazaron a los Obispos como líderes de la Iglesia. Desde el principio, los monjes irlandeses valoraban la enseñanza y una difusión enérgica del Evangelio.Curiosamente, hay evidencia de que el fervor misionero que sobresale como uno de los rasgos principales del Cristianismo Celta puede haber sido debido a su sistema de penitencia. En un episodio anterior vimos cómo la iglesia primitiva desarrolló una visión del arrepentimiento que incluía penitencia. La idea era que el arrepentimiento debía demostrarse mediante algún acto que mostrara un corazón contrito. La teología detrás de esta idea era: El arrepentimiento es un tema del corazón que sólo Dios puede ver. Juan el Bautista había decía: "Traigan frutos dignos de arrepentimiento." Entonces, cuando la gente se arrepentía, su cuenta ante Dios es absuelta. Pero... ¿cómo son restaurados a la comunidad de fe– la comunión en la Iglesia? Mientras que el hombre no puede ver el corazón, puede ver las acciones que fluyen desde ese corazón. La penitencia se convirtió en un sistema de obras que las personas podían realizar que marcarían el arrepentimiento. No pasó mucho tiempo antes de que se hicieran listas de que penitencia se debía hacer por los pecados. Una de las formas de penitencia que practicaban los cristianos Celtas era el exilio, el destierro de sus hogares. Parte de la intensa actividad misionera de los Cristianos Celtas fue motivada por esta forma de penitencia.Los eruditos-monjes irlandeses se extendieron por toda Europa durante la 6º y 7º siglo. Esta agresiva actividad misionera de la Iglesia Celta finalmente causó problemas, ya que permanecían independientes de Roma. Las iglesias iniciadas por misioneros irlandeses se encontraban a menudo en regiones que más tarde estaban bajo el control de Roma.En el año 636, Irlanda del Sur decidió unir su comunidad eclesiástica a la Iglesia Romana. Luego, en el año 697, la iglesia de Irlanda del Norte decidió siguió su ejemplo. Aunque la mayor parte del Cristianismo Celta fue finalmente unido al Catolicismo Romano, comunidades aisladas esparcidas por Escocia, Gales y las Islas Británicas continuaron su independencia durante muchos años.Uno de los misioneros Celta-Ingles que tuvo un gran impacto en el Norte de Europa fue Bonifacio.Nacido Wilfrido en el reino Anglosajón de Wessex a principios de la década del año 670, su familia fue próspera y lo envió a la escuela en un monasterio en Exeter. La vida de los monjes apeló a Wilfrido y en contra de los deseos de su padre, decidió seguir una carrera religiosa. Mostró un dominio de las Escrituras y una gran habilidad en la enseñanza y la organización, rasgos buscados en la vida monástica. Para seguir entrenando se trasladó a un monasterio Benedictino en Hampshire. Este monasterio era dirigido por un Abad brillante que lo había convertido en un centro de enseñanza. Wilfrido pronto se convirtió en un profesor en la escuela del monasterio y a la edad de 30 años fue ordenado sacerdote. Cuando el abad murió en el año 716, la opción lógica para reemplazarlo fue Wilfrido. En un movimiento sorprendente, se negó, y se fue a la región de Frisia, lo que hoy conocemos como los Países Bajos.Wilfrido tenía la pasión de llevar el Evangelio de Cristo a lugares donde aun no se había plantado. Había oído hablar de un misionero con un pensamiento similar llamado Willibrord que trabajaba en Frisia y necesitaba ayuda. Pasaron un año juntos, pero cuando estalló la guerra, ambos regresaron a casa.Un año más tarde, Wilfrido fue a Roma en busca de una audiencia con el Papa Gregorio II. Compartió su visión de ver a las tribus Germánicas liberadas de su herejía arriana a la fe católica. Gregorio respondió: "Tú brillas con el fuego que trae la salvación que nuestro Señor vino a enviar sobre la tierra."El Papa lo renombró 'Bonifacio' después del mártir del 4º siglo, Bonifacio de Tarso, y lo nombró obispo misionero para Germania. Esto significaba que Bonifacio era un obispo sin diócesis. El reino de su ministerio no tenía iglesias. Dependía de él llevar la luz de Cristo a las tribus Germánicas supersticiosas. Bonifacio nunca regresó a Inglaterra.Centró su trabajo en las regiones de Hesse & Turingia, llevando a miles a Cristo. Plantó decenas de iglesias.Mientras que los alemanes eran nominalmente arrianos, regiones enteras seguían siendo paganas, adorando a los antiguos dioses Alemanes y practicando ritos supersticiosos. Bonifacio encontró algunos misioneros supuestamente Cristianos mientras se dirigía a través de Alemania, pero ellos defendían herejías. No es de extrañar que hubieran tenido poco impacto. Cuando se enfrentó a ellos, se resistieron. Así que Bonifacio hizo que los arrestaran y confinaran. Pronto se ganó una reputación por ser severo y determinado.Una historia de la carrera de Bonifacio es legendaria. Se desconoce si es factual o no. Ciertamente no es difícil creer que un hombre que iría a Roma y pediría permiso para llevar el Evangelio solo a herejes y paganos podría hacer algo como lo que estamos a punto de escuchar.La historia dice que Bonifacio fue a Geismar en Hesse, donde estaba el Donar o el Roble de Thor. Como era común para los Alemanes, consideraban que los árboles y los bosques tenían un gran poder espiritual. Thor, dios del trueno, era la deidad principal en su panteón. El Roble Donar estaba dedicado a su poder y gloria. Bonifacio sabía que no había Thor y que no habría reacción si cortaba un árbol. Algunos Alemanes podrían protestar y tratar de defender el honor de Thor. Así que Bonifacio los llamó a reunirse, y luego les puso este desafío: que Thor, ese poderoso dios del trueno, defendiera su árbol él mismo. Ciertamente un dios tan grande como el dios del trueno podría lidiar con un pequeño sacerdote cristiano. A menos que, à no hubiera Thor y la fe cristiana fuera verdadera. Bonifacio levantó su hacha y comenzó a atacar. No se vio ningún relámpago. Ningún trueno sacudió el suelo. Pero según su primer biógrafo Willibald, después de que Bonifacio hubiera tomado una docena de golpes con su hacha al roble, un fuerte viento se socito y lo derribó. Cayó y se rompió en 4 pedazos, revelando que de hecho estaba podrido. El mensaje era claro; las viejas costumbres eran como ese roble podrido. La gente estaba aturdida y como si fueran liberados de una prisión en la que habían estado recluidos durante mucho tiempo, renunciaron a su creencia en los viejos dioses y en masa se convirtieron al cristianismo. Bonifacio usó la madera del Roble de Donar para construir una iglesia.Su habilidad en la administración trajo un notable nivel de organización a la iglesia Alemana que estaba creciendo rápidamente. En el año 732 fue nombrado arzobispo sobre Alemania. Se enfoco en trabajar para establecer un clero educado, disciplinado y puro; algo que sabía que en otras partes de la Europa no era el caso. No toleraba ni pereza ni incompetencia entre los clérigos y purgaba los persistentes ritos del paganismo Alemán de los rituales de la iglesia. El sincretismo que había sido adoptado en muchos otros lugares, por el cual los ritos paganos eran absorbidos en las tradiciones eclesiásticas, no era algo que Bonifacio permitía. Usando voluntarios misioneros de Inglaterra, muchos de los cuales eran mujeres, avanzó la organización y la estructura en la iglesia alemana y la llenó de celo por la obediencia, el servicio y la obra misionera.Junto con su labor administrativa y misionera, Bonifacio construyó monasterios en toda Alemania. El más influyente fue en Fulda, el centro geográfico de Alemania.No se había celebrado ningún consejo eclesiástico en el reino Franco durante décadas antes de su llegada. Bonifacio convocó a 5 de ellos entre los años 742 y 747. A petición de estos Consejos, estos Consejos adoptaron reglamentos estrictos para el clero y condenaron a los herejes locales.Bonifacio era un monje Benedictino. Los Benedictinos enfatizaban la pobreza, la pureza moral y la obediencia a Cristo. La Regla de Benedicto era la norma para los monasterios de toda Europa en ese momento. Eran lugares de adoración, devoción, oración y enseñanza, oasis de cultura y civilización en medio del desierto de un mundo lejos de Dios. Los monjes copiaban las Escrituras y libros cristianos antiguos. Los monasterios eran los únicos centros educativos durante el período medieval. Si no hubiera sido por ellos, no hubiera surgido ningún Renacimiento. Los monasterios fueron donde se mantuvo todo el aprendizaje que formó la base intelectual de la que vino el Renacimiento. Tristemente, a lo largo de los siglos, muchos monasterios abandonaron sus raíces espirituales y se convirtieron en lugares de inmoralidad y corrupción. Los que Bonifacio fundo en su mayor parte permanecieron siendo lugares de educación, hospitalidad y alcance misionero.Bonifacio entendía que todo su trabajo podía convertirse en nada si llegaba la guerra. Así que trabajó para fomentar las relaciones pacíficas entre los Francos, las tribus Germánicas y la Iglesia. Fue crucial en la negociación de un tratado entre el Papa y el rey Franco Pepín que eventualmente se convertiría en una poderosa alianza de la iglesia y el estado más tarde en la Edad Media.Después de años de ministerio en Alemania Central, Bonifacio volvió a sentir a Frisia en el Norte llamándolo. Este era el lugar donde había probado por primera vez su mano en la obra misional. Ahora, casi a la edad de 80 años, renunció a su puesto como Arzobispo de Maguncia para dirigirse al norte una vez más. El y sus seguidores vagaban por el campo destruyendo santuarios paganos, construyendo iglesias y bautizando a miles.Se suponía que un grupo de nuevos conversos se juntaría con Bonifacio y sus 52 compañeros en Dorkum. Mientras Bonifacio los esperaba, llegó una banda de forajidos. En sus viajes anteriores, Bonifacio siempre había ido con un guardia armado comisionado por el gobernante Franco. Ahora estaba en un reino más allá del control de los Francos. En el primer consejo que había llamado años antes, había presionado para impedir que el clero llevara armas. Todo lo que tenían para defenderse era el gran libro cubierto de madera que estaba leyendo. Lo uso como escudo. Mientras bateó las navajas de los forajidos que intentaban apuñalarlo, me pregunto si se arrepintió de su posición anterior. Un libro hace un escudo muy pobre, incluso si su cubierta es de un cuarto de pulgada de espesor. Bonifacio y todo su grupo fueron masacrados allí en la orilla de un río. Cuando los conversos llegaron para reunirse con él, encontraron su cuerpo, y junto a él estaba una copia del libro de Ambrosio à La ventaja de la muerte, con cortes profundos en él. El libro está en exhibición en Fulda.
Este episodio de Comunión Sanctorum se titula – "Entrando a la Edad Media"La reconquista de Italia por parte de Justiniano I y liberarla de su breve tiempo bajo control bárbaro fue aún más breve. Poco después de que las fuerzas Orientales de Justiniano recuperaran el control de partes de la península y las volvieron a poner bajo el dominio del Imperio, otro grupo germánico invadió y puso a la mayor parte de Italia bajo su jurisdicción.Los Lombardos eran un grupo Escandinavo que había surgido como la tribu Germánica dominante. En el año 568, conquistaron la Italia Bizantina y formaron lo que se conoce como el Reino de Italia, que duró hasta finales del 8º siglo cuando fue derribado por los Francos, aunque los nobles Lombardos continuaron gobernando porciones de la península hasta el siglo 11º.Los Lombardos conquistaron Italia durante el mandato de Gregorio Magno como Papa. A medida que los Lombardos avanzaban hacia la ciudad de Roma, sin ninguna esperanza de la ayuda del gobernante Imperial sentado en Rávena, Gregorio tomó el control en Roma. Aseguró suministros para el asedio que se avecinaba, aunque tanto la hambruna como la peste habían diezmado la tierra. Reforzó las defensas de Roma y encargó a nuevos líderes militares que dirigieron un ejército al campo para enfrentarse con los Lombardos. Una vez que estos planes estaban en marcha, Gregorio abrió negociaciones con el enemigo y finalizó una paz con ellos, aunque la hizo sin la aprobación del Emperador.Es difícil para el estudiante moderno de la historia entender cómo los Papas Romanos lograron ejercer un poder político como lo hicieron durante la Edad Media. Tenemos el habito de entender a la historia por el estado actual de las cosas. Y como Europa está firmemente cimentada en una era post-Cristiana donde el Papa tiene poco poder político, es difícil ver cómo podría haber sido la fuerza política más poderosa durante cientos de años.Mientras que la influencia del Papa creció desde los días de León el Grande, fue bajo Gregorio Magno que el oficio del Papa se convirtió en un rol que le dio definición a la Historia de Europa.¡Aunque Gregorio estaba en sus últimos años y era cada vez más frágil, lo que logró fue simplemente asombroso! Al mismo tiempo que se ocupaba de los Lombardos y de las necesidades diarias de la ciudad de Roma, administraba la Iglesia. Supervisó sus propiedades, cuidó las necesidades de su rebaño, proporcionó líderes para las iglesias de la Galia y España, se ocupo del desafío siempre presente de la iglesia en Constantinopla que contendía con Roma por la preeminencia, y además de todo eso, como hemos visto, planeado para la expansión de la Fe en nuevos reinos como Inglaterra.El plazo de Gregorio como Papa marco la transición del mundo antiguo donde gobernaba la Roma Imperial, al mundo medieval unido por la Iglesia Católica Romana.La Iglesia desempeñó un papel importante, tal vez incluso el más importante, en el cambio al mundo medieval. Fue la única institución que sobrevivió y transmitió la cultura Romana a la Edad Media.Aunque fue alterada para adaptarse para su énfasis espiritual, la iglesia Romana creo su estructura organizativa y administrativa basada en la antigua forma Imperial. Cada ciudad tenía su propio obispo y cada región un arzobispo. Dentro del ámbito de supervisión de cada obispo, llamado diócesis, había un personal de asistentes que se parecía mucho a la administración civil Romana.Las reglas de la Iglesia, llamadas "Ley Canónica" eran paralelas al Leyes Civiles Romanas. Al principio, la Ley Canónica fue definida por los Consejos de la Iglesia que se reunieron para decidir cuestiones de prácticas y doctrinas. Finalmente, la Ley Canónica llegó a incluir decisiones del Papa, una forma de edicto Imperial.El latín se convirtió en la lengua común, y las formas Romanas de literatura y educación se extendieron dondequiera que la Iglesia se estableció. Cada vez que se construía una nueva iglesia, su forma era la de la antigua sala de reuniones Romana; una basílica.Como vimos al final del episodio anterior, aunque los bárbaros Germánicos conquistaron el Imperio Occidental, no pasó mucho tiempo hasta que la Iglesia los conquistó. Mientras que la mayoría de las tribus Germánicas eran Arrianas, cuando se trasladaron al sur en áreas controladas por la iglesia Romana, se convirtieron al Cristianismo Católico. Los Lombardos fueron los últimos de las tribus Germánicas en invadir Italia. Parte de la estrategia del Papa Gregorio en la negociación con ellos era convertirlos; convirtiéndolos en hermanos en Cristo. Ellos también comenzaron como Arrianos, pero Gregorio apoyó a la Reina Lombarda Theodelinda, que era Católica. No paso mucho tiempo antes de que los Lombardos estuvieran firmemente plantados en la Fe Católica.Gregorio apeló a otros líderes Germánicos en Europa Occidental y también desecharon su Arrianismo. Los Visigodos de España se convirtieron en Católicos cuando la carta de Gregorio llegó a su líder Reccared.Sólo había una tribu Germánica que entro en el Imperio como paganos en lugar de como Arrianos– los Francos. Ocuparon un área cerca del Río Rin. Cuando su rey murió en el año 481, fue seguido por su hijo de 15 años: Clodoveo. 5 años más tarde Clodoveo dirigió a sus guerreros al suroeste en de contra otras tribus Francas. Extendió su gobierno hasta el Sena. A lo largo de este tiempo adoraba y daba crédito a los antiguos dioses Francos.Las victorias de Clodoveo movieron a los gobernantes de las tribus vecinas a intentar negociaciones. Uno de los mensajeros de Clodoveo regresó de un viaje a la corte de Borgoña, describiendo a su hermosa nieta del rey, Clotilde. Clodoveo envió otro mensajero al rey de Borgoña pidiendo la mano de Clotilde en matrimonio. A los Borgoñeses les preocupaba lo que Clodoveo haría si se lo negaban, así que consintieron y los dos se casaron.Clotilde era Católica y compartío su fe con su marido, pero el permaneció comprometido con los viejos dioses durante los siguientes 3 años. Pensó que su desconfianza en el Dios Cristiano estaba justificado. Después de todo, ¿no se había convertido el Imperio Romano a la nueva fe más de un siglo antes? ¿Por qué Dios no los había protegido de los bárbaros? Luego le paso una situación más personal. Clotilde bautizó a su hijo primogénito, el cual murió una semana después. Mientras que la fe de Clotilde no estaba afectada, Clodoveo se enfureció.A pesar estar sospechoso del bautismo, Clodoveo permitió que Clotilde bautizara a su segundo hijo. Cuando este hijo también se enfermó, Clodoveo estaba furioso. Pero el niño se recuperó por las peticiones urgentes de Clotilde a Cristo. Con todo esto pasando a su alrededor, Clodoveo salió a enfrentar lo que seria el mayor desafío para los Francos hasta el momento, una feroz tribu Germánica llamada los Alemanni. La batalla tuvo lugar cerca de la ciudad de Bonn. Los Francos estaban perdiendo terriblemente, así que Clodoveo llamó a sus viejos dioses. No hubo ayuda. Desesperado, mirando la derrota en la cara, Clodoveo gritó al Dios cristiano diciendo algo como: "Jesús, si realmente eres el Hijo de Dios como me dice mi esposa, concédeme la victoria y yo creeré en ti." Ciertamente una petición dudosa y Dios no negocia con los humanos. Pero el hecho es que los Francos le dieron vuelta a las cosas y derrotaron a los Alemanni.Ese día en el año 496 resultó ser un dramático punto de cambio de rumbo para la historia de Europa. Clodoveo siguió su promesa. Invitó al Obispo Remigios de Reims a instruirlo en la Fe. Luego, en la noche de Navidad, fue bautizado.Remigios continuó instruyendo a Clodoveo en la Fe, pero su entendimiento carecía de algo. Cuando Remigios contó la historia de cómo Jesús fue arrestado, torturado y ejecutado, Clodoveo saltó y gritó: "¡Si hubiera estado allí con mis Francos, lo habría vengado!"Unos pocos miles de sus guerreros pronto siguieron a su rey en el bautismo. Una historia anecdótica que viene de esta época fue que había tantas tropas que querían ser bautizadas que tuvieron que hacer bautismos masivos en un río. Una docena de ellos entraban en el agua a la vez cuando un sacerdote se encontraba en la orilla y los bendecía. A medida que se bajaban bajo la superficie, levantaron sus manos derechas por encima de sus cabezas para que nunca se bajaran bajo el agua. Cuando el sacerdote preguntó por qué, los guerreros explicaron; que no querían bautizar su mano de espada. Querían seguir haciendo la guerra y no querían someter la mano que sostenía la espada al gobierno de Cristo. Ahora, para ser claros, esta historia, aunque atribuida a las tropas de Clodoveo, también está asignada a otros períodos de la historia, especialmente en las cruzadas. Si es verdad o no está en disputa.Clodoveo fue uno de los primeros de la línea de Reyes Franceses conocidos como Merovingios.Lo que esta historia ilustra es una característica importante de la sociedad medieval; La adopción del cristianismo fue en esencia una política real. La religión del gobernante decidió la religión de sus súbditos. Y las reinas hicieron mucho para lograr la conversión de sus maridos.La conversión de Clodoveo abrió el camino para una importante alianza entre el papado y los Francos. Pero tomo décadas para que esa alianza alterara la forma en que los Francos trataran a la Iglesia. Durante la mayor parte del 6º y 7º siglo, la corte Merovingia nombró a sus propios obispos en las iglesias de la Galia.A finales del 6º siglo, el Papa Gregorio comenzó a trabajar con ellos para alterar esta practica, pero no fue hasta el 8º siglo que Roma fue capaz de recuperar el control sobre los nombramientos de la iglesia.Después de Gregorio, el Occidente entró en un período difícil como narramos en el Episodio 34 – La Gran Recesión. La Iglesia Occidental sufrió abusos por los Lombardos y gobernantes Bizantinos. En la Galia, los merovingios trataron a la Iglesia como una herramienta política y la calidad de los líderes eclesiásticos disminuyó drásticamente a medida que las oficinas de la iglesia se vendían al mejor postor.Hasta este período, el clero eran hombres de gran aprendizaje y habilidad intelectual. Una lista de los grandes pensadores de la 1º al 6º siglo está dominado por monjes y sacerdotes. Pero la corrupción política que siguió con la desaparición del Imperio Occidental condujo a una disminución de la destreza intelectual del clero. Ese declive fue lento al principio, pero se intensificó con el paso de las décadas. Eso es lo que sucede cuando las oficinas de la iglesia se llenan con nombramientos políticos que pagan favores, en lugar de siervos talentosos y llamados.El Obispo Gregorio de Tours vivió a finales del siglo 6º y es la principal fuente de información sobre los Merovingios. Describe el lamentable estado en el que la sociedad Europea había caído. Escribió que era un período en el que las mujeres estaban casi solas en el mantenimiento de lo que quedaba de moralidad y virtud. Los monasterios y conventos se convirtieron en islas solitarias de verdadera religión situadas en un mar de libertinaje moral y corrupción espiritual que incluía muchas, si no la mayoría de las iglesias.Esta situación continuó hasta el 8º siglo cuando el avivamiento hecho raíces por el trabajo de los misioneros Celtas de Irlanda. Otros factores que llevaron a este renacimiento fue un papado renovado y una nueva dinastía Franca.Los misioneros Celtas habían estado trabajando en Europa desde la última mitad del 6º siglo. El más notable de ellos fue Columba. Nació en una familia noble en Donegal, Irlanda. Después de la escuela, fue ordenado sacerdote y plantó iglesias y monasterios en Irlanda. Luego, en el año 563, Columba dejó su tierra natal. Por qué se fue es un misterio, pero parece que fue una especie de exilio autoimpuesto. Columba ayudó a desencadenar una guerra civil entre su clan y el clan del rey. Como penitencia, se fue, siguiendo su camino a donde soplaba el viento.Fue acompañado por una docena de amigos. Aterrizaron en la pequeña isla de Iona, en la costa oeste de Escocia, donde, contra todas las expectativas, establecieron un próspero monasterio. Muchos observadores objetivos asumirían que Columba y sus compañeros habrían muerto en un año debido a las duras condiciones. Por al contrario, mientras la vida era dura, prosperaron y el monasterio se convirtió en el punto principal de un nuevo movimiento de Dios que llegaría a miles de kilómetros.Pronto enviaron misioneros a monasterios que se encontraban a lo largo de la costa de Escocia, regresando a Irlanda, y a lo largo de la costa norte de Europa desde la Galia hasta Escandinavia.El propio Columba era bélico en la forma en que difundía la fe. Por su predicación, el rey Brude de los Pictos se convirtió. La postura espiritualmente agresiva de Columba era necesaria porque estaba lidiando con un enemigo determinado y abiertamente malvado en la forma de los druidas que sólo entendían la fuerza. Una Fe débil y tímida sólo los habría provocado a actos de grotescos y horribles.La mezcla de espiritualidad mística de Columba con una aplicación dura de la fe en un contexto político y social, todo moldeado por un compromiso con la enseñanza y el amor a la naturaleza, lo marcó como ese individuo raro que era el hombre adecuado en el momento adecuado haciendo lo correcto por la razón correcta. Es el ejemplo proto-típico del cristianismo Celta. Columba fue el molde del cual los misioneros cristianos Celtas fueron cortados mientras navegaban a través del mar para aterrizar en Galia, llevando las chispas del avivamiento que se unieron para sacar a Europa de la Gran Recesión.
Este episodio de Communio Sanctorum se titula, "Vivirlo".Durante generaciones, los historiadores han debatido la causa de la Caída de Roma en el Occidente. En su monumental obra El Decline y Caída del Imperio Romano, el historiador Edward Gibbon culpó a la Cristianismo. Y durante décadas esa visión dominó la visión popular de la historia del 5º siglo de Europa.El Cristianismo ciertamente jugó un papel en el curso de los acontecimientos en Europa durante ese tiempo, y no quiero luchar con un erudito tan eminente como el Sr. Gibbon, pero el Imperio Romano no cayó en el 5º siglo cuando los bárbaros arrasaron con el Occidente. Como hemos visto en episodios anteriores, el Imperio continuó muy bien, muchas gracias, en el Oriente durante otros mil años. Lo que vemos en Gibbons es el provincialismo occidental típico de un europeo del siglo 18º. En gran medida el ignora el Imperio Oriental una vez que Occidente cayó; esto a pesar del hecho de que el Imperio Oriental continuó identificándose como Romano durante cientos de años.¿Y en cuanto al Cristianismo siendo la causa más importante para la caída de Occidente? Espera – El cristianismo estaba igual de arraigado en el Oriente como Occidente. Podemos hacer un argumento para decir que estaba aún más arraigado en el centro del poder. Después de todo, mientras que la Iglesia y el Estado permanecieron en gran parte separados en el Occidente, en el Oriente se fusionaron. Entonces, ¿por qué el Imperio Oriental no cayó a los igual de frecuentes y concertados ataques de los llamados bárbaros?Las razones por las que el Oeste cayó mientras el Este continuó son numerosas y mucho más complejas de lo que tenemos el tiempo para lidiar en nuestro podcast. Además, este es un podcast de la historia de la iglesia, no un podcast de la historia del Imperio Romano. Para eso quieres escuchar el excelente podcast, La Historia de Roma de Mike Duncan.Gibbon justifica su posición diciendo que la fe Cristiana animo a las personas hacia la castidad y la abstinencia, lo que resultó en una disminución de la población dentro del Imperio. Eso significaba menos hombres para el ejército. Y aquellos hombres que se enlistaron fueron influenciados por una pasividad enseñada por la Iglesia y no querían luchar. Todos eran un montón de Hippies del 5º siglo. "Haz el amor, no la guerra, hermano." La suposición de Gibbon es que, al mismo tiempo, los bárbaros reprodujeron guerreros como rabiosos conejos de ataque enfocados en ir a la guerra tan pronto como pudieran balancear una espada.Espere Sr. Gibbon, esos bárbaros, ¿no eran cristianos también? Cristianos Arrianos para ser específicos, pero... ¿no tenían el mismo enfoque moral en general que los Romanos, que usted nos dice que se estaban suavizando y estaban listos para la matanza por seguir una religión que los había castrado? Entonces, ¿por qué eran diferentes los bárbaros?Una causa mucho mejor para entender por qué los bárbaros derribaron al Occidente fue la presión que ellos enfrentaron de otros bárbaros que estaban invadiendo su territorio. Era más fácil, y francamente mucho más una tentación, simplemente quitarse del territorio que estaba siendo invadido por salvajes sedientos de sangre de tierras lejanas, y avanzar hacia el rico territorio de un Imperio decadente y en gran parte indefenso. Un Imperio donde la calidad de los funcionarios del gobierno había declinado tanto que el pueblo preferiría ser gobernado por bárbaros que por los funcionarios rapaces, brutales y corruptos enviados por Roma, o Milán, o Rávena, en los muchos lugares donde se asentó la capital Occidental.Entonces, ¿contribuyó el cristianismo a la caída del Imperio en el Occidente?Algunas de las críticas de Gibbon pueden tener mérito. Pero cualquier factor que la Iglesia contribuyó a debilitar al Imperio fueron compensados por los beneficios que la Fe trajo. Como ya hemos visto, si no hubiera sido por la Iglesia y sus obispos muy capaces, regiones enteras se habrían quedado sin ningún tipo de gobierno.¿Qué le habría pasado a Roma si el Papa Leo no hubiera convencido a Atila y a sus hordas Hunas de que dieran marcha atrás? ¿Qué habría pasado con la ciudad si no hubiera convencido a los Vándalos de limitar sus privaciones al saqueo?Sin duda, el porcentaje de creyentes genuinos en el Imperio era pequeño. Pero su influencia estaba creciendo. Y el Cristianismo comenzó a alterar la cultura del Imperio tanto en el Oriente como en el Occidente.A mediados del 5º siglo, un anciano de la iglesia de Marsella llamado Salvian escribió un libro titulado El Gobierno de Dios. Quería responder a la misma pregunta con la que el gran Agustín de Hipona luchó: "¿Por qué cayó Roma? ¿Por qué Dios traería sufrimiento a un pueblo Cristiano?" Recordarás que la respuesta de Agustín a ese desconcertante problema del cual todo el mundo hablaba se encuentra en el libro La Ciudad de Dios.Salvian dijo que el sufrimiento de los Cristianos en Galia a manos de los invasores no era una medida del justo gobierno de Dios; era Su juicio sobre los aristócratas malvados y los funcionarios codiciosos que habían oprimido sin piedad a los pobres.Salvian es único porque hasta ese momento, los escritores tenían la practica de denigrar al hombre común en favor de los ricos y poderosos. Después de todo, ¿quién compraba libros en esos días? Salvian escribió para otros creyentes, para ayudar a dar sentido a lo que veían todos los días a manos de invasores bárbaros. Dijo que Dios los había dejado entrar porque los ricos y funcionarios civiles eran corruptos y abusaban de la gente común.Mientras el caso que hace es simplista, contenía una medida de verdad que otros pensaban, pero temían expresar. Contrariamente a la imagen de Salvian, el hombre común no era de todo una imagen de inocencia, ni todos los funcionarios eran corruptos. Hubo excepciones en ambos lados. Pero una nueva nota se había añadido a la vieja pregunta de, por qué Roma cayó. Y a partir de ese momento, la Iglesia comenzó a desempeñar un papel cada vez más amplio en ser la voz de la gente común. La Iglesia siempre había puesto prioridad a la caridad y al cuidado de los pobres, pero rara vez se había pronunciado en contra de las políticas injustas de los funcionarios civiles que privaban a las personas de sus derechos y propiedades. Ahora empezó a hacerlo.La ciudad de Roma tenía la costumbre de desalojar a los no ciudadanos en tiempo de hambruna, pero el obispo Ambrosio trabajó para cambiar esa política para que fueran cuidados. Una política similar fue adoptada en Edesa en Grecia, así como la creación de un hospital de 300 camas, todo a instancias y con la ayuda de creyentes en la ciudad.Esto no quiere decir en algunos lugares que la Iglesia fue parte del problema más que de la solución. En Sicilia, por ejemplo, los funcionarios de la iglesia eran opresivos en la forma en que cobraban impuestos a las personas que trabajaban en las tierras de las iglesias. Pero cuando el Papa Gregorio se enteró, se movió rápidamente para corregir el problema.Los historiadores han debatido durante mucho tiempo la eficacia de la fe Cristiana sobre la moralidad del Imperio. La tendencia entre los defensores de la Fe es atribuir demasiada influencia a la Iglesia, mientras que los críticos se burlan y dicen que la Iglesia no tuvo ningún impacto en la moral. La verdad, como siempre, se encuentra en algún lugar intermedio.Sabemos que fue la influencia del Cristianismo la que puso fin a los combates de gladiadores. Pero las siempre populares carreras de carrosas, las cazas de animales salvajes y los teatros increíblemente inmorales continuaron a pesar de los sermones predicados regularmente en su contra. El teatro era tan desconcertado que algunos emperadores lo prohibieron. Pero continuaron en secreto, sabiendo que el próximo Emperador podría muy bien levantar la prohibición.Un reino de la moralidad que experimentó una revisión importante fue la ética sexual. La concepción moderna y popular del Imperio Romano tardío es que estaba marcada por libertinaje sexual. Miniseries de televisión sobre Roma le han sacado jugo esto para aumentar sus ratings. Mientras que el palacio imperial y las casas de los ricos eran ocasionalmente escenas de libertinaje moral, la gente común no siguió una licencia sexual desenfrenada. La sociedad de entonces era muy parecida a la sociedad ahora. Lo que el Cristianismo hizo fue elevar al matrimonio y el estatus de la mujer. Además, por primera vez, la virginidad tanto de hombres como para mujeres era valorada como una virtud. Mientras que el matrimonio se consideraba sagrado, la idea de permanecer soltero y elegir una vida de celibato para que un hombre o una mujer pudiera dedicarse totalmente a Cristo se convirtió en una parte regular de la Comunidad Cristiana.Los paganos consideraban esto muy extraño y otra area que los diferenciaba de los Cristianos.Las relaciones sexuales fuera del matrimonio estaban prohibidas y los que violaban esta regla eran excluidos de la Iglesia. Cuando el número de los excluidos creció, se decidió permitirles volver a la comunión después de haber demostrado el arrepentimiento público y haber hecho la penitencia requerida. Con el paso del tiempo y la idea del celibato creció, incluso el sexo dentro del matrimonio fue evitado. Se pensaba que sólo se debería usar para la producción de niños. Encontrar placer en el sexo conyugal fue considerado por algunos líderes de la iglesia, ellos mismos célibes, como pecado. El sexo entre marido y mujer debía soportarse para producir hijos, no disfrutado para construir una intimidad. Lástima que no tomaron el libro de Cantares de Salomón literalmente ni aplicaron lo que decía el apóstol Pablo en 1 Corintios 7.La visión Cristiana del matrimonio tuvo un impacto significativo en las costumbres Romanas. Debido a que se consideraba un convenio sagrado, el divorcio estaba prohibido excepto en el caso del adulterio. Por ley romana, a una mujer no se le permitió casarse con un hombre por debajo de su rango social. Si lo hacia, su estatus era bajado al nivel de su marido, él nunca se podía elevar al de ella. A principios del 3º siglo, el Papa Calisto no sólo relajo la reglas de delitos sexuales, sino que declaró legal el matrimonio de hombres y mujeres de cualquier nivel social.Bajo la ley Romana de paterfamilias, el jefe de familia masculino tenía autoridad absoluta sobre su familia y su patrimonio para hacer lo que quisiera. Técnicamente, tenía el poder de golpear e incluso ejecutar a su esposa, hijos y sirvientes. Digo "técnicamente", porque si bien la regla de paterfamilias le otorgaba a un padre ese derecho, ser un bruto abusivo y matar a miembros de su familia era ciertamente mal visto. Lo que hacia la ley de paterfamilias era denigrar el valor de las mujeres y los niños.El Cristianismo alteró fundamentalmente esta ley. No sólo las mujeres fueron elevadas como coherederas de Cristo con los hombres, los niños eran valorados, porque los padres fueron encomendados con la mayordomía de criarlos para la gloria de Dios. La práctica de exponer a los bebés no deseados en una colina, una costumbre común Romana y Griega, estaba prohibida para los Cristianos, al igual que el aborto. Se decía que cuando los no cristianos iban a la colina para dejar a sus hijos no deseados, los cristianos salían de sus escondites cercanos para rescatarlos antes de que las bestias salvajes pudieran tomarlos. Luego los criaban en hogares cristianos.A medida que la Iglesia crecía y más personas llegaban a la fe en Cristo de todas las ocupaciones y niveles de la sociedad, el impacto de la Fe comenzó a sentirse en un espectro más amplio. A muchos creyentes les resulta difícil vivir en un mundo secular. Cuando un magistrado civil llegaba a la fe, ¿cómo iba a ordenar la tortura o ejecución de alguien que antes de su conversión no lo habría pensado dos veces? Algunos pensaron en resolver este problema diciendo que los cristianos no podían servir en cargos públicos. Lo que significa que los que servían en esa capacidad no eran seguidores de Cristo y por lo tanto eran vacíos de las virtudes de un creyente. Esto tuvo que haber contribuido a la disminución de la moralidad que marcó el Imperio tardío, especialmente la moralidad de los administradores gubernamentales; que se convirtieron en tiranos rapaces y brutales.Pensamos en hombres como Ambrosio y Gregorio que habían sido magistrados antes de dejar el cargo para convertirse en líderes en la Iglesia. La Iglesia atrajo a los mejores y más brillantes que antes habrían ido a cargos públicos. Hombres como Atanasio y Agustín. Había cientos que se convirtieron en obispos en lugar de gobernadores y prefectos. Fue una antigua forma de fuga de cerebros que debilitaba el orden civil del Imperio. Estos líderes eclesiásticos estaban más preocupados por construir la Ciudad de Dios de Agustín que por ayudar a apuntalar la flacidez de las paredes de la Ciudad del Hombre. Y los bárbaros estaban esperando justo fuera de esos muros para derribarlos.Esto, más que nada es lo que contribuyó a la Caída del Imperio Occidental.Durante el 3º y 4º siglo, las políticas gubernamentales vieron un cambio masivo de personas de ser productores a consumidores. En los principios del 5º siglo, el desequilibrio era insostenible. El ejército había duplicado su tamaño para hacer frente a la amenaza bárbara. Como es la naturaleza de la burocracia gubernamental, había crecido drásticamente. Pero productores como agricultores y fabricantes habían disminuido significativamente. Los costos de hacer negocios aumentaron considerablemente consumiendo ganancias, y las tierras de cultivo fueron amenazadas por la invasión o robadas por los ricos que sabían cómo trabajar el sistema para evitar pagar su parte justa de impuestos.Todo esto agobiaba al gobierno al mismo tiempo que lo empobrecía. Y como sabemos, fue justo en ese momento que los nuevos grupos bárbaros decidieron ir a la vieja ciudad llamada Roma.Muchos de los plebeyos del Imperio Occidental no estaban realmente tan preocupados por los bárbaros. Estaban listos para el cambio ya que sus señores Romanos se habían vuelto brutales y rapaces. Un cambio en el régimen les sonaba un como bueno. Por frustración con las autoridades civiles de Roma, el Papa Gregorio negoció con los Lombardos. Los Cristianos se sometieron a un gobierno político bárbaro, y luego convirtieron rápidamente a esos bárbaros a la Fe.Por lo tanto, el Cristianismo puede haber contribuido de una manera pequeña a la caída del Imperio Occidental, pero la pregunta es: ¿valía la pena salvarlo realmente? ¿La historia se vio retrasada por la muerte de Roma? Si la caída de Roma fue culpa del Cristianismo, ¿cómo entonces la Iglesia se convirtió en el depósito de la cultura y el tesoro de la civilización y surgió como una de las instituciones dominantes en los siglos venideros. Los bárbaros pueden haber conquistado el Imperio Occidental, pero la Iglesia pronto los conquistó a ellos.
El episodio de esta semana de Communio Sanctorum se titula "Cónsul de Dios."Una de las contribuciones más importantes para el Imperio del Emperador Romano Diocleciano fue dividir el liderazgo del primer nivel para que pudiera gobernar de manera más eficiente. El Imperio había crecido demasiado para ser gobernado por un solo Emperador, por lo que seleccionó un co-Augustus y dividió sus regiones de supervisión entre el territorio Occidental y Oriental. Dado que el tema de la sucesión también había sido motivo de disturbios en generaciones anteriores, Diocleciano también trato de resolver este problema asignando a Césares secundarios tanto para él como para su co-Augusto. Cuando dejaban su puesto, había alguien esperando en las alas, pre-designado para tomar el control. La idea era que entonces cuando sus sucesores entraran en el papel de ser co-Augustus designarían nuevos Césares secundarios para seguirlos. Era un plan sólido y funciono bien mientras que Diocleciano era el Augusto mayor. Cuando se retiró para llevar una vida de reposo como agricultor retirado, los otros gobernantes decidieron que les gustaba el poder y no querían renunciar a él.A lo largo de los años siguientes, el gobierno del Imperio alternó entre tener un solo Emperador y la idea de gobierno compartido de Diocleciano. El rumbo general que tomaron con el gobierno compartido fue con el Augusto mayor haciendo su capital en el Este en Constantinopla. Esto dejó al gobernante más débil y subordinado en el Oeste con cada vez menos poder, al mismo tiempo que las tribus Germánicas lo presionaban desde el Norte.Lo que finalmente llevo a la perdición al Imperio Occidental fue que Roma había forjado tratados con algunas de esas tribus Germánicas; convirtiéndolos en mercenarios que estaban armados y entrenados en el estilo Romano de la guerra. Cuando Roma dejó de pagarles para que lucharan por Roma contra sus hermanos Germánicos y los Godos, era inevitable que se unieran a ellos para luchar en contra de un Imperio en decadencia que ya no podía enviar ejércitos contra ellos y ofrecía tesoros lisos para saquear.Hemos visto anteriormente, mientras los bárbaros presionaban en el Imperio Occidental desde el Norte y el Este, las autoridades civiles tenían una capacidad cada vez menor para hacer algo al respecto. La gente comenzó a buscar a la Iglesia para poner orden. Debido a que la Iglesia estaba dotada de algunos líderes notables que realmente se preocupaban por el bienestar del pueblo, lograron mantener unido al Imperio en decadencia por un tiempo. El Papa Leo incluso logró reunirse con el líder Huno Atila mientras que se preparaba para marchar sobre Roma. Leo persuadió a los Hunos para que se dieran la vuelta, dejando la ciudad intacta. Pero Leo no tuvo tanta suerte con los Vándalos que llegaron unos años más tarde. Logró persuadirlos de que limitaran su saqueo a solo llevarse el botín y saquear. La población se salvó de la muerte y la violación. Después de un festín de botín de 2 semanas, los Vándalos abordaron sus barcos y zarparon, dejando la ciudad sin mas molestia y destruccion.Los historiadores marcan el año 476 como la fecha en que cayó el Imperio Occidental. Fue cuando el líder Godo Odoacer depuso al último Emperador Occidental, Rómulo Augustulus. Odoacer es llamado bárbaro, pero en realidad era un líder militar en el ejército Romano; un mercenario que lideró una revuelta en contra de la misma gente por quienes una vez había luchado. Mientras que los historiadores marcan el año 476 como el año de la caída de Roma, las personas que vivían en ese momento no hubieran visto mucha diferencia entre el reinado de Augustulus y Odoacer. Las cosas continuaron tanto como lo habían hecho en las décadas anteriores. Es decir, ¡fueron un desastre!Con la Caída de Roma, el Imperio Occidental se trasladó a lo que conocemos como la Edad Media. Esta fue una época en la que la Iglesia desempeñó un rol cada vez mayor en la sociedad. La forma que la influencia tomó variaba a lo largo de los siglos; a veces siendo de una naturaleza más religiosa y espiritual, pero en otras ocasiones siendo predominantemente político. Pero no se puede negar que, en Europa durante la Edad Media, la Iglesia desempeñó un papel muy importante.Durante el 5º siglo y a principios del 6º siglo, cuando la sociedad civil se desintegró, la gente buscó alternativas. Algunos encontraron una respuesta en comunidades monásticas. Ya habían comunidades de cristianos desde el 3º siglo, pero el número de monasterios comenzó a crecer durante el 5º siglo. Algunos estaban muy estructurados, mientras que otros estaban organizados más libremente.El movimiento monástico despegó debido al liderazgo de Benedicto de Nursia del que ya hemos hablado. Los primeros intentos de Benedicto de ser el líder o abad de un monasterio no le salio tan bien; los monjes trataron de envenenarlo. Pero a medida que maduraba, Benedicto aplicó las lecciones aprendidas de sus errores anteriores y fundó un monasterio en Monte Casino en Italia que se convirtió en el prototipo para monasterios durante años.Benedicto era un genio para la administración y organización. Formuló un plan simple para la vida monástica que fue fácilmente transferido a otras comunas. Conocida como la Regla de San Benito, se convirtió en el principio de organización y gobierno de la vida monástica y bajo ella se iniciaron cientos de monasterios más. La Regla los llevaba a una rutina diaria de lectura bíblica, oración y trabajo. La hermana de Benedicto, Scholastica, adoptó una fórmula similar para los conventos.Los monasterios se convirtieron en repositorios y tesorerías del aprendizaje y la enseñanza de la antigua Grecia y Roma. A medida que el resto de Europa se sumergió en lo que algunos denominan La Edad Oscura, muchos monasterios seguían siendo lugares de enseñanza. Los monjes leían, estudiaban y pasaban mucho tiempo copiando textos antiguos tanto de las Escrituras como de la Antigüedad clásica. El Renacimiento eventualmente sería alimentado por el trabajo de esos monjes y sus cientos de años de trabajo.Lo que sabemos de Benedicto proviene de su biógrafo, Gregorio, conocido como el Papa Gregorio I, o Gregorio Magno, un título que le confiere la Iglesia poco después de su muerte.Gregory nació en una rica y antigua familia senatorial Romana alrededor del año 540. Siguiendo la tradición familiar, fue entrenado para el servicio civil. Pero el panorama político era incierto. Durante su infancia, el gobierno de Roma pasó por varios regímenes diferentes. Mientras que, en su adolescencia, el control del sur de Italia fue arrebatado de los Visigodos por la reconquista del Emperador Oriental Justiniano. Pero sólo pasaron unos pocos años hasta que los Lombardos comenzaron su campaña de terror. Quemaron iglesias, asesinaron obispos, saquearon monasterios y convirtieron los verdes campos de Italia en un desierto plagado.Cuando tenía 33 años, Justiniano nombró a Gregorio como prefecto de Roma, la posición política más alta del territorio. Gregorio era responsable de la economía, las provisiones alimentarias, el bienestar de los pobres, la reconstrucción de la infraestructura que ahora era antigua y estaba gravemente deteriorada; cosas como baños, alcantarillas y calles. Su nombramiento se produjo en el mismo año en que murieron tanto el Papa como el gobernador Imperial de Italia.Unos años más tarde Gregorio renunció a su cargo. Es raro cuando alguien que ejerce tan gran poder se aleje de él, pero eso es lo que Gregorio hizo. La muerte de su padre parece ser el momento decisivo. Uno se pregunta si no fueron los sueños de su padre para su hijo los que habían movido a Gregorio a una carrera política para empezar su vida. Una vez que el padre se había ido, no había nada que lo aferrara a su posición y Gregorio siguió su corazón, que lo llevo a convertirse en monje. Con su considerable fortuna, fundó siete monasterios y dio lo que le quedaba a los pobres. Luego convirtió la casa de su familia en un monasterio. Como dice Bruce Shelly, "Cambió la toga púrpura por la túnica gruesa de un monje". Abrazó la vida austera de un monje con plena devoción a la Regla de San Benito.Por mucho que Gregorio deseaba perderse en el anonimato y vivir una vida de humilde devoción a Dios, sus dones sobresalientes como administrador le habían fijado una reputación que no podía esquivar. En el año 579, el Papa Pelágico II lo convirtió en uno de los siete diáconos de la iglesia de Roma. Luego fue enviado como embajador del Papa a la corte Imperial en Constantinopla. Regresó a Roma en el año 585 y fue nombrado abad del convento que había sido una vez su casa.Gregorio estaba muy contento de ser un abad, y no aspiraba a ningún cargo superior, contento de terminar su tiempo en la tierra justo allí. Pero la peste arrasó a Roma, matando a miles, incluyendo al Papa. A diferencia de la mayoría de los monjes que se escondían detrás de los muros de su comuna, Gregorio fue a la ciudad para ayudar a los enfermos. Esto le ganó una gran admiración. Después de la muerte del Papa Pelágico, le tomo a los líderes de la iglesia seis meses en ponerse de acuerdo que Gregorio debía reemplazarlo. No quiso que le dieran ese honor y huyó de Roma para esconderse en el campo. Cuando finalmente fue localizado, lo persuadieron para que regresara y tomara su lugar como el Obispo de Roma.Gregorio parecía no apto para la tarea. Tenía 50 años y era frágil. 50 años sería joven para un Papa hoy en día, pero cuando la vida promedio de ese tiempo era de apenas 40 años, 50 ya era una edad avanzada. La condición física de Gregorio se había agravado por su austeridad extrema como monje. El ayuno drástico lo había envejecido y contribuyo al debilitamiento de su corazón. Pero lo que algunos podrían asumir fue la razón principal de ser descalificado fue la falta de ambición de Gregorio para tener el poder. Simplemente no quería ser Papa. Llego a la creencia de que esta era la voluntad de Dios y que él tenia que asumir la tarea, y no le tomó mucho tiempo en aprender a ejercer la influencia de su oficio. Comenzó su mandato pidiendo manifestaciones públicas de humildad a lo que quedaba de la población diezmada por la peste de Roma. Su esperanza era evitar más desastres. Y de hecho, después de un tiempo la plaga disminuyó.Gregorio no había sido Papa mucho tiempo cuando los Lombardos asediaron a Roma. Fue una época de caos en toda Europa Occidental. Muchas pensaban que era el fin de los tiempos; Gregorio era uno de ellos. En un sermón dijo,En todas partes vemos tribulación, en todas partes escuchamos lamentaciones. Las ciudades son destruidas, los castillos derribados, los campos asolados, la tierra desolada. Las aldeas están vacías, pocos habitantes permanecen en las ciudades, e incluso estos pobres restos de humanidad son cortados diariamente. El castigo de la justicia celestial no cesa, porque ningún arrepentimiento tiene lugar bajo el castigo. Vemos cómo algunos son llevados al cautiverio, otros mutilados, otros muertos. ¿Qué es, hermanos, lo que puede hacernos contentos con esta vida? Si amamos un mundo así, no amamos nuestro gozo, sino nuestras heridas.Parecía que todos los aspectos de la civilización estaban siendo sacudidas hasta la ruina. La iglesia de Roma fue una de las pocas que sobrevivieron las pruebas que se produjeron como golpes de martillo. Aunque Gregorio vio su ascenso al papado como castigo, se entregó de todo corazón a la tarea de mantener las cosas juntas mientras que todo lo demás se desmoronaba.El Papa Gregorio I era un líder incansable. Cumplió el trabajo de diez personas. Su volumen de trabajo es aún más notable porque a menudo fue confinado a la cama debido a enfermedad provocada por su fragilidad y exceso de trabajo. Al verse a sí mismo como genuinamente el primero entre iguales a los otros obispos, mantuvo una vasta correspondencia, asegurándose de que las líneas de comunicación entre las iglesias mantuvieran a todos al tanto de los asuntos de la Iglesia. Solo esto hubiera sido un trabajo de tiempo completo. Pero Gregory hizo más.El sabía tanto por su tiempo como monje y igualmente al observar a sus hermanos en el monasterio, que la calidad de la propia obra PARA Dios era directamente proporcional a la devoción del corazón HACIA El. Así que, en su libro Pastoral, Gregorio recordó a los líderes espirituales que no estuvieran tan preocupados por el trabajo que olvidaran su propia alma. Pero había un contrapunto muy necesario a esto; tampoco deberían estar tan centrados internamente que descuidaran el trabajo práctico. Este fue un punto de equilibrio rara vez vislumbrado en el Cristianismo de esa época.Gregorio también estaba preocupado por la calidad del culto en la iglesia y alentó el uso de la música. Aunque no inventó lo que se llama Canto Llano, y impulso su uso en gran medida. En honor a su patrocinio de esta forma de culto es conocido como Canto Gregoriano. Canto Llano es una sola línea melódica sin acompañamiento instrumental. Mientras que un solo cantante puede cantar, por lo general era cantado por un coro de voces al unísono.Gregorio tomó en serio su llamado de ser el abanderado de la Fe. Su contribución a la teología fue notable. Escribió más sobre teología que cualquier papa anterior y la mayoría de los papas posteriores. Sus principales influencias fueron Agustín, Ambrosio y Jerónimo. Se apoyó mucho en el trabajo de Agustín, incluso a veces inspirándose en comentarios casuales que había hecho.Recuerdan que varios episodios atrás cuando notamos cómo la iglesia creía que el bautismo lavaba todos los pecados, hasta ese momento. Bueno, ¿qué pasó con esos pecados cometidos después del bautismo que no fueron confesados antes de la muerte y no habían sido expiados por penitencia? Agustín reflexionó sobre cómo Dios podría, tal vez, posiblemente - eliminar estos pecados después de que los creyentes murieran. Fue a partir de esta reflexión especulativa que Gregorio desarrolló la idea de que Dios los purgaba en un "purga-torio;" por lo que la doctrina del purgatorio se añadió a la doctrina de la iglesia.La teología de Gregorio encapsulaba no sólo los credos de los consejos y enseñanzas de los Padres de la Iglesia, sino que también incluía algunas de las supersticiones añadidas por un paganismo Cristianizado.Entiendo que algunos Católicos Romanos se suscriben a este podcast. Ha sido muy alentador escuchar sus amables comentarios, y las sugerencias ocasionales que han hecho. Incluso en los puntos de desacuerdo, la mayoría ha sido cortés y han utilizado una fuerte dosis de tacto al hacer un diálogo. Digo esto porque en lo que sigue, sospecho que algunos pensarán que estoy ajustando innecesariamente las sensibilidades de nuestra familia Católica Romana. Espero que no, pero estoy presentando una visión precisa de la historia en este momento.Para ilustrar eso, permítanme plantear esta pregunta: ¿Cómo empezamos con la imagen de la Comunidad Cristiana y el tipo de servicio eclesiástico que encontramos en el NT y las primeras descripciones de ellos, y terminamos con los servicios elaborados, formales, altamente estructurados y estilizados de la Iglesia Medieval y posterior? Hay una discontinuidad obvia entre la dos. ¿Cuándo empezaron los pastores a usar túnicas elaboradas, coronas para la cabeza y empezaron a llevar un báculo de pastor dorado y lleno de joyas? Para decirlo sin rodeos, ¿de dónde vino todo este ritual complejo? No creo que nadie se imagina a Jesús llevando a cabo tal servicio, o incluso a Pedro. Así que es una pregunta legítima que debemos hacer, cuando estas cosas fueron adoptadas y como se convirtieron en una parte de la liturgia de la iglesia. La respuesta es que, a medida que el Imperio Romano Occidental se retiró y los líderes de las iglesias se volvieron cada vez más buscados, para proporcionar gobierno, también comenzaron a afectar algunas de las vestimentas de los cargos políticos. A medida que el cristianismo se convirtió en el favorito, y luego aprobada como la religión del Imperio, un sincretismo demasiado común comenzó a mezclar prácticas paganas y cristianas. Todo lo que hizo Gregorio fue estandarizar esta mezcla sincretista y llevarla a la Iglesia de la Edad Media.Gregorio respaldó una práctica anterior de pedir ayuda a los mártires y santos del pasado para obtener la ayuda de Dios. La idea era que un pecador penitente nunca podía saber si había hecho suficiente penitencia para expiar el pecado. Al apelar a aquellos creyentes que habían muerto y ido al cielo en busca de ayuda, podrían ser capaces, a través de su posición especial con Dios, de encontrar ayuda para que su pecado fuera dado de baja, como abogados espirituales que negociaban un mejor trato para los que vivían en la Tierra.Gregorio alentó la colección y la veneración de las reliquias; pedazos de pelo, uñas, huesos de los dedos de los pies, o piezas de ropa de santos y mártires pasados; así como la parafernalia supuestamente conectada a la Biblia; pedazos de la cruz, la lanza que perforó el lado de Jesús, una toalla utilizada para limpiar la frente de Cristo. Se suponía que estas reliquias poseían un poder especial para sanar y dar a los ejércitos que los veneraban favor en la batalla.Gregorio enseñó que el cuerpo y la sangre de Cristo estaban realmente presentes en los elementos de la Comunión, el pan y el vino. Afirmó que participar de ellos nutria y fortalecía el espíritu, así como el pan literal y el vino nutria el cuerpo físico. Pero Gregory lo llevó aun más lejos. El poder verdadero de los elementos de la Comunión, la Eucaristía, estaba en su renovación del sacrificio de la muerte de Cristo. La Eucaristía no sólo nos recordaba la expiación sustitutiva de Jesús, sino que era Cristo muriendo por nosotros otra vez. Durante la Comunión, en la Misa, ofrecida por un sacerdote, pecados eran perdonados. Lo que la muerte de Jesús en la cruz hizo potencialmente para todas las personas, la Misa lo aplicaba a personas específicas que participaron de ella. Así que celebrar la Misa reemplazó la necesidad de algunas formas de penitencia. Ciertos pecados requerían tanto asistir a la Misa como la penitencia. Pero para los pecados común y corrientes de todos los días, La misa reemplazó la penitencia. Entonces la gente razonó, si los santos muertos podían ayudarlos por intercesión con Dios, ¿por qué los creyentes vivos no podían asistir a misas adicionales para que el tiempo en purgatorio de sus seres queridos difuntos disminuyera? Enciende una vela, reza, asiste a una misa extra y podrías acortar la sentencia del tío Giacomo por una semana. Esta base teológica confeccionada por Gregorio se utilizaría cientos de años más tarde para vender indulgencias, y la cancioncita de recaudación de fondos de Tetzel – "Cuando en la caja de ofrendas suena la moneda, sale otra alma de los manantiales del purgatorio."El poder de supervisión de Gregorio no se limitó a los asuntos espirituales de la Iglesia. Durante su mandato, la Iglesia poseía enormes extensiones de tierra en el sur de Italia y Sicilia; unos 4,700 kilómetros cuadrados en total. Cuando los Lombardos invadieron, barriendo con los últimos vestigios de la autoridad civil, fueron los líderes de la iglesia y sus representantes quienes tuvieron que intervenir para proporcionar gobernabilidad. Se hicieron cargo de la infraestructura de suministro de alimentos y la recaudación necesaria de impuestos para mantener cierta apariencia de los asuntos civiles. Más tarde, los historiadores sentados a gusto en sus casas lamentan el desenfoque de la línea entre la iglesia y el estado. Pero no se dan cuenta, si no hubiera sido por los funcionarios de la iglesia que tuvieron que ayudar después de las incursiones Lombardas, decenas de miles hubieran perecido. Gregorio fue quien creó y supervisó este nuevo sistema de impuestos y asistencia pública. A medida que los Lombardos se acercaban a Roma, Gregorio se hizo cargo de la defensa del centro de Italia. Nombró al gobernador militar y organizó una paz con los líderes enemigos.Piensen en esto ahora à Gregorio fue entrenado desde la juventud para cargos políticos y había servido bien en esa capacidad hasta la muerte de su padre, cuando renunció para buscar la vida tranquila de un monje. Cuando la Peste arrazo tanto la iglesia como la esfera civil de líderes capaces, Gregorio fue reclutado para tomar las riendas de la Iglesia. Los Lombardos martillaron los últimos clavos en el ataúd del gobierno civil Romano, requiriendo por el bien del bien público, que Gregorio movilizara a los líderes de la iglesia para dar un paso adelante y seguir su liderazgo de asumir la tarea de la autoridad civil. Aunque Gregorio amplió en gran medida la influencia papal para que, a partir de su día, el Papa fuera una figura central en la política europea, su motivo para todo lo que hizo se ve en su simple preocupación por el bienestar de los necesitados, como lo demuestra que se nego a permanecer a salvo detrás de los muros de su monasterio cuando la plaga asoló Roma.La tensión entre la iglesia Oriental y Occidental que había comenzado más de cien años antes, mientras que Roma y Constantinopla luchaban por la supremacía, creció durante el mandato de Gregorio, pero no debido a la ambición personal de Gregorio para el poder. Sus críticas hacia el Patriarca Oriental se debieron a su creencia en la Primacía de Roma y su resistencia al tipo de orgullo que se exhibía plenamente en el Oriente. El Patriarca Oriental Juan IV había tomado el título de "Obispo Universal", un honorífico concedido al Patriarca por Emperadores como Leo y Justiniano. El título fue confirmado en un sínodo Oriental en el año 588. Pero Gregorio consideraba el título una usurpación de la primacía de Roma y una arrogancia flagrante que Dios no permitiría. Hizo todo lo que pudo para que revocara el título y clamo poderosas anatemas en su contra. Amenazó con romper toda conexión con el Patriarca y exigió al Emperador rescindir el título. ¡Cuando alguien le aplicó el mismo título, la reacción de Gregorio fue inmediata y vehemente - nadie debería ser llamado un “Papa Universal”! Dijo: "He dicho que ni a mí ni a nadie más deberías escribir nada de eso. ¡Aléjate de las palabras que inflan el orgullo y dan heridas a la caridad!" Prefirió ser conocido simplemente como – "el siervo de los siervos de Dios."Lo que parece una contradicción con los historiadores es que mientras Gregorio evitaba títulos pretenciosos, él reclamó y ejerció autoridad sobre toda la Iglesia. Mientras que, en su caso, ese cuidado se debía a su escrupuloso sentido del deber de servir a Dios sirviendo a su pueblo, los papas posteriores aceptarían los grandes títulos y usarían el poder del papado para fines menos altruistas.Gregorio es un nombre importante en la lista de Papas porque fue bajo su mandato que comenzó una gran ola de alcance misionero. León el Grande había tratado de expandir el poder y la influencia del oficio del Papa, y ahora Gregorio Magno expandió la influencia del Evangelio a nuevas tierras más allá de las fronteras del Imperio. Siendo el primer monje en convertirse en Papa, Gregorio se dio cuenta que los monasterios eran como cuarteles espirituales por los cuales se podían enviar un ejército de evangelistas. Si Roma no podía atacar a los bárbaros, ¿por qué no enviar legiones de misioneros para convertir a esos bárbaros y luego apelar a su fe para prevenir el ataque? Convertir a los bárbaros bélicos en audaces misioneros amantes de la paz y luego a los misioneros se extiendan esa misma paz, que en lugar de invadir Europa, llevarían la cruz al Norte y al Este.Fue un buen plan. Y Gregorio lo implementó bien.Cuando Gregory era joven, observaba cómo los barcos de esclavos eran descargados en los muelles. Los esclavos eran Anglos, de la Tierra de los Anglo, que más tarde se convertiría en Inglaterra. El nombre Anglo le sonaba como 'Ángel' al joven Gregorio y puso dentro de él la idea de que de dónde venían estos bárbaros se necesitaba el Evangelio.Además de su interés en las misiones a Gran Bretaña, Gregorio también promovió la actividad misionera entre las tribus Germánicas. Pero no fue hasta unos cien años más tarde que la obra misional entre las tribus Germánicas realmente despegaría. Cubriremos eso en un futuro episodio.Si has estado siguiendo junto con el podcast, puede haber surgido una pregunta a la que nos dirigimos ahora. ¿Cuándo se convirtió la iglesia occidental en Roma bajo el liderazgo general del obispo Romano que llegaría a ser conocido como el Papa, realmente en lo que hoy conocemos como Catolicismo Romano?No hay un fecha especifica en que la Iglesia pasara de ser la iglesia apostólica a la Iglesia Católica Romana. Fue un cambio lento y constante de acontecimientos que vieron al obispo Romano cambiar a ser visto como el líder mayoritariamente indiscutible de la iglesia Occidental. Digo "en su mayoría indiscutible" porque mientras que la iglesia Oriental se centraba en Constantinopla, Antioquía y Alejandría honraba al obispo de Roma como el primero entre iguales, y siempre había un puñado de obispos Occidentales que estimaban al pastor principal en Roma de la misma manera. Pero no veían su rol como obispos de sus ciudades como de ninguna manera bajo la autoridad de un Papa Romano.Y no olvides que el término católico; que técnicamente solamente significa "universal" llevaba nada de la carga confesional que trae hoy en día. La palabra simplemente significaba la Fe que seguía a los credos establecidos por los consejos ecuménicos – esas reuniones a las que asistieron una amplia sección de los líderes de la iglesia para que pudieran definir una posición bíblicamente fiel sobre las doctrinas que están siendo arruinadas por maestros y grupos aberrantes.Una definición ultra sencilla entonces del Catolicismo Romano es esa rama de la fe Cristiana que encarna los primeros credos de la iglesia, tal como se fusionó en Europa, dirigida por la iglesia de y Obispo de Roma. A medida que pasaban las generaciones, el Catolicismo Romano asumiría mucha doctrina adicional a la encarnada en los primeros credos. Esa doctrina fue decidida con mayor frecuencia por el Obispo Romano, cuyo poder y autoridad crecieron para que reemplazara a los Concilios.Así que si bien es difícil nombrar una fecha en la que el Catolicismo Romano se convirtió, ya sabes– Católico Romano, muchos historiadores de la iglesia sugieren que el nombramiento de Gregorio como obispo de Roma en el año 590 es un lugar tan bueno como cualquiera para poner esa marca en la línea de tiempo de la historia de la iglesia. Aunque Gregorio rechazó el título de "Papa", estableció el sistema de gobierno de la iglesia que enmarcó todo el período medieval y se llama hoy el sistema papal. Gregorio estableció una liturgia uniforme para ser utilizada en las iglesias e hizo mucho para asegurar que todas las iglesias caminaran junto con Roma.Cuando murió en el año 604, agotado después de 30 años de arduo trabajo, su epitafio lo proclamó "Cónsul de Dios". Una descripción apropiada del hombre que pasó su vida y carrera totalmente al servicio de Dios, pero ejerciendo el poder secular y espiritual como uno de los antiguos gobernantes Romanos.
Este episodio se titula – La División.Empiezo con una cita de un hombre conocido por los eruditos como Seudó o Falso Dionisio el Areópago. En un comentario sobre los nombres de Dios que el escribió...El Uno es una Unidad que es la Fuente unificadora de toda unidad y una Esencia Super-Esencial, una Mente más allá del alcance de la mente y una Palabra más allá de la expresión, eludiendo el Discurso, la Intuición, el Nombre y todo tipo de ser. Es la Causa Universal de la existencia mientras que Sí mismo no existe, porque está más allá de todo Ser y tal que sólo El podría dar una revelación de Sí mismo.Si eso suena más como algo que se le ocurrió a un gurú Oriental, no te preocupes, tienes razón. Dionisio no se llama Seudo o Falso por nada.Llegaremos a él un poco más adelante en este episodio.A finales del 5º y 6º siglo vieron importantes acontecimientos en la iglesia Oriental. Es la época del Emperador Bizantino, Justiniano. Pero 2 contemporáneos suyos también hicieron importantes contribuciones a las instituciones más importantes de la iglesia medieval en el Occidente. Uno de ellos que ya hemos mencionado en breve, el otro al que mas adelante dedicaremos un episodio; Benedicto de Nursia y el Papa Gregorio Magno.A finales del 6º siglo, las características únicas de las iglesia Oriental y occidental se habían incorporado en dos tradiciones diferentes. Mientras que el Occidente se mantuvo leal al patrón que se conservaba en Roma, en el Oriente surgieron 3 diferentes direcciones.Los principales Consejos celebrados en Éfeso y Calcedonia para decidir la cuestión planteada por el debate entre Cirilo de Alejandría y Nestóreo, obispo de Constantinopla, sobre la naturaleza de Cristo, produjeron una división en 3 direcciones en la iglesia Oriental. Esas divisiones continúan hasta el día de hoy y se ven en lo que se llama el . . .(1) Iglesia Ortodoxa de Calcedonia o Bizantina(2) Los llamados Monofisitas o Ortodoxos Orientales, que siguen la línea teológica de Cirilo y(3) La Iglesia Nestoriana del Oriente.Sin entrar en todos los pequeños detalles de los debates, basta con decir que la Iglesia Oriental no estaba satisfecha con la fórmula de inspiración Occidental que describe la naturaleza de Jesús adoptada en el Concilio de Calcedonia en 451. En un escenario que nos recuerda lo que sucedido durante y después del primer consejo en Nicea en el año 325, mientras que concluyeron el consejo de Calcedonia con un credo acordado, algunos obispos más tarde se quejaron y no les pareció la manera que había sido redactada. A los obispos Orientales que se seguían a Cirilo, Calcedonia sonaba demasiado Nestoriano para tragar. Calcedonia decía que Jesús era "1 persona en 2 naturalezas." Los obispos que se quejaron querían alterarlo para decir que estaba "empezó de 2 naturalezas" antes de la encarnación, pero después de que él tenía 1 sola naturaleza.Ahora, para aquellos que han estado escuchando varios de estos podcasts en uno tras otro en lugar de escucharlos espaciados durante varias semanas, sé que esto es repetitivo. En un breve resumen permítanme recapitular las opiniones de Cirilo y Nestóreo. En cuanto a cómo entender quién es Jesús; es decir, cómo Sus identidades como Dios y Hombre se relacionan entre sí...Cirilo dijo que era a la vez Dios y Hombre, pero que lo divino abrumo tanto al ser humano que se volvió prácticamente sin sentido. La analogía era que su humanidad era una gota de tinta en el océano de Su divinidad. Por lo tanto, María, era Theotokos – la madre de Dios.Nestóreo, se enojó con ese título, diciendo que María era la madre humana de Jesús que se convirtió en el medio por el cual Jesús era humano, pero que no debía ser llamada la madre de Dios. Nestóreo dijo que Jesús era humano y divino, y enfatizó su humanidad y el papel que desempeñó en la redención de los pecadores perdidos.Debido a que Nestóreo reaccionó a lo que él consideraba la posición aberrante de Cirilo, y debido a que carecía de tacto y no sabía cuándo callarse, sus oponentes afirmaron que el enseñaba que Jesús no era sólo de 2 naturalezas, sino que era 2 personas que vivían en el mismo cuerpo. Por esa razón fue condenado como hereje.Pero cuando el Consejo de Calcedonia finalmente emitió su posición oficial sobre lo que era la ortodoxia Cristiana con respecto a la persona y la naturaleza de Cristo, Nestóreo dijo que sólo habían articulado lo que siempre había enseñado.Así que no es de extrañar que los obispos post-Calcedonia con el enfoque de Cirilo rechazaran Calcedonia. Su punto de vista dejaba a la humanidad de Cristo como una dimensión abstracta e impersonal de Su naturaleza. Debido a que hacían TANTO hincapié en Su deidad, al costo de su humanidad, fueron marcados como "Monofisitas." Tristemente, así como los que se etiquetaron como Nestorianos no eran heréticos como el nombre llegó a significar, el término Monofisismo también es inexacto porque no negaron la humanidad de Jesús.El prefijo Griego mono implica "sólo una" naturaleza. Un mejor descriptor es la henofísita. Hen- es el prefijo Griego que significa uno, pero sin el limitador "único".Pero la reacción Oriental a Calcedonia no fue solamente teológica; también fue nacionalista. ¡La iglesia en Egipto entró en rebelión después del Concilio porque su patriarca Dioscuros fue depuesto!Luego, en el Canon 28 del credo del Concilio, Constantinopla fue elevada como segunda ante Roma en términos de prestigio, por lo tanto Alejandría y Antioquía se molestaron porque habían sido despreciados. Aquellos obispos que apoyaron a Calcedonia fueron etiquetados como "Melquitas", que significa monarquitas, porque apoyaban a la Iglesia Imperial.Hemos observado que mientras el Emperador Occidental ya no existía en este momento, y por esa razón el Papa Romano se mantuvo como una especie de figura solitaria que lideraba en el Occidente, el Emperador Oriental en Constantinopla todavía tenía una tremenda autoridad en la Iglesia. Por lo tanto, podríamos preguntarnos por qué no intervinieron para resolver el asunto sobre la naturaleza de Cristo. Querían hacerlo. A varios de ellos les hubiera gustado repudiar Calcedonia, pero sus manos estaban atadas, porque había una parte del Consejo que querían mantener: El Canon 28, estableciendo a Constantinopla como técnicamente segunda después de Roma, pero en realidad, iguales.Ahora, mientras estudiaba el material que sigue a los debates entre los Henofisitas y los de Calcedonia me encontré con la imposible tarea ver cómo relatarlo sin aburrirlos. Pasé bastante tiempo trabajando, editando, re-editando, eliminando, restaurando y eliminando de nuevo antes de decidir decir que en el Este durante el 5º y 6º siglo, casi todo el mundo estaba metido en este debate. Emperadores, obispos, patriarcas, metropolitanos, monjes, sacerdotes y la gente común. Hay palabras técnicas como Encyclion, Henoticon, Severan, Acacian que se emplean para definir las diferentes partes tomadas en el debate, y para aquellos que intentaron forjar un punto medio. Déjenme decirles - Esos tipos fracasaron miserablemente en el trabajo de encontrar un punto medio. Fueron destrozados por ambos lados.En cuanto al largo debate sobre la naturaleza de Cristo en Oriente, Everett Ferguson dice que la ironía es que los Calcedonistas, los Henófisitas y la Iglesia del Oriente estaban realmente tratando de decir lo mismo sobre Jesús. De alguna manera era al mismo tiempo 2 cosas, pero un solo individuo. Sus diferentes puntos de partida dieron diferentes formulaciones que sus oponentes no podían aceptar por razones teológicas y no lo harían por razones políticas.Cambio de dirección: Alrededor del año 500 uno de los pensadores más influyentes en la espiritualidad Ortodoxa Griega hizo su marca, Seudo-Dionisio el Areopagita. Su verdadero nombre es desconocido. Afirmó ser Dionisio, uno de los conversos Atenienses de Pablo mencionados en Hechos 17. Sus contemporáneos aceptaron sus escritos como legítimos. Ahora sabemos que no lo eran.Seudo-Dionisio combinó el Cristianismo y el Neoplatonismo en una teología mezclada que atrajo tanto a los Calcedonistas como a los Henófisistas. Probablemente porque cuando lo lees interiormente dices, "¿Qué?" pero tenías que asentar con tu cabeza diciendo lo increíble que era para que no parecieras tonto. Es como cuando leo o escucho a Stephen Hawking hablando elocuentemente de alguna tangente de de la Astrofísica; Yo digo, "¡Wow! ¡Ese tipo es brillante!" Pero no me pidas que te explique lo que acabo de oír. Habla inglés, pero también podría haber sido antiguo Acadio.Además de ser un Neoplatonista, Seudo-Dionisio también era un místico, es decir, alguien que afirmaba haber tenido una experiencia de unión con Dios, no sólo con un profundo sentido de conexión con El, sino una unión real con la esencia de la deidad. Seudo-Dionisio se convirtió en el autor de una rama del misticismo Cristiano que fue enormemente influyente en el Cristianismo Oriental. Cuando su obra fue traducida al Latín en el 9º siglo, se convirtió en influyente en el Occidente también.Los escritos de Seudo-Dionisio enfatizaban una tendencia ya encontrada en autores Cristianos Griegos como Orígenes, Atanasio, y Gregorio de Nyssa que decían que el objetivo de la salvación humana era una manera en que los humanos fueran hecho divinos.Tenemos que tener cuidado aquí, porque tan pronto como digo eso, todos los Cristianos Occidentales dicen: "¡Espera! ¿¡¿¡¡¿Qué?!!?!? Retrocede el camión Juanito... Creo que acabamos de atropellar algo".Hay en la Ortodoxia Oriental una comprensión diferente de la salvación del Catolicismo Romano y el Protestantismo Clásico.La Ortodoxia Oriental entiende que los salvos están destinados a un nivel de gloria en el cielo que está en un orden de existencia que sólo puede describirse apropiadamente como divino.No; los humanos no se convierten en dioses; no como el único Dios Creador verdadero. Pero fueron creados a Su imagen y serán restaurados y completados a esa imagen para que sean tan PARECIDOS a Dios como un ser creado pueda serlo y aún no ser Dios.Esta cuasi-deificación se logra mediante la purificación, la iluminación y la perfección, que significa unión con Dios, que se convirtió en las tres etapas de la iluminación defendidas por el misticismo clásico.Bien, quédate conmigo un momento mientras que vamos mas profundo. Seudo-Dionisio identificó tres etapas en cómo alguien que busca la plenitud de la salvación puede describir a Dios:1) Darle un nombre fue una teología afirmativa.2) Negar ese nombre era teología negativa. Y...3) Luego conciliar la contradicción mirando más allá del lenguaje fue la teología superlativa.El camino de la negación condujo a la contemplación que marca la teología mística, que se consideraba una manera más simple y pura de entender a Dios. En otras palabras, es más fácil saber quién y qué es Dios concentrándose en lo que no es. Y si eso parece absurdo y sin sentido, bienvenidos al club de aquellos que no son místicos y simplemente se rascan la cabeza cuando los místicos comienzan a hablar.La manera que Seudo-Dionisio acomodo a los ángeles en nueve niveles se convirtió en la base de la doctrina medieval de los ángeles.Leer Seudo-Dionisio puede ser frustrante para aquellos que tratan de analizar su lógica y tratan de discernir en sus palabras algunas verdades profundas. Mientras que todas suenan muy espirituales, son típicas de muchos tomos místicos; una cascada de palabras que desafían la interpretación. La mente lucha con dificultad de reconciliar las ideas que compiten y finalmente terminan siendo ideas contradictorias. Esta tensión hace que el lector se apague mentalmente; y es en ese estado de razón suspendida que el alma se supone que es capaz de conectarse con Dios. Es el mismo efecto que los mantras repetidos y la meditación de estilo oriental.A pesar de esto, Seudo-Dionisio fue extremadamente influyente en dar forma a cómo innumerables cristianos del 6º al 10º siglo siguieron buscando crecer en su relación con Dios. Hoy, lo descartamos llamándolo Seudo-, Falso-, Fraude-Dionisio.
Este episodio se titula - Papas.Comenzamos con una cita del Papa León I, de su quinto Sermón.Es cierto que todos los obispos tomados individualmente presiden cada uno con su solicitud apropiada sobre su propio rebaño, y sabemos que tendrán que rendir cuentas sobre las ovejas que se les han comprometido. Para nosotros [Leo esta hablando de los Papas], sin embargo, estamos comprometido con el cuidado común de todos; y la administración de ningún obispo es otra que una parte de nuestra tarea.La historia de los Papas, también conocido como los obispos de Roma, podría constituir fácilmente su propio estudio y podcast. Stephen Guerra ha hecho eso mismo. Puedes acceder a él en ingles a través del sitio web de iTunes y la pagina web de History Podcasters.Nuestro tratamiento aquí será mucho más un resumen y breve.Varios de los factores que elevaron a la Iglesia en Roma a la preminencia en el año 200 d. C. seguían siendo pertinentes en el 4º y 5º siglo. Teológicamente, mientras que en el principio del 3º siglo Roma afirmaba que se le había encomendado una autoridad apostólica suprema derivada tanto de Pedro como de Pablo, para el 5º siglo ya no apuntaban a Pablo. Su papel histórico en la Iglesia en Roma se había olvidado a favor del argumento textual basado en 3 pasajes claves del Nuevo Testamento que parecían asignar a Pedro un lugar especial como líder de facto de la Iglesia bajo Cristo. Para aquellos que toman notas, los pasajes son Mateo 16, Lucas 22 y Juan 21.Como se señaló en episodios anteriores, otro factor que le dio peso a la afirmación de Roma como la iglesia principal fue la firmeza y de los obispos de Roma durante la controversia Arriana. Roma simplemente siempre mantuvo una reputación de ortodoxia. Es interesante que los obispos de Roma nunca asistieron a un consejo ecuménico. Al hacerlo, simplemente evitaron las maniobras políticas que a menudo acompañaban a los consejos; como vimos con Cirilo y Nestóreo, y los desagradables pleitos que agobiaron a las iglesias de Alejandría y Antioquía.Administrativamente, Roma siguió la tradición de un sínodo local y provincial dos veces al año. Este grupo de obispos conservadores fue el vehículo a través del cual actuó su líder, el obispo de Roma. Esto contrastaba los sínodos de Constantinopla, celebrados sólo cuando algo les causaba problemas, y sólo asistían aquellos obispos que querían venir. Cuando lo hicieron, tenían lealtades variables entre Alejandría, Antioquía y Constantinopla. Recuerdas el Consejo de Ladrones en Éfeso que se convirtió en una pelea sangrienta. Los Consejos Orientales llegaron a alterar los credos y conclusiones de los demás. Con esta confusión en el Oriente, no es de extrañar que Roma apareciera una fortaleza de estabilidad.Geográficamente, debido a su ubicación, el obispo Romano tenía una voz que se escuchaba a lo largo y ancho del Imperio. Tengan en cuenta que Roma fue el único patriarcado en Occidente.Políticamente, aunque seguía siendo altamente simbólica, Roma ya no era el centro político del Occidente. Milán, y más tarde Rávena fueron las capitales del Imperio Occidental. Con la ausencia de la corte real, el obispo de Roma se convirtió en la figura más importante de la ciudad. Probablemente sólo por esta razón, las asociaciones de la Roma imperial comenzaron a conectarse con el gobierno de la iglesia.El término "papa" se deriva de una palabra utilizada por los niños Griegos para su padre = papá. Fue utilizado por primera vez en latín el comienzo del 3º siglo como título informal para el obispo de Cartago. A partir de ahí, los obispos de Alejandría lo recogieron y comenzaron a ser llamados "papa" unas décadas más tarde. Sigue siendo el título del patriarca Copto de Alejandría.El primer uso conocido de la palabra para el Obispo de Roma proviene de una inscripción en el año 303 para Marcelino, pero por una falta de atribución después de eso en las próximas décadas significa que la palabra no era un título común hasta mucho más tarde en el 4o siglo. El título entonces se asoció casi exclusivamente en el Occidente para el obispo Romano a partir del 6º siglo.Al cubrir cómo el Obispo de Roma SE CONVIRTIÓ en "el Papa", tenemos que ver primero cómo fue que otros obispos llegaron a considerarlo, no sólo como el primero entre iguales, sino como alguien ordenado por Dios para tener autoridad sobre ellos; alguien a quien le debían obediencia como representante terrenal de Dios. Si bien un número creciente de obispos llegó a esa conclusión, no era de ninguna manera algo que todos reconocieron. El tema incluso llevó a la gran brecha entre las iglesias Oriental y Occidental. Así que sigamos, en un bosquejo, viendo cómo el obispo de Roma se convirtió en Papa.A mediados del 4º siglo, durante el mandato del obispo Romano Julio, el tercer canon del Concilio de Sárdica en el año 343 estableció la regla de que un obispo que había sido depuesto podía apelar al obispo de Roma. Este fue un paso importante en el reconocimiento de su autoridad de apelación.A mediados del 4º siglo, el obispo más importante de Roma porque avanzo en las afirmaciones de su Sede fue Dámaso. Se convirtió en obispo después de una elección disputada en la que hubo derramamiento de sangre entre sus partidarios y los de su rival Ursinus. Dámaso hizo referencias regulares a Roma como "la Sede Apostólica" y habló de la "primacía de la Sede Romana" sobre la base de Mateo 16:18. Dámaso santificó los lugares de entierro de los obispos Romanos anteriores en las catacumbas, marcándolos con inscripciones ornamentadas; reformó la liturgia Latina, y le encargó a Jerónimo que revisara la Biblia Latina.En lugar de adoptar la postura y las vestimentas de un humilde pastor del rebaño de Dios, Dámaso afectó un aura imperial como llevaría un emperador. Tan exaltado fue que el historiador pagano Ammianus Marcelino insinuó que el se convertirse en cristiano si pudiera ser obispo de Roma.A finales del 4º siglo, el obispo Siricius consideraba incluso que sus cartas como edictos autorizados, estilizándolas como "apostólicas". Poco después, Inocencio I declaró que el tercer canon de Sárdica que otorgaba el poder de apelación al obispo Romano era retroactivo hasta el Concilio de Nicea en el año 325. Inocencio dijo que la máxima autoridad docente de la Iglesia pertenecía a Roma. Extendió su autoridad más allá del reino del Imperio Occidental a la provincia de Illyricum y comenzó a referirse al Obispo Romano como "vicario".Bonifacio I prohibió las apelaciones más allá de Roma.León I, alias León Magno, se puede ver correctamente como el primer Papa en quien se encarna lo que ese título significa para la mayoría hoy en día. Combinó la autoridad sobre los consejos y los emperadores con la idea de que el Obispo Romano fue el sucesor de Pedro en la construcción de su teoría del papado.Como vimos en el episodio hace un tiempo sobre Leo, en su tercer sermón, pronunciado en el primer aniversario de su elección, explicó la teoría petrina en términos de la ley Romana de herencia. Leo argumentó que Jesús le dio a Pedro las llaves del reino, por lo que tenía autoridad sobre los otros apóstoles. También afirmó, que después de una larga tradición, que Pedro fue el primer obispo de Roma, y que su autoridad fue transmitida a los obispos posteriores de Roma. Por lo tanto, razonado por Leo, la autoridad perpetua de Pedro se encuentra en el Obispo Romano. Cambio los puntos de vista anteriores sobre el liderazgo de la iglesia y hizo que la autoridad de los obispos dependiera del Papa.Dado que esto es un podcast de la Historia de la Iglesia, no un podcast de teología o eclesiología, no voy a entrar en lo que yo, como Protestante Evangélico, encuentro dudoso en la posición de Leo. Lo que es importante para nuestros propósitos aquí es darse cuenta como ahora, el Obispo de Roma se encuentra entre Jesús y otros obispos, y los cristianos en general.Cuando el Tomo de Leo (una carta) fue leída en el Concilio de Calcedonia, los obispos alli hicieron eco de su afirmación con la aclamación de que Pedro hablaba a través de Leo. El concilio de Calcedonia fue inusual en este caso al dar el consentimiento a la autoridad en las enseñanzas de Roma; algo antes desconocido y más tarde rara vez reconocido en el OrienteMientras que la primacía de Roma fue tomada como un hecho en el Occidente, era una historia diferente en el Oriente. El Consejo de Calcedonia clasificó a la Capital Oriental como a la par con Roma en términos de autoridad. Pero Roma nunca aceptó ese canon, preocupado de que al hacerlo degradaría la pretensión de Roma de autoridad absoluta.Leo hizo una comparación entre las dos naturalezas de Jesús y las dos partes del imperio; es decir, lo religioso y lo civil. Específicamente, se refirió al sacerdocio y a la realeza. Comparó a Pedro y Pablo como fundadores de la iglesia Romana con Rómulo y Remo como los fundadores de la ciudad de Roma. Presentó el Pax Cristianum como contraparte del Pax Romanum.La política de Leo hacia los bárbaros era civilizarlos y santificarlos. Lo llamaban el "Cónsul de Dios". Leo negoció con el comandante Huno Atila para que regresaran de Roma. Incluso reclamó el título de "pontifex maximus / jefe constructor de puentes" el título usado por el principal sacerdote del Paganismo Romano. Fue el primer Obispo Romano en ser enterrado en la Basílica de San Pedro.Está claro que la mayoría de los poderes y privilegios de los futuros papas se vieron en los métodos y políticas de Leo. Actuó como jefe del gobierno civil de Roma, paro el avance de los bárbaros, impuso su autoridad sobre obispos lejanos, predicó doctrina e intervino en Calcedonia.Mientras que Agustín proporcionó la sustancia intelectual para la Iglesia Occidental medieval, Leo estableció su forma institucional.A finales del siglo 5, el Papa Gelasio llevó aún más la teoría papal de Leo. Previó que la pretensión del Emperador Marcían de ser una autoridad espiritual y una especie de sacerdote-rey en el Concilio de Calcedonia era peligrosa. Gelasio dijo que las funciones del Antiguo Testamento de profeta, sacerdote y rey, fueron llenadas por Jesucristo solamente como el Dios-Hombre. Entre los meros humanos, estas funciones tenían que mantenerse separadas. En el Reino de Dios, los sacerdotes eran superiores en autoridad a los reyes. Esta posición se convirtió en un importante punto de tensión a lo largo de la Edad Media. Seria el crisol que produce gran parte de la historia de Europa durante los próximos cientos de años.El Papa Gelasio continuó la afirmación de que era la oficio de la Iglesia Romana juzgar otras iglesias, pero no podían ser juzgados por ningún tribunal humano.A finales del 5º siglo, la Iglesia Occidental prácticamente ponía en el mismo lugar el reino de Cristo con la Iglesia. En el Oriente, el ideal de un Imperio Cristianizado continuó. El reinado del emperador Oriental Justiniano parecía una confirmación de ello.Al terminar este episodio, quiero tomarme un poco de tiempo para aclarar algunas palabras que cualquiera que estudia la historia de la iglesia está obligado a encontrar. Son algunos títulos para líderes de la iglesia. Vamos a poner en orden a QUIEN se refieren.Me refiero a las palabras--pastor, sacerdote, monje, obispo, arzobispo, metropolitano y patriarca.Lo que sigue no es de ninguna manera una definición técnica para estos puestos. Se trata de una definición práctica y simplificado. Entiende también que estas son palabras que han sido fluidas en su definición a través del tiempo.Pastor es una palabra del Nuevo Testamento sinónimo de la palabra anciano y obispo o supervisor. Todas esas palabras se refieren al mismo oficio y ministerio en una iglesia local, no a alguien que supervisa a otros pastores-ancianos-obispos.Anciano se refiere a la madurez y el carácter de un hombre como moral y espiritualmente apto para dirigir una iglesia local.Obispo se refiere a su oficio como autoridad espiritual como supervisor,Mientras que pastor se refiere a su tarea como Pastor del rebaño de Dios.Unos cien años después de los Apóstoles, los pastores eran llamados regularmente obispos porque supervisaban a un equipo de ancianos y diáconos que servían a Dios al servie a Su pueblo. Debemos pensar que el obispo es equivalente al pastor principal o líder en las iglesias de hoy.Ahora, manteniendo esa analogía, imaginese que no hay varias docenas de iglesias de diferentes denominaciones en su ciudad; sólo hay una iglesia, dirigida por un pastor-obispo de alto rango. Esa iglesia envía a varios pastores más jóvenes a plantar iglesias en las comunidades circundantes. Van a ver a la iglesia que los envío y a su obispo como una especie de padre espiritual. Y si a su vez envían aún más pastores, esa iglesia y el pastor que los envío originalmente asume un rol muy respetado de proporcionar orientación, no sólo para su congregación, sino para todas las obras que salieron de ellos. Por lo tanto, se convierte en un arzobispo.Lo que sucedió durante los primeros cientos de años de historia de la iglesia fue que 5 iglesias se reconocieron como centros de autoridad y vida de la iglesia, 1 en el Occidente- Roma y 4 en el Oriente; Alejandría, Antioquía, Constantinopla, y la 4º que variaba con el tiempo entre Jerusalén, Cesárea, o Cartago. Al principio, a los obispos de estas 5 iglesias se les hacía referencia cariñosamente como patriarcas porque eran considerados padres espirituales de sus provincias circundantes. Con el tiempo, ese título se transformó de ser simplemente un término no oficial de afecto a un título absoluto, escrito letra mayúscula “P” - Patriarca.El título "Metropolitano" se aplicó a los obispos de otras grandes ciudades y sus provincias circundantes más allá de los 5 Patriarcados. Metropolitano es esencialmente sinónimo de arzobispo.Un sacerdote era alguien que fue ordenado oficialmente por un obispo para servir la comunión y bautizar a los conversos. Eso, por supuesto, era una pequeña parte de sus deberes generales pastorales.Los Monjes eran personas que se dedicaban al servicio de Dios en lugar del empleo secular. Pueden o no ser ordenados como sacerdotes. Típicamente, vivían junto a otros monjes en una comunidad o claustro, llamado monasterio.Una vez más, esta es una descripción simplificada de estos roles. Espero que ayude a aquellos que hacen su propia lectura en la historia de la iglesia. Hasta la próxima...
El título de este episodio es "Bárbaros a las puertas – y en todas partes"Vivo en la costa del sur de California en uno de los lugares más bellos del planeta: el condado de Ventura. El clima es templado durante todo el año con una temperatura media de 70 grados. Las playas son prístinas y la mayoría de las veces, despobladas. El condado tiene varios lugares de surf de primera. Pero de vez en cuando, por lo general durante el invierno, las tormentas lanzan enormes olas que destrozan la playa. Algunas de estas tormentas son locales y lavan enormes montones de escombros de las colinas que luego se terminan en la playa. Otros están lejos hacia el sur, frente a la costa de México, pero vienen olas que viajan hacia el norte y erosionan toneladas de arena, alterando la costa.En el 5º y 6º siglo, oleadas de invasiones bárbaras del Norte y del Este arrasaron a Europa para alterar el paisaje político y cultural y impulsaron a la Europa hacia la Edad Media.Cuando el Obispo Agustín de Hipona murió en el año 430, los Vándalos asediaban su ciudad. Mientras que el Concilio de Calcedonia se reunía en el año 451, el Papa Leo estaba negociando con los Hunos para dejar a Roma sin ser molestada.La historia Europea del 5º y 6º siglo fue dominada por el movimiento de los pueblos principalmente Germánicos en el territorio del antiguo Imperio Romano. El desplazamiento que se dio por esto y el cambio de población tuvieron un gran impacto en el Cristianismo en Occidente. La civilización Medieval fue el resultado de esta agitación bárbara junto con los vestigios finales de la sociedad Romana y el impacto que Agustín tuvo en la teología y la práctica de la Iglesia.La incursión de tribus Germánicas en el Imperio Romano fue sólo la primera de 4 oleadas masivas de migración.Los Alemanes llegaron en el 5º siglo. Los Vars y Eslavos entraron en los Balcanes en el 6º siglo. Los Musulmanes en el 7º siglos. Y los Vikingos en el 8º al 10º siglo.Los cambios sociales resultantes creados por estas migraciones invasivas tuvieron un efecto monumental en la Iglesia. Vamos a echar un vistazo ahora a sólo el primero de estos cambios de población - las invasiones Germánicas.El 5º siglo vio el clímax de lo que era realmente un largo proceso de inmigración controlada en su mayoría por los Alemanes. Ellos se establecieron en tierras en las frontera del Imperio y sirvieron en el ejército. En verdad, mientras que los Romanos se referían a los Alemanes como bárbaros, a menudo preservaban el Imperio llenando huecos en la población en declive de las tierras Romanas y llenando las legiones. Fue la Tormenta Perfecta la que vio que las cosas en un sentido figurado se cayeran para Roma. Los factores que se combinaron para generar esta Tormenta Perfecta fueron à1) Los Alemanes fueron presionados por invasores saliendo de Asia central,2) Los tratados claves entre los Romanos y los Alemanes se rompieron,3) El clima cálido que había visto un auge demográfico en el norte de Europa fue seguido por un frío amargo por el cual los Alemanes se vieran obligados a moverse hacia el sur en busca de tierras para sostener su población numerosa. No ayudó a Roma que los Alemanes conocían ahora las tácticas militares Romanas y llevaban armas Romanas.Nota para uno mismo: Si no quieres que tu vecino se haga cargo de tu casa, no le des las llaves y el código de alarma.Ciertas fechas en la primera mitad del 5º siglo son importantes àEn el año 410, Alarico, líder de los Godos Occidentales, o Visigodos, saqueó la ciudad de Roma. Este fue un evento comprensiblemente traumático para el Imperio Occidental. Su sucesor, Ataulf, se casó con la hermana del Emperador Honorio.En el año 430, Agustín, intentó explicar la caída de Roma por los Visigodos en su obra clásica La Ciudad de Dios. Murió el año antes del Concilio de Éfeso y la caída de su ciudad, Hipona en Norte de África a los Vándalos.En el año 451, Atila y los Hunos de Asia central, arrasaron por Europa Occidental, y luego fueron derrotados por una alianza de Romanos y Alemanes liderada por Atius.En el año 455, Atius y el Emperador Valentiniano III fueron asesinados, y los Vándalos bajo Gaiseric otra vez volvieron a saquear Roma.El primer contacto que los Romanos tuvieron con los Godos llegó durante el reinado del Emperador Decio. Durante el reinado de Constantino se convirtieron en aliados y a menudo entraron en las legiones en rangos elevados. Los Visigodos estaban siendo presionados desde el Oriente por los Hunos, y en el año 376 buscaron refugio en el lado Romano del Danubio. El Emperador Valens concedió su petición, y allí comenzó una conversión masiva de los Godos al Arrianismo. Debido al maltrato por los gobernadores Romanos, se rebelaron en el año 378 y mataron al Emperador Valens en la famosa Batalla de Adrianople. Así comenzó las verdadera invasión Germánicas del Imperio. En el año 419 los Visigodos habían sometido al sur de Galia y a toda España.Como hemos señalado en episodios anteriores, cuando los Godos invadieron el Imperio Occidental en el 5º siglo, en su mayor parte, vinieron, no como paganos saqueando, sino como cristianos Arrianos. Un obispo Godo llamado Teófilo había asistido al Concilio de Nicea en el año 325.El misionero que llevó el Evangelio a los Godos fue Ulfilas a mediados o finales del 4º siglo. Ulfilas tuvo un éxito increíble de ver a los Alemanes ganados a la fe por 2 razones...1) Su religión natal estaba en declive. En pocas palabras, sus dioses parecían bastante viejos y en mal estado.2) Las muchas tribus Alemanas compartían una lengua común.Al darse cuenta de que traducir la Biblia al Alemán era una clave para el éxito del evangelismo, Ulfilas pasó un tiempo considerable en el proyecto antes de su muerte. Dejó los libros de Samuel y Reyes fuera de su traducción porque pensó que los Godos à Bueno, ya sabían lo suficiente sobre la guerra.En el año 406, cuando Roma trajo a las legiones del Rin para proteger a Italia, otra tribu Germánica llamada los Vándalos entro en Galia, y luego a España, y finalmente saltó el estrecho de Gibraltar para acosar el norte de África. Su rey Gaiseric los llevó a Cartago, la cual conquistó en el año 439 y la hizo la capital de su reino Vándalo Arriano. Gaiseric era intolerante a otras formas de la fe. En el año 455 envió barcos a través del Mediterráneo para saquear Roma.Al principio, los Donatistas en el norte de África se regocijaron por la llegada de los Vándalos. Recuerda que Roma los veía como herejes. Pero no paso mucho tiempo para que se dieran cuenta de que el enemigo de mi enemigo no siempre es mi amigo. Los Vándalos no eran amistosos. Así que en el año 484, un sínodo Donatista-Católico se reunió para tratar de arreglar sus diferencias teológicas.Los Católicos fueron perseguidos bajo algunos de los reyes Vándalos a finales del 5º y a principios del 6º siglo. Fue esta persecución la que dio a los Vándalos un mal nombre mucho más que cualquier acto real de "vandalismo". En realidad, los vándalos no eran más bárbaros que los otros Alemanes.El famoso general de Justiniano, Belisario, repulso a los Vándalos y volvió a ocupar el Norte de África para el Imperio Bizantino en el año 534.Los Visigodos y Vándalos fueron seguidos por Suevianos, los Borgoñeses y los Francos.Los Francos eran los menos móviles de las tribus Germánicas. Se establecieron en el norte de Francia y ampliaron su gobierno desde allí. Se unieron a varias otras tribus Alemanas junto con los Romanos para evitar la amenaza común de los Hunos en el año 451.De todas las tribus Alemanas, los Francos eran los menos inclinados a escuchar el mensaje de las misiones Cristianas. Parecían inmunes a la conversión hasta la conversión de su rey Clodoveo a mediados del 5º siglo.La conversión de Clodoveo a la Fe fue un momento significativo en la historia de Europa. Dado que los Vándalos, los Godos y los Borgoñones eran Arrianos, parecía probable que el Arrianismo se apoderara del Occidente. De todos los reinos Germánicos, solo los Francos bajo Clodoveo abrazaron lo que llamamos el Cristianismo Católico o según el consejo de Nicea, la fe mayormente de sus súbditos Europeos.En el año 492, el Obispo Avitus de Viena organizó el matrimonio de una princesa Borgoña llamada Clotilde con Clodoveo. Clotilde era una cristiana comprometida de sabor a Nicea. La pareja real tuvo un hijo, que fue bautizado, pero murió mientras aún estaba en sus túnicas bautismales. Clodoveo, que en ese momento todavía era un pagano, declaró en voz alta que sus dioses no permitirían que tal cosa sucediera. Más tarde tuvieron otro hijo. Este prosperó.Entonces, en la batalla con los Alemanni y cuando las cosas no iban a su favor, el desesperado Clodoveo pidió ayuda del Dios Cristiano. La batalla se volvió a su favor. Cuando los Alemanni fueron derrotados, Clodoveo se sometió al bautismo. El Obispo Remigius de Rheims realizó el rito el día de Navidad en el año 496.La fuente de toda esta historia es una obra de Gregorio de Tours titulada Historia de los Francos. Este libro dio a los Francos su identidad y moldeó su comprensión del futuro que tendrían en forjar la historia Europea.Después de su bautismo, Clodoveo fue ungido en su rol de monarca. Esta unción del rey por un obispo se convirtió en una costumbre entre los Francos. El aura resultante de la sagrada realeza Cristiana parecía justificar el control Franco de la Iglesia. Lamentablemente, el carácter de Clodoveo siguió siendo poco cambiado por su aceptación oficial del Cristianismo. Parece que adoptó la religión como una cuestión de conveniencia política, pero no recibió al Evangelio.En el año 493, Odoacer, el general Alemán que había forzado la abdicación del último Emperador Romano Occidental un poco menos de 20 años antes, fue asesinado por el Rey Ostrogodo del este Teodoro. Junto con Clodoveo, Teodoro era el gobernante más importante de los reinos bárbaros. Teodoro hizo de Rávena en Italia su capital. Fue un Arriano que adoptó la cultura Bizantina. Aunque el era personalmente tolerante, sus súbditos católicos de Nicea, no lo eran. Su gobierno vio el último florecimiento de la cultura Romana en Occidente. El reino Ostrogodo continuó hasta el año 553, cuando el general Oriental Belisario retomó gran parte de Italia para el Imperio Bizantino.El renacimiento cultural que ocurrió durante la primera mitad del 6º siglo ha sido llamado el "Verano Indio de la Antigüedad Cristiana". En este período se establecieron varias personas influyentes que sentaron las bases de la sociedad Medieval Temprana.Beocio era de una familia destacada Romana que se convirtió en filósofo y estadista en la corte de Teodoro. Aunque leal, Beocio quedó bajo sospecha y Teodoro lo encarceló y ejecutó. Mientras que estaba en prisión, Beocio escribió su obra más famosa, La Consolación de la Filosofía. Esta obra es importante porque marca la transición de los Padres de la Iglesia o lo que se llama Patricitas a los Escolásticos, de quienes hablaremos más adelante. A través de sus traducciones, Beocio entregó a la Edad Media, la ética y la lógica de Aristóteles. Los Escolásticos consideraban a Beocio como la mayor autoridad en filosofía después de Aristóteles.Dionisio Exiguos fue un Asiático Centro que llegó a Roma hacia finales del 5º siglo. Recolecto y tradujo el canon de la Iglesia Oriental al Latín. También colecciono el canon y los decretos papales de la iglesia Occidental. Su obra tuvo una enorme autoridad eclesiástica.Pero Dionisio tuvo un significado mucho más impactante en el contexto de que el introdujo un sistema de datación basado en la era Cristiana, comenzando con la encarnación de Cristo. Es el que creó todos los marcadores de a.C. y d.C. para dividir el tiempo. Hasta ese momento, el método secular de trazar la fecha estaba determinado por el gobierno de los cónsules de Roma y el Imperio de Diocleciano. Desafortunadamente, Dionisio calculó mal la fecha del nacimiento de Jesús, de modo que según el cálculo contemporáneo Jesús nació al menos en el 4º año A.C.Este es también el tiempo de Gregorio Magno, a quien dedicaremos un episodio entero muy pronto.El último en la crónica que incluiremos en la lista de las primeras invasiones bárbaras son los Lombardos. En el año 568 esta tribu Germánica rompió los límites establecidos por el Imperio de Justiniano y entraron a Italia. Gregorio Magno les dio la vuelta en el año 593 y aseguró la paz dividiendo Italia entre tierras Lombardas e Imperiales. Los Lombardos eran un lote polémico y gobernaban desde 3 centros: el reino de Pavía, en el Norte, amenazaba a la capital Imperial de Rávena; los ducados de Spoleto y Benevento en el centro de Italia eran un peligro para Roma y Nápoles. Los Lombardos eran Arrianos. Su aceptación del cristianismo Católico no llegó hasta el 7º siglo.Mientras terminamos este episodio, echemos un vistazo al efecto de las Invasiones Bárbaras.Agustín no fue el único que intentó una respuesta literaria a las invasiones Germánicas. Mientras que el saqueo de Roma en el año 410 parecía para muchos el fin de los tiempos, Orosio, escribió 7 volúmenes en contra de los paganos para mostrar que el mundo precristiano no sufrió nada menos que el presente. La obra se convirtió en una especie de manual para entender la historia en la Edad Media. Orosio dio un lugar central al Imperio Romano en el plan de Dios. Su historia colocó en la mente occidental la idea del rol divino de la civilización Romana. Jerónimo ya había interpretado el 4º reino del libro de Daniel como Roma y llegó a la conclusión de que debía continuar mientras la Iglesia lo hiciera. Orosio promovió esta opinión de que tanto los Hebreos como los Romanos jugaron un rol importante en la salvación del mundo.La obra de Salvian titulada Sobre el Gobierno Divino en el año 440 promovió el significado histórico de los Alemanes. Exageró sus buenas características en contra la corrupción Romana. Dijo que Dios usó a los Alemanes como espada de juicio sobre la Roma malvada.Tres actitudes prevalecieron en Europa con respecto a las invasiones bárbaras àAgustín sostuvo que ultimadamente, el éxito político o su fracaso no tenia ninguna diferencia. Su enfoque estaba en el mundo venidero. En contraste, Orosio dijo que el Cristianismo era la garantia de la prosperidad del Imperio. Salvian afirmó que el Imperio fue castigado por sus pecados.Pero algo interesante sucedió una vez que los invasores Alemanes se establecieron en las antiguas tierras Romanas. En general, dejaron a un lado su fe con sabor Arriano por el Cristianismo Niceo-Católico y adoptaron la cultura Romana, o al menos, lo que quedaba de ella. A lo largo de un par de generaciones llegaron a identificarse como Romanos en lugar de como Godos, Francos, Borgoñones y Lombardos.Pero incluso con estas adaptaciones a la cultura Romana, los antiguos pueblos Romanos y Germánicos se dividieron por su idioma. Los Romanos hablaban Latín, los Alemanes Goth. Costumbres de comida y el vestido que se llevaban en muchos lugares con los Latinos usando togas mientras que los Alemanes llevaban pantalones. Sus sistemas legales diferían y las leyes se aplicaban a las diferentes clases del mismo reino. Los 2 pueblos tardaron siglos en mezclarse y convertirse en las naciones de la Europa moderna. La civilización Grecorromana se basaba en ciudades. Las invasiones Germánicas trajeron un declive a las ciudades. Una economía rural se desarrollo en el Occidente, acelerando el paso a lo que hemos llegado a asociar como la Edad Media: el Feudalismo. Mientras que, en el este, las ciudades seguían siendo el principal elemento de la organización social, en el Occidente, las fincas y territorios subieron a la preminencia. Los gobernantes confiaban en sus propias tierras, por lo que había una descentralización del gobierno.Con el declive del gobierno centralizado en el Occidente, la Iglesia se hizo a cargo de muchos de los servicios que alguna vez proporcionaba el Estado, como la educación. Las iglesias y monasterios estaban vinculados a la economía agrícola del Occidente y se beneficiaban de una estrecha relación con los gobernantes locales. Pero una cosa que vio crecer sustancialmente la importancia y la influencia de la Iglesia fue la fractura que ocurrió en el ámbito político. Cuando Europa Occidental se dividió en cientos de regiones más pequeñas, cada una con su propio gobernante, la autoridad universal de la Iglesia bajo Roma y los obispos regionales proporcionaron una continuidad que se necesitaba desesperadamente. Ninguna autoridad secular en el Occidente fue capaz de controlar a la Iglesia como un órgano de Estado en la misma medida que los Emperadores Orientales. Así que, en el Occidente, en lugar de que los reyes gobernaran en los asuntos de la Iglesia, fue la Iglesia la que jugó cada vez más un rol importante en los asuntos políticos.Una vez más quiero dar las gracias a todos aquellos que han ido a la página de CS en FB y nos han dado un me gusta. Ver sus comentarios igual seria una gran bendición.Especialmente quiero decirles gracias a aquellos que le han dado al podcast una buena crítica en Apple Podcasts. Apple Podcasts es el portal principal para el podcast y las críticas positivas nos ayudan en gran manera a promover el podcast.No lo menciono a menudo, pero necesito hacerlo ocasionalmente. Si quieres hacer una donación para mantener a Communio Sanctorum en línea, puedes usar la función de donación en el sitio web. Sanctorum.us
El episodio de hoy se titula "Patricio"El episodio de la vez pasada fue una breve reseña de la llegada del cristianismo a Gran Bretaña. Vimos cómo los anglosajones entraron desde la costa este, donde habían sido confinados por lo que quedaba del ejército Romano. Pero cuando los Romanos se retiraron en el año 410, los Sajones se mudaron rápidamente para tomar su lugar, confinando a los Cristianos Romano-Británicos a la región occidental de la isla. Fue a partir de ese encogimiento de la fe que una chispa de fe surgió y salto al Mar de Irlanda para aterrizar en la yerba seca de la Irlanda Celta. El nombre de esa chispa era Patricio.Si bien hay mucha leyenda en torno a la vida de Patricio, hay poca evidencia histórica de los detalles de su historia. Tenemos poca idea de cuándo o dónde nació, dónde vivió y trabajo, cuándo y dónde murió, y otros detalles importantes. Lo que si tenemos son pistas de incidentes y sus propios relatos, aunque aun ellos no son específicos.El registro del Cristianismo en Irlanda antes de Patricio es escaso. Un obispo llamado Palladius fue nombrado por el Papa Celestino para la isla, pero no se quedó mucho tiempo. Se fue el mismo año que Patricio llegó.Patricio nació en un hogar afluente y religioso. Su padre era un diácono; su abuelo un sacerdote. La familia era probablemente de la nobleza Romano-Británica y poseía tierras menores a lo largo de las costas del oeste de Gran Bretaña. Varios lugares afirman ser el hogar ancestral de Patricio. A la edad de 16 años, fue capturado por esclavistas Irlandeses que asaltaban regularmente la costa de Gran Bretaña. Fue llevado de vuelta a Irlanda y vendido en cautiverio.Patricio relata poco de sus 6 años como esclavo, excepto para decir que era un pastor o cuidador de un rebaño de cerdos que pasaba largos períodos cuidando sus cargos. Siendo un esclavo, soportó largos períodos de hambre, sed y aislamiento. Esta prueba lo movió a buscar a Dios en serio. La fe de sus padres se convirtió en la suya.Años más tarde, al escribir lo que se conoce como su Confesio, Patricio dijo que creía que su esclavitud era disciplina por su apatía espiritual. No sólo atribuyó su propia esclavitud como la disciplina del Señor, sino que miles de compañeros Británicos también sufrieron por la misma razón. Vino a ver la disciplina como la gracia de Dios, porque lo llevó a Dios. Escribe -Cada vez más, el amor de Dios y el temor de El crecieron en mí, y mi fe se incrementó y mi espíritu avivó. Tanto que oré hasta cien veces en el día, y casi tan a menudo por la noche. Incluso me quedé en el bosque y en la montaña para orar. Y —viniera granizo, lluvia o nieve— me levanté antes del amanecer para orar, y no sentí ninguna pereza malvada ni espiritual en mi interior.A los 22 años, Patricio dijo que oyó una voz sobrenatural llamándolo ayunar en preparación para regresar a casa. No mucho después, la voz volvió a hablar: "¡He aquí! Su nave está preparada. El problema era que Patricio estaba a 200 millas del mar. Confiado en que seguía la dirección de Dios, se encamino hacia la costa. Cuando llegó e informó al capitán que debía abordar, el capitán lo reconoció como un esclavo fugitivo y se negó. Patricio se dio cuenta ahora de que su situación era precaria y buscó un lugar donde esconderse. Al ver una cabaña cercana comenzó a acercarse a ella, cuando uno de los tripulantes le gritó que se apresurara y abordara. Parece que a la tripulación le faltaban marineros y pensaron en usar a Patricio como un marinero novato extra, pagando su tarifa con el duro trabajo como un humilde ayudante en la cubierta.El barco zarpó y 3 días después llego a su destino. Dónde es una parte del misterio porque Patricio no nos da detalles en este punto. La mejor suposición es que fue en el Norte de Galia. Dice que una vez que llegaron a tierra la tripulación vagó en una área desértica durante casi un mes. Sabemos que entre los años 407 y 410, los Godos y Vándalos estaban arrasando por esta región. Las cosas se desesperaron y el capitán comenzó a reprender a Patricio, burlándose de su confianza en un Dios todopoderoso y amoroso. ¿Dónde estaba todo ese poder y amor ahora que estaban en peligro de morir de hambre? Patricio no se sintió intimidado por el desafío. Como veremos, este tipo de oportunidad llamó de Patricio una fe aún más decidida. Le dijo al capitán: "Nada es imposible para Dios. Busquemoslo a El y nos enviará comida para nuestro viaje". En la desesperación la tripulación obedeció. Y mientras oraban, una manada de cerdos apareció de repente. Los marineros festejaron y agradecieron a Patricio, pero se resistieron a abrazar su fe en Dios.Hay una interrupción en la historia de Patricio en este momento, así que no estamos seguros de lo que pasó después. Pasan un par de años y está de vuelta en casa en Gran Bretaña con su familia. Le suplicaron que se quedara, pero había aprendido lo suficiente de la voluntad de Dios como para saber que no debemos hacer tales promesas. Poco tiempo después escuchó el llamada a Irlanda. Dice que tuvo un sueño visionario en el que un irlandés lo invitó de vuelta a la tierra de su esclavitud. Patricio escribe en su Confeso -Su nombre era Victoricus, y llevaba innumerables cartas, una de las cuales me entregó. Leí en voz alta donde comenzó: 'La voz de los Irlandeses'. Y cuando comencé a leer estas palabras, me pareció oír la voz de los mismos hombres que vivían junto al bosque de Foclut, que se encuentra cerca del mar Occidental donde se pone el sol. Parecían gritarme en voz alta como con una misma voz: 'Santo muchacho, te suplicamos, vuelve y camina una vez más entre nosotros'. Estaba completamente perforado hasta el centro de mi corazón y no pude leer más.Al darse cuenta de que Dios lo estaba llamando de vuelta a la Isla Verde, Patricio comenzó a prepararse. Entendió el llamado a evangelizar a los irlandeses, pero no se creía debidamente equipado para hacerlo. Buscó formación en forma de estudio teológico y ordenación oficial. Ya que tanto su padre como su abuelo habían seguido este curso, también le parecía apropiado. Hay cierta confusión en este punto en el lugar en el que Patricio fue a recibir su educación. Un biógrafo lo envía a Roma, mientras que otros dicen que fue al norte de la Galia a estudiar con el Obispo Germanus.Se desconoce cuánto tiempo pasó Patricio en el entrenamiento, pero finalmente fue ordenado diácono. Un acontecimiento notable de esta época que más tarde sería importante para su vida fue su confesión de un pecado juvenil a un amigo cercano. Era algo que Patricio había hecho alrededor de un año antes de que los asaltantes irlandeses lo capturaran. Siempre le preocupo y lo movió a confesárselo a un amigo allí en Galia. El amigo le dijo que no era tan importante y que no se preocupara y que no le prohibiría ser utilizado por Dios. El amigo incluso le aseguró a Patricio que algún día sería nombrado Obispo. Aunque el pecado no se nos ha dejado especificado, más tarde volvería a perseguirlo.Cómo Patricio evangelizó Irlanda es un caso importante de estudio porque nos abre la mente de los misioneros cristianos durante este período. También puede ayudarnos a entender el inquietante sincretismo religioso que infectó a la iglesia medieval.La religión Celta nativa de Irlanda cuando Patricio regresó estaba dominada por un sacerdocio pagano llamado los Druidas. Lo que sabemos de esta religión Celta es poco en el mejor de los de los casos. Julio César es uno de nuestras principales fuentes de sus encuentros con ellos en sus conquistas de Galia y Gran Bretaña. Los Romanos los odiaban y a veces temían a los Druidas. Esto se debió a su casi total control sobre su pueblo, un control impuesto por el completo terror. Ese terror bien puede haber sido puesto en su lugar por ser empoderados por espíritus demoníacos. El sacrificio humano era una característica regular del sistema Druídico y se les atribuyó el poder de trabajar lo milagroso, a menudo de manera cruel.Como mencioné, había cierta presencia Cristiana limitada en Irlanda antes de la llegada de Patricio, pero la iglesia había hecho pocos avances contra la dominación de los Druidas. La incursión de Patricio de 6 años como esclavo lo preparó para saber lo que enfrentó en el camino de la oposición religiosa cuando regresó. Su plan era enfrentarse a los druidas en su propio territorio. Entendía que la única manera de avanzar entre la gente era liberándolos de su miedo a los druidas. Para hacer eso, tendría que mirar al poder de Dios para vencer cualquier demostración de poder demoníaco que los druidas conjuraran.Aquí es donde las historias de la vida de Patricio se vuelven difíciles de discernir de la verdad. Sus biógrafos medievales toman este núcleo de verdad y hacen girar hilos elaborados sobre sus enfrentamientos con los druidas. La mayoría de esas historias son probablemente ficticias, mientras que algunas pueden estar basadas en eventos reales. La lección más grande para nosotros es el método de evangelismo de Patricio.La idea había crecido entre los teólogos de que las religiones paganas no eran tanto anticristianas como precristianas. Basándose en lo que dijo el apóstol Pablo en Romanos 1:20, creían que "desde la creación del mundo se veían claramente los atributos invisibles de Dios, siendo comprendidos por las cosas que se hacen." El propio Pablo aplicó esto en Atenas cuando habló con los filósofos en la colina de Marte. Pablo se molestó por los muchos ídolos que encontró en Atenas, pero los utilizó para evangelizar a los Atenienses. El les dijo: 'Veo lo ultra-religioso que son en todos los sentidos. Incluso encontré un altar con la inscripción, 'A un dios desconocido'. Lo que adoras como desconocido, estoy aquí para darles a conocer." En Eclesiastés, Salomón dijo que Dios ha escrito la eternidad en el corazón de las personas. Patricio y los que siguieron después buscaron cómo llevar la Verdad de Cristo a los perdidos usando cualquier elemento de su fe natal que pudieran, convirtiéndola en la Verdad de Cristo.Patricio y sus contemporáneos de ninguna manera aprobaron al paganismo ni lo consideraron una variante aceptable del Evangelio. Creían que había seres sobrenaturales detrás de los ídolos e ideales del paganismo; demonios que mantenían a la gente en cautiverio espiritual. Creían que los milagros y la magia si ocurría. Después de todo, los magos de Faraón usaron el poder sobrenatural. Pero à y aquí está la clave de la metodología de Patricio à el Dios de Moisés era más poderoso, y usó Su poder para traer el bien mientras que el poder demoníaco sirvió sólo para promover la ruina.Así que cuando Patricio llegó a Irlanda y proclamó el Evangelio, los druidas salieron en oposición. Su control sobre los Irlandeses estaba en peligro. Se movieron rápidamente para matarlo. Eran la ley y podían hacer lo que quisieran. Pero: Lo encontraron más difícil de lo que pensaban. Ninguno de sus planes o complots funcionaron. Era como si un muro sobrenatural protegiera a Patricio. Escribió de esto una vez: "Diariamente espero asesinato, fraude o cautiverio. Pero no temo ninguna de estas cosas debido a las promesas del cielo. Me he puesto en manos de Dios Todopoderoso que gobierna en todas partes".Mientras que confiaba en la protección de Dios, también tomó medidas prácticas para ganar aliados entre los Irlandeses mediante la construcción de relaciones amables con ellos. Estos aliados lo mantuvieron informado de los diversos complots en su contra.Aunque Patricio no registra ningún enfrentamiento específico con los druidas, ese es el tema de muchos de sus biografías. Un punto de inflexión en la misión de Patricio llegó cuando un Líder Irlandés llamado 'Laoghaire' llegó a la fe. Este líder tenía un grupo de poderosos druidas que le aconsejaron pero que no pudieron derrotar a Patricio en manifestaciones de poder sobrenatural. Cuando un par de esos druidas cayeron enfermos, Laoghaire estaba convencido de la superioridad del Dios de Patricio y del mensaje y profesó fe en Cristo. Como era común a esa cultura, con su conversión, el pueblo de su clan también llegó a la fe. Su alianza con otros clanes abrió la puerta para que Patricio les trajera el Evangelio también y pronto toda la región se había convertido.Este fue el método de evangelismo de Patricio mientras atravesaba en Irlanda. Se enfrentó a los druidas de frente, mostrando la superioridad del poder de Dios, rompiendo su monopolio en las mentes de los irlandeses primero, luego yendo tras sus corazones con la gracia de Dios en el Evangelio de Cristo.Otro punto de transformación fue la conversión de algunos de los mismos Druidas.Patricio fue impulsado a traer el Evangelio a Irlanda porque Hibernia, como se llamaba a Irlanda, era considerado el fin del mundo y Jesús había dicho que el Evangelio sería predicado hasta los confines del mundo, entonces el fin llegaría. Patricio pensó que estaba acelerando el regreso de Cristo. En sus escritos, menciona repetidamente que estaban en 'los últimos días', y citó Mateo 24:14. Escribió: "Se ha cumplido. ¡Contemplar! Somos testigos del hecho de que el Evangelio ha sido predicado hasta el más allá de donde viven personas'.Patricio no estaba solo en esta creencia. Los cristianos nunca renunciaron a la idea de que Cristo regresaría cuando todas las naciones se enteraran de él; y acaban descubriendo más naciones. Casi exactamente mil años después de Patricio, Cristóbal Colón fue a America no sólo en búsqueda de fama y riquezas, sino para acelerar la segunda venida. Su Libro de Profecías muestra cómo el pensaba que su descubrimiento encajaba en las predicciones bíblicas de los tiempos finales.También recordamos la leyenda del que Patricio uso una “shamrock” o trébol verde de tres hojas para explicar la Trinidad y es interesante, pero no hay evidencia histórica de ello. No habría sido necesario porque en la religión Celta, el concepto de una trinidad divina ya era algo conocido. Tampoco hay pruebas que respalden la historia que Patricio expulso todas las serpientes de Irlanda.Hemos citado el primero de los dos documentos que Patricio nos dejó, su Confessio. El otro es una carta que escribió a un Líder Británico llamado Coroticus. Coroticus afirmó ser cristiano, pero envió a sus soldados en incursiones a Irlanda. Habían tomado a muchos de los conversos de Patricio como esclavos. En un caso, justo un día después de bautizarse, decenas de conversos de Patricio fueron brutalmente atacados por los asaltantes de Coroticus. Aunque todavía estaban vestidos con sus ropas bautismales, muchos fueron asesinados, el resto llevados como esclavos. Patricio se indignó y escribió una carta abierta a Coroticus que circuló a muchos otros. Excomulgado tanto a Coroticus como a sus soldados, quitando a ellos de la comunión Cristiana y la Comunión hasta que hicieran penitencia y restauraran lo que habían robado.Poco después de que Patricio fuera nombrado obispo de la iglesia Irlandesa, ese amigo al que confesó su pecado juvenil, lo traicionó. Aunque el hombre había dicho anteriormente que lo que Patricio había hecho no era un gran error, decidió marcarlo así haciéndolo público y avergonzando a Patricio. Aunque nunca descubrimos la naturaleza del error, fue un escándalo para los funcionarios de la iglesia. Algunos pidieron el despido inmediato de Patricio como Obispo. La desgracia es un imán de malas noticias y pronto otros se estaban sumando a las acusaciones en su contra. Un hombre afirmó que Patricio había ido a Irlanda simplemente para hacerse rico, una acusación extraña cuando consideramos la pobreza que marcó su vida y la perspectiva improbable antes de que fuera del éxito de esa ambición.Los cargos eran lo suficientemente graves como para requerir un sínodo de la iglesia. Encargaron una investigación. Un grupo fue a Irlanda para interrogar a Patricio. Aunque nunca testificó en el sínodo en Gran Bretaña, el amigo que lo había traicionado pensó mejor en su traición y terminó defendiéndolo. La Confessio fue la respuesta de Patricio a los cargos en su contra.Aunque se desconoce el resultado oficial del sínodo, pero Patricio nunca fue censurado o depuesto como obispo, y esto sugiere que los cargos fueron refutados.Patricio estaba menos preocupado por plantar iglesias como lo estaba haciendo conversos y fue incansable en sus viajes de ida y vuelta a través de la isla. Siguiendo el modelo de la época, consideró la vida ascética del monasterio como la forma más pura de la Fe y animó a sus conversos a ser monjes y monjas. Esto condujo a la construcción de docenas de monasterios y conventos en Irlanda. La naturaleza rural de la isla también fomentaba esa forma en la Iglesia. Sin tener principales centros urbanos, las grandes iglesias supervisadas por los obispos eran raras. Así que el cristianismo irlandés se centró en la vida monástica comunal.Patricio murió por causas naturales el 17 de marzo del año 493. Hoy en día, es una de las figuras más famosas de la 5º siglo. Como tantos otros del pasado que lograron grandes cosas, probablemente ni siquiera sabríamos de él si no fuera por el alcance dinámico misionero que vino de Irlanda. Patricio, el santo patrón de Irlanda era Británico. Y la fe que se trasplantó a través del Mar de Irlanda finalmente regresó a Gran Bretaña.Muchos han observado cómo los irlandeses tienen el hábito de salir de Irlanda. Los monjes misioneros no eran una excepción. Había iglesias en Gran Bretaña antes del día de Patricio. Su padre y su abuelo eran líderes de la iglesia. Pero los Anglosajones habían confinado a la Gran Bretaña cristiana a una pequeña porción del oeste. Un siglo después de Patricio, un monje irlandés llamado Columba fundó un monasterio en la isla de Iona, frente a la costa de Escocia. A pesar de ser una pequeña base, Iona fue sin embargo responsable de una poderosa ola de alcance misionero a Escocia y Gran BretañaCon esta vibrante base en Irlanda y Gran Bretaña, los monjes Celtas ahora fueron al continente. Establecieron bases de alcance en Alemania, Suiza e Italia. Estos a su vez se convirtieron en centros de evangelización y aprendizaje. Estos monasterios Celtas mantuvieron una feroz independencia de Roma, aunque tenían la misma fe. Los papas Romanos trataron de tener autoridad sobre ellos, pero en su mayor parte el Cristianismo Celta resistió a tal control.Fue en estos monasterios que gran parte guardaron la antigua sabiduría de los Griegos y Romanos al almacenarla, copiosamente copiarla, y asiduamente estudiarla, esperando el día en que resurgirían en lo que se conoce hoy como el Renacimiento.En su libro Como los Irlandeses Salvaron la Civilización, Thomas Cahill dice esto de Patricio -Los irlandeses le dieron a Patricio más que un hogar, le dieron un rol, un significado para su vida. Porque sólo este ex esclavo tenía los instintos adecuados para impartir a los irlandeses una Nueva Historia, una que tenía un nuevo sentido de todas sus viejas historias y les trajo una paz que nunca habían conocido antes.
Este episodio se titula – "¿Y Esos Pies?" La Razón qué lleva ese título es esto . . .¿Has oído alguna vez el canto "Jerusalén", cuya letra proviene de un poema de William Blake? La canción fue interpretada por la banda de rock progresivo de la década de los 70’s, Emerson, Lake & Palmer en su álbum, Brain Salad Surgery.La canción empieza con la letra . . .¿Y esos pies en tiempos antiguos - Caminaron sobre las verdes montañas de Inglaterra? ¿Y fue el Santo Cordero de Dios – Visto en los pastos agradables de Inglaterra?Un misterioso acertijo para aquellos que no están conscientes de las antiguas leyendas que rodean la entrada de la fe cristiana a Inglaterra.Durante siglos, Inglaterra se enorgullecía de que la iglesia allí fue fundada por Jesús mismo. Esta historia fue invocada en disputas Británicas con Francia sobre su preeminencia y mas tarde en afirmaciones Protestantes de que Roma no tenía nada que ver con la iglesia Inglesa. No está claro cuánto creía esta historia el místico, artista y poeta William Blake, pero su pregunta sigue siendo famosa.En el Concilio de Basilea de 1434, el Concilio decretó: "Las iglesias de Francia y España deben ceder en el punto de antigüedad y precedencia a la de Gran Bretaña, ya que esta iglesia fue fundada por José de Arimatea inmediatamente después de la pasión de Cristo".¡Perdón!, ¿que?Bueno, entonces à Todos sabemos que esto se supone que es un podcast de historia, no un podcast con vuelos salvajes de fantasía, donde vamos a repetir todas las locuras que la gente ha creído. Entonces, ¿por qué comparto esto? Es ilustrativo de cuántas, tal vez, incluso la mayoría, de las iglesias del mundo antiguo que reclamaron un origen e identidad especial. A modo de ilustración, echemos un vistazo a las leyendas que rodean como Inglaterra abrazo a la Fe.Según la leyenda bien establecida, José de Arimatea, el líder judío que le pidió a Pilato que enterrara el cuerpo de Jesús, era también era el tío de María. Cuando María, José y Jesús a los 12 años, fueron a Jerusalén para la Pascua, fue en el lugar del tío José donde se alojaron. Algún tiempo después, el tío José llevó al adolescente Jesús en un viaje de comercio de metales a Glastonbury, en Inglaterra. Otras leyendas ponen a Jesús como adulto en Glastonbury, usando sus habilidades de construcción para hacer una casa y trabajar como carpintero de un barco. Las leyendas más antiguas y menos confiables dejan a Jesús en Israel, pero envían al tío José a Gran Bretaña solo 30 años después de la ascensión de Jesús.En el siglo XII, un monje llamado Guillermo de Malmesbury hizo un registro de la historia de la Iglesia en Glastonbury. En la introducción añadida un siglo más tarde, la historia dice que el apóstol Felipe envió a José y otras 11 personas a Gran Bretaña, donde se les permitió construir una iglesia allí. Luego, después de otro siglo, Juan de Glastonbury dijo que José de Arimatea era un antepasado del rey Arturo y portador del Santo Grial a Inglaterra.De acuerdo, basta de leyendas. Lo que si es seguro es que la referencia de Orígenes que el Evangelio fue recibido entre los Británicos a principios del 3º siglo. Y la fe no acababa de llegar allí, ya era ampliamente aceptada. Incluso el apologista Norteafricano Tertuliano escribió en Una Respuesta a los Judíos en algún momento alrededor del año 200 d.C. que la Fe ya había echado raíces y estaba creciendo en Gran Bretaña. El primer historiador de la iglesia Eusebio señala que "algunos apóstoles pasaron por encima del océano a lo que se llaman las Islas Británicas".En el año 43, 2 años después de que Claudio fue aclamado emperador de Roma, 40.000 soldados Romanos finalmente lograron el plan de Julio César de invadir Gran Bretaña. Los tiempos habían cambiado; Claudio invadió la isla principalmente porque pudo, y necesitaba el prestigio de una victoria militar. Después de haber aterrizado en la costa de Kent, las legiones sometieron a Gales e Inglaterra, pero se encontraron sobre extendidas después de algunas victorias contra los Pictos de Escocia.Los Celtas Británicos se adaptaron rápidamente al estilo de vida de sus conquistadores Romanos. Las lenguas Celtas fueron abandonadas en favor del Latín, y los Celtas comenzaron a inclinarse ante los dioses Romanos.Fue debido a esta nueva religión Británica Romanizada que aprendemos el nombre de un Cristiano Británico: Albán.Albán era un pagano, pero uno amable. Acogió a un sacerdote Cristiano que huía de la persecución en su casa. Cual persecución es incierta, pero el historiador de la iglesia Anglosajona, el Venerable Beda, dice que fue bajo Diocleciano a finales del 3º siglo. No hizo falta mucho tiempo para que la devoción del sacerdote influyera en Albán. Renunció a la idolatría y puso su fe en Cristo. Pero tan pronto como Albán se había arrodillado en oración, los soldados aparecieron en la puerta, habiendo sido informados de la ubicación del sacerdote. El nuevo converso cambió la ropa con el sacerdote. No fue hasta que Albán fue llevado ante el juez que su identidad fue revelada. El juez dijo que Albán soportaría el castigo del sacerdote. Sólo tenía una salida à sacrificar a los ídolos. Albán se negó.El juez preguntó: "¿Cuál es tu familia y tu raza?" Albán respondió: "¿Por qué te preocupa eso? Si quieres saber la verdad sobre mi religión, sabe que soy Cristiano y practico los ritos Cristianos'.El juez le dijo à "¡Exijo saber tu nombre!"Albán le respondió: "Mis padres me llamaron Albán. Y alabo y adoro al Dios vivo y verdadero, que creó todas las cosas".Una vez más el juez le ordenó que sacrificara a los dioses paganos, y de nuevo se negó, diciendo que quien lo hacia estaba "condenado a los dolores del infierno". Después que vieron que los golpes y los azotes no podían hacerlo cambiar de opinión, fue sentenciado a muerte.La historia del martirio de Albán continúa. Si bien es difícil resolver los hechos de la leyenda, su historia nos da una idea de la alta consideración que los mártires fueron dados en la Iglesia primitiva. Supuestamente en el camino a la colina donde Albán iba a ser ejecutado, sus guardias no pudieron cruzar un puente debido a la multitud que se había reunido. Así que Albán abrió un camino en el río como Moisés había separado el Mar Rojo. Esto fue demasiado para su verdugo, que instantáneamente se convirtió en un creyente y se unió a Albán en el bloque donde su cabeza fue quitada de sus hombros.Albán se convirtió en el primer mártir de Gran Bretaña, pero de ninguna manera fue el único mártir. Resulta que Albán y su ex verdugo no fueron los únicos mártires ese día. También murieron otros 2 como mártires.Uno de los desafíos a los que se enfrentan los historiadores al revisar la historia del Cristianismo en Inglaterra es que el sincretismo a menudo parece marcar sus primeros años. El sincretismo se refiere a la mezcla de diferentes cosas. El sincretismo religioso es algo con lo que la Iglesia ha tenido que lidiar desde sus primeros días. En muchos lugares alrededor del Imperio Romano, mientras que el cristianismo suplanto al paganismo, en algunos lugares, las ideas y rituales paganas fueron tomadas y adoptadas por la Iglesia. Los viejos días de fiesta fueron transformados de su origen pagano y renovados para representar las conmemoraciones cristianas, y así sucesivamente. Es en Inglaterra que ese sincretismo destaca. Varios artefactos revelan que la conversión del paganismo a un claro cristianismo del NT fue un proceso lento. Paganos y cristianos adoraban uno al lado del otro en el mismo edificio de Kent. Varias Iglesias Británicas fueron construidas en imitación de templos y santuarios paganos. Un mosaico en Dorset incluye temas paganos y Cristianos. La misma situación aparece en Irlanda, donde estatuas paganas y cristianas se encuentran una al lado de la otra.Si bueno la suposición de la mayoría de los historiadores es que todo esto apunta a un desenfoque sincretista de las líneas entre paganos y cristianos, una posición alternativa ve la proximidad de los elementos paganos y cristianos como evidencia de una notable tolerancia entre los dos grupos. Puede haber sido que los dos grupos compartieron el mismo lugar sin confundir sus creencias.En el año 314, 3 obispos de Gran Bretaña: Eborius de York, Restitutus de Londres y Adelphius de Lincoln, asistieron a un consejo de la iglesia en Arlés, en el sur de la Galia. El Consejo fue llamado a decidir la cuestión de los Donatistas en el Norte de África, que hemos tratado en un episodio anterior. Fue en este consejo que los Donatistas fueron oficialmente etiquetados herejes. Los obispos Británicos también estuvieron presentes en Sardica en el año 343 y en Armininum 16 años más tarde.Que estos líderes de la iglesia británica pudieron asistir a estos consejos sugiere que hubo una organización temprana de la iglesia, mucho antes del Edicto de Milán de Constantino. También significa que tuvieron contacto con la Iglesia en el Continente. El Monasticismo, que encontraría un lugar prominente en Inglaterra, fue un producto de la Iglesia en el Norte de África.El Monasticismo llegó a Inglaterra a través de la obra de Martin de Tours. Martin era un veterano militar de Hungría que, después de su conversión a Cristo, parece tener dificultades para decidir si quería trabajar en una iglesia o en un monasterio. Su verdadera pasión era el evangelismo. Así que predicó a Cristo a los no convertidos y al ascetismo de la vida monasterio a los ya convertidos. Uno de ellos era un Británico llamado Ninian.La historia de Ninian, como tantas de la historia de la iglesia, es un cuento sombrío nublado por leyenda. Ni siquiera estamos seguros de que ese sea su verdadero nombre. Fue misionero a los Pictos en Escocia. Probablemente no fue el primero en llevar el Evangelio al Norte del Muro de Adriano, pero fue el primero en obtener crédito por hacerlo. Martin insistió que varios trabajadores fueran con Ninian para construir un monasterio en Whithorn. El venerable Beda dice que lo llamaron La Casa Blanca. Se convirtió en un centro de actividad monástica, atrayendo a estudiantes de Irlanda y Gales.Necesitando que las legiones defendieran el Imperio de tribus Germánicas hostiles, en el año 407, el Emperador Honorio regreso las legiones al continente. En pocos años, el dominio Romano de Inglaterra fue completamente desmantelado. En menos de una generación casi todos los rastros de la cultura Romana, desde la filosofía hasta la arquitectura estaban en ruinas. Y aunque muchos de los nativos Británicos se regocijaron cuando el Águila se fue volando hacia el sur, ciertamente no apreciaban las consecuencias, ya que oleada tras oleada de invasores entraron en sus tierras. Los Pictos venían al sur de sus casas de las tierras altas. Escoceses invadieron desde Irlanda. Y tal vez me digas, "Espera - Los escoceses son de Escocia, no Irlanda." Y ahí es donde un hecho poco conocido de la historia resulta importante. No se llamaba Escocia en ese momento. Escocia era la palabra usada para los Irlandeses. Cuando invadieron y se establecieron entre los nativos del Norte de Inglaterra, se conoció como la Tierra de los Escoceses.El verdadero cambio para Gran Bretaña llegó cuando los Sajones invadieron desde Alemania. Entonces los Sajones fueron invadidos por los Angles y Ytes de Dinamarca. Las culturas extranjeras invadieron Gran Bretaña, sofocando los últimos vestigios de la cultura Romana. En la región oriental de la isla incluso la cultura Celta casi desapareció.Pero no fueron sólo las armas las que Sajonaron y Anglicizaron a los Británicos. Los nobles Británicos que habían adoptado los caminos Romanos rápidamente "se volvieron Sajones" para que pudieran quedarse con su estatus social. La inmigración cambió el aspecto demográfico de Inglaterra. Sin embargo, a pesar del gran número de europeos del norte que se dirigieron a las costas de Gran Bretaña, muchos Británicos étnicos todavía habitaban la Inglaterra del 5º siglo. Ahora sin infraestructura Romana, la vida cambió. La comunicación con el continente disminuyó. Y con menos interacción con Roma, la iglesia Británica se convirtió en insular. Los historiadores mas antiguos enfatizaron este aislamiento, utilizándolo para explicar la mentalidad independiente que marcaba la Iglesia Inglesa Medieval. Pero resulta que mientras que la comunicación disminuyo, de hecho, no cesó del todo.Así que mientras el Monasticismo creció grandemente en Inglaterra después de que los Romanos se marcharon, y tomó una forma claramente inglesa, no estaba completamente divorciado del Monasticismo practicado en el resto de Europa. Y no pasó mucho tiempo antes de que los monjes Celtas salieran de su aislamiento para llevar el Cristianismo Celta al continente.
Este episodio de CS el primero de un par de repasos para resumir hasta donde hemos llegado que haremos. Mi plan es continuar como lo hemos hecho, haciendo una pausa de vez en cuando en un episodio para ponernos al día resumiendo rápidamente todo lo que hemos cubierto hasta ahora.Mi esperanza es evitar el problema común de que, "No puedo ver el bosque por todos los árboles". Para aquellos oyentes que no han escuchado esa frase, es un modismo que se usa en ingles y significa la pérdida de perspectiva detrás de demasiados detalles.Aunque quiero dar una narrativa clara y directa en nuestro relato de la historia de la Iglesia, no podemos evitar estar rebotando entre tiempos y lugares. Esto viene naturalmente al tratar de examinar toda la historia de la iglesia, en lugar de cómo siguió su curso en un solo lugar. Aún así, espero construir un sentido básico del flujo histórico. Con ese fin, me parece apropiado que nos detengamos de vez en cuando para dar un paso atrás y proporcionar un resumen rápido del material que hemos cubierto hasta ahora.Los vistazos generales no tendrán los detalles como en un episodio regular, pero tendrán muchos más nombres y fechas ya que es una recolección de lo que hemos cubierto los últimos episodios.Bueno, aquí vamos con nuestro primer Resumen General . . .Mientras que la Fe Cristiana comenzó con una secta excesivamente pequeña dentro del Judaísmo del 1º siglo, creció rápidamente, primero entre los Judíos, luego entre los Gentiles. Este crecimiento puede atribuirse a dos causas principales. En primer lugar, fue la prevalente condición espiritual letárgica del mundo antiguo, especialmente en aquellas regiones dominadas por el Imperio Romano. Varios factores conspiraron para que la gente estuviera lista para aceptar el mensaje que el Evangelio proclamó. En segundo lugar, fue la dinámica espiritual proporcionada por los primeros seguidores de Jesús. Demostraron un estilo de vida excepcional que atraía a los demás. Aun cuando Roma siguió una política oficial de oposición a la Fe, el número de creyentes creció.El Cristianismo Primitivo está dividido por historiadores en 2 períodos: el Apostólico y Pos apostólico.El Apostólico dura desde mediados del 1º siglo hasta principios del 2º, cuando murieron los últimos de los Padres Apostólicos. Los Padres Apostólicos son contados no sólo como discípulos originales de Jesús y los que vivieron en ese mismo tiempo, sino también sus seguidores directos; hombres como Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía y Policarpo.El período Pos-Apostólico se extiende desde principios del 2º siglo hasta principios del 4º. Durante este tiempo, el liderazgo de la iglesia pasó de la dependencia directa de los Padres Apostólicos a líderes eclesiásticos locales, conocidos como pastores. A medida que pasaban las décadas, estos pastores locales se transformaron en obispos que supervisaban una creciente estructura episcopal.Este período estuvo marcado por la persecución episódica y regional de los Cristianos en tierras Romanas. No fue hasta mediados y finales del 3º siglo que la persecución se convirtió en una política generalizada. Terminó con la llegada del Emperador Constantino y el Edicto de Milán en el año 313. Los nombres asociados con esta época son Ireneo, Justino Mártir, Tertuliano, Origen.Además de la persecución, el desafío principal al que se enfrentó la iglesia Pos-Apostólica fue por la presencia de la herejía.Los primeros cristianos siguieron el llamado repetido del Nuevo Testamento por mantener una creencia correcta y refutar las enseñanzas falsa. La Fe no eran sólo las divagaciones filosóficas de un sabio que había estado demasiado tiempo bajo el sol. Estaba conectado con eventos históricos tanto antiguos como recientes. Cuando los maestros aberrantes intentaron secuestrar las doctrinas básicas y esenciales, los obispos se reunieron para estudiar lo que decían sus Escrituras y llegar a un consenso. De esta manera refutaron el desafío de tales grupos y las enseñanzas como el Docetismo y su siguiente encarnación, el Gnosticismo. Rechazaban al Marcionismo, los Ebionitas, Maniquistas y la enseñanza aberrante de Montano. La mayor amenaza surgió de un obispo llamado Arrió que negó la deidad de Jesús. Aunque el Arrianismo fue oficialmente vencido en el Primero de los Grande o lo que se llaman Consejos Ecuménicos celebrados en Nicea en el año 325, continuó siendo defendido en muchas regiones por el próximo siglo y medio. El Concilio de Nicea establece la posición Cristiana Ortodoxa hoy conocida como Trinitarismo, que sostiene que Dios es uno en esencia mientras que tres en personas. Mientras que 300 obispos firmaron el Credo de Nicea, muchos de ellos se fueron inquietos del Concilio sin resolver el tema de la terminología utilizada en el Credo para definir el punto de vista correcto de Dios. La tarea de afilar los términos y llegar a la descripción adecuada de la doctrina bíblica de la Trinidad fue dejada a los Padres Capadocios algún tiempo después.El período Pos-Apostólico es también cuando los Padres de la Iglesia se dieron cuenta de la necesidad de proporcionar una lista definitiva de libros que componían la Biblia. El trabajo de varios consejos finalmente cerró el Canon durante este tiempo.El período Pos-Apostólico fue seguido por lo que a menudo se llama Cristianismo Católico; no debe confundirse con Católico Romano. El término "católico" significa universal y contrasta con los muchos desafíos doctrinales a menudo sutiles que surgieron tras el Concilio de Nicea. Este período, que se extendió desde principios del 4º siglo hasta finales del 5º, se convocaron 7 grandes Consejos de la Iglesia que se reunieron para abordar algún desafío nuevo o renovado a la ortodoxia, específicamente en lo que se refería al problema teológico que el Primer Concilio de Nicea abrió, y tal vez deberíamos decir, trataron de cerrar. Ustedes ven, una vez que la Iglesia se estableció en la Trinidad como el camino correcto para entender a Dios, las preguntas principales fueron;1) ¿Cómo se relacionan las personas de la deidad entre sí?2) ¿Cómo debemos entender a la persona de Jesús? ¿Cómo reconciliamos que es Dios y es Hombre?Este segundo tema terminó en peleas a veces sangrientas, ya que los defensores de diferentes posiciones utilizaron el debate para asegurar el favor político y el prestigio religioso.Durante este período del Cristianismo Católico, 4 ciudades se levantaron como centros importantes del mundo cristiano; Roma, Alejandría, Antioquía, y la nueva capital del Imperio, Constantinopla. Alejandría, Antioquía y Constantinopla estaban en el Oriente, mientras que Roma estaba sola en Occidente. La principal contienda por el prestigio y el poder fue entre Alejandría y Antioquía, que utilizaban 2 formas diferentes de interpretar las Escrituras y entender la Persona y Naturaleza de Cristo. Alejandría tenía una larga reputación como un centro de Enseñanza, pero Antioquía continuamente producía excelentes predicadores. Dado que la Iglesia en Constantinopla, al estar cerca del palacio real, era la iglesia principal en términos de asegurar el favor imperial, el que era el obispo allí tenía asegurado el favor de su lado del debate. Esto enfureció a muchos de los obispos de Alejandría porque Antioquía seguía proporcionando nuevos líderes para la Iglesia en Constantinopla. El ejemplo supremo de todo esto es la pelea verbal y a veces física que tuvo lugar entre Cirilo de Alejandría y Nestóreo de Antioquía, que se convirtió en obispo en Constantinopla.Fue durante este tiempo también que la Iglesia en Roma surgió para convertirse en, no sólo en la iglesia principal en el Occidente, pero en todo el Imperio. Una de las razones de esto fue el excelente liderazgo que generalmente proporcionaban los Obispos Romanos. Cuando las iglesias Orientales estaban azotadas por el debate, Roma a menudo jugaba una influencia mediadora o prestaba una perspectiva que resolvía el problema.Lo que alentó el surgimiento de Roma como la iglesia principal en la Fe fue la afirmación de algunos obispos Romanos de que ellos eran herederos espirituales de la autoridad espiritual de Pedro. Esa afirmación no estuvo exenta de considerables argumentos por parte de muchos, pero finalmente resultó lo suficientemente persuasiva para que Roma recibiera un honor implícito, si no absoluto como la iglesia principal.Una vez más, fue durante esta época que se convocaron los Consejos Ecuménicos. Se preocupaban en gran medida por resolver las disputas Cristológicas que desgarraban a la Iglesia. El Primer Concilio de Nicea en el año 325 y el Primer Concilio de Constantinopla en el año 381 condenó al Arrianismo. El Concilio de Éfeso en el año 431 condenó el Nestorianismo y afirmó a María como Theotokos; que significa la "Madre de Dios".El Concilio de Calcedonia sólo 20 años después afirmó que Cristo tenía dos naturalezas; Era plenamente Dios y plenamente hombre, pero era una sola persona. Condenó específicamente al Monofisismo, la creencia de que la naturaleza divina de Jesús abrumó totalmente su naturaleza humana. Después de Calcedonia, varios grupos rompieron con los ortodoxos, o lo que llamaríamos en esta época, la posición Católica; otra ves, no es Católica Romana. Los términos simplemente significan lo que fue la posición aceptada de la Iglesia y las iglesias del mundo Romano. Las iglesias de Egipto, con su sede en Alejandría eran mas Monofisitas, mientras que las iglesias que se trasladaba hacia el Oriente seguían una visión distorsionada de las enseñanzas de Nestóreo y comenzaron a adoptar la idea de que Jesús no sólo era de dos naturalezas, pero era dos personas en un solo cuerpo. Como hemos visto en episodios anteriores, es poco probable que el propio Nestóreo creyera eso, aunque sus oponentes afirmaban que lo hizo, y sus seguidores posteriores al parecer se movieron en esa dirección.Uno de los acontecimientos más significativos de este período ocurrió a finales de Febrero del año 380. El emperador Teodosio I firmó el Edicto de Tesalónica que hizo al Cristianismo Católico y Trinitario la religión oficial del Imperio Romano. Antes de esto, los Emperadores Constantito II y Valen favorecieron una idea Arriana de la Fe. Teodosio I declaró el Trinitarismo del Credo de Nicea como la posición permanente del Imperio. Mientras que esto iba a traer todo tipo de problemas asociados con hacer al Cristianismo en la religión del Estado, lo que aseguró que realmente le iría mal fue que Teodosio fue más allá y en efecto prohibió la incredulidad; cualquier creencia que no era el Cristianismo Católico se consideró herético. ¡Los herejes no sólo fueron sacados de la Iglesia, fueron puestos fuera de la vida!No tomo mucho tiempo para que la Iglesia usara la estructura organizacional del Imperio, adoptando divisiones geográficas similares. Incluso mantuvieron el antiguo nombre imperial: la Diócesis. Los Obispos supervisaban las diversas diócesis. La casa del obispo era conocida como su iglesia titular o sede.Retrocediendo un poco, cuando los cristianos estaban siendo perseguidos durante el 2º y 3º siglos en el Occidente, muchos de ellos huyeron en busca de refugio hacia el Este y el Imperio Sasánida, el enemigo de antiguo de Roma. Aunque los Sasánidas eran Zoroastrianos, dieron la bienvenida a los cristianos porque, ya sabes, el enemigo de mi enemigo es mi amigo.Cuando Roma se convirtió en un Estado Cristiano, los Sasánidas temían que los cristianos se convirtieran en una especie de espías religiosos y comenzaron a perseguirlos. La vibrante Iglesia Persa fue arrasada y muchos de estos Cristianos Orientales huyeron aún más al Este, convirtiéndose en lo que hoy se conoce como la Iglesia del Oriente.Como hemos visto en episodios recientes, el Monasticismo se convirtió en una característica principal del cristianismo durante la época del Cristianismo Católico, y continuó durante siglos después en la Edad Media.Aunque hay docenas de nombres asociados con este tiempo, limitaremos nuestra lista a unos pocos mientras terminamos este episodio.Están los Padres Capadocios: Basilio el Grande, su hermano Gregorio de Nisa y su amigo, Gregorio de Nacianceno.También están los Papas Dámaso I y Leó el Grande.Hemos mencionado a Cirilo de Alejandría y su némesis, el excomulgado y desterrado Nestóreo.Está el asombrosamente talentoso Obispo de Milán, Ambrosio y su estudiante que finalmente superó a su maestro: Agustín.Este es el tiempo de Jerónimo y el predicador de la lengua dorada, Crisóstomo.Es la época de Atila el Huno y Alarico cuyos Godos saquearon Roma.Es la edad de los Vándalos que fueron tan terribles que le dieron nombre al mal comportamiento.Este es también el tiempo de un personaje muy interesante cuya vida se ha convertido en una cosa de leyenda - Patricio de Irlanda. Lo veremos en un episodio muy pronto.La Era del Cristianismo Católico termina a finales del 5º siglo con la Caída del Imperio Romano Occidental. Esta es, por supuesto, una línea arbitraria que marcamos, especialmente cuando consideramos que el Imperio Oriental se vio a sí mismo como la continuación del Imperio durante otros mil años.Pero la mayoría de los historiadores ven la Caída del Imperio Romano Occidental como un acontecimiento trascendental que golpeo a la mentalidad europea y que tardó siglos en recuperarse. Así, que el período entre el Imperio Romano y la Era Moderna se llama la Edad Media. Y aunque ha estado de moda durante mucho tiempo, en la idea popular de la historia, de ver la Edad Media como una era Oscura y un largo tramo cuando no pasó nada de mucha importancia, el estudiante más astuto sabe que la Edad Media fue una época de increíble desarrollo.
Este episodio se titula – La Gran RecesiónNormalmente dejo comentarios sobre CS hasta el final de cada episodio, pero quería comenzar este diciéndole gracias a todos los que se suscriben, escuchan regularmente, y han apuntado a otros hacia el podcast.Las estadísticas del sitio web nos dicen que tenemos muchos visitantes y suscriptores. Mucho más de lo que los fieles que se han registrado en la página de Facebook y pulsan el botón "Me gusta". ¿Puedo pedirles a aquellos de ustedes que aún no lo han hecho que lo hagan?Entonces, si eres uno de los muchos que acceden al podcast a través de Apple Music, probablemente sabes lo difícil que puede ser encontrar lo que estás buscando allí. Millones de personas usan Apple Music como su portal de podcast, pero la función de búsqueda es torpe. Así que rastrear lo que quieres puede ser un desafío. Lo que ayuda a las personas a encontrar contenido en Apple Music son las opiniones. Por lo tanto, si eres un usuario de Apple Music y te gusta CS, podrías ser de gran ayuda escribiendo una breve reseña para el podcast. Gracias anticipadamente.Bueno, suficiente autopromoción sigamos . . .El Cristianismo demostró su vitalidad al soportar oleadas de persecución antes de Constantino el Grande. Cuando la persecución fue retirada y la Fe salió de las catacumbas para convertirse en la amiga del Estado, la pregunta era si sobreviviría a la corrupción del poder político que inevitablemente vendría. Mientras que muchos miles de paganos profesaron a la fe porque era políticamente conveniente, algunos creyentes sinceros marcaron la corrupción moral que estaba tomando lugar en la iglesia y dejaron a la sociedad a un lado para practicar una fe más pura en los monasterios, como vimos en nuestro último episodio.La Iglesia institucional, por otra parte, se organizó de una manera que se parecía al antiguo sistema Imperial Romano. Cuando el Imperio se derrumbó bajo el peso de su propia corrupción, esa caída acelerada por las invasiones bárbaras, la pregunta era, ¿caería el cristianismo con ella?La historia del Cristianismo en el Occidente es una historia notable de supervivencia. Tan a menudo en la historia, cuando una cultura es destruida, también lo es su religión. El Cristianismo ha demostrado ser una excepción. Muy a menudo perduró cuando la cultura cambió. Tal fue el caso en Europa y los acontecimientos que siguieron a la caída de Roma a finales del 5º siglo.Cuando el Evangelio llegó por primera vez a aquellos centros urbanos que estaban en el corazón cultural del Imperio Romano a finales del 1º siglo y principios del 2º, era considerado como un movimiento reformista Judío. Sus primeros conversos fueron judíos esparcidos por el Imperio y aquellos gentiles que se habían unido a las sinagogas judías. Pero una vez que estos gentiles temerosos de Dios llegaron a la fe, evangelizaron a sus amigos gentiles. Siguiendo el ejemplo de Pablo de hablar a los filósofos en la colina de Marte, estos cristianos gentiles recrearon al Evangelio en términos Greco-Romanos, utilizando ideas y valores familiares a la mente pagana.Cuando digo "pagano" no pienses en ello como el insulto que encontramos en nuestro lenguaje moderno; alguien sin una virtud moral. Por pagano me refiero a aquellos que practicaban la religión de los Griegos y Romanos con su panteón de dioses. En ese sentido, Platón y Aristóteles eran paganos. Zenón, el filósofo que desarrolló Estoicismo, era un pagano. Todos ellos fueron hombres que desarrollaron el marco filosófico que dio forma a la cosmovisión de la cultura y la sociedad Greco-Romana. Hacían algunas preguntas penetrantes que proporcionaron el trasfondo intelectual del 1º y 2º siglo. Los cristianos gentiles usaron estas preguntas y las usaron para decir que habían encontrado sus respuestas en Cristo. Muchos otros paganos encontraron estos argumentos convincentes y fueron conquistados a la fe. Algunos de los primeros Padres de la Iglesia incluso apelaron a los antiguos filósofos en las cartas formales que escribieron a los Emperadores sobre por qué la persecución de los cristianos era mala políticamente. Abogaron por una promoción de la Fe como una bendición para la salud de la cultura, no como un daño a ella. Su defensa de la Fe fue redactada en términos con los que los Emperadores estaban familiarizados porque compartían el mismo lenguaje filosófico.Mi punto aquí es que el Cristianismo apelo a la cosmovisión Greco-Romana en medio de la cual estaba creciendo. Entonces, ¿qué pasaría cuando esa sociedad cayera?Además, la organización estructural de la Iglesia llegó a parecerse cada vez más a la estructura Imperial. ¿Qué pasaría cuando este fuera desmantelado? ¿Sobreviviría la Fe? ¿Había crecido el cristianismo demasiado cerca de la cultura?La respuesta es à Sí y No. La muerte del Imperio representó un retroceso a la Iglesia. Pero nos podríamos preguntar que si tal vez eso fue algo bueno. La Iglesia institucional se había desviado de muchos aspectos de su propósito y llamamiento. Muchos obispos estaban mucho más preocupados por su poder político que por su papel como pastores espirituales. En muchas mentes, el poder espiritual y terrenal se había fusionado para ser la misma cosa.La caída de Roma permitió que la Fe se separara de los apegos políticos que la habían corrompido durante un siglo y medio. Pero no hay duda de que desde el siglo 6º hasta el 9º, el cristianismo sufrió una especie de declinación espiritual. Durante esos 400 años, el número total de personas que afirmaban ser cristianos disminuyó, los nuevos movimientos de renovación disminuyeron, y fue marcado el cambio del vigor moral y espiritual. Claro que hubo excepciones, pero en general, el Cristianismo perdió territorio, dandole a este período de tiempo en la historia de la Iglesia el título, como lo llama Kenneth Scott Latourette, la Gran Recesión.Siguiendo la cronología de la historia de la Iglesia en este punto se vuelve difícil porque estaban pasando muchas cosas en varios lugares. Así que, para el equilibrio de este episodio, quiero dar un bosquejo rápido de las muchas marchas hacia atrás y pocos avances que el cristianismo vio desde el 6º hasta el siglo 9º.Cuando los Godos, Visigodos y Ostrogodos entraron para limpiar los huesos del Imperio Romano Occidental en el 5º siglo, sucedió algo notable. Aunque tomaron para sí mismos las riquezas del Imperio, también adoptaron algunas de las costumbres Romanas que admiraban. Pero nada fue tan sorprendente de cómo ellos abrazaron al Cristianismo. En verdad, estos bárbaros ya eran lo que tendríamos que describir como nominalmente cristianos. Su invasión y el establecerse en tierras Romanas impulsaron en gran medida su identificación con la Fe.Recuerde que, en el mundo antiguo, la guerra era más que un simple intento de tomar tierra y saquear; era un concurso de Fe. Los antiguos creían que el conflicto armado era una especie de tira y afloja espiritual. El dios más poderoso le daba la victoria a su pueblo. Esta es la razón por la que cuando un pueblo derrotaba a otro, la religión del perdedor fue a menudo aniquilada.Pero los bárbaros Germánicos tendían a abrazar el cristianismo en lugar de destruirlo. Había algo diferente en el mensaje de Cristo de sus antiguas religiones populares que los llamo y convirtió. Así que cuando derribaron la estructura Imperial romana, dejaron las iglesias intactas. Los obispos continuaron ejerciendo la supervisión de sus rebaños.A diferencia de otras religiones, el cristianismo era súper-cultural. No era sólo la fe de un grupo; potencialmente abrazaba a todos. Incluso aquellos que rechazaron el Evangelio reconocieron que no era simplemente la espiritualidad de un grupo étnico específico. Su mensaje trascendía la cultura para abarcar a toda la humanidad.Esa era la situación en las fronteras norte y noreste del Imperio. La situación en el sur era muy diferente. En el siglo 7º el Islam salió de Arabia para conquistar el Medio Oriente y el Norte de África. Los musulmanes lograron tomar territorio en España antes de que el ejército de Charles Martel les impidiera empujar más al norte en año 732. Donde el Islam conquistaba, reemplazaba a las religiones nativas. Grupos de judíos y cristianos determinados desposeídos pudieron ver como existir, pero en general, la Media Luna reemplazó a la Cruz en todo el Medio Oriente y el Norte de África.Aunque no hay una fecha o evento específico que marque el inicio de la Gran Recesión, estableceremos el año 500 como el punto de partida. Aquí esta la razón por qué ...En 476 el último Emperador Romano fue depuesto por el líder de los Godos Odoacer. Esto marca el fin del Imperio Romano Occidental. La capital se trasladó indiscutiblemente a Constantinopla en el Este.20 años más tarde, en el año 496, el rey Franco Clodoveo fue bautizado. Esto marcó una nueva era en la que los gobernantes Germánicos se convirtieron en los abanderados de la Fe, en lugar de los Romanos.Luego, en 529, el emperador Oriental Justiniano cerró las Escuelas de Atenas. Estas academias fueron los últimos símbolos oficiales del paganismo Greco-Romano. Justiniano les ordenó cerrar para señalar el triunfo final del Cristianismo sobre el paganismo.En ese mismo año, 529, Benedicto construyó su monasterio en Monte Casino como vimos en nuestro último episodio. La Regla Benedictina iba a tener un gran impacto del curso de la Fe en Occidente.Mientras que el Cristianismo parecía tropezar en muchos de los lugares donde había sido instalado 300 a 400 años antes, continuó su implacable propagación en un nuevo territorio. Fue a principios del 6º siglo que la Fe subió el Nilo hacia Sudán. Y en la última parte de ese siglo, el Papa Gregorio envió misioneros a Gran Bretaña y a principios del 7º siglo el Evangelio llegó a China.Pero el 7º siglo fue cuando comenzaron las conquistas Arabes. En menos de 20 años después de la muerte de Mohammed, el Islam había levantado su bandera sobre, Israel, Siria, Mesopotamia, Persia y Egipto. Antes de finales del siglo habían conquistado todo el norte de África, incluida la capital de Cartago y para el año 715 habían tomado España.Si has estado escuchando desde los primeros episodios, sabes que estas tierras que los Árabes conquistaron tenían una rica historia cristiana, especialmente en el norte de África. Alejandría y Cartago fueron el hogar de algunos de los líderes y teólogos cristianos más prominentes - Atanasio & Arrió, Alejandro, Cirilo, y Agustín, por nombrar algunos.Al mismo tiempo, que los Árabes sestaban extendiendo el Islam a través de las tierras Cristianas, en la península de los Balcanes y Grecia, los Eslavos paganos llegaron y no tenían planes de irse. En el año 680, los asiáticos llamados Búlgaros cruzaron el río Danubio y establecieron un reino en lo que había sido la frontera Oriental del Imperio.Entre las pérdidas por los Arabes en el sur y los Eslavos y Búlgaros en el Este, se perdió aproximadamente la mitad de la superficie total que había sido territorio Cristiano.El 8º siglo vio un gran número de tribus Alemanas llegar a la Fe. Pero los 9º y 10º siglos estuvieron marcados por repetidas invasiones de paganos del lejano norte. Estos Escandinavos asaltaron las costas del norte de Europa, Gran Bretaña y todo el camino a Rusia. Se deleitaron con saquear las muchas iglesias y monasterios indefensos que incluyeron en sus conquistas.Estas incursiones Escandinavas ayudaron a romper la frágil unidad que los Carolingios habían tenido en Europa. La sociedad se dividió en regiones políticas menores y la calidad de la espiritualidad en las iglesias disminuyó. La disciplina en los monasterios se volvió menos rigurosa. Los obispos se centraron más en asuntos seculares que espirituales. El clero se corrompió. Y el Papa Romano se convirtió en un fútbol político.La iglesia Oriental del 8º y 9º siglo fue quebrantada por una controversia teológica sobre el uso de imágenes. En el 9º siglo, los musulmanes conquistaron Sicilia y Creta, y establecieron una base en el sur de Italia.En China de mediados del 9º siglo, el cristianismo experimentó una ola de feroz persecución. Esto se debió a que la Fe se identificó demasiado estrechamente con la dinastía anterior.Al llegar a los principios del siglo 10, había varios signos positivos de que la Fe estaba creciendo de nuevo en las regiones donde había disminuido. Muchas iglesias fueron plantadas entre los Eslavos y Búlgaros. La Fe extendió su alcance a Rusia y hay indicios de que la Iglesia en la India creció durante este tiempo.Una señal de un giro espiritual positivo tuvo lugar en el este de Francia en un lugar llamado Cluny. En el año 910, el Duque Guillermo de Aquitania fundó un monasterio sobre la Regla de San Benito. Los abades seleccionados para liderarlo eran hombres de tremendo carácter y piedad. Estaban decididos a corregir las actitudes morales laxas que se habían vuelto demasiado comunes en la vida del monasterio.Las reformas Clunicas no sólo revitalizaron la vida monástica, sino que establecieron una nueva jerarquía para los monasterios. Antes de Cluny, los monasterios estaban conectados y en cierto sentido respondían a los obispos locales y a la nobleza. Cluny y los monasterios que vinieron de él eran directamente responsables ante el Papa. Esto se convirtió en un elemento importante de la vida de la iglesia cuando durante el 11º siglo, los papas trataron de desamarrar a la Iglesia de los poderes seculares.Mientras que la vida monástica nos puede parecer extraña y al mismo tiempo ser un estereotipo de la visión romántica de la vida medieval que tenemos hoy en día, los monasterios actuaron como repositorios de la sabiduría y el aprendizaje de generaciones anteriores. A medida que oleada tras oleada de invasores arrasaba a Europa, y la sociedad se destrozaba en mil pedazos, los monasterios seguían siendo faros culturales.
Este episodio de CS se titula – Monjes.Ya vimos a los ermitaños en el Episodio 18 y nos profundizamos en el comienzo del movimiento monástico que creció rápidamente en la Iglesia. Los ermitaños fueron aquellos que dejaron la ciudad para vivir una vida ultra-ascética de aislamiento; literalmente huyendo del mundo. Otros que anhelaban la vida ascética no podían soportar la falta de comunión y así que se retiraron del mundo para vivir en comunidades aisladas llamadas monasterios y conventos.Los hombres eran llamados monjes y las mujeres; la forma femenina de la misma palabra – nonus, o monjas. En episodios recientes hemos visto que el estilo de vida ascético de ambos ermitaños y monjes fue considerado la expresión ideal de la devoción hacia Dios durante el 4º y 5º siglo. Vamos a pasar un poco más de tiempo mirando la vida del monasterio ahora porque resulta fundamental para el desarrollo de la fe durante la Edad Media, particularmente en Europa Occidental, pero también en el Oriente.Repasemos del Episodio 18 las raíces del Monasticismo…Tiempo libre para conversar sobre la filosofía con los amigos era un pasatiempo muy anhelado en el mundo antiguo. Estaba de moda que las figuras públicas expresaran un anhelo de ese ocio intelectual, o "otium" como lo llamaban; pero, por supuesto, estaban demasiado ocupados sirviendo a su prójimo. Se volvió la moda adoptar la actitud: "Estoy tan ocupado con mis deberes, que no tengo mucho tiempo para mi ‘YO’".Ocasionalmente, como lo describió el famoso orador Romano y Senador Ciceró, obtuvieron tal tiempo para la reflexión filosófica al retirarse a escribir sobre temas como el deber, la amistad y la vejez. Ese imponente intelecto y teólogo Agustín de Hipona tenía el mismo deseo desde joven, y cuando se convirtió en Cristiano en el año 386, dejó su puesto como profesor y orador para dedicar su vida a la contemplación y la escritura. Se retiró con un grupo de amigos, su hijo y su madre, a un hogar en el Lago Como, para discutir, y luego escribir sobre La Vida Feliz, Orden y otros temas de este tipo, en el los cuales tanto la filosofía clásica como el Cristianismo compartían un interés. Cuando regresó a su ciudad natal de Tagaste, en el norte de África, estableció una comunidad en la que él y sus amigos podían llevar una vida monástica, aparte del mundo, estudiando las Escrituras y orando. El contemporáneo de Agustín, Jerónimo; traductor de la Vulgata Latina, sintió el mismo llamado. También él hizo un intento de vivir separado del mundo.La versión Cristiana de este anhelo de una vida de retiro filosófico tenía una diferencia importante con respecto a la versión pagana. Mientras que la lectura y la meditación se mantuvieron como centrales, se añadió el llamado a hacerlo junto con otros que igualmente se habían separado del mundo.Para los monjes y monjas que buscaban esa vida comunitaria, lo crucial era que el llamado a esta forma de vida les permitiera "separarse" y pasar tiempo con Dios en oración y adoración.La oración fue el opus dei, la 'obra de Dios'.Como fue concebido originalmente, convertirse en monje o monja fue un intento de obedecer plenamente el mandamiento de amar a Dios con todo lo que uno es y todo lo que tiene. En la Edad Media, también se entendía como un cumplimiento de la orden de amar al prójimo, ya que se suponía que los monjes y las monjas principalmente oraban por el mundo. Ellos realmente creían que estaban realizando una importante tarea en nombre de las almas perdidas. Así que entre los miembros de un monasterio, estaban los que oraban, los que gobernaban y los que trabajaban. Los más importantes para la sociedad eran los que oraban. Idealmente, mientras que los monjes y monjas podrían tener diferentes deberes basados en su estación y asignación, todos ellos se dedicaban tanto al trabajo como a la oración.Pero se desarrolló una diferencia entre los movimientos monásticos de Oriente y Occidente.En el Este, los Padres del Desierto establecen el patrón. Eran ermitaños que adoptaron formas extremas del ascetismo, y llegaron a ser considerados como potencias de influencia espiritual; autoridades que podrían ayudar a la gente común con sus problemas. Los Estilitas, por ejemplo, vivían en una plataforma colocada en la cima de una columna; y eran un objeto de reverencia a aquellos que venían a pedir su consejo espiritual. Otros, encerrados lejos del mundo en cuevas o chozas, se negaban a sí mismos el contacto con las tentaciones del mundo, especialmente las mujeres. Había en todo esto una preocupación obvia por los peligros de la carne, que era en parte del legado de la convicción de los dualistas griegos de que la materia o nuestra carne era inherentemente malvada. Quiero hacer una pausa aquí y hacer una observación personal y pastoral. ¡Así que advertencia! – Lo que sigue es una opinión mía...No se puede leer el Nuevo Testamento sin ver un claro llamado a la santidad. Pero esa santidad es una obra de la gracia de Dios cuando el Espíritu Santo empodera al creyente para vivir una vida agradable a Dios. La santidad del Nuevo Testamento es un privilegio gozoso, no una pesada carga y deber. Mejora la vida, nunca la disminuye.Esto es lo que Jesús modeló tan bien, y por qué los buscadores genuinos de Dios se sintieron atraídos hacia él. ¡Era atractivo! No sólo hacía santidad, EL ERA santo. Sin embargo, nadie tenía más vida. ¡Adonde el iba, las cosas muertas venian a la vida!Como seguidores de Jesús, se supone que debemos ser santos de la misma manera. Pero si somos honestos, para muchos, la santidad se concibe como una carga seca, aburrida, que nos mata la vida por la perfección moral.La santidad real no es el mantener reglas religiosas. No es una lista de proscripciones morales; una larga lista de "No’s o te golpearé con la ira divina y arrojaré tu miserable alma en las llamas eternas."La santidad del Nuevo Testamento es una marca de la Vida Real, por la cual Jesús resucitó para darnos. Es Jesús viviendo en y a través de nosotros. La vida santa es una vida que FLORECE.Los Padres del Desierto, ermitaños, y los que siguieron su ejemplo estaban fuertemente influenciados por la visión dualista del mundo griego de que toda Materia era mala y sólo el Espíritu era bueno. La santidad significaba un intento de evitar cualquier pedazo de placer físico mientras que se enfocaban en la vida de la mente. Este pensar fue la fuerza principal que influyó al movimiento monástico mientras se movía tanto en el Este como el Oeste. Pero en el Este, los monjes eran ermitaños que seguían su estilo de vida en aislamiento, mientras que en el Oeste, se enfocaban a seguían junto con una vida comunitaria.A medida que avanzamos veremos que algunos líderes monásticos se dieron cuenta que el enfocar a la santidad como una negación negativa de la carne en lugar de abrazar positivamente el amor y la verdad de Cristo fue un error y lo trataron de reformar.De hecho, una de las principales enseñanzas de Jesús adoptada por los monjes y aplicada literalmente fue Mateo 19:21, "Vende lo que tienes, y dalo a los pobres." Jesús y los Doce Apóstoles fueron vistos como los monjes ideales.La Iglesia primitiva también se enfrentó al desafío de varios grupos aberrantes que defendieron un ascetismo riguroso y lo utilizaron como una insignia de superioridad moral. Así que algunos cristianos pensaban que una manera de refutar su error era mostrándolos quien era mejor cuando se trataba de una devoción austera.Incluso aquellos creyentes que rechazaron el error del dualismo, justificaban el ascetismo diciendo que renunciaron a lo que era simplemente bueno a favor de lo que era mejor; una manera espiritual más alta de vivir.Entendiéndolo de esta manera, el Monasticismo comenzó como un movimiento de protesta en la Iglesia primitiva. Pero líderes de la Iglesia como Atanasio, Basilio de Cesárea e incluso Agustín se apoderaron de y domesticaron el impulso monástico, estandarizándolo y llevándolo al mundo de la Iglesia.En el Este, mientras que los monjes podrían vivir en un grupo, no buscaron comunidad. No conversaron y trabajaron juntos en una causa común. Simplemente compartían celdas una al lado de la otra. Cada uno siguió su propio horario. Su único contacto fue que comían y oraban juntos. Esta tradición continúa hasta el día de hoy en el Monte Athos en el norte de Grecia, donde los monjes viven en soledad y oración en celdas altas en los acantilados. Los alimentos se les baja a ellos en cestas.Las comunidades monásticas y aquellos que buscan ser monjes o monjas explotaron en su popularidad en el 4º siglo. Esta popularidad nació de una protesta por parte de muchos por la creciente secularización que presenciaron en la iglesia institucional. La persecución que todo el mundo estaba tan listo para que terminara, ahora era vista por muchos casi nostálgicamente. Claro, la Iglesia fue golpeada y perseguida, pero al menos el seguir a Jesús significaba algo y la seriedad con la cual la gente buscaba las cosas espirituales era palpable. Ahora parecía que cada tercera persona se llamaba a sí misma cristiana sin mucha preocupación de ser como Jesús. La vida monástica era una manera de recuperar lo que se había perdido en los días de gloria de la Iglesia, perseguida pero pura.Una de las primeras reglas para las comunidades monásticas fue desarrollada por alguien con quien ya estamos familiarizados, Basilio el Grande, líder de los Padres Capadocios que trabajaron en la comprensión ortodoxa del Credo de Nicea. Basilio nació en una de las familias más notables de la historia Cristiana. Su abuela, su padre, su madre, su hermana y sus dos hermanos menores eran venerados como santos. ¡Wow! – ¡imagínate ser la oveja negra de esa familia! Todo lo que tenías que hacer para llevar esa reputación, seria algo como no hacer tu cama un día.Además de tomar la iniciativa con su hermano Gregorio de Nisa y su amigo Gregorio de Nacianceno en redactar la terminología exacta que se utilizaría para definir la posición ortodoxa sobre la Trinidad, Basilio fue un temprano defensor y organizador de la vida monástica. Siguiendo la indicación de su hermana Macrina, que había fundado un monasterio en algunas de las propiedades de la familia en Ponto, Basilio visitó los ascetas de Siria, Palestina y Egipto, y luego fundó su propio monasterio, también en Ponto alrededor del año 358. Para los monjes de allí elaboró una regla para sus vidas llamada Asceticon; a veces se conoce como las Reglas Largas y Cortas. Consistía en 55 regulaciones principales y 313 reglas menores. Mientras que cada monasterio durante este tiempo seguía su propia orden, muchas cada vez más comenzaron a adoptar el modelo de Basilio.La primera Regla en presentar un rival a la de Basilio fue la Regla de Agustín.En nuestros últimos episodios de Agustín, vimos que cuando regresó a Tagaste, él y sus amigos formaron una comunidad comprometida a servir a Dios. Como el obispo de la iglesia de Hipona, Agustín fundó un monasterio, convirtiendo la casa y propiedad del obispo en una comunidad monástica específicamente para sacerdotes. Se convirtió en un vivero espiritual que produjo muchos obispos Africanos.Estos monjes-sacerdotes fueron un reflejo corporativo del ideal de Agustín para toda la Iglesia: un testimonio del futuro reino de Dios. La Regla asociada con Agustín, y las órdenes monásticas de monjes y monjas que llevan su nombre, enfatizan "Vivir en libertad bajo la gracia". Buscaban que su monasterio fuera un microcosmos de la Ciudad de Dios, anhelando la unión mística con El, pero firmemente arraigados en el amor y el servicio a los demás, tanto dentro de la comunidad como en el mundo.No hay mención de la Regla de Agustín, en su propia obra literaria llamada Retracciones o Catálogo de Possidius, pero hay evidencia de una Regla monástica atribuida a Agustín un siglo después de su muerte. Benedicto de Nursia, a quien veremos también, sabía y fue influenciado por ella, al igual que varios otros fundadores de órdenes religiosas. Hoy en día existen comunidades monásticas que todavía ven sus raíces en la Regla Agustina como el núcleo de la vida de su orden.Un desarrollo crucial en el monaquismo Occidental tuvo lugar en el 6º siglo, cuando Benedicto de Nursia se retiró con un grupo de amigos para tratar de vivir la vida ascética. Esto le llevó a pensar seriamente en la forma en que se debe organizar la "vida religiosa". Benedicto organizó grupos de 12 monjes para vivir juntos en pequeñas comunidades. Luego se trasladó a Monte Casino donde, en el año 529, estableció el monasterio que se convertiría en la sede de la Orden Benedictina. La regla de vida que elaboró allí fue una síntesis de elementos en las reglas existentes para la vida monástica. A partir de este momento, la Regla de San Benito se estableció como el estandarte para vivir la vida religiosa hasta el siglo XII.La Regla de San Benito logró un equilibrio entre el cuerpo y alma. Su objetivo era moderar y ordenar. Decía que aquellos que se separaban del mundo para vivir vidas dedicadas a Dios no se deberían someter al ascetismo extremo. Debían vivir en la pobreza y la castidad, y en obediencia a su abad, pero no debían sentir la necesidad de brutalizar su carne con cosas como azotes y camisas de pelo. Debían comer moderadamente, pero no morirse de hambre. Debían equilibrar su tiempo de una manera regular y ordenada entre el trabajo manual, la lectura y la oración, - como su verdadera obra para Dios. Había que 7 actos regulares de adoración en el día, conocidos como "horas", atendido por toda la comunidad. En la visión de Benedicto, el yugo monástico debía ser dulce; la carga ligera. El monasterio era una "escuela" para el servicio del Señor, en el cual el alma bautizada progresaba en la vida Cristiana.Una característica común de la vida monástica en el Occidente era que estaba en gran parte reservado para las clases altas. Los siervos no tenían la libertad de convertirse en monjes. Las casas de monjes y monjas eran receptoras de un patrocinio noble y real, porque un noble asumía que al apoyar un esfuerzo tan santo, estaba ganando puntos con Dios. Recuerden también que mientras que el primogénito estaban puestos para heredar todo, los otros hijos eran una posible causa de disturbios si decían pelear el derecho de nacimiento del hermano mayor. Así que estos hijos "extras" de noble nacimiento eran a menudo dados a las comunidades monásticas por sus familias. Se les encargaba llevar el deber religioso de toda la familia. Eran un sustituto espiritual cuya tarea era producir un excedente de piedad de que el resto de la familia se podía aprovechar. Las familias ricas y poderosas dieron tierras a los monasterios, por el bien de las almas de sus miembros. Los gobernantes y los soldados estaban demasiado ocupados para atender sus vidas espirituales como debían, por lo que los "profesionales" fueron sacados de su familia para ayudar haciéndolo en su nombre.Una consecuencia de esto fue que, en la Edad Media posterior, el abad o abadesa era generalmente un hombre o una mujer noble. A menudo era elegida por ser la más alta en estatus por su nacimiento en el monasterio o convento, y no por ningún poder natural de liderazgo o espiritualidad sobresaliente. La cruel caricatura de Chaucer de una priora del siglo XIV representado por a una mujer que hubiera estado mucho más en casa en una casa de campo jugando con sus perros.Este noble patrocinio de las comunidades monásticas fue a la vez una fuente de su éxito económico y de su eventual decadencia moral y espiritual. Las casas monásticas se hicieron ricas y se llenaron de aquellos que no habían elegido entrar en la vida religiosa, pero habían sido puestos allí por los padres, y por lo general se volvieron decadentes. Las Reformas Cluniacas del siglo X fueron una consecuencia del reconocimiento de que se tenía que reformar las cosas para que la Orden Benedictina no se perdiera por completo. En la comunidad de Cluny y las casas que la imitaban, los estándares eran altos, aunque aquí, también, había un peligro de distorsión de la visión Benedictina original. Las Casas Cluniacas tenían reglas adicionales y un grado de rigidez que comprometía la simplicidad original del plan Benedictino.A finales del siglo XI, varios desarrollos alteraron radicalmente el rango de elección para aquellos en el Occidente que querían entrar en un monasterio. El primero fue un cambio de moda, que animó a las parejas casadas de años maduros de decidir poner fin a sus días en la vida monástica. Un caballero que había peleado en las guerras podía llegar a un acuerdo con su esposa de que irían a casas religiosas separadas.Pero esos adultos maduros no fueron los únicos que entraron en los monasterios. Se puso de moda que los más jóvenes se fueran a un monasterio donde la educación era de primer nivel. Entonces los monasterios comenzaron a especializarse en diversas actividades. Fue una época de experimentación.De este período de experimentos salió un nuevo orden inmensamente importante, los Cistercienses. Usaban la regla Benedictina, pero tenían un enfoque diferente de prioridades. La primera fue la determinación de protegerse de los peligros que podían venir de hacerse demasiado ricos.Podrías preguntar, "Espera un momento Lance, ¿cómo podían hacerse ricos las personas que han hecho un voto de pobreza?"Ahí está el roce. Sí, monjes y monjas juraron pobreza. Pero su estilo de vida incluía diligencia en el trabajo. Y algunas mentes brillantes se habían unido a los monasterios, por lo que habían ideado algunos métodos ingeniosos para hacer su trabajo de una manera más productiva, mejorando los rendimientos para los cultivos y la invención de nuevos productos. Siendo hábiles hombres de negocios, trabajaban buenas ofertas y maximizaron las ganancias, y todo esto fue a la cuenta del monasterio. Pero los monjes individuales no se beneficiaron de ello. Los fondos se utilizaron para ampliar los recursos y las instalaciones del monasterio. Esto condujo a ganancias aún mayores. Que luego se utilizo para arreglar el monasterio aún más. Las celdas se pusieron más bonitas, la comida mejor, los jardines más suntuosos, la biblioteca más expansiva. Los monjes tuvieron nuevos hábitos. Exteriormente, las cosas eran las mismas, no poseían nada personalmente, pero, de hecho, su mundo monástico se mejoró significativamente.Los Cistercienses respondieron a esto construyendo casas en lugares remotos y manteniéndolas como alojamientos sencillos y básicos. También hicieron un lugar para personas de clases bajas que tenían vocaciones, pero querían entregarse más completamente a Dios. A estos se les llamaba "hermanos laicos".El sorprendente éxito temprano de los Cistercienses se debió a Bernardo de Claraval. Cuando decidió entrar en un monasterio Cisterciense recién fundado, se llevó consigo a un grupo de sus amigos y parientes. Debido a su habilidad oratoria y elogios para el modelo Cisterciense, el recluto a muchos tan rápidamente que muchas más casas tuvieron que ser fundadas en rápida sucesión. Fue nombrado abad de una de ellos en Claraval, de la cual sale su nombre. Se convirtió en una figura destacada en el mundo monástico y en la política europea. Habló tan conmovedoramente que fue útil como emisario diplomático, así como predicador.Escucharemos más sobre él en un episodio posterior.Otros experimentos monásticos no tuvieron tanto éxito. El querer probar nuevas formas de vida dio una plataforma para algunos esfuerzos medio raros y excéntricos. Siempre hay quienes piensan que su idea es LA forma en que debería ser. Ya sea porque carecen de sentido común o no tienen habilidad para reclutar a otros, se desmoronan. Tantos empujaron los límites de la vida monástica que un escritor pensó que sería útil revisar los modos disponibles en el siglo XII. Su obra cubrió todas las posibilidades de la vida monástica y sacerdotal.El siglo XII vio la creación de nuevas órdenes monásticas. En París, los Victorinos produjeron figuras académicas y profesores destacados. Los Premonstratenses eran un grupo de monjes Occidentales que asumieron la monumental tarea de sanar la grieta entre la iglesia Oriental y Occidental. El problema era que no había un grupo monástico correspondiente EN el Este.Pero me estoy adelantando mientras tratamos de mantener una línea de tiempo narrativa más cercana.En episodios futuros volveremos a visitar a los monjes y monasterios de la Iglesia Oriental y Occidental porque muy a menudo era de sus comunidades que los impulsores de la historia de la iglesia fueron tomados.
Este episodio de CS se titula "Agustín – Parte 2".Agustín escribió una obra llamada Retracciones en la que enumera los muchos libros y tratados que había escrito. A cada obra se le da un resumen y añaden notas adicionales que muestran el desarrollo de su pensamiento a lo largo del tiempo.Escribió unos 113 libros y tratados, cerca de 250 cartas, algunas de las cuales son tratados en sí, y 500 sermones.Aquí hay un resumen de algunos de ellos ...La mejor introducción a los pensamientos de Agustín es su Enquiridión, también conocido como Sobre Fe, Esperanza, y Amor. La sección sobre la fe es una exposición del Credo de los Apóstoles. La esperanza se captura en la Oración del Señor, mientras que el amor es el resumen de los Mandamientos.Sobre la Enseñanza Cristiana es la teología de las Escrituras de Agustín; lo que enseña, cómo debe ser entendida, y una teología práctica sobre cómo compartirla. Es aquí donde desarrolló el principio fundamental de la analogía de la fe. Establece la regla de que ninguna enseñanza que es contraria al tenor general y a la historia de las Escrituras puede desarrollarse a partir de algún pasaje en particular. La historia de la herejía y las sectas seudó cristianas deja claro que la mayoría de ellas violan esta regla básica de la hermenéutica.Sobre la Catequiza de los no Instruidos da una forma larga y corta de cómo tratar con los que están investigando la fe.Agustín, Sobre el Bien del Matrimonio afirma los beneficios del matrimonio como traer hijos al mundo, proteger la fidelidad y en que sirve como la imagen de Cristo y la Iglesia. Aunque, de acuerdo con la sensibilidad de la época, dejó clara la posición superior del celibato.Poco después de llegar a casa en Tagaste, alrededor del año 389, Agustín escribió lo cuál es probablemente su obra más famosa: Confesiones. La palabra significaba más de lo que normalmente lo hace hoy en día. Sí, habla de su confesión del pecado, pero Agustín también quiso usar la palabra como su profesión de fe y una declaración de la bondad de Dios. Completada en el año 401, en la obra expone todo al descubrir su alma. Describe su vida antes de su conversión, los acontecimientos que condujeron a su conversión, y su camino de regreso al norte de África. Las Confesiones de San Agustín se cuenta como una de las mayores obras autobiográficas de todos los tiempos. Contiene la cita dicha frecuentemente "Nos has hecho para Ti, Oh Dios, y nuestros corazones están inquietos, hasta que encuentren su descanso en Ti" en el primer párrafo. Académicos y estudiantes de literatura antigua se conmuevan por el análisis notablemente sincero y perceptivo de Agustín en su lucha contra el pecado. En un momento nos comparte la lucha que tuvo con la lujuria de esta manera. Grita a los cielos: "Dame la castidad y el santo deseo; Sólo que aún no."Después de las Confesiones, la obra más importante de Agustín, y en la que trabajó durante 14 años, es La Ciudad de Dios. Este es sin duda la culminación de la apologética Cristiana Latina y se convirtió en el plano arquitectónico de la Edad Media.Comenzó como una respuesta al Saqueo de Roma por los Godos en el año 410. Aunque Roma ya no era la capital del Imperio, seguía siendo el símbolo perdurable del mismo. Los paganos protestaron con voces altas que Roma fue saqueada porque los viejos dioses estaban furiosos de haber sido abandonados; arrojados por esa nueva deidad que venia del Medio Oriente llamado Jesús.Agustín comenzó el trabajo como una respuesta a esa acusación condenable. Se convirtió en una filosofía integral de la historia; una apologética elocuente por lo que llegaría a ser conocida como la Visión Providencial de la Historia.Agustín postuló 2 ciudades; Uno del mundo, la otra del Cielo. Estas 2 ciudades son el resultado de 2 tipos de amor; el amor de sí mismo y el amor de Dios. Comienza con una parte negativa y una apologética que ataca al paganismo y sus afirmaciones en contra de la Fe. Le sigue una sección que es positiva, y describe la filosofía de la historia según Agustín. Describe el origen, el progreso y la culminación de ambas ciudades. Cuando digo "ciudad" piensan en la sociedad, porque eso es lo que Agustín quiso decir.Con una descripción como esta, y la mayoría de las otras, puede parecernos que Agustín plantea las 2 ciudades como siempre distintas. Ese no es el caso; más bien, son, al menos como las vemos manifestarse en el mundo, siempre confundidas y mezcladas; sin embargo, siempre en desacuerdo.En sus obras mas tempranas, Agustín estableció un patrón para la historia como progresando desde ...* Antes de la Ley, * Bajo la Ley, * Bajo la Gracia, * Y en Paz
Estas correspondían también al camino espiritual del creyente individual. Agustín también estableció 7 períodos de la historia basados en las semanas de la Creación. Cinco de ellas cayeron bajo el Antiguo Testamento, una en el nuevo, y la 7ª era el Milenio, que en esta obra anterior describió como viniendo después del regreso de Jesús.Pero en La Ciudad de Dios, la idea de la historia según Agustín era Amilennial. Puso a los 1000 años de Apocalipsis 20 como simbólicos o de la era de la Iglesia o como el resumen final de la historia. ESE punto de vista reemplazó a la escatología milenaria literal y lo que anteriormente había sido la posición de la Iglesia hasta ese momento. La posición Amilennial se convirtió en la opinión dominante en el cristianismo occidental a través de la Edad Media y más allá.La Ciudad de Dios es tan noble en su tratamiento de la teología y filosofía que ha seguido como una declaración clásica de los puntos de vista de los cristianos sobre una diversidad de temas impactantes. Agustín trata con temas como violación, aborto y suicidio.Muchos historiadores consideran a Agustín el pensador cristiano más importante e influyente, desde el apóstol Pablo hasta los Reformadores Lutero y Calvino, que ambos se basaron en gran medida en su obra.Cuando se convirtió en obispo en Hipona, los Donatistas todavía prosperaban en el Norte de África, y en algunos lugares formaban la mayoría. Agustín apoyó la posición romana contra ellos.Haciendo repaso, los Donatistas abogaron por una iglesia pura, dirigida por obispos que no habían cedido a la persecución, retractado su fe o entregado las Escrituras para ser quemados, y luego, cuando pasaba la persecución, se les permitió regresar a su puesto. Roma dijo que esos obispos y sacerdotes caídos podrían ser restaurados. Los Donatistas dijeron que NO podían y que cualquier servicio que realizaban no era válido. Los Donatistas estaban profundamente molestos porque el Obispo de Roma dio la bienvenida a estos sacerdotes caídos de nuevo en sus posiciones como líderes.Agustín argumentó en contra de los Donatistas, diciendo que según la parábola de Jesús del trigo y la cizaña, la Iglesia era una multitud mixta; sosteniendo tanto a los perdidos como a los salvados.Ahora: Tengo que admitir que estoy en un poco pérdido para ver cómo eso justificaba permitir que los apóstatas recuperan posiciones de liderazgo en la iglesia.Vamos ponerlo en el contexto de un problema que vemos a veces hoy en día. ¿Debe un pastor que comete adulterio, y es atrapado, no uno que se arrepiente antes de ser sorprendido; ¿deberíamos permitirle volver a su rol de pastor sólo porque rompe con su amante?Para Agustín, el problema no era tanto que estos sacerdotes y obispos caídos podían volver a sus funciones; era la cuestión de que si su servicio religioso tenía o no alguna eficacia para aquellos que habían atendido; en áreas como la Comunión y el Bautismo.Agustín difería con los Donatistas en cuanto a la validez de estos bautismos y la comunión servida por sacerdotes caídos. Los Donatistas afirmaban que un apóstata había perdido la autoridad para administrar estos ritos. Agustín dijo que la posición moral y espiritual de un sacerdote no era importante, sólo que él era consciente de que otorgaba la gracia de Dios a los demás al bautizar y servir a la comunión.Si bien, sin duda muchos de nosotros estaríamos de acuerdo en que no es la excelencia moral del ministro oficiante la que determina el valor de la comunión y el bautismo, lo que seguramente algunos de nuestros oyentes encontrarán difícil es la idea de que una gracia especial es comunicada POR un sacerdote, a través de estos rituales.Verás, esto nos lleva a una controversia mucho más tarde que surgirá durante la Reforma. ¿Los sacramentos transmiten gracia o su propósito es ser recordatorios que señalan un acontecimiento histórico por el que renovamos nuestra fe? Fíjate que NO dije, son MERAMENTE recordatorios, porque eso va demasiado lejos y tergiversa la posición de los Reformistas radicales, pero ese es un tema para un episodio mucho más tarde.El argumento de Agustín en este punto sentó las bases de la doctrina de la Iglesia Católica Romana de que un sacerdote ordenado se convierte en el canal de gracia para los miembros de la iglesia. La siguiente parada para ese tren es el Sacramentalismo y el Sacerdotalismo.El apoyo de Agustín a la iglesia Romana y al Obispo en la controversia Donatista incluyó el uso de la fuerza para reprimir a sus rivales y obligarlos a aceptar la política de la iglesia. En otro ejemplo de su mal uso de las Escrituras citó Lucas 14:23, donde en la parábola del banquete el anfitrión dijo: "Obligarlos a entrar". Agustín usó esto para justificar obligar a los que se oponían a cumplir. Esto de nuevo parece una aplicación extraña de un pasaje que se explica por sí mismo. Los sirvientes del anfitrión no salieron a las calles y golpearon a la gente; conduciéndolos con látigos hacia el banquete.Ahora: Reconozco el peso histórico y la importancia asignada a Agustín de Hipona. Fue un intelecto imponente que hizo una importante contribución a la teología Cristiana. No se puede negar eso. Pero hay mucho en su trabajo que parece a algunos, y yo soy uno, que es inconsistente, incluso contradictorio. Por ejemplo, hace un momento mencioné que Agustín desarrolló el principio hermenéutico de la Analogía de la Fe, una regla que destroza el justificar el uso de la fuerza para obligar a seguir la política eclesiástica utilizando Lucas 14:23.Después de su refutación del Donatismo, Agustín centró su impresionante atención intelectual en la enseñanza de un monje Británico llamado Pelagio. El Pelagianismo era una forma cristianizada de estoicismo Griego. Pelagio dijo que los humanos no son pecadores por naturaleza; que son agentes morales libres que se convierten en pecadores al pecar y que era posible vivir sin pecado aparte del empoderamiento del Espíritu Santo. Pelagio creía que la muerte de Jesús expía pecados, pero que los humanos poseían el poder en sí mismos para vivir vidas santas. La propia experiencia de Agustín con el pecado demostró que Pelagio estaba equivocado y argumentó enérgicamente en contra de sus ideas. Agustín dijo que toda la raza humana estaba en Adán y cuando cayo, todos cayeron con él y el pecado se paso a todos. Los pecadores, argumentó Agustín, no sólo son salvados por la gracia de Dios, son mantenidos por ella y sólo pueden vivir vidas honorables a Dios a través del poder del Espíritu Santo. Enseñó que Dios elige sólo a algunos para ser salvos y otorga esta gracia salvadora a través de la iglesia mediante el bautismo y la comunión.Este es otro ejemplo de la confusa teología de Agustín. Decía que sólo aquellos que se unían a la iglesia visible recibían gracia, luego se dio la media vuelta y dijo que la salvación es un asunto privado entre Dios y el individuo. Fue la primera idea que puso el fundamento de la Iglesia Romana para ser el único agente de otorgar gracia, y la enseñanza posterior que formó el punto de vista de la Reforma Protestante de salvación. Uno tiene que preguntarse qué pensaba Agustín que era la gracia inmerecida, si unirse a una iglesia, ser bautizado y tomar la comunión la podía adquirir.Ayudó a desarrollar la doctrina del purgatorio y así hizo hincapié en el valor del bautismo y la comunión como un medio para otorgar gracia en lo cual las falsas doctrinas de la regeneración bautismal y el sacramentalismo fueron resultados lógicos de sus puntos de vista.Cuando Agustín se acercaba a sus últimos días, los Vándalos que habían saqueado Roma, cruzaron el estrecho de Gibraltar y arrasaron hacia el Este para asediar a Hipona. Dos meses después que empezó el sitio, murió Agustín y un año más tarde, cuando la ciudad finalmente cayó, los Vándalos entraron para encontrar a todos muertos o muertos de hambre. Aunque destruyeron la mayor parte de la ciudad, por respeto al renombrado Agustín, dejaron su iglesia intacta.
Este episodio de CS se titula "Agustín – Parte 1."Tarde te he amado, Belleza siempre antigua y siempre nueva. Tarde te he amado. Y, he aquí que tú estabas dentro y yo fuera. Y te buscaba fuera. Desorientado, iba corriendo tras esas formas de belleza que tú habías creado. Tú estabas conmigo, y yo no estaba contigo cuando esas cosas me retenían lejos de ti, cosas cuyo único ser era estar en ti. Me llamaste, me gritaste e irrumpiste a través de mi sordera. Brillaste, resplandeciste y acabaste con mi ceguera. Te hiciste todo fragancia, y yo aspiré y suspiré por ti. Te saboreé, y ahora tengo hambre y sed de ti. Me tocaste, y ahora deseo tu abrazo ardientemente.Escribió Agustín de Hipona en su obra clásica Confesiones.Pasamos ahora a la vida y obra de un hombre de singular importancia en la historia de la Iglesia debido a su impacto en la teología. Seré contundente en decir lo que muchos, tal vez la mayoría, son cuidadosos de evitar cuando se trata de Agustín. Mientras que la gran mayoría de los historiadores lo elogian, un grupo mucho más pequeño está menos entusiasmado con él, como espero que quede claro a medida que revisamos al hombre y su impacto.Agustín es la culminación del pensamiento patrístico, al menos en el mundo Latino. Por "patrístico", me refiero a la teología de los Padres de la Iglesia. Si alguna vez has tenido la oportunidad de revisar colecciones de libros sobre teología o historia de la iglesia, es probable que hayas visto un conjunto masivo de tomos llamados Padres de la Iglesia Ante y Post Nicea. Eso significa simplemente los Padres de la Iglesia que vinieron antes del Concilio de Nicea y los que vinieron después y ayudaron a asentar los cimientos doctrinales de la Iglesia. Agustín fue LA influencia dominante para el Europeo Medieval; tanto es así, que se le conoce como el Arquitecto de la Edad Media. Agustín sigue siendo una gran influencia entre los Católicos Romanos por su teología de la iglesia y los sacramentos; y para los Protestantes con respecto a su teología de la gracia y la salvación.La historia de Agustín es bien conocida porque hay un montón de material sobre su origen por el cual lo podemos conocer. Algunos dicen que sabemos más de Agustín que cualquier otra figura del mundo antiguo porque, no sólo tenemos un registro de sus actividades diarias por uno de sus estudiantes; Possidius, Obispo de Calama; también tenemos un registro muy detallado de la vida interior de Agustín en su obra clásica, Confesiones. También tenemos una obra titulada Retracciones donde Agustín narra su desarrollo intelectual mientras enumera 95 de sus obras, explicando por qué fueron escritas y los cambios que les hizo a lo largo del tiempo.Permítanme comenzar su historia poniendo el trasfondo del mundo de Agustín...El fin de la persecución de los primeros 2 siglos fue un gran alivio para la iglesia. Sin duda, la conversión reportada del Emperador Constantino parecía un sueño hecho realidad. El apóstol Pablo dijo a los seguidores de Cristo que oraran por el rey y por todos los que tienen autoridad. Así que el informe de la conversión del Emperador fue una causa de gran regocijo. Probablemente sólo un puñado de sabios sintieron un llamado a la prudencia en lo que significaría esta nueva relación entre la iglesia y el estado y los peligros que podría traer.Durante el 4º siglo, las iglesias crecieron más rápidamente que nunca. Pero no todos los que se unieron lo hicieron con motivos puros. Con la persecución detrás de ellos, algunos se unieron a la Iglesia para cubrir sus apuestas y añadir una deidad más a su lista. Otros se unieron pensando que avanzaría su estatus social, ahora que ser cristiano podría ganarles puntos con los funcionarios. Algunos cristianos sinceros fueron testigos de la atonía moral y espiritual de la fe y huyeron al desierto para perseguir un estilo de vida ascético como ermitaños o en un monasterio como monjes. Pero la mayoría de los cristianos permanecieron en sus ciudades y pueblos para presenciar la creciente afiliación entre la iglesia y las instituciones terrenales. La iglesia invisible, universal o católica comenzó a asociarse cada vez más con las formas terrenales y las estructuras sociales.Necesito hacer una pausa aquí y asegurarme de que todos entiendan que la palabra Católica simplemente significa UNIVERSAL. Históricamente, esta es la Era del Cristianismo Católico, no el Cristianismo Católico ROMANO. Los historiadores se refieren a esta época y a la Iglesia Ortodoxa Oriental como Católica, para diferenciarla de los diversos grupos aberrantes y heréticos que se habían separado. Grupos como los Arrianos, los Maniqueos, los Gnósticos y los Apolinarcitos, y media docena de otras sectas difíciles de pronunciar. Pero hacia finales del 4º siglo, lo Institucional reemplazó los aspectos Comunes de la Fe. El Evangelio fue suplantado por dogmas y rituales en muchas iglesias.Jesús dejó claro que seguirlo significaba un llamado a servir, no ser servido. Los cristianos somos siervos. Servimos a Dios sirviéndonos unos a otros y al mundo. Durante los primeros 3 siglos, cuando la iglesia fue maltratada, el llamado a servir fue valorado como una prioridad. Los héroes de la fe sirvieron ofreciéndose a si mismos, con el sacrificio final de sus vidas. Pero cuando la Iglesia salió de las catacumbas para entrar en posiciones de influencia social y poder durante el 4º siglo, ser un siervo perdió la prioridad. Los líderes de la Iglesia, que habían guiado sirviendo durante 300 años, comenzaron a posicionarse para ser servidos. Los lideres-que-sirven se convirtieron en líderes de los siervos.Este cambio se intensificó con la desintegración del Imperio Occidental durante el 4º y 5º siglo. Mientras los barbaros entraban desde el Norte y el Este, y las autoridades civiles huían de las fronteras, la gente miraba cada vez más a los obispos y líderes de la iglesia para proporcionar orientación y gobernabilidad.Ya hemos visto cómo la Iglesia y el Obispo en Roma surgieron no sólo como un líder religioso, sino también como un líder político. La caída y el saqueo de Roma por los vándalos en el año 410 sacudió al Imperio, dejando a la gente profundamente sacudida. Un hombre surgió en ese momento para ayudarles a lidiar con su confusión y ansiedad sobre el futuro.Agustín nació en el año 354 en Tagaste, una pequeña ciudad comercial en el norte de Africa. Su padre Patricius era un pagano y miembro del liderazgo dominante local. Su madre Mónica era una cristiana comprometida. Aunque lejos de ser rico, los padres de Agustín estaban decididos que el tuviera la mejor educación posible. Después de asistir a la escuela primaria en Tagaste fue a Cartago para su educación secundaria. Fue allí, a la edad de 17 años, que se tomo a una amante con la que vivió durante 13 años y por quien tuvo un hijo llamado Adeodatus. Si bien esto parece un escandalo, tenemos que darnos cuenta de que no era tan raro que los jóvenes de las clases altas tuvieran tal arreglo. Agustín parece haber tenido un amor genuino por esta mujer, a pesar de que no nos da su nombre. Es seguro que amaba a su hijo. Y a pesar de que Agustín amaba a su novia. Más tarde escribió que a lo largo de estos años, fue continuamente golpeado por la tentación sexual y a menudo desesperado por superarla.Agustín continuó sus estudios de filosofía en general; sin elegir alguna escuela específica como el enfoque de su atención. Cuando tenía 19 años leyó la obra, ahora perdida, Hortensio por el orador romano Ciceró y fue convencido que debía hacer la búsqueda de la verdad el objetivo principal de su vida. Pero esta noble misión luchó con lo que ahora sentía era un deseo degradante hacia la inmoralidad. Para obtener ayuda moral y para resistir el tirón hacia abajo, el acudió a la fe de su madre y puso sus ojos hacia la Biblia. Pero siendo un amante del latín clásico, las traducciones que leía le parecían burdas y poco sofisticadas y no tenían ningún atractivo.Lo que si atraia a Agustín fueron los Maniqueos con los que ya hemos tratado. Para repasar, Mani fue un maestro en Persia a mediados del 3º siglo que machacó una religión con sabor Gnóstico junto con antiguas ideas Persas traídas del Zoroastrismo. Agustín era un intelectual, el tipo de persona que el Maniqueísmo apelaba. Ponían a un lado la fe, diciendo que ellos eran los guardianes intelectuales de la razón y la lógica. Explicaron al mundo en términos de oscuridad y luz. La luz y el Espíritu eran buenos, las tinieblas y lo físico; Malas. La clave para superar el pecado y era una forma temprana de la campaña utilizada en las escuelas públicas en los Estados Unidos hace años con respecto a las drogas: "¡Di que no!". A Augustine le dijeron que si empleaba la abstinencia total al placer físico le iría bien. Fue un Maniqueo durante 9 años hasta que vio las inconsistencias de lógica y lo dejo.Su relato de esta época revela que aunque permaneció dentro de estos lineamientos, tuvo problemas todo el tiempo. Suponiendo que sólo necesitaba que aprender más para aclarar los problemas, pero cuanto más estudiaba, más problemas surgieron. Cuando expresó sus preocupaciones, otros Maniqueos le dijeron que si solo podía escuchar la enseñanza de Fausto, todas sus preocupaciones se disolverían. El suponía que Fausto era el Maniqueo que tenía todas las respuestas.Bueno, Fausto finalmente llegó y Agustín escuchó con la expectativa de que todas sus dudas se evaporarían como el rocío al sol de la mañana. Pero esto no fue lo que pasó. Al contrario. Agustín dijo que mientras que Fausto era elocuente del habla, sus palabras eran como un plato elegante que sostenía carne podrida. Sonaba bien, pero su discurso estaba vacío.Agustín pasó tiempo con Fausto, tratando de superar sus dificultades, pero cuanto más escuchaba, más se dio cuenta de que el hombre no tenía ni idea. Bueno así termino la idea que el maniqueísmo fuera el guardián de la razón.A la edad de 20 años, Agustín comenzó a enseñar. Sus amigos reconocieron su genio intelectual y lo animaron a mudarse a Roma. En el año 382, acercándose a los 30 años, él y su madre se mudaron a la Capital, donde comenzó a enseñar.Como sucede a menudo cuando el hogar religioso o filosófico de alguien es destruido, la decepción de Agustín con el maniqueísmo condujo a un período de desencanto y escepticismo. Recuerden; se había entregado a la búsqueda de la verdad y había asumido durante varios años que Mani la había encontrado. Ahora sabía que no lo había hecho. Una decepción, lo volvió mas tímido, pasa en la filosofía, igual como en el romance.Agustín fue rescatado de su creciente escepticismo por el Neoplatonismo y la obra de Plotino, quien avivó el fuego de su chispa para ser ese ardiente anhelo de verdad.En el año 384, Agustín fue contratado como profesor de retórica en la Universidad de Milán, donde su ahora viuda madre Mónica y algunos amigos se unieron a él.Más por cortesía profesional como profesor de retórica que cualquier otra cosa, Agustín fue a escuchar al obispo de Milán Ambrosio predicar. Agustín se sorprendió de la elocuencia de Ambrosio. No es que fuera su primera vez en la iglesia. Había asistido a las iglesias del Norte de África mientras crecía allí. Pero nunca había oído a nadie hablar así. Ambrosio le mostró a Agustín que la fe cristiana, lejos de ser burda y poco sofisticada, era a la vez elocuente e inteligente.Un anciano llamado Simpliciano hizo de Agustín su proyecto personal. Le dio a Agustín una copia de un comentario sobre Pablo por Marius Victorinus, quien se había convertido del Neoplatonismo al Cristianismo 30 años antes. Siendo un Neoplatonista, Agustín pasó por algo así como una conversión intelectual, si no una transformación espiritual.El futuro de Agustín era brillante. Tenía un trabajo prestigioso, amigos comprometidos, riqueza, influencia y todavía era joven y saludable. Pero en su interior era miserable. Su madre Mónica sugirió que lo que el necesitaba era una familia normal. Por supuesto, ella estaba en contra de su larga pero ilícita aventura con su novia, la madre de su hijo. Ella lo había seguido en todos sus diversos movimientos; a Tagaste de Cartago, a Roma, luego a Milán. Mónica le dijo a Agustín que su novia le estaba impidiendo encontrar una esposa adecuada, alguien más apto para su posición social. Aunque Agustín la amaba, la constante petición de su madre de dejarla ir finalmente lo movió a enfocar su malestar interior con su amante. Así que terminó su relación. Luego le propuso matrimonio a una joven de mucha riqueza y de alta sociedad. El problema es que ella era demasiada joven para casarse, así que se fijó una fecha muy lejana. Agustín no podía dominar su lujuria, y después de sólo un corto tiempo después de romper con su amante, encontró otra. Por el propio relato de Agustín de su lucha en las Confesiones, podríamos describir su problema como una adicción sexual. Su batalla interna entre el llamado superior a la virtud y el tirón inferior hacia el vicio amenazó con destrozarlo en una crisis mental.Fue entonces, mientras devoraba libros en su búsqueda de la verdad, que oyó hablar de Ermitaños Cristianos como Antonio de Egipto que había dominado sus deseos carnales. Su ejemplo avergonzaba a Agustín. Hasta entonces había considerado a los cristianos como intelectualmente inferiores, sin embargo, ellos eran capaces de lograr una victoria sobre el pecado que el había sido impotente para lograr. Empezó a preguntarse que si tal vez el cristianismo poseía un poder que había perdido.La conversión se convirtió para Agustín, como lo ha sido para tantos en ese momento, no tanto una cuestión de fe como de acción. Estaba persuadido de la fuerza intelectual del cristianismo; simplemente no quería renunciar a su pecado, aunque sabía que debía hacerlo.Un día del año 386, mientras caminaba por el jardín de su casa, su alma se rebosaba en la confusión y la angustia moral, llevaba una Biblia con la esperanza de extraer algo que le guiara en ella. Pero no podía entenderla. La dejó caer en un banco y caminaba de un lado a otro; su mente en el tormento. Desde algún lugar cercano oyó la voz de un niño gritando la línea de lo que debe haber sido un juego, aunque Agustín no lo sabía. La voz dijo: "Tolle lege (tawlee Leggy) - Toma y lee." Se agachó y recogió la Biblia que acababa de caer. La página se abrió a Romanos 13, donde sus ojos cayeron en palabras perfectamente adecuadas hacia su estado mental actual. Leyó àAndemos como de día, honestamente; no en glotonerías y borracheras, no en lujurias y lascivias, no en contiendas y envidia, sino vestíos del Señor Jesucristo, y no proveáis para los deseos de la carne.Agustín escribió más tarde: "Al leer esas palabras, al instante fue como si la luz de la paz se derramara en mi corazón y todas las sombras de la duda se fueran". La siguiente Pascua, Agustín y su hijo Adeodatus fueron bautizados por el obispo Ambrosio. Unos meses más tarde, Agustín regresó al norte de Africa. En el camino, su madre Mónica murió y poco después de regresar a Tagaste, su hijo también murio. Agustín perdió el interés en vivir y anhelaba dejar el mundo que una vez anhelaba.Sus amigos se reunieron alrededor de el y le dieron un propósito para continuar. Formaron una comunidad monástica, de la cual saldría la famosa Orden y Regla Agustina.Mientras que Agustín probablemente se habría contentado en vivir su vida en el monasterio, la iglesia del Norte de Africa necesitaba desesperadamente un líder con sus dones. En el año 391 la iglesia de Hipona lo ordenó como uno de sus sacerdotes. El llevaba la predicación porque su obispo era Griego y no podía hablar ni Latín ni el Púnico local. Se convirtió en co-obispo 4 años más tarde, luego un año después, el único obispo en Hipona. Sirvió en esa capacidad durante los siguientes 33 años.Mantuvo la vida monástica durante su mandato como Obispo en Hipona. La suya fue una carrera extremadamente ocupada; dividida entre el estudio, la escritura y la supervisión general de los asuntos de la iglesia.Lo recogeremos en este punto en nuestro próximo episodio mientras consideramos algunos de sus escritos más importantes. Entonces entraremos a la carrera de Agustín como teólogo.
El título de este episodio es simplemente à "Ambrosio" y una vez que aprendamos un poco mas sobre él, veremos que el título es suficiente.Porque Ambrosio fue una de las figuras más interesantes de la Historia de la Iglesia, un ángulo en el cual el curso de la fe cambio.Nacido en 340, Ambrosio era el segundo hijo de Ambrosio, el gobernador imperial de Galia y parte de una antigua familia romana, que incluía el famoso Marco Aurelio. No mucho después de Aurelio y su hijo desastroso y heredero Cómodo, la familia se convirtio al Cristianismo y hubo varios mártires notables entre ellos. Ambrosio nació en Tréveris, la capital imperial de la Galia. Siendo todavía un niño, el padre de Ambrosio murió, y fue llevado a Roma para ser criado. Su infancia la pasó en compañía de muchos miembros del clero, cristianos religiosos de una fe sincera con una sólida comprensión de los desafíos teológicos de la Iglesia de ese día; temas que conocemos bien porque hemos pasado los últimos episodios hablando de ellos; como, la controversia Cristológica que empezó como tormenta primero alrededor de Arrío, y continuo como huracán sangriento entre Cirilo & Nestóreo.Ahora sería un buen momento para poner unas marcas en la línea de tiempo para que podamos tener una idea de lo que estaba sucediendo cuando Ambrosio estaba creciendo. Donato era el Obispo de Cartago. Los Padres Capadocios, Basilio y los 2 Gregorios estaban afinando el lenguaje adecuado para entender la Trinidad. Atanasio tuvo una larga carrera como el defensor principal de la Ortodoxia Bíblica. Cuando Ambrosio tenia 16 años, el famoso Padre del Desierto Antonio de Egipto murió. Los Godos corrían desenfrenados en el norte de Europa, causando gran consternación en el Imperio Romano. Cuando Ambrosio tuvo 38 años los Godos derrotaron a los Romanos en la Batalla de Andrinópolis en una derrota tan total que el Emperador Valen fue muerto.Durante la vida de Ambrosio, el Papa Dámaso, gobernaba la Iglesia en Roma. Jerónimo se estaba mudando a Belén para completar la Vulgata. Juan Crisóstomo empezó a servir como Patriarca de Constantinopla. Claramente, muchas cosas de gran importancia estaban sucediendo durante la vida de Ambrosio.Cuando cumplió 30, Ambrosio, con su base en la capital en Milán, se convirtió en gobernador de todo el Noroeste de Italia. Él tenía a su cargo la responsabilidad para oficiar en las controversias de la Iglesia. Este fue en un tiempo cuando los creyentes de Nicea y los Arrianos estaban en guerra unos con otros; una guerra, que no se luchaba con armas sino con palabras. Ambrosio no era amigo de los Arrianos, pero era tan justo y visto en tan alta estima, que ambos lados lo apoyaban en su rol como gobernador. Cuando el obispo Arriano de Milán murió, Ambrosio asistió a la reunión para elegir a su sustituto, esperando que su presencia pudiera impedir la violencia. Para su sorpresa, ambos lados gritaron que su deseo era que él fuera el reemplazo.Ambrosio no quiso. Le iba muy bien como líder político. Siguiendo la práctica de muchos en ese momento, todavía ni siquiera había sido bautizado. Pero la gente le escribió al Emperador Valentiniano, solicitando su aprobación de su selección. Ambrosio fue puesto bajo arresto hasta que accedió a servir como el nuevo obispo de Milán.Ahora bien, si los Arrianos tenían la esperanza de ganar favores por su apoyo por Ambrosio como obispo, fueron destinados a ser decepcionados. Su nuevo obispo contribuyó a definir el significado de lo que significaba la palabra "Ortodoxo”. Él pronto empezó a tratar el problema de los Arrianos y se negó a entregarles un lugar donde ellos se pudieran reunir. Escribió varias obras en contra de ellos que pasaron a ser determinantes para finalmente poner fin al Arrianismo.Entrenado en la retórica y la ley, y habiendo estudiado Griego, Ambrosio fue conocido por su conocimiento de los eruditos griegos, cristianos y paganos. Además de Filó, Orígenes, y Basilio de Cesárea, citó al neoplatónico Plotino en sus sermones. Fue ampliamente considerado como un excelente predicador.En muchos de sus mensajes, Ambrosio, expuso sobre las virtudes del ascetismo. Fue tan persuasivo que a veces las familias nobles les prohibían a sus hijas que asistieran a sus servicios, temiendo que cambiaran su estatus de disponible para matrimonio con un potencial el dote de la novia, por la vida de una monja.Una parte de su consejo pastoral se convirtió en una dicho para el clero: "Cuando estés en Roma, vive en el estilo Romano; cuando se encuentran en otro lugar, vive como viven en otros lugares."Ambrosio también introdujo el canto congregacional, y fue acusado de "embrujar" a Milán introduciendo melodías orientales en los himnos que escribía. Gracias a su influencia, el canto de himnos se convirtió en una parte importante de la liturgia Occidental.Mientras que Ambrosio fue un feroz opositor de la herejía, como se vio en su posición en contra el Arrianismo, su oposición a las cuestiones religiosas no se movió hacia cómo las personas eran tratadas civilmente. Los Arrianos y paganos eran todavía ciudadanos que poseían derechos como ciudadanos. Como seres humanos, eran todavía los objetos del amor de Dios y deseo de salvación. Había que demostrar respeto, incluso mientras se oponía a ellos teológicamente. Esta perspectiva fue tan rara para este tiempo; extraordinariamente raro. Y ganó a Ambrosio gran respeto de todos los sectores.Mientras que el pueblo en el tiempo de Ambrosio puso a sus escritos y innovaciones en alabanza en el culto como las características más notables de su vida y ministerio, la historia le atribuye otros dos acontecimientos trascendentales que impactaron a la Iglesia.El Primero, en el ámbito de las relaciones de la iglesia y el estado.El Segundo sería su influencia sobre un joven pagano que visitó su iglesia y se convirtió en un seguidor de Jesús. Su nombre era Agustín.Consideremos en primer lugar, el impacto de Ambrosio en las relaciones de la iglesia y el estado. Su relación con el Emperador Teodosio, quien finalizó una larga tendencia política de moldear al Imperio Romano para ser un estado Cristiano, fue un cambio dramático a los primeros 200 años de la historia de la Iglesia que estaba llena de temporadas crecientes de persecución por los emperadores.Un ejemplo del cambio del paganismo al Cristianismo se produjo en el año 390, cuando los funcionarios locales encarcelaron a un corredor de carrozas de Tesalónica por comportamiento homosexual. El público se rebeló en contra de esta acción porque el corredor de carrozas era una gran celebridad, un héroe del deporte y favorito de los aficionados. Estallaron disturbios y grandes gritos para que lo liberaran. Algunos de los manifestantes y personas inocentes que se encontraron en medio del disturbio murieron, incluyendo al gobernador. La multitud tomó control de la prisión y el prisionero fue liberado.El emperador estaba enfurecido por los acontecimientos. Él estaba decidido de vengarse de los habitantes de Tesalónica para su gran desprecio de la ley y el falta de respeto que sintió hacia su persona por la muerte a manos de la multitud de su gobernador. Así que con mucha astucia anunció otra carrera de carrosas. Cuando las multitudes se presentaron y se sentaron en sus asientos, se cerraron las puertas y toda la gente fue muerta en una masacre. Durante las siguientes 3 horas, 7.000 personas fueron muertas por a la espada.¡Ambrosio quedo atónito! Una vez que se recuperó, él se sentó y compuso una carta a Teodosio, exigiéndole el emperador que se arrepintiera. Como la autoridad principal en el imperio, Teodosio no estaba inclinado a seguir un consejo de un obispo de tierras lejanas. Ambrosio era simplemente un obispo en Milán, Italia; Teodosio era un gobernante poderoso, con su capital en el Oriente, en Constantinopla.Pero Teodosio no se quedo siempre en Constantinopla.¿Y que piensas que paso? Los negocios Imperiales lo llevaron, ¡adivina adónde! Exacto - Milán. Y como Emperador Cristiano de un nuevo Imperio Cristiano, Teodosio fue a la iglesia, y esperaba que el Pastor Ambrosio le sirviera la comunión. ¡Ambrosio se negó! Su carta pidiéndole al Emperador que se arrepintiera había sido ignorada. ¿Quién pensaba que era este señor que creía que podría simplemente entrar en la iglesia de Milán y formarse en la línea de la comunión como si nada? ¡Que atrevimiento!Ambrosio repitió la condición: A menos que el emperador se arrepentirá de su flagrante abuso de poder, y lo hiciera públicamente, ¡la Comunión no pasaría por sus labios! ¡O Ambrosio era muy valiente o tenia un deseo de morir! Un emperador que había ordenado la ejecución de miles probablemente no pensaría mucho de terminar con un solitario, obstinado obispo. Pero Ambrosio demostró que no comprometería su llamado para salvar su vida y Teodosio comprendió que su mejor curso era hacer como se le indicaba y se arrepintió dejando a un lado sus vestimentas reales y los emblemas de Estado, y se humillo al vestirse de cilicio, con una cara marcada con cenizas como signo de penitencia.Nunca fue la intención de Ambrosio usar esta humillación del Emperador como una forma de elevarse a sí mismo o a otros funcionarios de la iglesia. Era simplemente algo que él creía que Teodosio, que afirmaba ser cristiano, estaba obligada a hacer como una muestra de un sincero arrepentimiento ante Dios. Ambrosio hubiera estado horrorizado cómo los obispos posteriormente utilizaron su posición y poder de administrar los sacramentos como una forma de manipular a los gobernantes civiles y, al hacerlo, utilizar el poder civil para llevar a cabo los planes de la iglesia. O mejor dicho, sus propios fines ocultos bajo una delgada capa de religión.Aunque Ambrosio no pudo haber previsto las consecuencias de este episodio con el Emperador, introdujo el concepto medieval de un emperador Cristiano dócil y obediente como un "hijo de la Iglesia sirviendo bajo las órdenes de Cristo." Durante el próximo milenio, dirigentes religiosos y seculares competían entre sí sobre quién era soberano en los diferentes ámbitos de poder de la vida.Bien podríamos esperar que el Emperador Teodosio abandono Milán con una sed de venganza en lo relacionado a Ambrosio, pero la leyenda nos dice que estaba tan impresionado con la valentía de Ambrosio y la calidad de su testimonio cristiano que dijo, "Yo no conozco a ningún obispo digno de ese nombre, excepto Ambrosio." Cuando el emperador murió, estaba en los brazos de Ambrosio. Sobre la muerte de Teodosio Ambrosio dijo: "Confieso que me amaba, y siento el dolor de su muerte en el abismo de mi corazón."Dos años más tarde, el propio Ambrosio cayó enfermo. Las preocupaciones que se sintieron en todo el territorio italiano fueron expresadas por un escritor que dijo; "Cuando Ambrosio muera, veremos la ruina de Italia." En la víspera de la Pascua en el año 397, el amado Obispo de Milán tomo su ultimo respiro.Sólo un nombre está más asociado con Ambrosio que el de Teodosio. Y eso nos lleva al segundo impacto de su ministerio, y los historiadores calculan que es el más importante. Ese nombre es el alumno que brillo mas que su profesor: Agustín. Pero ese es el tema de nuestros próximos episodios . . .Ahora que nos acercamos al final de esta semana, no se olviden de visitar la página de FB de CS, y denos un “me gusta” o “Like” y dejen un comentario para saber de donde nos visitan.Un agradecimiento especial a quienes han estado compartiendo con otros acerca del podcast.
Este episodio de CS es titulado, "Sincretismo"Episodios recientes han documentado la creciente grieta entre la iglesia Oriental centrada en Constantinopla y la Occidental con su base en Roma. En el Concilio de Calcedonia en el año 451, obispos Orientales elevaron al Obispo de Constantinopla a tener un estatus y autoridad casi al igual con el Obispo de Roma, dándole a la Iglesia 2 cabezas. Era cada vez es más evidente que los juegos políticos tenían un rol muy grande en los asuntos de la iglesia, en vez de una búsqueda de la pureza de la doctrina o la fidelidad al Evangelio y su mandato. El Oriente y el Occidente se estaban moviendo en direcciones opuestas.Desde que Constantinopla como la "Nueva Roma" era el centro político del Imperio, la iglesia Oriental creció a ser cada vez más vinculada al poder Imperial. En el año 380, el 27 de febrero en su Edicto de Tesalónica, el Emperador Teodosio declaró al Cristianismo la religión oficial del estado y prohibió el paganismo. Desde que la Iglesia no tenia autoridad o poder para imponer el cumplimiento de la Fe o para castigar a los paganos, la potencia Imperial fue usada para imponer la voluntad del Emperador.Esta conversión forzada de multitudes vastas de paganos produjo una flujo de nuevos miembros a la Iglesia, cuyo compromiso con el Evangelio era dudoso. Los sacerdotes estaban tenían la incómoda posición de tener que dirigir a personas que sabían que eran, en el mejor de los casos, sólo parcialmente-comprometidos.Desde que el Cristianismo del 4 siglo se había alejado de sus raíces en el Judaísmo con su hostilidad adversa a la idolatría, un gran número de sacerdotes, que habían sido en su tiempo paganos adoradores de ídolos, antes de su conversión, pensaron que podría facilitar la asimilación de nuevos conversos a la fe, si se hacian concesiones hacia las viejas formas de adoracion. ¿Por qué no aprovechar las tradiciones seculares y dirigirlas hacia nuevos fines? La veneración de los ángeles, los santos, reliquias, imágenes y estatuas fueron un intento de traer a los ex-paganos hacia una forma más familiar de culto y acomodar sus sensibilidades religiosas. De este proceso, Philip Schaff, escribe que "la Cristianización del Estado fue en gran medida a una paganización y secularización de la iglesia. El mundo venció a la Iglesia, de igual manera que la Iglesia venció al mundo, y la ganancia temporal del Cristianismo en muchos aspectos, fue cancelada por su pérdida espiritual. Las multitudes del Imperio Romano fueron bautizadas sólo con agua, no con el Espíritu y el fuego del Evangelio, y trajo de contrabando prácticas paganas al santuario bajo un nuevo nombre." [1]Es arriesgado atribuir motivos hacia las personas que están tan retirados de nosotros por tan grade distancia de tiempo, pero sospecho que para muchos líderes de la iglesia la asimilación de formas paganas en la liturgia de la Iglesia fue visto como una concesión necesaria por el gran número de Bárbaros que ahora era necesario convertir. La esperanza era que cuando estos nuevos miembros nominales de la iglesia, aprendieran el Evangelio, la verdad los iba a liberar de sus supersticiones y la Iglesia podría volver a una liturgia pura y ortodoxa. No cabe duda de que el razonamiento fue algo como à Dios se ha hecho hombre para llegar a hombres pecadores. ¿Por qué no podía la Iglesia ser, para utilizar las palabras de Pablo "a todos me he hecho de todo, para que de todos modos salve a algunos?"El problema es que, si esa era la racionalización para adoptar formas de culto pagano, no funciono. La Iglesia no transformo temporalmente su liturgia para dar lugar a los miembros nominales; institucionalizó esas formas paganas, convirtiéndolos en nuevas tradiciones, algunas de las cuales continúan hasta el día de hoy.Otro acontecimiento lamentable durante este tiempo fue la distancia que se desarrolló entre el clero y los laicos. Por los primeros 3 siglos, pastores principales o obispos como eran llamados, fueron honrados como líderes ordenados por Dios para dirigir sus congregaciones, pero no eran considerados como especiales. La elevación de los obispos y de los sacerdotes a ser una clase especial se desarrolló lentamente durante el 4º y 5º siglo. Para el comienzo del 6º siglo ya eran considerados únicos; parte de una categoría distinta. La razón de esta elevación fue diferente en el Oriente y el Occidente. En el Oriente, la Iglesia y el Estado se unieron en una unión política-religiosa. Debido a la cercana relacion entre los sacerdotes y los políticos, el clero adoptó los lujosos adornos orientales de los funcionarios políticos. Constantino inició esta tendencia cuando trasladó su capital a Constantinopla. Se adorno a sí mismo como un típico Monarca Oriental opulente en lugar de un austero Emperador Occidental.Durante los primeros 2 siglos, el clero Occidentales usaban ropa similar a sus congregaciones. Pero como el movimiento monástico comenzó a proveer más sacerdotes para la iglesia, el hábito del monje se hizo más prominente. Esto continuó por un tiempo en el sacerdocio, pero cuando la estructura política del imperio de Occidente se empezó a desmoronar y a los líderes de la iglesia se les veía cada vez como los que podían proporcionar un liderazgo a la sociedad civil, algunos obispos adoptaron las vestimentas que los marcaban como los gobernantes civiles, pero adornado su ropa con símbolos religiosos. Pero el mensaje era claro àla Iglesia y el Estado se había fusionado en el oficio del Obispo.En los Concilios Generales, cuando los Obispos Occidentales observaban los atuendos reales de contraparte Oriental, ellos quisieron llevar atuendos igualmente elegantes y comenzó a seguir la moda Oriental. Todo esto sólo sirvió para aumentar la distancia entre el clero y los laicos.Otra tradición traída del paganismo fue en la observancia de días especiales. Constantino establece al domingo como el día oficial de culto Cristiano. A mediados del 4º siglo, la Navidad se convirtió en una práctica regular, tomando el lugar del festival pagana de Saturnalia en Diciembre. La Epifanía celebraba, en el Oeste la visita de los Reyes Magos, o en el Oriente, el bautismo de Jesús.La conmemoración anual de notables mártires se convirtió en días de los Santos.Se agregaron más rituales al calendario de la Iglesia. Los únicos dos sacramentos en el Nuevo Testamento llaman a los Cristianos a practicar el Bautismo y la Comunión. Al final del 6 siglo, se agregaron 5 más.El desarrollo de la doctrina del pecado original alentó la práctica del bautismo de infantes. El enfoque de la Comunión como el centro de culto experimentó una profundización de su significado de una conmemoración de la muerte de Jesús a una ritual que buscaba recrearla de nuevo.El padre de la Iglesia Cipriano enseñaba que el sacerdote actuaba en el lugar de Cristo en la Comunión y que ofrecía un verdadero y completo sacrificio a Dios. El Papa Gregorio I enfatizo la naturaleza sacrificial de la Comunión. Al amanecer del 7º siglo, el Sacerdotalismo ya estaba bien encaminado.Sacerdotalismo es la creencia de que la gracia es literalmente & realmente concedida a los adoradores a través de la influencia de la mediación de un sacerdote ordenado, oficiando los sacramentos. Piénsalo de esta manera à La Biblia dice que somos salvos por gracia a través de la fe. La posición oficial de la Iglesia era que, por la fe en el sacerdote que oficiaba, trabajando en armonía con el adorador, los sacramentos son vehículos por el cual la gracia era concedida y la salvación era renovada. à Vitaminas espirituales para mantenerlo a uno saludable.Todo esto condujo a una mayor separación entre el clero y los laicos. Más tarde se convirtió en el medio por el cual los líderes de la Iglesia manipulaban a los funcionarios civiles. Cuando el clero tenia el poder para conceder la gracia a través de los sacramentos, podía amenazar una rey o líder a cumplir o correr el riesgo del tormento del infierno.La veneración de los santos nació de una larga tradición que veían a los mártires con una gran admiración. No es difícil ver cómo aquellos que habían muerto durante la persecución fueron distinguidos como héroes y ejemplos a los cuales todos podían aspirar. El aniversario de su martirio fue hecho un día conmemorativo, y eventualmente se transformo en los Días del Santo. Desde paganos tenían en el hábito de adorar a sus héroes marcándolos con celebraciones especiales, y les atribuían poderes especiales, los Días de los Santos fueron sustituidas por estas celebraciones, y los Santos fueron dados un acceso especial a Dios. Lo que había sido la oración de los cristianos en la tumba de los mártires por el tranquilo reposo del alma del mártir, se convertio en oraciones A los santos por su intercesión ante Dios y las peticiones a los santos podían ayudarles en su área específica de especialización. ¿Vas a un viaje? Pregunte a San Cristóbal por protección. ¿Vas a iniciar un nuevo negocio? Pregúntale a San Bartolomé por prosperidad. Y siguió y siguió...La veneración de los santos fue endorsada por el Segundo Concilio de Nicea en el 8º siglo. Iglesias y capillas fueron construidas sobre las tumbas de los santos y se convirtieron en destinos para los peregrinos. Festivales relacionados con su muerte fueron colocados en el calendario, y leyendas de milagros asociados con ellos se desarrollaron rápidamente. El tráfico de reliquias, incluyendo partes de un santo, su cuerpo, su pelo, sus dientes y sus huesos, se convirtieron en un gran problema, hasta que una orden imperial lo paró en el año 381 d.C. Estas reliquias se convirtieron en el punto principal de las muchas catedrales construidas en Europa y fueron ultimadamente el objetivo de las peregrinaciones de millones de personas durante la Edad Media. Piensa la catedral como simplemente una gran caja ornamentada que guardaba el dedo pulgar de algún santo, y puede entender lo que paso.El uso de imágenes y retratos en el culto se expandió rápidamente a medida que el número cada vez mayor de bárbaros se unian a la iglesia. Las imágenes le daban sustancia a la invisible realidad de la deidad para estos adoradores supersticiosos. Las imágenes también tenían una función decorativa para embellecer a las iglesias. Los Padres de la Iglesia intentaron hacer una distinción entre la veneración de imágenes y del culto; pero es dudoso que esa distinción impidió que los campesinos combinaran a la imagen con la cosa que representaba.La ayuda del gobierno después de Constantino llevó a una extensiva campaña de construcción de iglesias. Estas iglesias Imperiales seguían la arquitectura de la basílica Romana que ellos habían desarrollado para sus edificios públicos.La madre de Constantino, Elena, visitó Israel en sus últimos años y se creía que capto la ubicación de varios acontecimientos bíblicos, al ser guiada por el Espíritu y de los reportes locales,que condujo a la construcción de iglesias, encima de donde se suponía que esos acontecimientos habían ocurrido.La primera cantos en la iglesia fue conducida por un líder a quien el pueblo daba respuesta a través de la canción. Cantos Antifonales, en los cuales 2 coros cantan alternando, se desarrollo en el oriente de Antioquia. Ambrosio introdujo la práctica de cantar antifonalmente en Milán, y de allí se difundió en toda la Iglesia Occidental.La veneración de María estaba también bastante situada para el cierre del 6º siglo, aunque la Iglesia Romana no lo adopto oficialmente la doctrina de su inmaculada concepción y su asunción milagrosa hasta los años 1854 y 1950.Una mala interpretación de las Escrituras, junto con los numerosos milagros atribuidos a María por obras apócrifas, creció un respeto hacia ella como única en la historia redentora. Varios de los Padres de la Iglesia, influenciados por la preferencia hacia la virginidad entre los monásticos, asumió la virginidad perpetua de María. Ese gran teólogo de la iglesia, Agustín, afirmó que María nunca había pecado. Y como se suponía que un hijo tenía un cariño especial por su madre, María fue apelada, para interceder ante Jesús. Después de todo, ¿qué hijo puede rechazar su mamá?Terminaremos este episodio aquí; con la mención de Agustín, porque él es una figura prominente en la Historia de la Iglesia, que veremos muy pronto. Pero justo antes de Agustín, necesitamos mirar a otra personaje que acabo de mencionar, Ambrosio. Haremos esto la próxima vez al mover un poco mas la historia y preparnos para sentarno con Agustín de Hipona.Una vez más, quiero invitaros a conectar con la pagina de CS en Facebook y denos un Like o Me Gusta. De igual manera pueden dejar un saludo y decirnos de donde nos están escuchando para que podamos tener una idea de grande es la familia de CS, especialmente en Español. Igual aprovecho para presentarme, la traducción y voz del podcast en español es de su servidor, Roberto Aguayo, soy pastor de iglesia y director de escuela en Mérida, Yucatán, México. Hace mucho tiempo empecé a escuchar el podcast en ingles del Pastor Lance Ralston y le pedí permiso para traducirlo al español. Sabia que era un gran recurso para que conociéramos mas de cerca la Historia de la Iglesia. Espero que estén disfrutando y aprendiendo del Podcast.También me gustaría pedirles un favor. Si les gusta el podcast y utilizan Apple Music, por favor vayan a la tienda de Música , y hagan una búsqueda del podcast de la Historia de la Iglesia Cristiana, seleccionen los comentarios para calificar al podcast y escribanos un breve comentario.Último - donaciones de cualquier tamaño son muy apreciadas. Incluso agrega lo que puedas en la pagina de sanctorum.us y ayuda a cubrir los gastos de hosting para el podcast. Gracias. [1] Schaff, Philip, History of the Christian Church. Vol III, Pg. 93
Esta semana el episodio de Communio Sanctorum se titula: "Como dice Justiniano"Durante el 5º siglo, mientras que el Imperio Romano del Occidente caí ante los Godos, el Imperio Oriental centrado en Constantinopla parecía que podría seguir por varios siglos mas. Aunque se identificaba como Romano, los historiadores se refieren a la región Oriental como el Imperio Bizantino y la época Bizantina. Obtiene ese título de Bizancio, el nombre de la ciudad antes de que Constantino la hiciera su nueva capital.Durante el 5º siglo, todo el imperio, tanto el Oriente como el Occidente estaba en declive. Pero en el siglo 6º, el Emperador Justiniano I dirigio un gran resurgimiento de la civilización Romana. Reinando casi 40 años, Justiniano no sólo provoco un nuevo florecimiento de la cultura en el Oriente, también trató de reafirmar su control sobre esas tierras en el Oeste que habían caído bajo el control de los bárbaros.Han surgido diversas opiniones sobre Justiniano el Grande. Durante años la manera estándar para verlo era como un inteligente, ambicioso, enérgico, líder sociable, plagado por una enfermiza dosis de vanidad. ¿Me atrevo a decirlo? ¿Por qué no?: Quería hacer a Roma Grande Otra Vez. Mientras que esa ha sido la forma tradicional del entendimiento sobre Justiniano, más recientemente, esa imagen se ha modificado ligeramente, dandole a su esposa, la reina Teodora, un papel más destacado en la alimentar su ambición. Cualquier otra cosa que podríamos decir acerca de este equipo de marido y mujer, ciertamente eran devotos en su fe.El reinado de Justiniano fue reforzado por las proezas de varios generales que fueron capaces de plasmar su deseo de retomar el Oeste a ser una realidad. El más famoso de estos generales fue Belisario, un genio militar, a la par con Aníbal, César, y Alejandro. Durante el reinado de Justiniano, partes de Italia, el Norte de África y España fueron reconquistados y puestos bajo el dominio Bizantino.Los emperadores Occidentales en la larga historia de Roma tenían la tendencia de ser más austeros en las manifestaciones de su autoridad, al mantener un vestuario sencillo y una modestia en las costumbres relacionadas con su reino, como correspondía a la idea del Augusto como Prínceps = que significa Primer Ciudadano. Los emperadores Orientales tomaron otro camino y evitaban la humildad a favor de una manera Oriental, o lo que podríamos llamar modelo "Persa" de majestad. Empezó con Constantino quien rompió con la larga tradición Occidental de la modestia Imperial y se vistió a sí mismo como un glorioso Monarca Oriental. Después de Constantino, los emperadores Orientales llevaban túnicas elaboradas, coronas, y adornado sus cortes con ostentosos símbolos de riqueza y poder. Alentado por Teodora, Justiniano creció esta tradicion y su corte se volvió un gran espectáculo de poder. Cuando personas venían ante el Emperador, tenían que postrarse, como ante un dios. La ceremonia de la corte de Justiniano rápidamente fue copiada por la Iglesia de Constantinopla, debido a la vinculación cercana entre la iglesia y el estado en el Oriente.Fue esta ambición de gloria que movió a Justiniano para embarcarse en una campaña de construcción masiva. Él comisiono la construcción de ciudades enteras, carreteras, puentes, palacios, baños y una infinidad de iglesias y monasterios. Su legado perdurable fue la Iglesia de la Santa Sabiduría, o la Catedral de Santa Sofía, la Iglesia de Constantinopla. La Haga Sofía fue la culminación de un nuevo estilo de arquitectura centrada en su cúpula, la más grande construida hasta ese momento. Los visitantes a la Iglesia se pasaban horas atónitos mirando a la cúpula, incrédulos que algo tan grande podría ser construido por el hombre. A pesar de la rica fachada interior de la iglesia ha sido destruida por años de conflicto, la estructura básica permanece hasta el día de hoy como una de los principales puntos para visitar en Estambul.Justiniano también fue un teólogo en su propia manera. Como Emperador quería unir a la iglesia bajo un credo y trabajó duro para resolver las disputas principales del día; la brecha entre la fe Ortodoxa expresada en el Concilio de Calcedonia y los Monofisitas.Repasando un poco; los Monofisitas seguían las enseñanzas de Cirilo de Alejandría, que había luchado en contra de Nestóreo sobre la naturaleza de Cristo. Nestóreo enfoco la naturaleza humana de Jesús, mientras que Cirilo enfoco la deidad de Jesús. Los seguidores de ambos llevaron sus doctrinas aun mas lejos, de modo que la Nestorianos que se movieron al Esta hacia Persia tenían la tendencia de disminuir la deidad de Cristo, mientras que los seguidores de Cirilo en su rumbo sur hacia Egipto elevaron de la deidad de Jesús a arriba de su humanidad. Ellos hicieron tanto hincapié en su deidad que se convirtieron en Monofisitas; que significa seguidores de 1 naturaleza.Justiniano intentó reconciliar la fe Ortodoxa centrada en Constantinopla con los Monofisitas de Egipto al afinar sutilmente las palabras usadas para describir la fe. A pesar de que el Concilio de Calcedonia terminó oficialmente el conflicto, todavía existia una brecha entre la Iglesia de Constantinopla y la de Egipto.Justiniano intentó aclarar cómo entender las naturalezas de Jesús como Dios y Hombre. ¿Tenía 1 naturaleza o 2? Y si eran 2. ¿Cómo coexistían esas 2 naturalezas en el Hijo de Dios? ¿Fueron separadas y distintas o fusionadas en algo nuevo? Si eran distintas, ¿fue una superior a la otra? Este era el punto de contienda en el debate por el cual el Concilio de Calcedonia había luchado y el enfoque de la contienda entre Cirilo & Nestóreo.Justiniano logro un éxito parcial en que los Monofisitas moderados estuvieran de acuerdo con su teología. Fue ayudado por el trabajo de un monje llamado Leo de Bizancio. Leo propuso que en Cristo, las dos naturalezas estaban tan entremezcladas y unidas que formaban una sola naturaleza, que identificaba como el Logos.En el año 544 el Emperador Justiniano promulgó un edicto condenando a algunos escritos pro-Nestorianos. Muchos obispos Occidentales pensaron que el edicto era una refutación escandalosa del Credo de Calcedonia. Asumían que Justiniano había salido como Monofisita. El Papa Vigilio condenó el edicto y rompió la comunión con el Patriarca de Constantinopla, porque apoyaba el edicto del Emperador. Poco después, cuando el Papa Vigilio visitó Constantinopla, hizo un cambio abrupto, cuando el añadio su censura a los escritos pro-Nestorianos que habían sido condenados. Pero después, en el año 550, después de que varios obispos criticaron ese cambio, Vigilio cambio de opinión otra vez y dijo que los escritos realmente no eran prohibidos después de todo.No hay nada como ser un firme pilar para soporte los fundamentos de la iglesia. Bueno Vigilio fue consistente; en que él vacilaba constantemente bajo presión.Todo esto ha creo tanta controversia que en el año 553 Justiniano convoco el Quinto Concilio ecuménico de Constantinopla. Aunque se suponía que era un concilio de toda la Iglesia, el Papa Vigilio se negó a asistir. Tras la demanda de Justiniano, el Consejo afirmó su edicto original del año 544, y además condenaron a todos los que apoyaban a los escritos pro-Nestorianos. El emperador desterró a Vigilio porque se rehusó a asistir, diciendo que sería restaurado sólo con la condición de su aceptación de la decisión del Consejo.Adivina lo que hizo Vigilio. Exacto. Al final cedió y endorso la conclusión del Consejo. El resultado de esto fue que el Credo de Calcedonia fue reinterpretado más con el enfoque Monofisita. La deidad de Jesús fue elevada a primer plano mientras que su humanidad fue relegada a una realidad distante. Esto se convirtió en la posición oficial de la Iglesia Ortodoxa Oriental.Pero el deseo de Justiniano de fomentar la unidad no fue alcanzado. Los obispos Occidentales se negaron a reconocer la reinterpretación del Credo de Calcedonia por el Consejo de Constantinopla. Y mientras esta nueva interpretación sobre la naturaleza de Jesús fue bien aceptada en el Oriente, los Monofisitas fanáticos de Egipto no cedieron en ningún punto sus creencias. Ellos habían venido a celebrar su teología con una feroz lealtad regional. El aceptar la formulación de Justiniano se considero como ceder bajo presión y lo veían no sólo como herético, sino como antipatriótico. Ellos se negaron rotundamente a venir bajo el control de Constantinopla.Lo Justiniano fue incapaz de hacer con un acuerdo de encontrar un punto medio teológico y diplomacia, ahora lo intentó por la fuerza. Después de todo, como dicenàla guerra es la diplomacia por otros medios. Y como Justiniano podría decir, “¿Qué hay de bueno en ser rey si no puedes romper cabezas cuando quieras?"El Emperador también trató de erradicar los últimos vestigios del paganismo en todo el Imperio. Mandó a los funcionarios civiles junto con los líderes de la Iglesia a buscar a todas las prácticas paganas y la filosofía griega pre-Cristiana y ponerle fin a todo lo que encontraran de inmediato. Él cerró las escuelas de Atenas, las última de las instituciones que enseñaban la filosofía Griega. Él permitió que los judíos siguieran su fe, pero trató de regular sus prácticas. Decretó la pena de muerte para los Maniqueos y otros herejes como los Montanistas. Cuando sus duras políticas estimulaban revueltas y rebelión, fue implacable en hacer todo lo que podía para erradicarlas.Hacia el final de su reinado, las creencias monofisitas de su esposa Teodora influyó que se moviera mas en esa dirección. Él buscó a refundir las conclusiones del 5º Consejo con una nueva formulación que le ganaría mayor apoyo con los Monofisitas. Esta nueva visión se le ha dado el nombre trabalenguas de Ap-tar-to-docetismo.Según este punto de vista, incluso el cuerpo físico de Jesús era divino, de modo que, desde la concepción hasta la muerte, no cambio. Esto significa que Jesús no sufrió o conocio los deseos y pasiones de los mortales.Cuando intentó imponer esta doctrina sobre la Iglesia, la inmensa mayoría de los obispos se negaron a cumplir. Así que Justiniano tenia planes de exigir su cumplimiento, pero murió antes de que la campaña pudo comenzar, mucho para el alivio de los obispos.Justiniano tomó una parte activa en la Iglesia en más áreas que la teología. Promulgo leyes que se relacionaban a los diversos aspectos de la vida de la iglesia. Él nombraba obispos, asignaba a los lideres de los monasterios, ordeno sacerdotes, administro tierras de la iglesia, y supervisó la conducta del clero. Prohibió la práctica de la simonía; que es la venta de oficios de la iglesia. Ser un oficial de la iglesia podía ser muy lucrativo, por lo que la práctica de la simonía era frecuentemente un problema.El Emperador también le prohibía al clero asistir a carreras de carrozas y al teatro. Esto nos parece muy duro, si pensamos en estos como solo acontecimientos deportivos y culturales. No lo eran. Ambos eventos eran más a menudo escenarios de libertinaje moral donde el comportamiento grosero era muy común. Uno no asistía a una carrera para estar en compañía digna o cortes. Las carreras eran à bueno muy animadas. Y el teatro era un lugar donde las perversiones eran actuadas en el escenario. Que Justiniano les prohibió asistir a estos eventos a los lideres religiosos significa que era común que lo hicieran.El autorizó a los obispos para que funcionaran como medio servidores-civiles de modo que ellos supervisaban las obras públicas y el cumplimiento de las leyes en contra del vicio. En algunos lugares los obispos sirvieron como gobernadores.Fue bajo Justiniano que la Iglesia se convirtió en un instrumento del Estado. Ese proceso había iniciado bajo Constantino, pero no fue hasta el 6º siglo bajo Justiniano que llegó a su culminación.El cristianismo siguió ampliando su influencia a lo largo de las fronteras del Imperio. Con la reconquista del Norte de África, el Arrianismo que había echado raíces allí fue erradicado. La fe se movió arriba por el rio Nilo en lo que hoy conocemos como Sudán. Los Bereberes del Norte de África también fueron convertidos. En Europa, las tribus bárbaras a lo largo del Danubio también fueron alcanzados.La división entre los Ortodoxos y Monofisitas que Justiniano había intentado curar siguió afectando a la iglesia hasta el 7º siglo cuando surgió una nueva amenaza; el Islam.Emperador tras emperador conocía que una iglesia fragmentada significaba que la la sociedad fuera debilitada y que sería una presa fácil para los nuevos invasores. Por eso trabajaron arduamente para lograr la unidad teológica.Vamos a ver, ¿cómo podemos juntar a los Ortodoxos y a los Monofisitas?Sergio, el Patriarca de Constantinopla, tuvo una idea. Basado en lo que se pensaba eran los escritos de uno de los primeros Padres de la iglesia llamado Dionisias, Sergio pensó que había encontrado apoyo para una nueva idea que podia conciliar las dos partes. El decia que mientras que Jesús era divino y humano, trabajaba por una sola energía. Esto sonaba genial para el Monofisita de Egipto y durante un tiempo parecía que sería un camino a la unidad. Pero otros obispos protestaron, así que Sergio cambio la jugada y dijo, "Bueno, olviden eso de la energía y que tal esto, Cristo fue al mismo tiempo divino y humano, pero sólo tenía una sola voluntad que era una fusión de las dos naturalezas." El Papa Honorio puso su sello de aprobación a este punto de vista y ahora con el acuerdo de las 2 iglesias más influyentes, parecía una gran victoria teológica. Así que, en el año 638, el Emperador Heraclio pasa un edicto expresando las opiniones de Sergio y prohibiendo nuevos debates.El emperador pasó un edicto, ¿entonces eso resuelve todo? >> no exactamente.Cuando el Papa Honorio murió, el próximo papa anunció que Jesús tuvo dos voluntades. Y claro, además, - esa era la verdadera posición de Honorio – que había sido malinterpretada por el Patriarca Sergio. Cada Papa posteriormente afirmó las voluntades humanas y divinas de Jesús como distintas, aunque en armonía una con la otra. Esta visión influyó en el Occidente mientras que la del Patriarca Sergio fue la que se convirtió en la posición del Oriente.Cuando otra vez en el año 648 la cuestión amenazaba con rasgar nuevamente a la iglesia y al imperio en 2, el Emperador Constans II declaró que todo debate sobre 1 o 2 naturalezas o energías, estaba vetada y no se permitía debatir. Pero como pueden imaginarse cuando llego la noticia de la prohibición a Roma un año más tarde, el Papa Martín I, llamo un Sínodo específicamente para discutir la cuestión; decidió que Jesús tenía dos voluntades, y denunció al Patriarca de Constantinopla. Los obispos también añadieron, “¡Cómo se atreve el Emperador en decirnos lo que podemos o no podemos discutir!"Constans II decidió mostrarle al Papa cómo se atrevía, y lo mando arrestar y lo transporto hasta la capital, donde fue condenado, torturado y desterrado. Martin murió en el exilio.Entonces sucedió algo chistoso. Bueno no es gracioso realmente – es trágico. El Norte de África, la región del imperio que había sido tan fastidiosamente dedicada a Monofisismo fue conquistada por el Islam. Y de repente el debate perdió su voz principal. Así que Constantino IV, llamo al 6º Concilio ecuménico, nuevamente en Constantinopla en el año 680. Este consejo declaró oficialmente la idea de una energía y una voluntad de Cristo herético. Jesús tenía dos naturalezas; una divina, la otra humana. El Consejo clamo que sus opiniones coincidían con un consejo similar que se celebró en Roma un año antes bajo los auspicios del Papa Agatón.La mayoría de los historiadores de la Iglesia, consideran al 6º Consejo como el último en el cual la que la naturaleza de Jesús era la principal consideración teológica. Claro que los Nestorianos seguían extendiéndose hacia el Este y llegaron de esa manera hasta China, y todavía había grupos de monofisismo en Egipto, pero tanto en las regiones Oriental y Occidental del Imperio, la Ortodoxia o lo que se denomina la cristiandad Católica ahora dominaba.
Este Episodio de CS es titulado, "Ortodoxia, con un sabor Oriental."Necesitamos comenzar este episodio definiendo el término "Ortodoxia."Viene del Griego. Ortos significa "recto" y el significado idiomático es correcto o verdadero.Doxa es del verbo dokein = pensar; doxa es la opinión o creencia.Como es más a menudo utilizado, la ortodoxia significa seguir las normas aceptadas. En referencia al Cristianismo, significa conformarse a las Credos de la primera iglesia; esas declaraciones de fe emitidas por los concilios de la iglesia hemos visto en los últimos podcasts.En oposición a la ortodoxia es lo que se denomina la heterodoxia; otras enseñanzas. Heterodoxia se desvía de la Fe definida por los Credos. Casos específicos de heterodoxia, es decir, doctrina desviada se llama herejía; con quienes la sostienen conocidos como herejes. Cuando la herejía hace que un grupo de personas se apartarse de la Comunión de los Santos, para que formen su propia comunidad distintiva, es llamada una Cisma.Pero hay otra forma muy distinta, que la palabra Ortodoxo se usa en el Cristianismo. Es el nombre de una de las 4 grandes ramas de la Iglesia; Catolicismo Romano, Protestantes y Ortodoxos Orientales. La cuarta es una rama de la fe que hemos estado viendo durante los últimos dos episodios - La Iglesia Nestoriana, conocida como La Iglesia del Oriente.En el Occidente, estamos familiarizados con el Catolicismo Romano y el Protestantismo. Somos menos conscientes de los Ortodoxos del Este y la mayoría de la gente ni siquiera ha oído hablar de la Iglesia Nestoriana. La ignorancia de la Ortodoxia Oriental es trágica considerando que el Imperio Bizantino, que fue el hogar de la Iglesia Ortodoxa, siguió encarnando los valores y tradiciones del Imperio Romano hasta mediados del siglo 15º, un milenio después de la caída de Roma en el año 476 d.C.Habrá muchos episodios de CS antes de llegar al año 1054, cuando tuvo lugar la Gran Cisma entre las Iglesias Orientales y Occidentales. Pero creo que es útil que comprendamos cómo la Ortodoxia Oriental difiere del Catolicismo Romano, así podemos estar un poco más cerca de la narrativa de la línea de tiempo de cómo la Iglesia se desarrolla en los próximos episodios.Una de las maneras en que podemos entender mejor la Iglesia Ortodoxa Oriental es resumir rápidamente la historia del Catolicismo Romano en Europa durante la Edad Media como un contraste.En Occidente, la Iglesia, dirigida por el Papa con los Cardenales y Obispos, supervisaban todos los aspectos religiosos y espirituales de la cultura Europea. La afiliación entre la iglesia y el estado que comenzó con Constantino el Grande y continuado durante los próximos siglo y medio, era en el mejor de los casos, una relación tensa. A veces, el Papa y el Emperador estaban de acuerdo; pero en otros momentos ellos tenían diferentes ideas y competían por el poder. En general, fue un matrimonio inestable de los secular y religioso. Durante la Edad Media, la Iglesia ejerció una enorme influencia en el mundo secular, y los gobernantes civiles o trataban de aliarse con la iglesia, o trataban de romper el control del poder de la Iglesia. Dándose cuenta que tan fuerte era influencia, algunos gobernantes civiles incluso trataron de infiltrarse en el liderazgo de la iglesia para instalar sus propios Obispos y Papas. La Iglesia jugaba el mismo juego y mantenia espías en muchos cortes reales de Europa. Estos agentes informaban a Roma y trataban de influir en las decisiones políticas.La situación era dramáticamente diferente en el Oriente, donde la iglesia y el estado trabajaban en armonía. Aunque ajeno a la Mente Occidental, y especialmente la mente Occidental Moderna que ve una gran barrera entre la Iglesia y el Estado, en el antiguo Imperio Bizantino, la Iglesia y el Estado eran socios en gobernar. No eran iguales, pero trabajaban juntos para formular política y proveer liderazgo que permitia al Imperio de Oriente no sólo resistir las fuerzas que habían llevado al colapso del Oeste, pero para mantener el imperio hasta el siglo 15º, cuando fue finalmente arrasado por los Turcos Otomanos.En nuestro intento de entender la Ortodoxia Oriental, veremos la descripción que Bruce Shelly nos proporciona en su excelente libro, Historia de la Iglesia en un Lenguaje Sencillo.El primer punto de partida para nuestra comprensión de la Ortodoxia no es en examinar sus doctrinas básicas, sino en su uso de imágenes santas llamadas iconos. Los iconos son retratos altamente estilizados de uno o más santos, frente a un fondo dorado y una aureola alrededor de la cabeza. Los iconos son cruciales para comprender la Ortodoxia Oriental. Los creyentes Ortodoxos entran a sus iglesias y ir primero van a una pared cubierta con iconos llamado el iconostasio. Esta pared separa el santuario de la nave. El adorador besa a los iconos antes de tomar su lugar en la congregación. Un visitante a un hogar ortodoxo encontrará un icono en la esquina al este de la sala principal. Si el huésped es Ortodoxo él o ella saludara al icono cruzándose a sí mismo y inclinándose. Sólo entonces podrán saludar al anfitrión.Para los Ortodoxos, los iconos son mucho más que las imágenes hechas por el hombre. Son manifestaciones de un ideal divino. Son considerados como una ventana hacia el cielo. De la misma manera que la gracia se piensa que es impartida a través de la misa Católica Romana, piensan que la gracia fluya desde el cielo hasta la tierra a través de los iconos. Los Protestantes pueden comprender mejor que tan importantes los iconos son para los Ortodoxos, considerando que tan importante la Biblia es para ellos. Como la Escritura es la revelación escrita de la voluntad y la verdad de Dios, así los iconos son considerados como revelaciones visuales de la verdad que tienen tanto, si no mas para impartir a los creyentes por medio de la revelación. De hecho, los iconos no son pintados, se dice que son "escritos", para transmitir la idea de que cumplen la misma función que las Escrituras. La Biblia es la Escritura en palabras; los iconos son la escritura en imágenes.Como ya he dicho, el icono es una representación altamente estilizada de los santos o escenas bíblicas en paneles, generalmente hecha de madera de ciprés, que ha sido preparada con tela y yeso. El fondo es de hoja de oro, que representa la gloria del reino divino de donde la imagen se cree que procede, con la brillante pintura de tempera haciendo las figuras y decoración. Cuando seca, el panel está cubierto de barniz. Algunos antiguos iconos son increíbles piezas de arte. Los artistas que “escriben” los iconos lo ven como un acto espiritual y se preparan por el ayuno y la oración, después de haber completado una formación técnica laboriosa.Estrictamente hablando, la teología Ortodoxa Oriental dice que los iconos no son objetos de devoción en si mismos. Se piensa que son una ventana al reino espiritual, por la cual lo divino es capaz de infiltrarse y afectar lo físico. Aunque esa es la posición doctrinal oficial sobre los iconos, son besados y venerados al comienzo y en varios puntos durante un servicio. Los iconos no son adorados, son venerados; que significa que no se les da el culto que debemos dar solamente a Dios, son apreciados como un medio por el cual la gracia es derramada sobre los fieles. Mientras que esta es la explicación técnica para el uso de los iconos, al ver cómo los adoradores los utilizan y al escuchar que tan altamente están considerados, es difícil para mi ver cómo en un sentido práctico, no hay ninguna diferencia entre veneración y adoración. Para muchos observadores objetivos, el uso de iconos parece ser una clara violación del segundo mandamiento que prohíbe el uso de imágenes en la adoración de Dios.Los estudiosos debaten cuando los Cristianos Orientales comenzaron a utilizar los iconos. Algunos dicen que su uso comenzó a finales del año 6º o 7º d.C. Antes de que los iconos se hicieran populares, las reliquias desempeñaron una parte importante en la vida de la iglesia. Partes de los cuerpos de los santos, así como elementos conectados a historias bíblicas se creía que poseían poderes espirituales.Precaución: puedo opinar à todo esto era insensatez supersticiosa, pero era importante en el pensamiento de muchos. Dado que sólo había tantas reliquias sagradas para distribuir y cada iglesia usaba su icono para atraer a adoradores; los iconos comenzaron a ser utilizados como sustitutos en vez de las reliquias. Si no puedes tener un trozo de la cruz, quizás una pintura dorada de María sosteniendo al Niño Jesús haría el truco. Si no puedes tener el dedo índice de Esteban, ¿que te parece su icono? Había un sinnúmero de historias milagrosas que daban vuelta sobre las reliquias y iconos, cada una argumentando alguna conexión especial a Dios y a los santos. Se decía que las reliquias podían curar. Se decía que los iconos lloraban lágrimas o sangraban. El fragante aroma de incienso se decía que salía de muchos de los iconos más grandes. Y las historias siguen y siguen...La cuestión en lo que claman todas estas historias es; ¿dónde encontramos la utilización de tales cosas en las Escrituras? A modo de recordatorio, los cristianos evangélicos determinar si algo se define como bíblico a diferencia de a la Ortodoxia Oriental por estas 3 preguntas:1) ¿Es algo que Jesús enseño o modelo en los evangelios?2) ¿la Iglesia primitiva lo practicaba en el libro de Hechos?3) ¿En las epístolas del NT se comenta o se regula como una norma para la fe y práctica?Usando este filtro de 3 preguntas, el uso de las reliquias y los iconos no es ortodoxa.La iglesia Ortodoxa Oriental se refiere a sí mismo como la Iglesia de los 7 Concilios. Clama tener una forma superior de la Fe Cristiana, porque basa en su doctrina en lo que dicen que son los Concilios principales de la iglesia que definieron las creencias cristianas normales. El último consejo, Nicea II en el año 787, surgió como una respuesta a la Polémica Iconoclasta de la que hablaremos más adelante. El punto aquí es que Nicea II declaró que la veneración de los iconos era bueno y adecuado. Lo aprendemos de esto es, que al decir que somos una iglesia que se adhiere a los credos de los 7 consejos no significa mucho si estos consejos eran simplemente reuniones de hombres. No son sus Credos que son importantes y que definen la fe; es la Escritura solamente que tiene esa función. Declaraciones de Credos son sólo tan buenos en la medida en que son interpretaciones correctas de la Palabra de Dios. Pero no son ellas mismas, esa Palabra.Otra distinción importante entre la Iglesia Oriental y Occidental era en su forma de ver el objeto de la salvación.Los Cristianos Occidentales tienden a entender la relación entre Dios y el hombre en términos jurídicos. El hombre está obligado a satisfacer las demandas de un Dios justo. El pecado, el sacrificio y la salvación son todos los aspectos de la justicia divina. La salvación es vista principalmente en términos de justificación.En el Catolicismo Romano, cuando un creyente peca, un sacerdote determina el pago o penitencia que le debe a Dios. Si él es incapaz de proporcionar suficiente penitencia para algún pecado especialmente odioso, entonces el purgatorio después de la muerte proporciona un lugar donde su alma puede ser expiada.En el Protestantismo, la penitencia y el purgatorio son puestas a un lado por la doctrina Bíblica de la expiación con Cristo como sustituto, cuya labor en la cruz expía todos los pecados, de una vez por todas. La justificación por la gracia mediante la fe es la piedra angular de la teología evangélica. Pero aquí todavía, la cuestión es legal y forense.Este énfasis legal continua en la manera que el Catolicismo Romano ve al papado. Según Roma, Cristo comisionó & autorizó a Pedro y a sus sucesores, los papas. Esa autoridad legal se observa en los símbolos del papado - un juego de llaves.La Ortodoxia Oriental presenta un contraste con este énfasis legal del Catolicismo Romano y el Protestantismo. El núcleo de la teología Ortodoxa es la encarnación de Dios y cómo afecta la restauración y re-creación del hombre caído. En la Ortodoxia, el pecado no es tanto una violación de la ley de Dios como una denigración de la imagen de Dios. La salvación es menos una cuestión de convertir a los pecadores en justos ante un Dios Santo como es la restauración de la imagen de Dios en ellos.En el Cristianismo Occidental, Jesús es visto principalmente como el sacrificio sustitutorio que expía el pecado y reconcilia a los pecadores con Dios. Hay una gran carga de culpabilidad debido a la penalidad del pecado por lo cual la justicia de Dios debe ser pagada. Su ley se ha roto; y se debe restaurar. Jesús lo restaura a través de la cruz, Su resurrección vindica y valida Su sacrificio como suficiente. Esta es la razón por la cual el crucifijo es una característica prominente en el Catolicismo Romano y la cruz es central para la predicación clásica Protestante.En el Cristianismo Oriental, Jesucristo es Dios encarnado y su misión es restaurar la imagen de Dios en el hombre. Y cuando digo 'imagen', piensen "icono". Esto no quiere decir que en la Ortodoxia no hay mención de justificación o que en el Romanismo no hay sugerencia de restauración. Lo hay. Es más acerca en donde está puesto el énfasis.En la Ortodoxia, la iglesia es mucho menos la institución oficial que se desarrolló en el Oeste. Se concibe más como el cuerpo místico de Cristo que se renueva continuamente por el Espíritu Santo. Esto parecería una afirmación bastante extraña a los Protestantes, que han visitado una iglesia Ortodoxa Oriental, que está llena de imágenes y sigue una liturgia que es bastante formal. En comparación con la arquitectura y decoración simple de las iglesias protestantes, la Ortodoxia se ve mucho mas formal, pero ese formalismo no se extiende a la jerarquía de la iglesia. No hay ningún Papa de la iglesia Ortodoxa Oriental. Cada una de las ramas más importantes de la Ortodoxia tiene su propio Patriarca, pero no hay una cabeza o súper-obispo que supervisa a toda la Iglesia Ortodoxa, como el Papa lo hace en Roma. La Iglesia oriental se ve a sí misma como una comunidad donde hombres y mujeres están siendo restaurados a la semejanza de Dios.Por lo tanto, podríamos preguntar: ¿Cuándo comenzó esta diferencia fundamental en énfasis doctrinal? Es difícil decir con exactitud porque la teología creció a través de una lenta y constante progresión. Pero podríamos decir que las diferencias surgieron cuando el Evangelio llegó a Corinto, y después en Roma en el siglo 1º. El enfoque en Corinto era Griego; en Roma Latín. Los griegos eran más filosóficos por naturaleza y el Evangelio conecto con su búsqueda antigua hacia el hombre perfecto. Los romanos latinos estaban fascinados por todas las cosas legales. Eran una raza de abogados. Un breve vistazo a la historia de los gobernantes de Roma revela la importancia de la ley. Los que podían manipular a los tribunales y al Senado tenían el poder.Una buena manera para nosotros para conseguir una idea de la diferencia entre el Cristianismo Oriental y Occidental tal como existe hoy es este: muchos cristianos Occidentales miran hacia atrás a la unión de la Iglesia y el estado por Constantino como una algo negativo. En aquel momento, parecía una bendición para una iglesia que había sufrido 2 siglos de persecución, pero viendo hacia delante desde ese antiguo lugar, sabiendo lo que era por venir, lamentamos la corrupción que le esperaba a la iglesia. Por esa razón los historiadores del Cristianismo Occidental, hablan de la esclavitud de la iglesia por el estado.Para los cristianos Orientales, Constantino es considerado como un héroe y santo. La Ortodoxia considera su reinado como punto mas alto del Imperio Romano. Según este punto de vista, Roma evolucionó hacia una monarquía religiosa con el emperador como el eslabón de conexión entre Dios y el mundo. La autoridad civil del Estado fue el reflejo terrenal de la ley divina, mientras que la Iglesia era la reflexión religiosa del cielo en la tierra. En la Ortodoxia, el emperador era el lugar donde las autoridades religiosas y civiles se unían. Mientras que la iglesia y el estado eran entidades diferentes, no eran vistos como esferas separadas. Trabajaban juntas para regir la totalidad de la sociedad humana.El impacto de Constantino en la Ortodoxia Oriental es innegable. El consideraba al Imperio como el "portador" el vehículo que llevaba a la Iglesia. Como emperador, su función consistía en llevar tanto a la iglesia, como al estado. Reconociendo la necesidad de marcar este nuevo momento en la historia, Constantino trasladó su capital a lo que el llamaba – la "Nueva Roma", o lo que la gente llamaba la ciudad de Constantino - Constantinopla. Él construyó la espléndida Iglesia de los Santos Apóstoles para desplazar al centro de la vida de la Iglesia hacia el Oriente. Para indicar la importancia del Emperador como el agente de Dios, en medio de las 12 tumbas simbólicas de los apóstoles en la Iglesia de los Santos Apóstoles, Constantino erigió la numero 13 para sí mismo, dejando claro que el se consideraba a si mismo como fundamental para la fe y igual que los Apóstoles.Esto nos ayuda a entender por qué Constantino fue tan celoso para encontrar una solución a los problemas causados por la herejía del Arrianismo. Como dice Shelly, Constantino fue supersticiosamente ansioso que Dios lo tomara a él como personalmente responsable de las divisiones y disputas entre los cristianos. Si al Cristianismo tenia una falta de unidad y cohesión, ¿cómo podría ser una verdadera religión para el Imperio? Así que Constantino y los emperadores que le siguieron hicieron todos los esfuerzos posibles para lograr un acuerdo acerca de la Fe Cristiana. Por es razón, Constantino adoptó la práctica ya usada por los cristianos para resolver las diferencias en problemas locales. Él hizo un llamado a todos los líderes de la iglesia para reunirse y ponerse de acuerdo en la creencia correcta y práctica. Esta política se convirtió en una parte integral de la tradición del Cristianismo Oriental. Desde el primer Concilio Ecuménico de Nicea en el año 325, a la séptima en año 787, que también se celebró en Nicea, emperadores llamaron a los consejos y fue la potencia Imperial que presidió sobre ellos. Por eso, en este día la Iglesia Ortodoxa Oriental se refiere a sí mismo como la "Iglesia de los Siete Consejos."Estos consejos produjeron los Credos que encarnan la ortodoxia. Esa ortodoxia fue entonces ejecutada en la sociedad por parte de las autoridades civiles. La fe dejo de ser una cuestión puramente espiritual o de la iglesia; tomó una dimensión política.[1]Mientras el que el Imperio Bizantino tuvo varios gobernantes notables, el más importante después de Constantino fue Justiniano el Grande quien gobernó del año 527 al 565. Constantino mantuvo una distinción entre ser un Cristiano y ser el Emperador. Justiniano fusionó los 2 para que se convirtieran en un Emperador Cristiano. Y esto revela que una de las diferencias fundamentales entre Oriente y Occidente.En el Oriente, el jefe de Estado y cabeza de la iglesia fueron fusionados en 1 oficio.En el Occidente, aunque hubo algunas veces cuando un Papa ejercía enorme poder político, fue de una manera encubierta. Los gobernantes civiles también fueron a veces dados gran influencia en los asuntos de la iglesia, pero normalmente trataban de utilizar esa influencia encubiertamente. La Iglesia y el Estado eran mantenidos en esferas separadas en el Occidente. En el Oriente, se fusionaron.Justiniano pensó en si mismo como el agente de Dios y ejecutor de su voluntad. El imperio era el instrumento de Dios en el mundo. Inclinaba su rodilla ante Jesús, pero después se levantaba a imponer su visión y versión de la voluntad de Jesús en la tierra.Esta unión de la iglesia y el estado continuó en los años que siguieron. Incluso bajo el Comunismo, la Iglesia Ortodoxa Rusa, una rama de la Ortodoxia Oriental, siguió operando a través de una licencia estatal.Fue bajo Justiniano que fusión Bizantina única del derecho Romano con la fe cristiana y la filosofía Griega tuvo lugar, todo sazonado por una pizca de Orientalismo. Esto se ve más claramente en el arte Bizantino, mientras que el Oeste había seguido al realismo de la Edad Clásica Griega, los Bizantinos sumergian al mundo físico de la experiencia humana bajo el supremo y trascendente reino espiritual. Nada revela esto mas que la Iglesia de Santa Sabiduría, hoy conocida como la Iglesia de Haga Sofía. La iglesia de Justiniano fue una remodelación de una iglesia anterior construida por Constantino. Justiniano dio la orden que fuera el edificio mas grandioso sobre la faz de la tierra. Construido en un tiempo record, fue en realidad una proeza. Cuando se consagró en el año 538, Justiniano exclamó que había superado a Salomón. La cúpula, la más grande hasta la fecha, se pensado que colgaba de una cadena de oro desde el cielo. Era tan inmensa y alta sobre el piso que unos pensaban que era un pedazo del cielo. Los mosaicos que cubrian el piso de la iglesia deslumbraban los ojos.Años más tarde cuando los emisarios del rey de Ucrania visitaron Constantinopla en una búsqueda para encontrar una nueva religión para los Ucranianos, fueron dejados atónitos por la Haga Sofía. Muy probablemente fue su informe a su monarca que los movió a elegir al Cristianismo como la nueva religión de estado. Los emisarios dijeron que cuando estaban en la Catedral de la Haga Sofía, no sabían si estaban en el cielo o en la tierra.Es importante mencionar aquí que los Bizantinos muy rara vez se identifican a sí mismos como tales; ellos fueron siempre Romanos. Constantinopla fue la Nueva Roma pero no eran parte de un nuevo imperio llamado Bizantino. Esa es una etiqueta aplicada por historiadores mucho mas tarde. Eran Romanos y formaban parte del Imperio Romano. La mitad Occidental del Imperio habia caído a bárbaros invasores, pero el Imperio vivía en el Oriente y lo haría por otros mil años.[1] Shelley, B. L. (1995). Church history in plain language (Updated 2nd ed.) (141–145). Dallas, Tex.: Word Pub.
Este episodio de Communio Sanctorum es titulado, "Y en el Oriente - Parte 2".* En nuestro último episodio, tomamos un breve vistazo a la misión del Apóstol Tomás' a la India. Luego, consideramos la propagación de la fe hacia Persia. Para profundizar nuestro estudio de la Iglesia del Oriente tenemos que volver al Concilio de Calcedonia en el 5º siglo donde el Obispo Nestóreo fue condenado como un hereje.Como hemos visto, el debate acerca de la deidad de Cristo que fue central en el Concilio de Nicea en el año 325 d.C., declaró que Jesús era de la misma sustancia que el Padre. Pasaron otros cien años antes que el error del Arrianismo, que negaba la deidad de Jesús, fue finalmente revocado. Pero incluso entre los creyentes ortodoxos, católicos, que seguían el Credo de Nicea, la pregunta era sobre cómo entender la naturaleza de Cristo. Él es Dios – ¡ok lo entiendo! Pero también es humano. ¿Cómo podemos entender su doble naturaleza? Fue en el Concilio de Calcedonia en el 451, que la cuestión se decidió finalmente. Y la Iglesia de Oriente fue declarada de seguir una posición que no era ortodoxa.El debate fue sofisticado y complejo, y a grandes rasgos decidido más por política que por una preocupación por una teología pura. El perdedor en el debate fue el Obispo Nestóreo, Patriarca de Constantinopla. Para hacer una cuestión compleja mas simple, los que enfatizaban la unidad de las dos naturalezas llegaron a ser llamados Monofisitas = que significa una sola naturaleza. Consideraban a Nestóreo como un hereje porque el enfatizaba las 2 naturalezas como distintas; incluso llegando hasta el punto de decir que Nestóreo afirmaba que Jesús era de 2 PERSONAS. Eso no era lo que Nestóreo decía, pero eso lo que sus oponentes lograron hacer que todos, menos sus más cercanos seguidores, creyeran. De hecho, cuando el Consejo finalmente emitió su declaración y Credo, Nestóreo afirmo que ellos sólo redactaron lo que el siempre había enseñado. A pesar de que el Concilio de Calcedonia declaro al Nestorianismo como herégia, la Iglesia del Oriente siguió aferrada a su punto de vista sobre la doble naturaleza de Cristo, en oposición a lo que ellos consideraban como un punto de vista monofisita aberrante.Al amanecer del 6º siglo, había 3 ramas principales de la Iglesia Cristiana:la Iglesia de Occidente, que miraba a Roma y Constantinopla para el liderazgo.La Iglesia de África, con su gran centro de Alejandría y un nuevo centro en Etiopía;y la Iglesia de Oriente, con su centro en Persia.Como vimos en el último episodio, la Iglesia del Oriente fue impulsada desde Edesa en la frontera del Norte de Siria y Turquía Oriental. La escuela teológica se transfirió a Nisibi en Turquía Oriental en el año 471. Fue dirigida por el brillante teólogo Narsai. De esta escuela salieron miles de estudiantes para dirigir las Iglesias del Oriente. Varios esfuerzos misioneros también fueron lanzados desde Nisibi – de la misma manera que Iona fue una base para impulsar al Cristianismo Celta en el extremo noroeste. La Iglesia Oriental planto con éxito misiones entre la población nómadas del Medio Oriente y Asia Central entre los mediados 5º siglo al final del 7º siglo. Esto incluyo los esfuerzos plantando iglesias entre los Hunos. Abraham de Cascar que vivió durante el 6º siglo hizo mucho para plantar las comunidades monásticas en todo el Oriente.Durante los primeros 1200 años, la Iglesia del Oriente, creció tanto geográfica y numéricamente mucho más que la del Oeste. La razón principal fue porque en el Oriente, el trabajo misionero fue en gran medida un movimiento laico. Desde que Europa se había trasladado a la Edad Media con su estricto sistema feudal, nadie viajaba sin permiso, mientras que, en el oriente, el movimiento de comercio y negocios creció. Esto resultó en el movimiento de un gran número de personas que llevaban su fe con ellos.Otro motivo por el cual la Iglesia del Oriente creció fue la persecución. Como vimos la última vez, antes de Constantino, las persecuciones del Imperio Romano empujo a un gran número de creyentes hacia el Oriente. Entonces, cuando los Sasánidas comenzaron la Gran Persecución de los Cristianos en Persia, esto empujó a gran número de Fieles al sur y más al Este. Tras la persecución que vino bajo Sapor II, otra ronda mucho más grave de persecución estalló a mediados del 5ª siglo que vio a 10 obispos y 153,000 cristianos asesinados en pocos días.Cuando pensamos en Arabia, muchos piensan inmediatamente del Islam. Pero el Cristianismo había echado raíces en la península mucho antes de que Mahoma llegó a la escena. ¡De hecho, un Obispo de Qatar estaba presente en el Concilio de Nicea en el año 325! La Reina Árabe Mawwiyya, cuyas fuerzas derrotaron a los Romanos en el año 373, insistió en recibir a un Obispo Ortodoxo antes de que ella hiciera la paz. Hubo una misión en la región suroriental de Arabia, en lo que hoy es Yemen antes del nacimiento de Mahoma, tanto por misioneros Nestorianos y Monofisitas. Al comienzo del 6º siglo, había docenas de iglesias a lo largo de toda la costa Árabe del Golfo Pérsico.El surgimiento del Islam en el 7º siglo era tuvo consecuencias trascendentales para la Iglesia del Oriente. La capital Persa en Ctesifonte cayó en poder de los Arabes en el año 637. Desde que la iglesia en esa ciudad se había convertido en una especie de Roma a la Iglesia de Oriente, el impacto fue enorme. Los Musulmanes eran en ocasiones tolerantes de las minorías religiosas, pero sólo a la medida en que se quedaran en comunidades de los desposeídos conocidos como "dhimmi". Se convirtieron en ghettos despojados de su vitalidad. Al mismo tiempo que la Iglesia del Oriente estaba siendo desmenuzada por las conquistas Musulmanas, estaba tomando uno de sus pasos mas grandes hacia adelante, llegando a China a mediados del 7º siglo.Mientras que la Iglesia de Occidente creció principalmente por el trabajo de un clero entrenado y monjes misioneros del Cristianismo Celta, en la parte Oriental, muy a menudo, eran los comerciantes y artesanos cristianos, que propagaron la Fe. La Iglesia del Oriente tenia mucho enfoque en la educación y la lectura. Se entendía que generalmente que ser un seguidor de Jesús significaba una educación que incluia la lectura, la escritura y la teología. Cuando los laicos de la iglesia eran educados, esto significaba una abundancia de trabajadores capaces de propagar la fe - ¡y difundirlo lo hicieron! Los Cristianos a menudo encontraban empleos entre las personas menos avanzadas, sirviendo en las oficinas del gobierno, y también como profesores y secretarios. Ayudaron a resolver el problema del analfabetismo al inventar alfabetos simples basados en la Lengua Siriaca que enmarca su propia literatura y teología.Lo que al principio fue una bendición, al final, se demostró en ser un obstáculo. Los primeros misioneros no comprendían el principio de la contextualización; que el Evangelio esta sobre la cultura; trasciende las cosas como lengua y tradiciones. Los primeros misioneros que se movieron rápidamente en el Este de Siria suponían que su versión Sirio-Aramea de la fe era la UNICA versión y intentaron convertir a los que conocían a esa fe. Como consecuencia, mientras que unos pocos aceptaban la fe y aprendían el Sirio-Arameo, unas generaciones más tarde, las antiguas religiones y lenguas se reafirmaron por sí mismas y el cristianismo fue disipado o asimilado en la cultura que ya no reflejaba realmente el Cristianismo Bíblico.La edad de oro de las primeras misiones en Asia Central fue al final del 4º siglo hasta la última parte del 9ª siglo. Después de eso, tanto el Islam y el budismo llegaron a la escena.Al Noreste de Persia, la Iglesia tenía una pronta y amplia difusión alrededor del Río Oxus. A principios del 4º siglo las ciudades de Merv, Herat y Samarkand tenian obispos.Una vez que la Fe fue establecida en esta región, se extendió rápidamente más al Este a la cuenca del Río Tarim, en la zona norte de las Montañas Tien Shan, y el Tíbet. Se extendió a lo largo de esta ruta, ya que fue la principal ruta de las caravanas. Con tantos cristianos trabajando en el área de comercio, era natural que el Evangelio fue rápidamente plantado en las rutas de las caravanas y las ciudades que cruzaban.En el siglo 11 la Fe se comenzó a propagarse entre los pueblos nómadas de las regiones de Asia Central. Estos cristianos eran en su mayoría de los Tártaros y las tribus de los Mongoles de Keraits, Onguts, Uigures, Naimans y Merkits.No está claro exactamente cuando el Cristianismo llegó a Tíbet, pero lo más probable es que llegó para el 6º siglo. El territorio de los antiguos Tibetanos se extendía más al oeste y al norte que la nación actual, y tenían un amplio contacto con las tribus nómadas de Asia Central. Una Iglesia viva, existía en el Tíbet para el 8º siglo. El patriarca de la Iglesia de Asiria en Mesopotamia, Timoteo I, escribió desde Bagdad en el año 782 que la comunidad cristiana en el Tíbet era uno de los mayores grupos bajo su supervisión. Él designó a un Patriarca Tibetano para supervisar las muchas iglesias. El centro de la iglesia tibetana estaba ubicado en Lhasa y la iglesia creció allí hasta finales del siglo 13, cuando el Budismo arrasó con la región. Una inscripción tallada en una gran roca a la entrada del pase en Tangtse, que antes era parte del Tíbet, pero ahora esta en la India, tiene 3 cruces con algo escrito indicando la presencia de la Fe Cristiana. El pase fue uno de las antiguas rutas principales comerciales entre Lhasa y Bactria. Las cruces tienen el estilo de la Iglesia del Oriente, y una de las palabras parece ser "Jesús." Otra inscripción dice, "En el año 210 llego Nosfarn desde Samarcanda como emisario al Khan de Tíbet." Talvez esto no paresca como una referencia al Cristianismo hasta que tomamos un vistazo mas cercano a la fecha. ¡210! Esta sólo tiene sentido en referencia a la medida del tiempo desde el nacimiento de Cristo, que ya era una práctica en la Iglesia.El antes mencionado Timoteo I se convirtió en el Patriarca de la iglesia de Asiria alrededor del año 780. Su iglesia estaba situada en la antigua ciudad Mesopotámica de Selacia, la gemela más grande de la capital Persa de Ctesifonte. Tenía 52 años y esto ya pasaba la expectativa de vida de la gente de esa época. Timoteo vivió hasta los 90's, muriendo en el año 823. Durante su larga vida, se dedicó a la conquista espiritual tan enérgicamente como Alejandro el Magno lo hizo con la conquista militar. Mientras que Alejandro construyó un imperio terrenal, Timoteo buscó extender el reino de Dios.En cada elemento, la trayectoria de Timoteo destruye todo lo que creemos saber acerca de la historia del Cristianismo en ese momento. Él altera las ideas acerca de la distribución geográfica de la Fe, su relación con el poder político, su influencia cultural, y su interacción con otras religiones. En términos de prestigio y la extensión geográfica de su autoridad, Timoteo fue el más importante líder cristiano de su día; mucho más influyente que el Papa de Roma o el patriarca de Constantinopla. Una cuarta parte de los Cristianos del mundo lo miraban a él como un jefe político y espiritual.Ningún historiador responsable del Cristianismo dejaría fuera a Europa. Omitiendo a Asia de la historia es igual de impensable. No podemos entender la historia Cristiana sin Asia o la historia de Asia sin el Cristianismo. La Iglesia del Oriente no le importaba mucho los acontecimientos Europeos. Timoteo I sabía sobre su contemporáneo Europeo Carlomagno. Los gobernantes Francos intercambiaron misiones diplomáticas con el Califato Musulmán, un desarrollo de que el líder de la Iglesia del Oriente hubiera sido informado. Timoteo I sabía también que Roma tenía su propio líder llamado el Papa. Él ciertamente estaba consciente de las tensiones entre el Papa y el Patriarca de Constantinopla sobre quién era el líder del mundo cristiano. Timoteo pensó probablemente que sus peleas eran tontas. ¿No era obvio que la Iglesia de Oriente eran los verdaderos herederos de la iglesia primitiva? Si Roma señalaba su autoridad desde Pedro, Mesopotamia miraba a Cristo mismo. Después de todo, Jesús era un descendiente de esa antigua familia Mesopotámica de Abraham. ¿Y no fue Mesopotamia la fuente original de la cultura y la civilización?, y claro que igual se puede mencionar la ubicación probable del Jardín del Edén. Fue el Oriente, en lugar que el Oeste, que primero abrazó al Evangelio. El hogar natural del Cristianismo era en Mesopotamia y Puntos hacia el Este. Según la sabiduría geográfica de la época, Selacia se ubicaba en el centro de las rutas de comercio y comunicación del mundo, igualmente colocada entre las civilizaciones que veían respectivamente al Oeste y al Este.Sobre todas las tierras de lo que hoy es Irak e Irán, los creyentes construyeron iglesias grandes y perdurables. Debido a su posición cerca de la frontera Romana, pero suficientemente lejos para evitar interferencias, Mesopotamia mantuvo una cultura cristiana poderosa que duró hasta el siglo 13. A través de la Edad Media en Europa, la Iglesia Mesopotámica fue mucho mas una sede cristiana cultural y espiritual que Francia o Alemania, o incluso esa base misionera tan importante de Irlanda.Varias ciudades Mesopotámicas como Basora, Mosul, Kirkuk y Tikrit fueron florecientes centros del Cristianismo durante siglos después de la llegada del Islam. ¡En el año 800 d.C., estas iglesias y las escuelas que tenían eran bibliotecas de la educación clásica de los Griegos, Romanos y Persas a los cuales Europa Occidental no tendría acceso a por otros 400 años!Simplemente, no existió una "Edad Oscura" en la Iglesia del Oriente. Desde la perspectiva de Timoteo I, la cultura y erudición del mundo antiguo nunca se había perdido. Lo que es más importante, la Iglesia de Oriente no vivió ninguna interrupción entre ellos y la iglesia primitiva que se levantó en Jerusalén en el libro de los Hechos de los Apóstoles.Considere esto: Fácilmente podemos ver el contraste entre el mundo latino feudal de la Edad Media Europea con la antigua Iglesia de Medio Oriente arraigado en una cultura que hablaba Griego y Arameo. La Iglesia Medieval de Europa se veía a sí misma como bastante alejada de la Iglesia primitiva. Tanto en el lenguaje y formas de pensamiento, eran culturalmente diferentes y distantes. Pero en el tiempo de Timoteo I, es decir, los principios de siglo 9º, la Iglesia del Oriente todavía habla Griego y Arameo. Sus miembros compartían la misma cultura de Medio Oriente y lo seguirían haciéndolo durante siglos. Tan tarde como el 13ª siglo, todavía se llamaban a sí mismos "Nazarenos", un título que los primeros cristianos usaban. Llamaban a Jesús "Yeshua." El Clero recibia el título de "rabban" que significa profesor o maestro, relacionado con el hebreo - "rabino."Los Teólogos Orientales utilizaban el mismo estilo literario que los autores del Talmud Judío en lugar que las obras teológicas de Europa Occidental. Como dice Philip Jenkins, si alguna vez quisiéramos especular sobre como la iglesia temprana se pudiera haberse visto, si se hubiera desarrollado evitando su alianza con el poder del estado Romano, solo tenemos que mirar hacia el Este.En repetidas ocasiones, nos encontramos con el Patriarca Timoteo I refiriéndose al hecho de que las Iglesias de Oriente utilizaban textos que fueron perdidos o olvidados en el Oeste. Debido a su proximidad a lugares donde se desarrollo la historia judía y cristiana primitiva, los Eruditos Orientales tenían acceso a abundantes textos y escrituras antiguas. Un indicio de lo que estaba disponible proviene de una de las cartas de Timoteo.Escrito en el año 800, Timoteo respondio a las preguntas de un Judío en el proceso de su conversión al Cristianismo. Este Judío le dijo al Patriarca de un reciente hallazgo de una gran cantidad de manuscritos antiguos, tantos bíblicos como apócrifos, en una cueva, cerca de Jericó. Los documentos habían sido adquiridos por la comunidad Judía de Jerusalén. Sin duda, esto fue uno de los primeros hallazgos en lo que más tarde llegó a ser conocido como los Pergaminos del Mar Muerto. ¡Gracias a Dios, que este hallazgo no impulso los cazadores de tesoros para saquear las otras cuevas de la zona! En cualquier caso, como ahora, los estudiosos estaban entusiasmados por el descubrimiento. Timoteo respondió con todas las preguntas adecuadas. Quería saber como el hallazgo podía arrojar una luz sobre algunos pasajes de las Escrituras por los cuales el tenia curiosidad. Él estaba ansioso por descubrir cómo los nuevos textos encontrados se comparaban con los textos de las versiones Hebreas del Antiguo Testamento. ¿Cómo se comparan con el Septuaginta Griega? Timoteo estaba encantado de oír que los pasajes de los cuales quería conocer mas existían realmente en los manuscritos antiguos.Las preguntas de Timoteo son impresionantes cuando se comparan con lo que los eruditos Occidental hubieran hecho con tal hallazgo. No tenían ni idea de las cuestiones planteadas por Timoteo. No podían ni siquiera leer la lengua de los manuscritos antiguos. Sólo un puñado de académicos Occidentales incluso hubieran tenido el conocimiento de cómo sostener los manuscritos: por ejemplo, ¿qué parte era la de arriba? ¿y cómo se leían? ¿de izquierda a derecha o viceversa?La Iglesia del Oriente que Timoteo I dirigió era devota a la educación y la actividad misionera. Mientras que la Iglesia Latina vio al Océano Atlántico como un muro bloqueando la expansión hacia el Oeste, la Iglesia del Oriente vio a Asia como una vasta región esperando a ser evangelizada.La Iglesia Oriental fue dividida en regiones conocidas como Metropolitanos. Un Metropolitano era como un arzobispo, bajo los cuales había varios obispos, a los cuales se reportaban un número de sacerdotes y sus iglesias. Para darle una idea de lo extenso de la Iglesia de Oriente - Timothy tenía diecinueve Metropolitanos y ochenta y cinco Obispos que se reportaban a él. En el Oeste, Inglaterra tenía dos arzobispos. Durante el tiempo de Timoteo como Patriarca, cinco nuevas sedes metropolitanas se crearon cerca de Teherán, en Siria, en Turquestán, Armenia, y una en el Mar Caspio. Arabia por lo menos cuatro obispos ordenados y Timothy uno nuevo en Yemen.Timoteo I fue a la Iglesia del Oriente lo Gregorio I había sido a la Iglesia del Occidente en términos de impulsar un celo misionero. El encargó a los monjes a llevar la fe desde el Mar Caspio hasta China. Informó sobre la conversión del gran rey Turco, llamado Khagan, quien gobernó la mayor parte de Asia central.En nuestro próximo episodio, echaremos un vistazo como el Evangelio alcanzo al Lejano Oriente.Quiero invitarles una vez más a que nos visiten en Facebook - simplemente hagan una búsqueda por la pagina de Communio Sanctorum- Historia de la Iglesia Cristiana, y denle a la página un “like” o "me gusta.” Al mismo tiempo dejen un comentario sobre el lugar donde viven.También quiero agradecer a aquellos suscriptores que han dejado un comentario en iTunes para el podcast. Sus comentarios han sido tan generosa y amables. Muchas gracias a todos. Más que nada, los comentarios en iTunes ayudan a conseguir que la gente conozca sobre el podcast.Y por último, al empezar esta revisión de la temporada 1 de CS y su traducción al Español, nuevos suscriptores escucharán la revisión, pero luego pueden en la versión en ingles llegar a episodios de la versión anterior que no se han traducido todavía. Así, que es posible que escuchen un comentario ocasional que CS no toma donaciones. No lo hicimos originalmente, y no necesitábamos porque yo era capaz de absorber los costos personalmente. Pero como el podcast ha crecido, no puedo lo puedo hacer solo, y ahora estoy tomando donaciones. En serio, lo que sea ayuda. Por lo tanto, si usted desea donar, vaya al sitio web de sanctorum.us*** y usar el link para donar. Gracias.
Este episodio de Communio Sanctorum se titula: "Y en el Oriente - Parte 1" En el 5º siglo, el Padre de la Iglesia Jerónimo escribió: "[Jesús] estuvo presente en todos los lugares con Tomás en la India, con Pedro en Roma, con Pablo en Iliria, con Tito en Creta, con Andrés en Grecia, con cada apóstol . . . En su propia región."Hasta ahora hemos estado siguiendo el curso mayormente de la Historia Occidental, tanto secular y religiosa, concentrándonos en lo que paso en el Oeste y en el Imperio Romano. Aunque nos profundizamos brevemente en el Imperio Romano Oriental, como Lars Brownworth nos recuerda en su excelente podcast, 12 Emperadores Bizantinos, incluso después que el Occidente cayó en el siglo V, el Imperio del Oriente siguió pensando en si mismo y llamándose propiamente Romanos. Fueron los historiadores posteriores que se refieren a ellos como el Imperio Bizantino.Recientemente, hemos cambiado el enfoque de nuestra atención al Oriente con la controversia Cristológica del 4º y 5º Siglo. En este episodio, nos quedaremos en el Oriente y seguiremos su ruta de expansión de la fe al moverse hacia el Este. Este es un increíble capítulo muchas veces descuidado en los tratamientos tradicionales de la Historia de la Iglesia. Es tratado ampliamente por Philip Jenkins en su libro, La Historia Pérdida del Cristianismo.Empezamos todo el camino en el principio, con el apóstol Tomás. Él es vinculado por una tradición bastante sólida de comenzar la propagación del Cristianismo en el Oriente. En la cita del Padre de la Iglesia, Jerónimo, con la cual comenzamos nos enteramos de que el apóstol Tomás llevó el Evangelio al Este todo el camino hacia la India.A principios del 4º siglo, Eusebio también atribuyó la expansión de la fe en la India a Tomas. Aunque estas tradiciones se enfrentan a algunas controversias, todavía existen el día de hoy los llamados "cristianos de Tomas” en el estado de Kerala en el sur de la India. Utilizan una forma Aramea de culto que tuvo que ser transportada hacia allí desde muy temprano en la historia de la Iglesia. Una tumba y santuario en honor a Tomas en Mylapore está construida de ladrillos utilizados por una colonia comercial Romana que fue abandonado después del año 50 d.C. Hay abundante evidencia de varias colonias comerciales Romanas a lo largo de la costa de la India, con cientos de monedas del 1º siglo y amplias pruebas de comunidades judías. Los judíos eran reconocidos por ser una parte importante de las empresas comerciales romanas. Sus comunidades eran los principales lugares de parada para los misioneros cristianos que seguían el modelo del apóstol Pablo como se describe en el libro de los Hechos.Una canción conmemorando el rol de Tomas para llevar la fe a la India, no fue escrita hasta el año 1601, pero se dice que la canción había sido preservada en Kerala durante 50 generaciones. Muchos buques comerciales navegaban a la India en el primer siglo cuando el secreto de los vientos del Monzón fue finalmente descubierto, así que es bastante posible que Tomas, efectivamente, hiciera el viaje. Una vez que los monzones fueron finalmente descubiertos, más de 100 buques de comercio al año cruzaron desde el Mar Rojo hasta la India.Jesús le dijo a los discípulos que anunciaran el Evangelio hasta los confines de la tierra. Mientras que fueron lentos para captar la necesidad de abandonar Jerusalén, la persecución finalmente les motivo para ponerse en movimiento. No es difícil imaginar a Tomas considerando un viaje a la India como una manera literalmente para cumplir el mandato de Cristo. La India hubiera parecido como al final de la tierra. El trabajo de Tomas en la India comenzo en la región noroeste del país. Un escrito del 4º siglo llamado Los Hechos de Tomás dice que él llevó allí a un líder llamado Gundafor a la fe. Esta historia fue rechazada por la mayoría de los eruditos y críticos hasta que una inscripción fue descubierta en el año 1890 junto con algunas monedas que verificaban los 20 años del reinado en el 1º siglo de un Rey Gundafor.Después de plantar la Iglesia en el Norte, Tomas viajó en barco a la costa de Malabar en el sur. Plantó varias iglesias, principalmente a lo largo del río Pereyra. Predicaba a toda clase de personas y había unos 17,000 convertidos de todas las castas hindúes. Cruces de piedra fueron erigidas en los lugares donde las iglesias fueron fundadas, y se convirtieron en centros de peregrinaciones. Tomas fue cuidadoso en nombrar a dirigentes locales para las iglesias que él fundó.A continuación, viajó por tierra a la costa sudeste de India y el área alrededor de Madrás. Otro rey local y muchos de sus súbditos fueron convertidos. Pero los Brahmanes, la más alta de las castas de la India, les preocupaba que el Evangelio cambiaria el sistema cultural que estaba a su ventaja, por lo que convencieron al Rey en Mylapore, que arrestara e interrogara a Tomas. Tomas fue condenado a muerte y ejecutado en el año 72 d.C. La Iglesia en esa zona estuvo bajo gran persecución y muchos cristianos huyeron en busca de refugio a Kerala.Cien años más tarde, según ambos Eusebio y Jerónimo, un teólogo de la gran escuela de Alejandría llamado Pantaenus, viajó a la India para "anunciar a Cristo a los Brahmanes”[1]Lo que sirvió en confirmar el trabajo de Tomas en la India son los escritos de Bar-Daisan. Al principio del 3º siglo habló de tribus enteras siguiendo a Jesús en el norte de la India y afirmó que habían sido convertidos por Tomas. Tenían numerosos libros y reliquias para demostrarlo. Para el año 226 d.C. había Obispos de la Iglesia del Oriente, en el noroeste de la India, Afganistán y Beluchistán, con miles de laicos y clero involucrarse en la actividad misionera. Una comunidad cristiana tan bien establecida significa que hubo presencia de la fe por los menos por varias décadas.El primer historiador de la iglesia, Eusebio de Cesarea, a quien le debemos mucho de nuestra información acerca de la Iglesia primitiva, atribuyo a Tomas la propagación del Evangelio en el Oriente. Los que estan familiarizados con la historia del Imperio Romano saben, que los romanos enfrentaban una molestia continua en el Oriente por un grupo Persa tras otro. Su contienda con los Partos y los Sasánidas es cosa de leyenda. La zona de contención entre los romanos y los persas era llamada Osrhoene y su capital era la ciudad de Edesa, situado en la frontera de lo que hoy es el norte de Siria y Turquía oriental. Según Eusebio, Tomas recibió una solicitud de Abgar, el rey de Edesa, para sanar y respondió enviando a Tadeo, uno de los discípulos mencionado en Lucas 10. [2] Así fue como el Evangelio echó raíces allí. Hubo una importante comunidad judía en Edesa de los cuales el evangelio tuvo varios conversos. Las noticias regresaron a Israel de una comunidad de la Iglesia que crecía en la ciudad en paz y cuando estalló la persecución en el Imperio Romano, muchos de los refugiados se dirigieron al Este para establecerse en un lugar que los recibía.Edesa se convirtió en un centro de la iglesia de Siria y comenzó a enviar misioneros al Oriente a Mesopotamia, al norte de Persia, a Asia Central, y aún más hacia el este. El misionero Mari logró sembrar una iglesia en la capital Persa de Ctesifonte, que se convirtió en un centro de la actividad misionera para la zona.A finales del 2º siglo, el cristianismo se había extendido por Media, Persia, Partía, y Bactria. Las 2 docenas de obispos, que supervisaban la región llevaron a cabo su ministerio como misioneros itinerantes en vez de quedarse en una sola ciudad y iglesia. Ellos son a los que seguían en los pasos de Pablo; se ganaban su sustento como comerciantes y artesanos que compartían su fe dondequiera que iban.Para el año 280 d.C. las iglesias de Mesopotamia y Persia adoptaron el termino "Católica" para confirmar su unidad con la iglesia occidental durante los últimos días de la persecución por los Emperadores Romanos. En el año 424 la iglesia de Mesopotamia celebró un consejo en la ciudad de Ctesifonte donde eligieron su primer Obispo principal que tenia jurisdicción sobre toda la Iglesia del Oriente, en la India y Ceilán, lo que hoy es Sri Lanka. Ctesifonte fue un punto importante en las rutas comerciales entre el Este y el Oeste, que se extienda a la India, China, Java, y Japón.El cambio de la autoridad eclesiástica se movió lejos de Edesa, que en el año 216 se convirtió en tributario de Roma. El establecimiento de un Patriarcado independiente contribuyo a una actitud más favorable por parte de los Persas, al no tener que temer que tuvieran una alianza con los odiados Romanos.Al Oeste de Persia estaba el antiguo reino de Armenia, que había sido jugada como pelota política entre los Persas y Romanos durante generaciones. Tanto los Persas y Romanos utilizaron a Armenia como un lugar para probar nuevas maniobras diplomáticas el uno con el otro. Los pobres Armenios sólo querían que los dejaran solos, pero no había sido posible, dada su ubicación entre los dos imperios. Armenia tiene la distinción histórica de ser el primer estado que adoptó al Cristianismo como la religión nacional, fue incluso antes de la conversión de Constantino el Grande a principios del 4º siglo.El que llevó el Evangelio a Armenia fue un miembro de la familia real llamado Gregorio "el Iluminador". Durante su infancia, la familia de Gregorio fue desterrada de Armenia a Capadocia cuando pensaron que su padre había sido parte de un complot para asesinar al Rey. Como un adulto que se había convertido al Cristianismo, Gregorio volvió a Armenia, donde compartió la fe con el Rey Tiridates quien gobernó al comienzo del 4º siglo. Tirïdates se convirtió y el hijo de Gregorio le siguio como Obispo de la nueva Iglesia de Armenia. Este hijo asistió al Concilio de Nicea en el año 325. La cristiandad de Armenia ha permanecido como una marca importante y distintiva de la Fe, con 5 millones de habitantes, que siguen profesando lealtad a la Iglesia de Armenia[3]Aunque la persecución llegó a su fin oficial en el Imperio Romano con el Edicto de Tolerancia de Constantino en el año 313, comenzó en la iglesia en Persia en el año 340. La causa principal de persecución fue política. Cuando Roma se hizo Cristiana, su viejo enemigo giro a ser anti-cristiano. Hasta ese punto, la situación era al revés. Por los primeros 300 años fue en el Oeste, que los cristianos fueron perseguidos y Persia era un refugio. Los Partos fueron religiosamente tolerantes y sus sucesores los Sasánidas estaban demasiado ocupados luchando contra Roma para perder tiempo o esfuerzo en los cristianos entre ellos.Pero en el año 315 una carta de Constantino a su contraparte Persa Sapor II desencadenó el comienzo de un cambio en la actitud Persa hacia Los Cristianos. Constantino creía que estaba escrito para ayudar a sus compañeros creyentes en Persia, pero sólo sirvió para exponerlos. Escribió al joven gobernante Persa: "Me alegra saber que las más bellas de las provincias de Persia están adornadas con los cristianos. Ya que ustedes son tan poderosas y piadosos, los encomiendo a vuestro cuidado y los dejo bajo su protección."Los planes y las intrigas que había fluido por generaciones entre Roma y los Persas eran tan intensas que esta carta movió a Sapor a ser sospechoso de la cristianos como espías que estaban trabajando desde el interior del Imperio para traer la caída de los Sasánidas. Cualquier duda se quito, 20 años más tarde, cuando Constantino reunió a sus fuerzas para la guerra. Eusebio nos dice que Obispos Romanos acompañaron al ejército a la batalla. Para empeorar las cosas, en Persia, uno de sus propios predicadores predijo que Roma derrotaría a los Sasánidas.No es de extrañar, cuando la persecución comenzó un poco después, que la primera acusación en contra de los cristianos era que ayudaban al enemigo. Sapor ordenó un doble impuesto sobre los cristianos y puso a su Obispo como responsable para recogerlo. Sapor sabía que muchos de los cristianos eran pobres, ya que muchos de ellos habían venido desde el Oeste, huyendo de la persecución, y el obispo tendría mucha dificultad en recaudar los fondos. Pero el Obispo Simón se negó a ser intimidado. Declaró al impuesto como injusto y dijo, “¡Yo no soy recaudador de impuestos! Soy pastor de la grey del Señor."-Sapor declaro que la iglesia estaba en rebeldía y comenzaron las matanzas.Un segundo decreto ordenó la destrucción de las iglesias y la ejecución de los sacerdotes que se negaron a participar en la ceremonia de adoración del sol patrocinado por los Sasánidas. El obispo Simón fue capturado y llevado ante Sapor. Le ofrecieron un soborno gigantesco para obedecer, él se negó. Los Persas prometieron si sólo él renunciaría a Cristo, el resto de la comunidad cristiana no serían perjudicada, pero que si se negaba serían condenados todos los cristianos a la destrucción. Cuando los cristianos se enteraron de esto, se alzaron protestando que esto era una vergüenza. Así que el obispo Simón y un gran número del clero fueron ejecutados.Por los próximos 20 años, los cristianos fueron perseguidos desde un extremo de Persia hasta el otro. A veces era masacre general. Pero más a menudo era la organizada eliminación de los líderes de la iglesia.Otra forma de represión fue la búsqueda de la parte de la comunidad cristiana que era más vulnerable a la persecución; Persas que se habían convertido del Zoroastrismo. La fe se había propagado primero entre los no-persas en la población especialmente de los Judíos y Sirios. Pero al comienzo del 4º siglo, los Persas en grandes números fueron atraídos a la fe cristiana. Para tales conversos, la conversión a la iglesia a menudo significaba la pérdida de todo: la familia, los derechos de propiedad, incluso la vida.El martirio del obispo Simón y los años de la persecución que siguieron destruyó el liderazgo y la organización de la iglesia Persa. Tan pronto como los cristianos de Ctesifonte elegían a un nuevo obispo, era secuestrado y asesinado. Junto con la motivación anti-romana del gobierno, las persecuciones incluían un profundo trasfondo de fanatismo Zoroastro que surgió como resultado de la conversión de muchos de ellos al Cristianismo; fue un ejemplo espantoso de la envidia religiosa.Poco antes de la muerte de Sapor II en el año 379, la persecución disminuyo. Duró 40 años y sólo terminó con su muerte. Cuando por fin el sufrimiento cesó, se calcula que cerca de 200.000 cristianos Persas habían sido condenados a muerte.[1] Yates, T. (2004). The expansion of Christianity. Lion Histories Series (28–29). Oxford, England: Lion Publishing.[2] Yates, T. (2004). The expansion of Christianity. Lion Histories Series (24). Oxford, England: Lion Publishing.[3] Yates, T. (2004). The expansion of Christianity. Lion Histories Series (25). Oxford, England: Lion Publishing.
El título de este episodio es, "¿Porque no podemos llevarnos bien?"En nuestro último episodio comenzamos a mirar cómo la Iglesia del 4º y 5º siglo intentó describir la Encarnación. Una vez que el concilio de Nicea afirmó la deidad de Jesús, junto con su humanidad, los líderes de la Iglesia se quedaron con la tarea de encontrar las palabras adecuadas para describir quién era Jesús. Si él era Dios y Hombre, como el Credo Nicea decía, ¿cómo se relacionaban estas dos naturalezas una con la otra?Hemos estudiado cómo las iglesias de Alejandría y Antioquía eran diferentes en sus enfoques en como comprender y enseñar la Biblia. Aunque Alejandría era reconocida como un centro de enseñanza, la iglesia en Antioquía seguía produciendo líderes de la iglesia que fueron llamados a tomar la posición tan importante de Obispo de Constantinopla, en el centro político del Imperio de Oriente. Mientras que Roma era indiscutiblemente la iglesia principal en el Oeste, Alejandría, Antioquía y Constantinopla competían entre sí sobre quién tomaría la iniciativa en el Oriente. Pero la verdadera contienda era entre Alejandría en Egipto y Antioquía de Siria.La disputa entre las dos ciudades y sus iglesias se hizo evidente durante la época de Juan Crisóstomo de Antioquía y Teófilo, Obispo principal de Alejandría. Por la gran reputación de Juan como un predicador fenomenal, fue escogido para ser Obispo en Constantinopla. Pero las críticas de Juan hacia la decadencia de los ricos, junto con que se rehusaba a moderar sus llamadas de atención hacia las acciones de la Emperatriz, lo hizo caer fuera de favor. Supongo que puedes ser un gran predicador, tanto que no enfoques tu predicación hacia las personas en el poder. Teófilo estaba celoso de la promoción de Crisóstomo de Antioquía a la capital y utilizó el clima político en contra de Juan para llamar a un sínodo en el cual Juan fue destituido de su posición como Patriarca de Constantinopla.Este fue como la primera ronda del match en la pelea entre Alejandría y Antioquía. La segunda ronda 2 y la ronda decisiva fue el siguiente paso en la contienda entre 2 hombres; Cirilo & Nestóreo.Cirilo era el sobrino de Teófilo y asistió a su tío en el Sínodo del Encino en el cual Juan Crisóstomo fue condenado. Cirilo aprendido bien sus lecciones y las aplico con mayor ferocidad para derribar a su oponente, Nestóreo.Antes de proceder con estos 2, necesito retroceder un poco y aburrirlos grandemente con unos detalles técnicos.Advertencia: Alerta a continuación, verán palabras largas, difíciles de pronunciar, y absolutamente olvidables.Recuerden è La gran cuestión teológica en la mente de todos durante este tiempo era cómo entender a Jesús.Bueno, lo entendemos:Nicea à El Credo ha sido aceptada como doctrina cristiana básica.Los Padres Capadocios nos han dado la fórmula correcta para comprender la Trinidad.Hay 1 Dios en 3 personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo.Ahora, a lo siguiente: Jesús es Dios y hombre. ¿Cómo funciona esto? ¿Es 2 personas o 1? ¿Tiene 1 naturaleza o 2? Y SI 2, ¿cómo se relacionan las naturalezas la una a la otra?Un par de ideas estaban flotando para resolver el problema, pero se quedaron cortos; fueron Eutiquianismo y Apolinarismo.Apolinar de Laodicea vivió en el 4º siglo. El fue un defensor del Credo de Nicea, decía que en Jesús el Logos divino sustituyó el alma humana. Jesús tuvo un cuerpo humano en el cual habitaba un espíritu divino. Nuestro viejo amigo Atanasio condujo el sínodo de Alejandría en el año 362 para condenar este punto de vista, pero no nombro específicamente a Apolinar. Veinte años más tarde, el Concilio de Constantinopla hizo justamente eso. Gregorio Nacianceno dio el argumento decisivo en contra del Apolinarismo diciendo, "Lo que no se asume no fue sanado" que significa, que para que la totalidad del cuerpo, alma y espíritu de una persona sean salvos, Jesucristo debió haber tomado una naturaleza humana completa.Eutiques fue, cómo describirlo... un anciano-Anciano, un líder importante, un anciano monje en Constantinopla, que aboga por una naturaleza para Jesús. El Eutiquianismo decía que aunque en la encarnación, Jesús era Dios y hombre, su naturaleza divina totalmente había abrumado su naturaleza humana, como una gota de vinagre se pierde en el mar.Los que mantenían la doble naturaleza de Jesús como totalmente Dios y totalmente hombre seguían al Diofisismo. Aquellos que defendían una sola naturaleza seguían al Monofisismo.Lo que sucedió entre Cirilo y Nestóreo fue esto . . .Nestóreo fue un anciano y encargado de un monasterio en Antioquía cuando el Emperador Teodosio II lo eligió para ser Obispo de Constantinopla en el año 428.Ahora, lo que estoy a punto de decir algunas personas lo encontrarán difícil de digerir, pero mientras Nestóreo se asoció con el nombre de una de las principales herejías que dividio a la iglesia, probablemente no fue culpable el error del cual es acusado. Lo que Nestóreo si era culpable era de ser necio y insensato. Su historia fue típica de varios de los hombres que fueron elegidos para dirigir la iglesia de Constantinopla del 4º al 7º siglo; predicadores eficaces pero pésimos administradores y con graves carencias en tratar con la gente. Miren, si van a estar elegidos para dirigir a la Iglesia en el centro político del imperio, es mejor que sean expertos operadores políticos, así como un hombre de una moral y ética de excelencia. También una fuerte dosis de tacto debería haber sido un pre-requisito. Pero desafortunadamente los seleccionados llegaron a la capital en una campaña de limpiar casa. Y muchos de ellos parecen haber pensado que la sutileza era una herramienta del diablo.Tan pronto como llegó Nestóreo a Constantinopla, comenzó una dura campaña en contra de los herejes, y los herejes eran cualquiera con el cual el no estaba de acuerdo. No tardo mucho en que sus enemigos lo acusaran de lo mismo que el acusaba a los demás. Pero en su caso, las acusaciones, eran nacidas de la envidia.Donde decidieron tomar ofensa fue cuando Nestóreo rechazo el uso de la palabra "Theotókos". La palabra significa Portador de Dios, y fue utilizado por la iglesia de Alejandría para la madre de Jesús. Mientras que los de Alejandría rechazaban el Apolinarismo, hacian hincapié en la naturaleza divina de Jesús, diciendo que sobrellevaba su naturaleza humana. El obispo de Alejandría, Cirilo, fue aun más celoso porque habían escogido a Nestóreo de Antioquia como obispo de la Capital. De la misma manera que su tío Teófilo había tomado ventaja de la desgracia de Crisóstomo para destituirlo, Cirilo planeo como destruir al cada vez más impopular Nestóreo. La batalla en torno a la palabra "Theotókos", se convirtió en el punto de controversia, la grieta necesaria para que Cirilo quitara a Nestóreo de su posición.A los que apoyaban la teología Alejandrina, Theotokos parecía enteramente apropiada para María. Decían que ella si Portaba a Dios cuando Jesús se encarnó en su vientre. ¡Y negarlo era negar la deidad de Cristo!Nestóreo y sus muchos seguidores estaban preocupados que el título de "Theotokos" haría a María una diosa. Nestóreo sostuvo que María fue la madre del hombre que estaba unido con el Logos divino, y nada debe decirse que podría implicar que ella era la "Madre àde Dios". Nestóreo prefiera el título Cristokos; María fue la Portadora de Cristo. Pero carecía de un vocabulario y la sofisticación teológica para relacionar las naturalezas humana y divina de Jesús de una manera convincente.Cirilo, por otro lado, argumento de una manera convincente, su posición desde las Escrituras. En el año 429, Cirilo defendió el término Theotókos. Su texto clave fue Juan 1:14, "El Verbo se hizo carne". Me encantaría lanzarme a una descripción detallada de las facetas de la discusión entre Cirilo y Nestóreo sobre la naturaleza de Cristo, pero creo que dejaría a la mayoría, incluyéndome a mi, sin entender mucho mas de lo que sabemos ahora.Baste decir, Nestóreo mantuvo la doble naturaleza-en-una-persona de Cristo mientras que Cirilo tomo la línea tradicional de Alejandría y dijo que mientras Jesús tenia técnicamente dos naturalezas humana y divina, la divina abrumaba a la humana, de modo que efectivamente operaba como Dios en un cuerpo físico.El punto en que este debate se calento fue sobre la cuestión de que si realmente Jesús sufrió o no en su pasión en la cruz. Nestóreo decía que el hombre Jesús sufrió, pero no su naturaleza divina, mientras que Cirilo decía que la naturaleza divina si verdaderamente sufrió.Cuando el obispo Romano Celestino se enteró de la controversia entre Cirilo y Nestóreo, seleccionó a un hombre de la iglesia llamado Juan Casiano para responder a Nestóreo. Lo hizo en su obra titulada Sobre la Encarnación en el año 430 d.C. Casiano tomo el lado de Cirilo, pero quería traer a Nestóreo a estar en armonía con la iglesia otra vez. Dejando el deseo de Casiano de traer Nestóreo hacia su concepto de la ortodoxia, Celestino entró en una unión con Cirilo en contra de Nestóreo y la iglesia de Antioquía de donde procedía. Un Sínodo en Roma en el año 430 d.C. condeno a Nestóreo, y Celestino le pidió a Cirilo que llevara a cabo los procedimientos en contra de él.Cirilo condenó Nestóreo en un sínodo en Alejandría y le envió un aviso con una carta de presentación listando 12 anatemas en contra de Nestóreo y cualquiera que estuviera en desacuerdo con la posición de Alejandría. Por ejemplo à "Si alguien no confiesa que Emmanuel es el verdadero Dios, y no reconoce a la Santísima Virgen como Theotokos, porque dio a luz la carne del Verbo de Dios hecho carne, que el sea anatema."Recibiendo la carta de Cirilo, Nestóreo humildemente renunció y se fue a una tranquila jubilación en una casa de retiro en Illyrium. à Uh, no exactamente. Siguiendo su modo normal de operar, Nestóreo ignoro el veredicto del Sínodo.El Emperador Teodosio II llamó un consejo general a reunirse en Éfeso en el año 431. Este Consejo es a veces es llamado el Sínodo de los Ladrones porque se convirtió en una sangrienta batalla por los partidarios de Cirilo. Los obispos reunidos en Éfeso, rápidamente se dieron cuenta que el Consejo estaba más enfocado en la política que en la teología. Esto no iba a ser un debate hablando sobre textos, palabras y gramática. Iba a ser un concurso físico. Vamos a resolver las disputas doctrinales con palos en lugar de libros.Cirilo y su pandilla de monjes egipcios armados con palos, y utilizo la palabra pandilla intencionadamente, tuvo el apoyo del obispo de Éfeso, Memnon, junto con la mayoría de los obispos de Asia. El Consejo comenzó el 22 de junio del año 431 d.C., con 153 obispos presentes. 40 más tarde dio su aprobación a sus conclusiones. Cirilo presidió sobre el evento. Nestóreo fue ordenado a asistir, pero sabía que era un asunto en su contra y se negaron a venir. Fue destituido y excomulgado. Éfeso se regocijó.El 26 de junio, Juan, obispo de Antioquía, junto con los obispos de Siria, que se habían retrasado, finalmente llegaron. Juan celebró un consejo rival compuesta de 43 obispos y representantes del emperador. Declaro a Cirilo & Memnon destituidos. Nuevas sesiones de consejos rivales añadieron al número de excomuniones.Un reporte le llegó al Emperador Teodosio II, y los representantes de ambos lados trajeron su caso ante el. El primer instinto de Teodosio era confirmar las sentencias de Cirilo, Memnon, y Nestóreo. Mejor deshacerse de todos ellos y los problemas que habían causado. Pero un espléndido regalo de Cirilo persuadió al Emperador a disolver el Consejo y enviar a Nestóreo al exilio. Un nuevo obispo de Constantinopla fue consagrado. Cirilo regresó en triunfo a Alejandría.Desde una perspectiva histórica, es lo que sucedió DESPUES del concilio de Éfeso, que fue mucho más importante. Juan de Antioquía envió a un representante a Alejandría con un credo que incluía las dos posiciones en un punto medio. Esto afirmó la dualidad de naturalezas, en contraste con la formulación de Cirilo, pero aceptó la Theotokos, a diferencia de Nestóreo. Este punto mediador anticipo decisiones que fueron alcanzadas en el próximo Consejo general de la iglesia en Calcedonia.Cirilo estuvo de acuerdo con el credo y la reunificación de las iglesias tomo lugar en el año 433. Desde entonces, los historiadores se han preguntado si Cirilo era un gran líder al aceptar el credo mediador o simplemente acepto cínicamente porque él había logrado su propósito real; al deshacerse de Nestóreo. De cualquier manera, el verdadero perdedor fue Nestóreo. Teodosio mando quemar sus libros, y muchos de los que habían estado de acuerdo con la teología de Nestóreo retiraron su apoyo.Aquellos que representaban su énfasis teológico siguieron llevando a cabo su trabajo en el este de Siria, convirtiéndose en lo que la historia llama a la Iglesia Oriental, un movimiento del evangelio que pronto veremos, alcanzó hasta el Océano Pacífico.Mientras estaba en el exilio, Nestóreo escribió un libro en el que exponia la historia de su vida y defendía su posición. Comentarios modernos de Nestóreo encuentran que fue mas cismático en temperamento que un hereje. Él negaba la herejía de la cual estaba acusado, que el humano Jesús y el divino Cristo eran 2 personas diferentes.Veinte años después del concilio de Éfeso, que muchos consideran un grave error, otro fue llamado en Calcedonia. Las enseñanzas de Nestóreo fueron declaradas herejías y fue oficialmente destituido. Aunque ya estaba en el exilio, fue desterrado ahora por un acto de la Iglesia en lugar del Emperador. En uno de esos datos curiosos de la historia, aunque lo que Nestóreo enseñaba acerca de Cristo fue rechazado, resultó ser la posición adoptada por el Credo que salió del Concilio de Calcedonia. Cuando le llegó a Nestóreo en el exilio la noticia de la conclusión del Consejo el dijo que solo habían ratificado lo que él siempre había creído y enseñado.Hay mucho que aprender de esta historia de conflicto y resolución.En primer lugar, muchas de las doctrinas que damos por sentado como parte integral de la fe cristiana ortodoxa, surgieron a través una gran lucha y muchos debates de algunas de las mentes más brillantes que la historia ha conocido. A veces, esas ideas eran populares y las seguían porque eran convenientes. Pero la política no puede sostener una idea falsa. Siempre hay fieles, hombres y mujeres que aman la verdad, porque es verdad, y no porque les va a ganar poder, influencia o ventaja. Pueden sufrir a manos de los corruptos por una temporada, pero siempre prevaleciendo al final.Deberíamos estar agradecidos, no sólo con Dios por darnos la verdad en su Palabra y el Espíritu para comprenderla, pero también por las personas que estaban dispuestas a un gran costo para ellos mismos pasar peligros para asegurarse que la verdad prevaleciera sobre el error.Segundo, muchas veces, la gente mira hacia atrás a la "Iglesia Primitiva" y asume que fue un tiempo maravilloso de dulce armonía. La vida era sencilla, todos estaban de acuerdo y nunca nadie se peleaba. ¡No fue así!¿No han leído la Biblia? Los discípulos siempre estaban discutiendo sobre quién era el mayor. Pablo y Bernabé tuvieron una separación por causa de Juan Marcos. Pablo tuvo que ponerse en la cara de Pedro cuando empezó a actuar como hipócrita.Sí, claro, en el libro de Hechos leemos acerca de un breve periodo de tiempo cuando el amor de la congregación era tan extraordinario que sacudió a la ciudad de Jerusalén hasta lo mas profundo y resulto en muchos viniendo a la fe. Pero eso fue sólo un breve momento que pronto paso.Dios quiere que su pueblo este en unidad. La verdadera unidad, en la verdad del Evangelio, es una potente y increíble prueba de nuestra fe. Pero la idea de que la Iglesia primitiva era una Edad de Oro de la unidad es una ficción. El libro de Philip Jenkins sobre la batalla sobre la Cristología del 4º y 5º siglo. es titulado, Las Guerras sobre Jesús.La Iglesia en su totalidad tendría un enfoque mejor hoy en día, en la búsqueda de la unidad. Con cada congregación local centrando sus esfuerzos en amar y servirse los unos a los otros a través del poder del Espíritu. Es inevitable si se destacaban en hacerlo, empezarían a ver a todas las iglesias y los creyentes de la misma manera, y la unidad sería real en lugar de ser un programa con una fecha de inicio y final o una campaña basada en personalidades y publicidad.Oye, ahora que lo pienso, eso es lo que COMENZO ese breve momento glorioso de armonía en Jerusalén entre los seguidores de Jesús, que se amaron y sirvieron los unos a los otros en el poder del Espíritu. Nos vemos la próxima vez.
Este episodio es titulado, "Y ustedes ¿Quién dicen que es El?"Comenzamos este episodio con la lectura del Credo de Calcedonia del año 451 d.C., la porción dedicada a la visión ortodoxa de Cristo.Nosotros, entonces, siguiendo a los santos Padres, todos de común consentimiento, enseñamos a los hombres a confesar a Uno y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en Deidad y también perfecto en humanidad; verdadero Dios y verdadero hombre, de cuerpo y alma racional; cosustancial (coesencial) con el Padre de acuerdo a la Deidad, y cosustancial con nosotros de acuerdo a la Humanidad; en todas las cosas como nosotros, sin pecado; engendrado del Padre antes de todas las edades, de acuerdo a la Deidad; y en estos postreros días, para nosotros, y por nuestra salvación, nacido de la virgen María, de acuerdo a la Humanidad; uno y el mismo, Cristo, Hijo, Señor, Unigénito, para ser reconocido en dos naturalezas, inconfundibles, incambiables, indivisibles, inseparables; por ningún medio de distinción de naturalezas desaparece por la unión, más bien es preservada la propiedad de cada naturaleza y concurrentes en una Persona y una Sustancia, no partida ni dividida en dos personas, sino uno y el mismo Hijo, y Unigénito, Dios, la Palabra, el Señor Jesucristo; como los profetas desde el principio lo han declarado con respecto a Él, y como el Señor Jesucristo mismo nos lo ha enseñado, y el Credo de los Santos Padres que nos ha sido dado. AMENCompare esto con las sencillas palabras del Credo de los Apóstoles citada por muchos cristianos de la memoria 300 años antes.Creo en . . . Jesucristo, Hijo unigénito de Dios, nuestro Señor, quien fue concebido por el Espíritu Santo, nacido de María Virgen, sufrió bajo Poncio Pilato; fue crucificado, muerto y sepultado. Él descendió al infierno. Al tercer día resucitó de entre los muertos. Él ascendió al cielo y está sentado a la derecha de Dios Padre Todopoderoso. Desde allí vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos.Bastante diferencia. ¿Qué causó que la Iglesia usara un idioma exigente acerca de quién era Jesús entre el comienzo de la 2º y hasta mediados del 5º siglo? Ese es el tema de este y el próximo episodio. A lo largo del camino, veremos acontecimientos interesantes en la iglesia y conoceremos a algunos personajes coloridos.En el capítulo 16 de Mateo, leemos acerca de un tiempo en la región de Cesárea de Filipo en Galilea cuando Jesús les preguntó a sus discípulos, ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre? Después de escuchar lo que decía la gente en ese tiempo, Jesús les preguntó "Y ustedes ¿quién dicen ustedes que soy Yo?" y esto establece el escenario para que Pedro confiese su fe en Jesús como el Mesías.Pensaríamos que la afirmación de Jesús de la respuesta de Pedro pusiera fin a la controversia. Fue sólo el comienzo. Esa controversia rugió en la iglesia durante los próximos 500 años mientras los líderes de la Iglesia contendieron con COMO entender quien era Jesús.Ya hemos hablado de este tema en episodios anteriores. Les había mencionado que volveríamos a tratarlo específicamente en un futuro episodio. Este es el episodio; y es la razón por la cual necesitamos ir un poco mas lento y tomarnos nuestro tiempo en repasar la historia de la controversia en torno a cómo entender quién era Jesús. Necesitamos acampar aquí un poco, porque este tema consumió una buena cantidad de la energía intelectual de la Iglesia durante el 4º y 5º Siglo.Hoy, aceptamos fácilmente la visión ortodoxa de la Trinidad y la Naturaleza de Jesús como Dios y Hombre; no nos percatamos de la agonía que pasaron los primeros Padres de la Iglesia mientras trabajaban COMO precisamente poner en palabras, justo lo que los cristianos creen. Un teólogo dijo que la teología es el arte de hacer distinciones. En ninguna parte es más evidente que aquí, en nuestra examinación de cómo los teólogos ortodoxos describían a Cristo.El primer gran Concilio Ecuménico que se celebró en Nicea en el año 325 d.C., fue impulsado por el Emperador Constantino. Unos 300 Obispos representantes de todo el mundo Cristiano asistieron a forjar su respuesta al Arrianismo; la idea de que Jesús era humano, pero no divino. Mientras el Consejo se prolongo, Constantino, desesperado para volver a la administración del Imperio, presiono a los Obispos a aprobar una declaración que afirmaba que Jesús era Dios y Hombre. Pero muchos de los obispos de Nicea se fueron descontentos con la redacción de las palabras del Credo de Nicea. Sentían que eran imprecisas. No lograban captar la verdad plena de quién era Jesús. Esta falta de apoyo para el Credo de Nicea abrió las puertas a muchas de las controversias que más tarde asolarían a la Iglesia. El Concilio de Calcedonia 125 años más tarde endureció el idioma de Nicea, pero no altero fundamentalmente el credo. Echemos un vistazo al tiempo entre Nicea y Calcedonia . . .A veces, en un intento de dar claridad a una situación compleja, simplificamos demasiado. Corro el riesgo de hacerlo aquí. Pero siendo lo mas breve posible, pido la paciencia de los oyentes mientras trazo el camino del año 325 al 451 d.C.Después de Nicea, con la afirmación de que Jesús es Dios y Hombre, la Iglesia tenía que ponerlo en armonía con la realidad Bíblica de que hay UN solo Dios, no dos. Y ESPERA, alguien preguntó: ¿qué pasa con el Espíritu Santo; no dice la Biblia que él también es Dios? La declaración clásica y ortodoxa de la Trinidad, que Dios era 1 en sustancia o esencia, pero 3 personas no fue algo que todo el mundo aceptó inmediatamente. No fue si como en el Concilio de Nicea se tomo un voto y se acordó que Jesús era una deidad y humano al mismo tiempo. ¿Entonces alguien levantó su mano y dijo, “¿pero no hay solo un Dios?"Sí. à Bueno, ¿entonces cómo podemos describir a Dios ahora? Esperaron en silencio durante aproximadamente 14 segundos y luego alguien dijo, "Que les parece esto: Vamos a decir que Dios es uno en esencia y tres en persona." Todos sonrieron y dieron su consentimiento, le dieron a ese chico una palmada en la espalda y dijeron, "Muy bien, ¡listo! Allí esta: ¡la Trinidad! Nuestro trabajo aquí está hecho. Vamos por una pizza.”No; se tomó mucho tiempo en obtener el texto con las palabras precisas. Lo que lo hacia difícil es que estaban trabajando en 2 idiomas, Griego y Latín. Una formulación que parecía tener sentido en griego no se traducía al Latín, y viceversa.Tomó el trabajo de los Padres Capadocios, Basilio el Grande de Cesárea, y su hermano Gregorio de Nisa y su amigo cercano Gregorio Nacianceno que trabajaron en la redacción con palabras que dejo satisfechos a la mayoría de los obispos y puso el fundamento clásico de la doctrina ortodoxa de la Trinidad. El Concilio de Constantinopla en el año 381 fue llamado a hacer esta fórmula Trinitaria oficial. Este fue un año después de que el Emperador Teodosio I declaró al cristianismo la religión oficial del Estado.Así, con ese proceso teológico importante fuera del camino, se pasó al siguiente tema. Y allí es donde se complico todo.Si Jesús es Dios y Hombre, ¿cómo podemos entender eso? ¿Tiene dos naturalezas, o 1 de las naturalezas tiene control de la otra? O hay un tercer camino: ¿la naturaleza humana y divina se fusionaron a una nueva naturaleza híbrida?Un montón de diferentes grupos presentaron sus opiniones y la lucha fue dura para que su formulación doctrinal se convertiera en la posición oficial de la Iglesia.El Concilio de Éfeso en el año 431 salió con una posición que elevaba a 1 de las naturalezas, mientras que el Consejo en Calcedonia lo altero 20 años más tarde, afirmando las 2 naturalezas de Jesús.Fue evidente para los líderes de la Iglesia después del Concilio de Constantinopla que el dolor de cabeza que se quitaron con la solución al problema de la Trinidad se agrego al problema Cristológico que surgió en los años siguientes.Para comprender cómo esta cuestión se resolvió, necesitamos echar un vistazo a la rivalidad que creció entre 2 iglesias; una rivalidad impulsada en gran parte por el cristianismo siendo liberado de la persecución y elevado a ser la aliada del Estado. Las 2 iglesias eran Alejandría y Antioquía.El debate sobre cómo entender la Persona y las Naturalezas de Jesús fue comenzado en el Imperio de Oriente. El Occidente no estaba tan involucrado porque Roma simplemente no veía tantos desafíos en su creencia en la doble naturaleza de Cristo. Así que, aunque no fueron el escenario de tanta agitación teológica, jugaron un papel importante en la forma en que la controversia fue resuelta.La rivalidad Política entre Alejandría y Antioquía se venia desarrollando desde hace algún tiempo. Estando las dos en el Oriente, ambas iglesias competían entre sí para mandar a sus Obispos a Constantinopla, la nueva Roma y el centro político del imperio de Oriente. Al tener uno de sus Obispos promovidos a la capital significa que tenían derechos de jactarses y podría resultar en más poder y prestigio para el Alejandría o Antioquia. Dos obispos de Antioquía que fueron mandados a Constantinopla fueron Juan Crisóstomo, que ya hemos examinado, y Nestóreo, que lo veremos mas adelante.Además de su celo eclesiástico, había muchas diferencias en tradiciones culturales y teológicas en las iglesias de Antioquía y Alejandría. La iglesia de Antioquía tenia una conexión mas profunda con las raíces judías en Jerusalén. Había una fuerte tradición de investigación racional. Fue en Antioquía que los líderes de la iglesia habían leído profundamente en el Antiguo Testamento para encontrar muchos de los grandes tipos que apuntaban a Jesús. Ellos estudiaron las Escrituras a través del lente de la interpretación literal, la alegría que Dios se hizo hombre en la persona de Jesús.La Iglesia en Alejandría era diferente. Había crecido bajo la influencia del Judaísmo filosófico como visto en Philo y pasado a eruditos como Clemente y Orígenes. Los Alejandrinos tenían una tradición contemplativa de la piedad, como se podría esperar de una iglesia cercana del desierto Egipcio donde los ermitaños consiguieron su comienzo y habían sido héroes de la fe durante generaciones. En la interpretación de las Escrituras, la Iglesia de Alejandría desarrolló y estuvo dedicada al método alegórico. Este veía el verdadero significado de la escritura como las realidades espirituales escondidas en sus palabras literales y históricas.Mientras que los líderes en Antioquía veían a Jesús como Dios que había venido como hombre, en Alejandría estaban de acuerdo que Jesús era un hombre, pero su naturaleza divina era totalmente abrumaba por la naturaleza humana, de modo que él sólo había 1 operando eficazmente; la naturaleza divina.Las diferencias entre Antioquía y Alejandría ya habían surgido en sus distintos enfoques en refutar el error de Arrianismo. Que nunca se reconciliaron estableció el escenario para todas las asperezas que persistieron durante el debate sobre Jesús. Los Arrianos se enfocaban mucho en pasajes del NT que parecían sugerir la subordinación de Jesús a Dios Padre. Les gustaba citar Juan 14:28, donde Jesús dijo, "Porque el Padre mayor es que yo", y Mateo 24: 36, "Nadie sabe . . . Ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre." En respuesta a los Arrianos, los teólogos de Alejandría sostuvieron que tales pasajes se podían aplicar correctamente al Hijo de Dios en su encarnación. Los teólogos de Antioquía tomaron una ruta diferente, diciendo que tales pasajes se referían no la divinidad de Jesús, sino a su humanidad. Esto puede parecer dividir puntos semánticos; pero nuestros amigos en Antioquía y Alejandría pensaban que esto era un gran problema y una gran diferencia. En realidad, ambos enfoques proporcionan una defensa de la teología de Nicea, una refutación del Arrianismo, y un enfoque para interpretar los Evangelios.Aquí es donde tengo que simplificar para no entrar en las minucias de teólogos con demasiados pergaminos, tinta y tiempo. En resumen, el enfoque Alejandrino reconocia a Jesús como Dios, pero su tendencia era en disminuir su humanidad. El enfoque Antioquia captaba de inmediato la humanidad de Jesús, pero tenia un tiempo difícil en explicar cómo las naturalezas humanas y divinas se relacionaban entre sí.Permítanme tratar de hacer esto más práctico; tal vez es algo que te ha pasado. ¿Alguna vez has estudiado cómo Jesús pudo ser tentado “en todo” como nosotros, como dice Hebreos 4:15, pero como Dios, para el era imposible pecar? Tal vez lo hemos escuchado así; ¿Fue Jesús REALMENTE tentado, cuando como Dios, NO PODIA pecar? Como hombre, él tenía el potencial de pecado. Pero como Dios, él no podía. ¿Entonces fue la experiencia de su humanidad auténtica? Si usted se puede relacionar con este dilema al plantear estas preguntas, puede darse una idea del desafío que los de Antioquia estaban enfrentado.La diferencia entre Antioquía y Alejandría de cómo entender a Jesús fue el motivo por cual el arrianismo y el Credo de Nicea seguían siendo el centro de atención en la controversia Cristológica que domino el 4º y 5º siglo. Cada lado pensaba que el otro estaba vendiéndose al Arrianismo.La batalla entre las dos iglesias llego a un punto máximo en el 5º siglo en la guerra que tomo lugar entre 2 hombres; el Obispo Cirilo de Alejandría y Obispo Nestóreo de Antioquía que fue nombrado Obispo de Constantinopla.Pero ese es el tema de nuestro próximo episodio.Asegúrese de entrar a la pagina de Communio Sanctorum de Facebook, para darnos un Like o Me Gusta y dejar un comentario para dejarnos saber donde viven. Lo divertido es ver cómo esta creciendo nuestra familia de CS. Hasta la próxima vez.
Este episodio simplemente se llama “Leo”Han habido varios Obispos de la Iglesia en Roma, quienes han sido dirigentes capaces y bajo su liderazgo, han establecido a la Iglesia de Roma como la iglesia premier, si no de todo el mundo Cristiano, por lo menos en la parte Occidental del Imperio Romano que ahora estaba en declive. Se puede decir que para la mayoría de los obispos anteriores la persona no era tan importante como el oficio y el trabajo del Obispo. Los Obispos Calixto, Esteban, Dámaso, y Inocencio I todos añadieron considerable autoridad a la Sede Romana. Pero fue Leo Magno quien vio que el Obispo de Roma se convirtiera en lo que podríamos llamar el primer verdadero Papa. Fue con Leo que la idea del oficio del Papa se convirtiera en realidad.Mientras que los anteriores Obispos de Roma habían sido ciertamente teológicamente astutos, como corresponde a su oficio, Leo puede ser clasificado como un teólogo de primer nivel, posiblemente el teólogo más grande de los que vinieron a tomar el oficio de el y durante un siglo y medio después. Él lucho en contra de los Maniqueos, Priscilianistas, y la herejía de Pelagio, y ganó fama duradera ayudando a terminar de codificar la doctrina ortodoxa de la persona de Cristo.La vida temprana de Leo es un misterio. La principal fuente de información acerca de él proviene de sus cartas y no comienzan hasta el año 442 d.C., cuando ya era un adulto. Leo era muy probablemente un joven romano que se convirtió en un diácono, un legado bajo los Obispos Celestino I y Sixto III. Un legado es un mensajero especial, enviada por el obispo para llevar los mensajes a los gobernantes civiles. Veámoslo como → Embajador de la Iglesia al rey. Leo fue tan astuta en su tarea como representante de la Iglesia, que el emperador Valentiniano III lo envió en una misión especial para resolver una disputa en Galia entre un par generales que se estaban en desacuerdo. Este era un tiempo de grande disturbios en el norte debido a la amenaza de los bárbaros. Mientras que Leo estaba en su misión de mantener la paz, el Obispo Sixto murió y Leo fue elegido para tomar su lugar. Él sirvió durante los próximos 21 años.Leo describe sus sentimientos sobre asumir su oficio en un sermón:"Señor, yo oí tu voz que me llama, y yo tuve miedo: considere el trabajo que fue impuesto sobre mí y temblaba. Para qué proporción hay entre la carga que se me ha asignado y mi debilidad, esta posición y mi nada? Que es más importante de temer que exaltación sin mérito, el ejercicio de las funciones santísimas encomendadas a uno que está enterrado en el pecado? Oh, has puesto en mí esta pesada carga, sopórtalo conmigo, te suplico que seas mi guía y mi apoyo."Leo y el papado enfrentaron 2 inmensos problemas.Primero: el surgimiento de herejías que amenazaban la integridad de la Iglesia; y → Segundo: la desintegración política del Imperio Romano del Occidente.Leo ofreció 3 tácticas para lidiar con estas dificultades →1) Acciones para proveer a la iglesia doctrina esencial con una clara posición ortodoxa;2) Esfuerzos para unificar el gobierno de la iglesia bajo el papado soberano; y3) Intentos de negociar la paz con los enemigos del Imperio._________________________________________________________________________________________________________En el frente doctrinal, Leo refutó teológicamente las principales herejías de sus tiempos y utilizo el enjuiciamiento penal imperial y el destierro para deshacerse de los impenitentes herejes. El mas alto logro de Leo fue probablemente la formación y aceptación de un dogma o enseñanza Cristológica Ortodoxa.Aunque en la batalla doctrinal el Arrianismo estaba en plena retirada, en el 5º siglo Leo luchó con lo que se llamaba Eutiquianismo. Vamos a entrar en ese tema más en profundidad en un próximo episodio pero por ahora permítanme decir que el Eutiquianismo fue una de las maneras que en el 4º y 5º siglo se intentaba comprender la naturaleza de Jesús. Él era Dios, hombre o ambos? Y si ambos, ¿cómo se relacionaban las e naturalezas? En el Eutiquianismo ellos decían que Jesús tenía dos naturalezas humana y divina, pero que la divina había dominado completamente a la humana, como una gota de vinagre es abrumado por el mar. Más tarde llegaría a ser conocido con la etiqueta que tal vez usted puede haber oído = el monofismo.La manera en que Leo ataco esta aberrante enseñanza fue genial. En lugar de confiar en la represión de la doctrina, trajo a su principal defensor, Eustaquio, a Roma para tener largas discusiones y después de una minuciosa investigación y deliberación, publicó una carta escrita con cuidado, la cual es el famoso Tomo de Leo. En el establece una clara exposición de las 2 naturalezas en 1 persona de Cristo, la cual se convirtió en la base para el Concilio de Calcedonia del año 451 d.C. que estableció la formulación permanente de la doctrina Cristológica para la iglesia.Solo esta hazaña marcaría a Leo como digno del honorifico "el grande" pero hizo algo más, mucho más. Rescató a la ciudad de Roma de la destrucción, no solo una vez, sino dos veces! Cuando Atila y sus Hunos, conocido como el "azote de dios", destruyó la ciudad italiana de Aquilea en el año 452 d.C. y todos sabían que Roma era la que seguía en la lista del destrucción del bárbaro. Leo con un par de compañeros, viajó hacia el norte, entró en el campamento hostil, y convenció a Atila de no destruir a la gran ciudad. Piensa en esto; una simple palabra del obispo logró lo que la una vez poderosa Roma no hacer y pudo convencer a los bárbaros que se fueran a casa.A continuación, 3 años más tarde, cuando el Rey Vándalo Genserico estaba listo para hacer lo que Atila no había hecho, Leo fue capaz de obtener una promesa de los Vándalos de robar a la ciudad de su riquezas pero no quemarla o matar a la población. El saqueo duró dos semanas, pero cuando los saqueadores finalmente se fueron, la ciudad seguía en pie y todos sus ciudadanos, aunque un poco sacudidos aún estaban vivos; y eternamente agradecidos por la intervención de Leo.Murió en el año 461 d.C., y fue enterrado en la Iglesia de San Pedro.Las obras literarias de Leo constan de casi un centenar de sermones y más de 170 cartas. Su colección de sermones es la primera que tenemos de un Obispo Romano. Declaró que la predicación es un deber sagrado. Sus sermones eran cortos y sencillos.Leo fue un hombre de extraordinaria actividad. Él tuvo una destacada participación en todos los asuntos de la Iglesia. Mientras que su vida privada se desconoce, no hay una sugerencia de nada que nos de motivos para pensar que no igual de puro en su motivación y moralidad. Su celo, tiempo y fuerza fueron todos dedicados a los intereses de la fe. Si Leo veía a la fe, principalmente a través del lente de la vida y la difusión de la Iglesia en Roma, deberíamos atribuirlo a su convicción de que Roma había sido escogida por Dios para ser la base principal de la Iglesia; su sede.Como historiador de la Iglesia Philip Schaff dijo, Leo fue animado por una inquebrantable convicción de que Dios le había comisionado a él, como el sucesor de Pedro, el cuidado de toda la Iglesia. Él preveía todos los argumentos dogmáticos por los cual la primacía del papado se estableciera en el futuro. Leo hacia el argumento que la Roca sobre la cual estaba construida la Iglesia, citada por Jesús en Mateo 16, significaba que Pedro y su confesión de fe, puso la piedra angular de LA Fe. Leo alegó que, mientras Cristo era en el más alto sentido la Roca y la Fundación de la Iglesia, su autoridad se transmite principalmente a Pedro. A Pedro específicamente, Cristo le ha confiado las llaves del Reino Apostólico. Además, la oración de Jesús que Pedro se fortalezca de manera que el pueda fortalecer a otros estableció a Pedro con el rol como líder entre los apóstoles. Después de la resurrección de Jesús, igualmente vemos la afirmación de la llamada de Pedro a, "Apacentar mis ovejas", Pedro el pastor y príncipe de la Iglesia entera, a través de quien ejerce su señorío universal de Cristo en la tierra.Pero Leo fue más allá, dijo que la primacía de Pedro no se limitó a la era apostólica; enseñando que a los siguientes obispos de Roma, Pedro les paso la autoridad de Jesús que le había sido dada. Leo afirmó que solamente Roma podría servir como el centro de la Iglesia, porque era un centro religioso y político. Claro, Constantinopla era el centro político actual pero carecía de ascendencia espiritual de Roma. Alejandría y Antioquía eran religiosos, pero no en centros políticos. Solamente Roma proporcionaba suficiente peso político y espiritual para ser el centro de la manifestación terrenal del reino de Dios.Mientras que Leo se enfocaba mucho en el lugar de Roma como premier entre las iglesias, él seguía siendo humilde. Esta humildad personal fue compensada por su determinación de que otros dieran honor a su posición como si el fuera un Pedro moderno. Cada año habia una celebración especial convocada para conmemorar su ascensión a la sede de Pedro. Él tomaba títulos confusos como "Siervo de los siervos de Dios", "Vicario de Cristo", e incluso "Dios en la tierra."_________________________________________________________________________________________________________Por otro lado, si has leído mi biografía en el sitio de sanctorum.us, sabes que soy un pastor evangélico, de una iglesia sin denominación, seguidor de Jesús. Como he compartido en un podcast anterior, es interesante leer los comentarios de los oyentes que piensan que obviamente soy ⇒ Católico, Ortodoxo Oriental, Reformado, Pentecostés o algún otro sabores de la fe. Supongo que las personas confunden cual es mi punto de vista personal, porque lo que estoy tratando, aunque con a veces dificultades, es tratar el material en forma imparcial y justa. Por lo tanto, sospecho lo que esta sucediendo en la mente de un montón de oyentes ahora después de compartir sobre la gran apologética de Leo para la primacía de Pedro; y se están preguntando si no me he vuelto Católico!Permítanme responder compartiendo esto . . .Mientras que Leo hizo un buen caso para el Obispo de Roma es el sucesor espiritual de Pedro, ¿qué pasa con el hecho de que el mismo Pedro pasa sobre su primacía en silencio. En sus cartas del Nuevo Testamente el expresamente advertía contra establecer una jerarquía mientras que Leo usaba cada oportunidad para afirmar su autoridad. En Antioquía, cuando Pedro desempeñó el papel de hipócrita, el dócilmente tomo la corrección del apóstol Pablo. Leo, por otra parte, declaró que cualquier resistencia a su autoridad como un impío el orgullo y el camino seguro al infierno. Bajo Leo, la obediencia al Papa era una condición para la salvación. Afirmó que cualquier persona que no estaba en armonía con Roma y la veía como la cabeza del cuerpo, y el punto del cual todos los dones de gracia descendían, no estaba EN la Iglesia y, por tanto, no tomaba parte en la gracia o el cuerpo de Cristo.Schaff escribió,Este es la legítima pero aterradora lógica del principio papal, que limita el reino de Dios a las líneas estrechas de una organización en particular, y hace que el reinado espiritual y universal de Cristo sea dependiente a una forma temporal y un organismo humano.Otro punto importante: Crucial a la idea de que el Obispo de Roma fue y es el heredero espiritual de la autoridad apostólica de Pedro es la suposición de que Peter fundo y dirigió a la iglesia en Roma. Simplemente no hay una pizca de evidencia para ello. Seguro, Pedro se dirigió a Roma, pero además de ser enterrado allí, no hay pruebas de que alguna vez funcionó como el líder de la iglesia. La suposición de que él debe haber sido, porque él era un apóstol, sería como si Billy Graham visitaba nuestra ciudad y asistió a nuestra iglesia durante unas pocas semanas, y empezáramos a decir que él ERA el pastor - y más tarde los pastores podrían reclamar que operaban en la autoridad y ministerio de Billy Graham.En el desempeño de su idea de la posición del Papa, Leo muestra una astuta diplomacia y consistencia que caracteriza a algunos de los Papas de la Edad Media. Ciertamente, las circunstancias de los tiempos estaban en su favor. Esta fue la época de la caída del Imperio de Occidente. El Oriente estaba dividido por controversias doctrinales que veremos en un episodio posterior. África fue conquistada por los bárbaros. El Oeste estuvo sin liderazgo político, y no había fuertes líderes de la iglesia como de la estatura de Atanasio o de Jerónimo para liderar.Leo tomó ventaja de los Vándalos Arrianos alborotando todo el norte de África, dando lugar a la palabra que conmemora su carrera - Vándalo, para escribirle los obispos de África con las palabras de su pastor y cuidador. Ansiosamente se pusieron bajo su autoridad en el año 443 d.C.. Desterró a los últimos herejes Maniqueos y Pelágicos desde Italia. Luego en el año 444 d.C. Leo miro hacia el Este y comenzó a afirmar a los Obispos en puestos claves, invadiendo el territorio que había estado bajo la jurisdicción de Constantinopla, Alejandría y Antioquía. Pero Leo se reservo para si mismo el derecho de apelación por los obispos inferiores en casos importantes; las cosas que deberían ser decididas por el Papa según la revelación divina.Vamos a aprender un poco más sobre el Papa Leo I, llamado Leo Magno en futuros episodios desde que él desempeñó un papel clave en la vida de la Iglesia en el 5º siglo._________________________________________________________________________________________________________Ahora que nos acercamos al final de este episodio, quiero invitarles una vez mas de visitar la pagina web de sanctorum.us para obtener más información sobre el podcast, y de igual manera visitar la página de Facebook para darnos un “me gusta”. Hagan una búsqueda de la pagina de internet de Communio Sanctorum - Historia de la Iglesia Cristiana. Déjenos un comentario y déjenos saber donde viven. Ha sido divertido ver todos los lugares de donde vienen nuestros suscriptores. Hasta la próxima vez . .
El Titulo de este episodio es – “El Nuevo Centro.”En 3 páginas del 3º Volumen de su monumental obra La Historia de la Iglesia Cristiana, el autor Philip Schaff hace un argumento convincente de por qué era inevitable que el Cristianismo llegaría a salir de las catacumbas Romanas y se uniría al Estado y reinar sobre los corazones y vidas de la gente del Imperio. Y aunque era inevitable, Schaff describe cómo esta misma fusión resultó en la corrupción de la Iglesia. Él escribió, "El Cristianizar al Estado era en gran medida lo que paganizo y secularizo a la Iglesia."Ya hemos visto cómo la Iglesia en Roma surgió para convertirse en la sede del Cristianismo Occidental. Tenemos que tomar un poco más de tiempo aquí en este período de la historia de la iglesia porque es una época decisiva para comprender la eventual la grieta que se produjo entre el Oriente y Occidente y lo que surgió en Europa después de esto, no sólo para la Iglesia, sino también para las naciones que surgieron allí.La idea de que toda la Iglesia debería ser gobernada por el Papa Romano fue un proceso lento y esporádico. El título de "Papa" no fue tan importante para que surgiera le preeminencia del Obispo de Roma como líder de la Iglesia. Era básicamente un término afectuoso utilizado por muchos cristianos para su pastor y fue utilizado en un sentido más formal en Alejandría décadas antes que fuera usado por el Obispo Romano. No fue hasta el 6º siglo que la palabra "Papa" estaba reservada exclusivamente para el Obispo de Roma, mucho después de que él había tomado la primacía como el Sucesor de Pedro.Es importante también hacer una distinción entre el honor que tenia la Iglesia en Roma y la autoridad suprema que su Obispo afirmó posteriormente. Hay abundantes pruebas del respeto que la comunidad Cristiana de Roma tenia en la Iglesia.* Roma, después de todo, era la capital del Imperio. * La iglesia no era la más grande y más rica. A mediados del 3ª siglo, tenia unos 30,000 miembros, atendidos por 150 sacerdotes, y daba apoyo a 1500 viudas y pobres. * Tenía un largo historial de ser Ortodoxa y generosa.
Por estas razones se consideraba como la Iglesia principal del Imperio del Occidente. Aunque no hay ninguna evidencia histórica sólida para apoyarlo, los Cristianos del 2º al 4º siglo creían que Pedro y Pablo habían fundado la iglesia en Roma. Se pensaba que cada Obispo de Roma había pasado su autoridad y su posición a su sucesor para que quien fuera el actual Papa, estaba sentado en la Sede Apostólica de Pedro.Podemos ver por qué esto sería tan importante para la Iglesia, en un tiempo que los Gnósticos eran una amenaza para la fe. Ellos afirmaban poseer conocimientos secretos y tradiciones especiales que habían sido enviados por Jesús a los Apóstoles, y luego a ellos. En contraste a esta ficción, Roma podría actualmente nombrar a sus Obispos y recitar la conexión hasta los Apóstoles originales. Esta lista era memorizada por los jóvenes creyentes como lo son las capitales estatales por los estudiantes de hoy.Mientras la iglesia en Roma siempre tenia el gran respeto de la mayoría de los creyentes, este honor no siempre se extendía a su Obispo. Hay mucha evidencia de los Padres de la Iglesia, como Ireneo y Cipriano que hubo grandes diferencias entre ellos por posiciones adoptadas por el Obispo de Roma. Hasta Constantino, no hay evidencia de que la Iglesia en general tomaba su dirección de Roma o de su Obispo como el pastor principal.Es importante en este momento hablar acerca de los cambios que pasaron en la estructura de la iglesia durante el 3º y 4º siglo. Este cambio se produjo por 2 razones: Los Consejos y los Arzobispos.El primer cambio que se desarrollo para traer una alteración en la forma en que las iglesias se desarrollaban fueron los Concilios de la Iglesia. Con el crecimiento de la iglesia y con mas congregaciones individuales desarrollándose en más lugares, los líderes de la Iglesia reconocieron la necesidad de coordinar sus esfuerzos y enseñanza. La aparición de herejes impulsó a los ancianos y pastores a reunirse para debatir cómo abordar el desafío de las falsas enseñanzas. Estos encuentros fueron en primer lugar informales e irregulares, llamados al azar por los dirigentes provinciales. No fue hasta el 3º siglo que comenzaron a reunirse anualmente en Consejos mas formales para compartir noticias y establecer políticas que se observarían en cada iglesia. Estos consejos provinciales resultaron tan útiles, en el 4º siglo varias provincias comenzaron a enviar a sus Obispos a grandes consejos regionales.Cuando Constantino se convirtió en Emperador y las iglesias enfrentan grandes obstáculos, el llamado fue enviado a todos los Obispos a reunirse. La primera asamblea o Concilio Ecuménico se celebró en el año 314 en Arles, aunque sólo los líderes de la Iglesia Occidental fueron llamados. El primer verdadero Concilio de toda la Iglesia fue celebrado en Nicea no muy lejos de Constantinopla en el año 325 y trato con la amenaza del Arrianismo. Las conclusiones de estos Consejos Generales se convirtió en la norma para todas las iglesias.El segundo desarrollo que ayudó a dar una nueva forma a la Iglesia fue la aparición de los Arzobispos. Durante los consejos provinciales y regionales, todos los obispos debían de ser iguales. Pero, en la práctica, algunos de los antiguos Obispos y los que tenían congregaciones más grandes, más viejas y más respetadas era dadas celebradas un mayor respeto. Además, en el desarrollo de la iglesia muchas veces primero se establecía en los centros urbanos y, después, llegaba a los alrededores en zonas rurales donde surgieron pequeñas iglesias, que por lo general eran dirigidas por pastores enviados por el pastor del centro urbano más cercano. Era natural que estos pastores rurales miraran a la iglesia que los había enviado como su hogar espiritual y el pastor que los envío como su líder espiritual. En otras palabras, los obispos rurales veían a sus obispos urbanos como Arzobispos. Éste al mismo tiempo podía mirar a algún otro Obispo de una aún mayor ciudad cercana como Roma, Alejandría, Antioquía, Constantinopla como su supervisor espiritual. Así, mientras que todos los obispos eran teóricamente iguales, en la práctica estaban relacionados entre sí de una manera jerárquica basada en el tamaño y la importancia de la iglesia y de la ciudad, donde el obispo servía.Usted puede hacia dónde vamos o no? → Con loa concilios de la iglesia a los cuales asistieron los Arzobispos junto con una iglesia que de repente tiene acceso al favor Imperial, con lo que terminamos es la proverbial caja de Pandora de intrigas políticas.El traslado de la capital política del Imperio de Roma a Constantinopla en el año 330 d.C. desplazado el centro de gravedad política 900 millas al Este. Debido a su ubicación y la proximidad al poder político que se estaba volviendo cada vez más importante, de repente, Constantinopla fue agregada a la lista de Centros Cristianos Importantes. Y el Obispo de Constantinopla se convirtió en un jugador muy importante.Cuando Teodosio se convirtió en Emperador en el año 379 d.C. el hizo al Cristianismo la religión oficial del estado, y la política de la Iglesia se trasladó a un nuevo nivel. Cientos de personas fingieron una conversión y entraron en la iglesia meramente para obtener ventajas políticas. Como hemos hablado en un episodio anterior, en Mayo del año 381, el Emperador Teodosio convocó un Consejero general en Constantinopla, pero sólo los Obispos Orientales fueron llamados a asistir. Dámaso, el Obispo de Roma no fue invitado. Teodosio quería cerrar el libro sobre el Arrianismo y por esa razón convocó al Consejo para aprobar y ratificar el Credo de Nicea. Los Obispos Orientales decidieron utilizar al Consejo para levantar su moneda política para también pasar la regla que el Obispo de Constantinopla era segundo al Obispo de Roma en términos de autoridad. Ellos se basaban en la idea que Constantinopla era la "nueva Roma".Dámaso reconoció esta jugada para lo que era, un juego de poder político. Él y los demás Obispos Occidentales respondieron con su propio Consejo celebrado un año más tarde donde abogaron que la importancia de Roma no era debido a su proximidad a la capital, pero por su histórica conexión a Pedro y Pablo. Fue a partir de este Consejo en Roma en el año 382, donde la Iglesia primero afirmó la "Primacía de la Iglesia Romana" sobre la base donde Jesús supuestamente dice que él construiría su Iglesia sobre Pedro.Era evidente por el final del 4º siglo que las iglesia del Oriente y Occidente se dirigían en direcciones distintas.La Iglesia oriental con su centro en Constantinopla se convirtió cada vez más vinculada a la potencia Imperial. En el Oeste las cosas eran radicalmente diferentes. El poder imperial y presencia estaba disminuyendo. La iglesia no solo estaba desatándose de las estructuras políticas, porque mientras esas estructuras se disolvían, la Iglesia se volvía cada vez el centro de autoridad y gobierno en los ojos de la gente común.Después de Dámaso, el Obispo Romano más responsable de la aparición del oficio de Papa fue Leo Magno. Leo fue un noble y político que fue elegido como Obispo de Roma cuando Sextus III murió en el año 440 d.C. Los 21 años de Leo como Papa vio a Roma pasar sus años más tumultuosos. El afirmo practicas ya establecidas para apoyar su primacia sobre toda la Iglesia.Ok. Este es el punto donde les tengo que decir que nos vamos a desviar de nuestro curso habitual y descartar algunas cosas que pueden molestar a nuestros amigos Católicos. Pero este es un período de la historia de la Iglesia que habla específicamente sobre la cuestión de la primacía del papado. Confía en mí, cuando lleguemos mas adelante en la historia de la iglesia, tendremos un montón de cosas difíciles para mirar con respecto a los protestantes.Leo y su enfoque sobre la primacía del Papa y que el era EL sucesor espiritual de Pedro como líder de la iglesia, se basa en gran medida en Mateo 16, donde Jesús le dijo a Pedro que el construiría su Iglesia sobre la roca, parece ir en contra de la enseñanza clara de Jesús sobre la Iglesia en donde no debemos seguir los patrones del mundo del poder y del gobierno. Los lideres están para servir. Como Bruce Shelley señala en su maravilloso libro Historia de la Iglesia en Lenguaje Claro, la primacia de Pedro como líder de la iglesia es difícil sacar de Mateo 16, cuando en sólo unos pocos versículos más adelante Jesús reprende a Pedro, llamándolo "Satanás." Peter negó al Señor en su juicio e incluso después del llenado del Espíritu Santo se registra en Hechos 2, que el apóstol Pablo lo reprende por ser un mal ejemplo.Otra razón para cuestionar la primacía de Pedro y la sucesión apostólica de los Papas es al preguntar, donde en la Biblia comisiona Jesús a Pedro como Obispo de Roma? Aunque ciertamente Pedro fue a Roma, no hay nada que sugiera que él fue el jefe de la iglesia en Roma. Sabemos que fue martirizado y enterrado, pero eso es muy lejano de llevarnos a decir que fue el Obispo Romano.Desde una simple perspectiva histórica, hasta el tiempo de Dámaso y Leo, mientras que el obispo de Roma fue, sin duda, considerado como UN gran líder, no fue considerado como EL líder de la Iglesia entera. La evidencia es muy fuerte que Dámaso al igual que Leo eran lo suficientemente astutos para ver que con la aceptación del Cristianismo al Imperio habría ciertos lugares que tomarían una gran importancia. Esos lugares fueron Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Roma. Roma era la única ciudad en el Oeste, las otras 3 estaban en el Este. Y con el centro político ahora igualmente en el Este, Roma sabía que enfrentaba una amenaza muy real de convertirse en irrelevante, como ya le había pasado a la Iglesia de Jerusalén. Así que los obispos de Roma jugaron su carta especial; ellos eran la única iglesia donde los nombres de Pedro y Pablo tenían alguna conexión histórica.En nuestro próximo episodio, veremos cómo Leo el Grande ayudó a cimentar a Roma como centro de la Fe.
El titulo de este episodio es “Lengua de Oro”Su predicación era tan buena, que lo llamaron Boca de Oro.Juan Crisóstomo fue criado por una madre viuda en la ciudad de Antioquía. Durante la segunda mitad del 4º siglo, Antioquía era una ciudad muy importante del Imperio Romano Oriental y un centro importante del pensamiento cristiano y la vida. Procedente de una familia acomodada, la joven madre de Juan decidió quedarse viuda y dedicarse a la educación de su hijo. Ella contrató a un tutor llamado Libanius, amigo íntimo del Emperador Juliano el Apóstata. Libanius inculcó en Juan un amor de los clásicos Griegos y una pasión por la retórica que sentó las bases para su vida adulta.Empezó su carrera como abogado, pero cuando escuchó el Evangelio, se convirtió en un creyente y fue bautizado en el año 368. Su celo lo llevó a seguir lo que en ese tiempo se consideraba el ejemplo mas cercano de lo que significa seguir a Jesús, se convirtió en un monje. Pero la privación de la vida ascética arruinó su salud. En 380, salió de su cueva para reincorporarse a la vida en su ciudad natal de Antioquía. Seis años más tarde, el Obispo Juan lo ordeno sacerdote y comenzó una notable carrera de predicador.Durante este tiempo, él escribió Sobre el Sacerdocio, una justificación de su demora en entrar al sacerdocio, que también era una mirada madura a los peligros y posibilidades del ministerio. Él escribió, "no sé si alguien ha conseguido el no disfrutar de ser alabado. Y si él lo disfruta, naturalmente quiere recibirlo. Y si quiere recibirlo, él no puede dejar de ser angustiado y desesperado por perder esa alabanza."Fue en Antioquía que la predicación de Juan Crisóstomo se comenzó a notar, sobre todo después de lo que ha sido llamado "El Asunto de las Estatuas.”En la primavera del año 388, una rebelión estalló en Antioquía sobre el anuncio de un aumento de impuestos. A modo de protesta, las estatuas del Emperador y su familia fueron profanadas. Funcionarios Imperiales respondieron castigando a los líderes de la ciudad, donde fueron tan lejos como matar a algunos. El Arzobispo Flavio fue apresuradamente unos 800 kilómetros a la capital en Constantinopla, para rogar al Emperador por clemencia.En ausencia del Arzobispo, Juan predicó a la atemorizada ciudad: "Deben mejorarse vosotros ahora verdaderamente, no como cuando durante uno de los numerosos terremotos o en el hambre o la sequía o en visitas similares que abandonaron su pecando durante 3 ó 4 días y luego comenzaron la vida antigua otra vez." Cuando Flavio regresó 8 semanas después con la buena noticia de la gracia del Emperador, la reputación de Juan había aumentado de gran manera.A partir de entonces, él estaba en demanda como predicador. Predicó a través de muchos libros de la Biblia, aunque tenía sus favoritos. "Me gustan todos los santos", dijo, "pero Pablo mas que todos - ese vaso de elección, es la trompeta del cielo." En sus sermones, denunció el aborto, la prostitución, la gula, el teatro y el juramento. Sobre el amor de las carreras de caballos, se quejó, "Mis sermones son aplaudidos meramente de costumbre, entonces todo el mundo corre a las carreras de nuevo y da mucho más aplausos para los jinetes, mostrando efectivamente una pasión desenfrenada por ellos! Allí pusieron toda su enfoque con gran atención, y decían con una rivalidad mutua, "Este caballo no funcionó bien, este tropezó', y uno le gusta este jinete y otro a ese otro. Nadie piensa más de mis sermones, ni del santo misterio y asombroso que se realizan allí".Con su gran cabeza calva, sus ojos profundamente arraigados, y las mejillas hundidas, les recordaba a la gente de Eliseo el profeta. A pesar que sus sermones, duraban entre 30 minutos y 2 horas, siempre fueron bien atendidos, pero a veces se volvía desalentado: "Mi trabajo es como el de un hombre que intenta limpiar un trozo de tierra en el que un arroyo fangoso fluye constantemente."La predicación y la enseñanza ha sido siempre el centro de la labor de un sacerdote, pero bajo Juan, cobró un nuevo significado. Sus mensajes fueron marcadamente diferentes de la mezcla alegórica común en ese momento. Los sermones de Juan eran al punto, literales, con interpretaciones y aplicaciones de las Escrituras. Más de 600 de sus mensajes han llegado hasta nosotros, de modo que podemos sentir la fuerza de su elocuencia, que le termino dando el apodo de "Crisóstomo o boca de oro." Aunque él era bajo de estatura, la calidad de su voz era notable. Él podía ser escuchado claramente por grandes multitudes.A principios del año 398, Juan fue capturado por soldados y trasladado a la capital, donde fue consagrada por fuerza como Obispo de Constantinopla. Su secuestro fue organizado por un funcionario del gobierno, quien quería adornar a la iglesia de la capital con el mejor orador del Cristianismo. En lugar de rebelarse contra la injusticia, Juan lo aceptó como la providencia de Dios.Pero en lugar de suavizar sus palabras para su nueva y más prestigiosa audiencia, muchos de ellos de la casa Imperial y la corte, Juan siguió los mismos temas que había predicado en Antioquía. Él criticó los abusos de poder y riqueza. Su propio estilo de vida se convirtió en un escándalo porque se negó seguir la decadencia que los ricos e influyentes y los regales que ellos le daban. En lugar él vivió una vida ascética, y utilizó su considerable presupuesto familiar para el cuidado de los pobres, y construir hospitales.Él continuó predicando contra los grandes pecados públicos. En un sermón en contra del teatro, él dijo, "mucho después de que el teatro este cerrado y todo el mundo se halla ido a sus casas, esas imágenes (y aquí él hablaba de la desnudez de los actores y actrices] aún flotan ante su alma, sus palabras, su conducta, sus miradas, sus paseos, sus posiciones, su excitación, sus extremidades sin castidad.… y allí dentro de ti el pecado enciende el horno Babilónico en el que la paz de su hogar, la pureza de su corazón, la felicidad de su matrimonio será quemado!".Ayudando a Juan a enfrentar este desafío público en contra del exceso Imperial hubo una popular y rica mujer llamada Olympias. Olympias quedó viuda después de sólo 2 años de matrimonio a uno de los hombres más ricos del Imperio. Ella igual procedía de una familia acomodada y con sólo 25 años de edad, era una de las personas más ricas del mundo. Pensando que una mujer no sabía cómo manejar todo ese dinero y el poder que traia, y que seguramente acabaría siendo utilizada por sus enemigos en contra de él, el Emperador Arcadio le ordenó casarse con su primo. Ella se rehusó! Ella decidió utilizar su riqueza para ayudar a los pobres y necesitados de Constantinopla. Ella fundó un convento que albergaba a 200 mujeres dedicadas al cuidado de los enfermos y de los pobres. Ella comenzó un orfanato y hospital.Olympias y John iniciaron una profunda amistad que no era romántica y se animaban mutuamente al tomar juntos una solitaria y peligrosa postura oponiéndose al abuso imperial de poder. La resistencia de Juan a los excesos de la Emperatriz Eudoxia la perturbaron tanto que convenció a su marido de desterrar a Juan en el año 403 d.C. Grandes disturbios por parte de la gente causo su inmediato regreso. Lo que provocaba a Juan era la pretensión de Eudoxia de ser una cristiana y, sin embargo, la insistencia que tenia en hacer cosas indignas de un seguidor de Cristo. Como Emperatriz, ella fijaba el estándar o ejemplo para el resto de la corte real a seguir. Cuando ella puso una estatua de plata de ella cerca de la iglesia, Juan hizo muy clara su resistencia. Esto la impulsó a exigir, una vez más, su exilio. Cuando salió la noticia, hubo manifestantes que quemaron varios edificios. Los enemigos de Juan culparon a Olympias de organizar el disturbio y ella también fue enviada al exilio.Algunos historiadores asignan a Juan una terrible falta de tacto en el trato con los ricos y poderosos de Constantinopla; especialmente con el Emperador y su esposa. Podríamos llamarlo una falta de tacto, o simplemente un valor inquebrantable de decir la verdad al poder; a los dirigentes que afirman ser seguidores de Cristo pero cuyo estilo de vida mostraba poca evidencia de ello.Juan Crisóstomo era un hombre en una encrucijada. Él estaba especialmente dotado como predicador y profesor muy estimado por la gente común. Era Obispo de la ciudad más políticamente influyente del Imperio Romano, por lo que su potencial para influir sobre el área política era inmenso. Fue un gran líder de la iglesia, en el momento de la historia cuando la Iglesia y el Estado estaban unidos y muchos de los líderes de la iglesia estaban empezando a flexionar sus músculos políticos. Pero al hacerlo, ellos estaban perdiendo su autoridad espiritual. Ellos no sólo tomaron el acceso al área civil, se vistieron de todos los exesos del poder mundano en su vestimenta, dieta, y domicilio.John fuertemente resistió esa corrupción mundana del clero. Él comprendia que la Iglesia tenia el deber de presentarse como un testimonio profético PARA el mundo, PARA el ámbito civil, PERO no convertirse en su socio. Mientras que la gente común lo amaba, sus compañeros del clero y los ricos de Constantinopla se sintieron ofendidos por él.________________________________________________________________________________________________________En un episodio anterior observamos cómo la iglesia primitiva se desarrolló alrededor de 4 centros; Jerusalén, Antioquía, Cartago y Roma. Para el 4º siglo, Jerusalén y Cartago habían perdido importancia, pero Alejandría y Constantinopla tomaron su lugar. Junto con esto se desarrolló una larga rivalidad entre Antioquía y Alejandría que duró unos pocos siglos. Hay numerosas razones por esto, pero la mayoría tenia que ver con el prestigio de su posición; es decir, cual de las dos iglesias podía jactarse de tener los lideres más amados y influyentes.Antioquía era la iglesia de Bernabé y Pablo. Había sido instrumental en el crecimiento inicial de la Iglesia al enviar misioneros al Norte, Oeste y Este. Muchas de las Iglesias de Oriente debían su existencia a Antioquía por su fidelidad en la plantación de nuevas obras. Pero Alejandría había sido el centro de enseñanza clásica durante generaciones. Quien no había oído hablar de la famosa Biblioteca de Alejandría? Sus escuelas eran de renombre mundial. La iglesia tenia luminares como Clemente, Atanasio, Orígenes y todos provenían de Alejandría.Al centro de la rivalidad entre las dos iglesias fueron sus métodos diferentes de interpretar las Escrituras. Nos acordamos de Orígenes que había desarrollado un método altamente alegóricas de estudiar y enseñar la Biblia. La iglesia de Alejandría adoptó esta metodología y la había seguido por generaciones. Antioquía, por otro lado, se enfocaba en leer y entender la Biblia literalmente. La rivalidad entre Alejandría y Antioquía se volvió tan amarga que hubo tiempos que llego hasta el derramamiento de sangre, como veremos más adelante.Por ahora, sólo es importante saber que el Arzobispo de Alejandría, Teófilo, estaba celoso del llamado de Juan de Antioquía a ser el Obispo de la Capital. Cuando escuchó que Juan estaba haciendo un montón de enemigos entre los ricos y poderosos, se propuso a llamar a un consejo de la iglesia en una ciudad cercana, y empezó a inventar acusaciones de herejía para que Juan fuera exiliado. Juan fue enviado al exilio por la emperatriz Eudoxia y el Emperador Arcadio.Mientras Juan era transportado a través de las llanuras de Asia Menor en el calor del verano, su salud comenzó a fallar. A la orilla oriental del Mar Negro, a los bordes del Imperio, su cuerpo ya no pudo mas y murió.34 años más tarde, después de que todos los enemigos de Juan habían muerto, sus reliquias fueron traídas en triunfo a la capital. El emperador Teodosio II, hijo de Arcadio y Eudoxia, públicamente pidió perdón por los pecados de sus padres.John fue posteriormente dado el título de "Doctor de la Iglesia", por el valor de sus escritos. Junto con san Basilio el Grande, Gregorio Nacianceno y Atanasio, él es considerado uno de los más grandes de los primeros Padres de la Iglesia Oriental.
Este episodio se titula, “Jerónimo.”A sus 30 años, Jerónimo fue probablemente el mayor erudito Cristiano de su tiempo. És una de las mas grandes figuras en la historia en la traducción de la Biblia, pasandose 3 décadas produciendo la versión latina que sería la norma durante mil años. Pero Jerónimo no era un intelectual perdido en las nubes. Anhelaba la vida de los Ermitaños que consideramos en el episodio anterior y que a menudo exhibía una disposición amargada que trataba a los que se le oponían con sarcasmo profundo y brutales insultos.Su nombre en latín era, EUSEBIUS SOPHRONIUS HIERONYMUS y nació en el año 345 d.C. de padres Cristianos ricos o en Aquilea en el NE de Italia o al otro lado del Adriático en Dalmacia.A los 15 años, Jerónimo y un amigo se fueron a Roma para estudiar Retórica y Filosofía. Como muchos alumnos de hoy en día, siguió el camino inmoral de sus compañeros. Pero después de todo su libertinaje caía en periodos de intenso auto-desprecio. Para calmar su conciencia, visitaba las tumbas de los mártires y de los santos en Roma en las extensas catacumbas. Jerónimo dijo más tarde que la oscuridad y el terror que encontró allí le parecía una advertencia adecuada del infierno al cual sabía que su alma estaba destinada.Esta conciencia sensible es interesante a la luz de su escepticismo inicial sobre el Cristianismo. Ese escepticismo comenzó a derretirse cuando él comprendió que lo que estaba experimentando era la convicción del Espíritu Santo. Su mente no pudo ganarle a su corazón y finalmente se convirtió. A los 19 años, fue bautizado.Luego se trasladó a Trier en Galia, donde empezó estudios teológicos y comenzó a trabajar haciendo copias de comentarios y obras doctrinales para clientes adinerados. Jerónimo luego regresó a Aquilea, donde se estableció en la comunidad de la iglesia y hizo muchas amistades. Varios de estos lo acompañaron cuando empezó un viaje a través de Tracia y Asia menor hasta el norte de Siria. En Antioquia, dos de sus compañeros murieron y él cayó gravemente enfermo. Durante esta enfermedad, él tuvo una visión que lo llevó a dejar a un lado sus estudios de las obras clásicas y dedicarse a Dios. Se sumió en un profundo estudio de la Biblia, bajo la orientación de un líder de la iglesia de Antioquía llamado Apolinares. Este Apolinar posteriormente fue etiquetado como un hereje por sus opiniones poco ortodoxas sobre Cristo. Fue uno de varios que en estos momentos estaba tratando de averiguar cómo entender y expresar la naturaleza de Jesús; era Dios, hombre o ambos? Y si ambos, ¿cómo podíamos entender estas dos naturalezas que operaban dentro de Una en Jesús? Apolinar decía que Jesús tuvo un cuerpo y alma humana, pero que su mente fue divina. Este punto de vista, llamado Apolinarianismo creativamente, fue declarado herético en el Concilio de Constantinopla en el año 381, aunque en la iglesia ya la había rechazado como una opinión viable de cómo ver a Cristo en el año 362 d.C. en un sínodo en Alejandría, presidido por nuestro amigo Atanasio. Mientras que estuvo en Antioquía y como secuela de su enfermedad y la pérdida de sus amigos, Jerónimo fue tomado por un deseo de vivir una vida ascética como ermitaño. Él se retiró al desierto al Sureste de Antioquía, ya bien poblada por compañeros ermitaños. Jerónimo pasó su aislamiento con más estudios y redactando comentarios. Él comenzó a aprender Hebreo bajo la tutela de un Judío convertido, y mantuvo correspondencia con los Judíos cristianos de Antioquía. Obtuvo una copia de los Evangelios en Hebreo, fragmentos de los cuales se conservan en sus notas. Jerónimo tradujo partes de estas al griego.Regresando a Antioquía en el 379, fue ordenado por Paulino, quien nos acordamos fue el obispo de la congregación pro-Nicea allí. El era el Obispo y líder de la iglesia apoyada por Roma, después que la iglesia de Antioquía Arriana fue tomada por el Obispo pro-Nicea llamado Meletius. En lugar de las 2 iglesias fusionándose porque ya no había causa de división, se convirtieron en frentes políticos en la batalla por supremacía entre Roma y Constantinopla.Reconociendo la habilidad de Jerónimo como erudito, Paulino se apresuro a ordenar a Jerónimo como sacerdote, pero el monje sólo acepto con la condición de que él nunca tendría que llevar a cabo las funciones sacerdotales. Otra vez, Jerónimo hundió en sus estudios, especialmente en las Escrituras. Asistió a conferencias, examinó los papiros, y entrevistó a profesores y teólogos.Se trasladó a Constantinopla para proseguir el estudio de las Escrituras bajo Gregorio de Nacianceno. Pasó 2 años allí, y luego Paulino le pidió que regresara a Antioquía para acompañarlo a Roma para tratar la cuestión sobre quién era el legítimo Obispo de Antioquía. Paulino sabía que Jerónimo seria un poderoso aliado para su posición. De hecho lo hizo, y el papa Dámaso I quedó tan impresionado con Jerónimo, que lo convenció de quedarse en Roma. Por los próximos 3 años, Jerónimo se convirtió en una celebridad en Roma. Él tuvo un lugar destacado en la mayoría de los consejos del Papa. En un punto, su influencia sobre el papa era tan grande que él tuvo la audacia de decir, "Dámaso es mi boca".Él inició una revisión de la Biblia Latina basada en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento. También actualizo el libro de los Salmos que hasta ese momento se basaban en la Septuaginta, una traducción Griega del Hebreo.En Roma, fue rodeado por un círculo de mujeres adineradas y educadas, incluyendo algunas de las más nobles familias aristócratas. Ellos fueron movidos por el ascetismo de Jerónimo y empezaron a imitar su ejemplo de rechazar la indulgencia mundana. Esto no lo hizo popular con el clero secular de Roma que se gozaba con la atención de esas mujeres preciosas, ricas y disponibles. Pero la afrenta de Jerónimo a quitarles su diversión no acabo allí. El ofendía su búsqueda de placer y caminos amorosos con su lengua afilada y duras críticas. Como un historiador explica, "el detestaba a la mayoría de los Romanos y no se disculpaba por detestarlos." Se burlaba de la falta de caridad, la ignorancia y, por añadidura, de la vanidad del clero secular. Los hombres del tiempo eran excesivamente aficionado a las barbas, así que Jerónimo decía, "Si hay cualquier santidad en una barba, nadie está más santos que una cabra!"Poco después de la muerte de su patrón, el papa Dámaso en Diciembre del 384 d.C., Jerónimo se vio obligado a abandonar Roma, tras una investigación trajo que alegaba que él había tenido una relación inapropiada con una viuda rica llamada Paula. Este no fue el único cargo en contra de él. Más grave fue la muerte de una mujer joven que había tratado de seguir su estilo de vida ascética, debido a la mala salud causada por los rigores que el exigió que siguiera. Todo el mundo podía ver cómo su salud disminuía durante los 4 meses que ella siguió a Jerónimo. La mayoría de los Romanos, estaban indignados por causar la muerte prematura de una animada y adorable joven, y en la insistencia de Jerónimo a su madre que no debía llorar por la muerte de su hija. Cuando criticó su dolor como excesivo, los Romanos decían que no tenia corazón.Así que en agosto de 385 d.C., dejó Roma para no regresar y regresó a Antioquía, acompañado por su hermano, varios amigos, y seguido un poco después por la viuda Paula y su hija. Los peregrinos, acompañados por el obispo Paulino de Antioquía, visitaron Jerusalén, Belén y Galilea, y luego fueron a Egipto, el hogar de los más grandes héroes de la vida ascética.En el verano de 388 regresó a Israel. Un estudiante rico de Jerónimo fundó un monasterio en Belén para que él lo administrara. Este monasterio incluyó 3 claustros para las mujeres y un albergue para los peregrinos.Fue allí que pasó sus últimos 34 años. Él terminó su mayor contribución, iniciada en el año 382 d.C. por la instrucción del Papa Dámaso: una traducción de la Biblia al Latín._________________________________________________________________________________________________________El problema no era que no había una Biblia en Latín; ¡el problema era que había demasiadas! Éstas variaban ampliamente en su exactitud y veracidad. Dámaso le había dicho, "Si vamos a depositar nuestra confianza en los textos latinos, es para nuestros adversarios decirnos cual, porque hay tantas variedades como existen copias. Si, por el contrario, buscamos encontrar la verdad de una comparación de muchas, ¿por qué no mejor volver al original griego y corregir los errores introducidos por traductores inexactos, y por las torpezas de alteraciones por críticos ignorantes, y, además, todo lo que se ha insertado o cambiado por copistas más dormidos que despiertos?"En primer lugar, Jerónimo trabajó a partir de la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento. Pero luego estableció un precedente para posteriores traductores: el Antiguo Testamento tenía que ser traducido del original Hebreo. En su búsqueda de precisión, aprendió hebreo y consultó a rabinos judíos y eruditos.Una de las mayores diferencias que vio entre la Septuaginta y el original Hebreo era que los judíos no incluyen los libros ahora conocidos como los Libros Apócrifos en el canon de las Sagradas Escrituras. Aunque se sintió obligado a incluirlos, Jerónimo dejó en claro que aun si bien podrían ser considerados "libros" de la iglesia, no eran libros canónicos inspirados.Después de 23 años, Jerónimo completó su traducción, que los cristianos utilizaron por más de 1000 años, y en 1546 el concilio de Trento declaró que era el único auténtico texto latino de las Escrituras.Lo que ha marcado esta Biblia como única, fue el use del lenguaje de la vida cotidiana, Jerónimo del uso de la vida cotidiana o de la calle de sus tiempos, en lugar del lenguaje arcaico clásico de los eruditos latinos. Los académicos y el clero la desacreditaron como vulgar, pero se hizo muy popular. La Vulgata Latina, como fue llamada, se convirtió en la Biblia principal de la Iglesia Romana por el próximo milenio.La traducción de Jerónimo fue tan venerada que hasta la reforma, los eruditos traductores solo trabajaban en base a la Vulgata. Serían otros mil años hasta que traductores trabajaran directamente de los manuscritos griegos del NT. La Vulgata Latina aseguro que el Latín, en lugar de Griego, sería el lenguaje de la Iglesia Occidental. El resultado de igual manera fue que siglos más tarde hubiera una liturgia y Biblia que los laicos ya no podrían entender, y que esto precisamente era lo contrario de la intención original de Jerónimo. También es la razón por la que muchos nombres científicos y términos proceden del Latín, más que el griego, que era el idioma de los eruditos hasta la aparición de la Vulgata.La Biblia latina no fue la única obra en la cual Jerónimo trabajó mientras que estaba en Belén. Él también produjo varios comentarios, un catálogo de autores cristianos, y una respuesta al desafío del Pelagianismo, una enseñanza aberrante que veremos en un futuro episodio. A este periodo también pertenecen la mayoría de las polémicas de Jerónimo, sus denuncias de las obras y gente que Jerónimo consideraba peligrosa. Igual produjo un escrito sobre la amenaza de algunos de los errores de Orígenes. Denunció al Obispo Juan de Jerusalén y a otros, incluyendo algunos de sus amigos.Algunos de los escritos de Jerónimo contienen opiniones provocadoras sobre cuestiones morales. Cuando digo provocadora, estoy siendo generoso; eran, en el mejor de los casos aberrantes y al borde de ser heréticos. Todo esto surgió de su ascetismo extremo. Mientras que el Monasticismo que el seguía le permitida producir un enorme volumen de trabajo, su enfoque apasionado de la estricta disciplina fue nada mas que un extremismo legalista. El insistía en la abstinencia de una dieta normal, el empleo, e incluso el sexo matrimonial. Sus posiciones son tan extremas en este sentido, que incluso otros ascetas le llamaban radical.Por lo que sabemos, ninguna de las obras de Jerónimo se perdieron en el curso de los siglos. Hay unos manuscritos medievales que marcan el inicio de su labor en la traducción de la Biblia. Varias colecciones existentes del siglo 16 son las primeras copias de sus escritos. A través de los años, Jerónimo ha sido un tema favorito de los artistas, especialmente pintores del Renacimiento Italiano.Murió en Belén a finales de Septiembre de 420 d.C..
El episodio de esta semana se titula “Ermitaños.”Algunos episodios atrás cuando presenté a Atanasio, mencioné a los ermitaños religiosos que el visitó en el desierto llevándoles alimento, cerca de Alejandría en Egipto. Como un hombre joven, Atanasio rindió honores a estos hombres que habían abandonado toda la facilidad de la ciudad para llevar una vida difícil pero sin distracciones para enfocarse en su devoción a Dios.Quiénes eran estos ermitaños, y que los llevo a un cambio tan radical en su estilo de vida de lo que habían modelado Jesús y los Apóstoles?Mientras que la teología de los monjes y monasterios evoluciono a lo largo de muchas generaciones, su primer fundamento descansaba sobre el ejemplo de Juan el Bautista, el precursor de Cristo, que era un modelo de ascetismo. Su guarida normal era en el desierto de Judea, donde cruza el Río Jordán. No vestía la moda del día y comía una estricta dieta orgánica proporcionada por el desierto.Los primeros ermitaños pusieron un gran peso en lo que Jesús le había dicho al joven rico de vender sus posesiones, dándole todo a los pobres, y seguir al Señor. Abrazaron las partes en el Nuevo Testamento que hablan frecuentemente que la carne está en una batalla con el espíritu y viceversa. Llegaron a la conclusión que la carne y espíritu son irreconciliables. Los ermitaños literalmente renunciaron al mundo y dejaron la vida culta de la ciudad, para vivir en un entorno primitivo en el desierto. Este estilo de vida de privaciones y molestias era considerada como el verdadero camino a la comunión con Dios, por los ermitaños y su grupo de admiradores que crecía mas cada día.La primera vez que vemos una expresión escrita de esta nueva mentalidad es en el Pastor de Hermas cerca del año 140 d.C. Este documento define dos caminos para crecer en su devoción a Dios, el camino superior y el camino inferior. La fe, esperanza, y amor eran la vía inferior requerida de todos los Cristianos. Pero para quienes aspiraban profundizar su intimidad con Dios, la abnegación era necesaria. Esta auto-negación tomó muchas formas especialmente con el celibato y renunciando al matrimonio como los más radicales, siendo los mas populares.La práctica de la penitencia se convirtió en común con los creyentes, que hacían actos dramáticos de caridad y valentía con el fin de demostrar su devoción a Dios. Cuando la persecución era una amenaza frecuente, los cristianos solían ver a la penitencia como una manera de compensar los momentos de debilidad y miedo. Y por supuesto, los mártires fueron héroes luminosos que incluso algunos paganos admiraban! Pero con el fin de la persecución, la iglesia necesitaba nuevos héroes y los encontró en los ermitaños que participaban en actos extremos de abnegación.Los primeros monjes fueron ermitaños; personas que se refugiaban en el desierto, y el lugar que les dio su inicio; fue Egipto, donde el desierto era abundante fuera la franja fértil de tierra a lo largo del Nilo. La palabra ermitaño proviene de la palabra griega para el desierto.Cerca del año 250 d.C., un hombre de 20 años de edad llamado Antonio tomó el mandato de Jesús al joven rico para vender sus posesiones y seguirlo -- literalmente. Antonio vendió todo y se fue a vivir en una tumba abandonada. Leyendas crecieron rápidamente sobre sus batallas con la tentación que tomaron forma visible con ataques de demonios, mujeres seductoras, y bestias salvajes. Antonio salía de cada batalla con un mayor sentido de devoción a Dios que inspiraba a otros a seguir su ejemplo ascético. Pronto, cientos de personas tomaron su camino al desierto, para vivir una vida de una rígida abnegación. Antonio era el favorito de Atanasio. Desde que Antonio vivió a tener más de cien años, aun estaba vivo cuando el futuro obispo de Alejandría estaba llevando comida a los monjes del desierto. Atanasio escribió una biografía de Antonio, la cual se volvió muy popular. Este libro, más que cualquier otro factor, ayudó a aumentar la estima y lo atractivo de la vida ermitaña en el desierto.El movimiento hacia el Monasticismo creció rápidamente con el nuevo favor Imperial bajo Constantino y sus sucesores. No es difícil comprender porqué el número de ascetas creció y el Monasticismo se hizo popular en este tiempo en que la Iglesia y el Imperio estaban siendo los mejores de amigos. Ser cristiano ya no era peligroso, por lo que la sinceridad de muchos nuevos miembros había disminuido. Cuando la gente se dio cuenta de que el pertenecer a una iglesia era un plus político y social, el factor de la sinceridad en la iglesia cayo aún más. Los creyentes genuinos notaban la flacidez de la calidad de la fe, en estos amigos instantáneos de la iglesia y eligieron responder aceptando una ruta más riguroso. Los modelos de aquella época fueron los monjes; los extraordinarios Héroes Cristianos que habían alcanzado un honor similar al que les había sido concedido a los Mártires de la época anterior y wow! No tenían que preocuparse que les cortaran la cabeza.Así que los monjes de este tiempo no eran tanto de estar huyendo del mundo como personas que estaban en protesta de una iglesia mundana.Parte integral de la vida ermitaña era un aislamiento individual que estaba en contrasta con la vida comunal modelada por Jesús y los Apóstoles, y que vemos en todo el Nuevo Testamento. No tiene mucho cuerpo la iglesia de Cristo cuando es solo un hombre en una cueva. Los ermitaños veían a su refugio en el desierto como una manera fácil de evitar las tentaciones del mundo exterior, pero, ¿cómo trataban con las mucho más peligrosas tentaciones interiores del alma = cosas como el orgullo y la envidia?La tentación del orgullo es evidente. Después de todo, era fácil para los ascetas del desierto que habían tomado la supuesta "ruta superior" considerarse mejor que los demás. Pero ¿cómo podría ser un problema la envidia cuando vivían solos? Pues si bien, vivían solos, pero tenían un montón de visitantes. Muchos peregrinos se dirigían a reunirse con ellos y para tomar unos momentos con aquellos considerados santos vivos. Cuando estos peregrinos hacían sus rondas visitando a varios ermitaños, les informaban a cada ermitaño los actos extremos de penitencia y la piedad de los otros. No queriendo quedarse atrás, los ermitaños se esforzaban por superarse los a los otros en demostraciones de devoción. Esto los dirigió a ayunos extremos, a comer comida rara, vivir en los árboles, o en la parte superior unos pilares, negar a bañarse. Al volverse mas más extravagantes sus actos, su fama crecía y pronto miles de personas acudían a verlos. Un ermitaño llamado Simón el Estilita no le gusto la muchedumbre que vino a verlo, el erigió un pilar donde vivió en la parte superior por 30 años. La gente le enviaba alimentos a través de una soga y canasta.Como con cualquier extremo, no pasó mucho tiempo antes de que una forma razonada y más tranquila desafiara la decididamente anti-bíblica manera de ultra-individualismo de los ermitaños del desierto. Acerca de año 320 d.C., alguien recordó que en Génesis 2:18 → Nos dice que las personas no deberían estar solos. Wow, quizás estos ermitaños que hemos hecho en santos vivos realmente no están en lo correcto después de todo. Un ex soldado llamado Pacomio formó el primer monasterio. Era un lugar donde los cristianos podían buscar la devoción a Dios en un ambiente comunal. En vez de que cada monje decidiera por sí mismo cómo iba vivir y qué iba a hacer, inspirándose en su experiencia como soldado, Pacomio estableció reglas para la comunidad. Todos los miembros llevaban el mismo uniforme, hacían el mismo trabajo manual, y mantenían en el mismo horario.Mientras que el Monasterio de Pacomio fue el primero que conocemos para los hombres, las mujeres ya tenían su propia versión de la vida comunal. Esto había sido necesario ya que las mujeres no podían ser ermitaños. Su aislamiento las hubiera hecho un destino tentador para los brutos y delincuentes. Nonnus es la forma femenina de la palabra Monje así que las mujeres que buscaban la vida comunal fueron llamadas Monjas; y su Comunidad era un Convento.El movimiento Monástico se propagó por el Norte de Egipto hacia Siria, y luego hacia el Oeste hacia Asia Menor, que en aquel momento era la región más espiritualmente dinámica de la fe. Una vez que los monasterios tomaron raíz en Asia Menor se propagaron rápidamente por toda Europa.Cuando Atanasio murió en la primavera del año 373 d.C. , los tres obispos de Capadocia, en Asia Menor recogieron y continuaron llevando la batuta del Credo de Nicea. Basilio, Gregorio Nacianzo y Gregorio de Nisa. Estas 3 crecieron en gran medida el Movimiento Monástico. Basileo fue de especial importancia, ya que él es el autor de la Regla de Disciplina que enmarco la vida monástica para las generaciones después y hasta el día de hoy en la Iglesia Ortodoxa Oriental.A lo largo de la 4ª y 5ª siglos, el Monasticismo ganó popularidad y se infiltro en todos los niveles de la sociedad. La vida comunal de los monjes reanudo en la Iglesia un sentido de propósito y un retorno a la religiosidad que había caracterizado a la Iglesia en sus primeros años. El martirio fue sustituido por una sincera devoción a Dios a través de la renuncia a una carrera de éxito mundano en favor de una vida en la Imitación de Cristo. Con el fin de obtener este ideal dentro del contexto de la vida comunal, los monjes tomaron votos de pobreza, obediencia y castidad. Estos fueron los intentos de delinear la línea de batalla de la tentación y el pecado renunciando a las posesiones, la libre voluntad y el impulso sexual. Los monasterios ayudaron a poner fin a los problemas comunes a los ermitaños anteriores: ociosidad y excentricidad. Ellos se convirtieron en los centros de renovación social y enseñanza. Para el Siglo Sexto, la mayoría de los líderes de la iglesia eran monjes.Uno de los monjes más notable de este período fue Jerónimo, quien vivió del año 340 a 420 d.C.. Comenzó como un ermitaño en el desierto de Siria. A pesar de sus mejores intenciones, Jerónimo fue acosado por la tentación sexual. El único alivio que pudo encontrar fue cuando su mente estaba ocupada por un enorme desafío intelectual. Alguien sugirió que aprendiera Hebreo que resultó ser una receta eficaz contra la tentación. Una vez que él había dominado en Hebreo, viajó a Roma, donde se convirtió en el tutor de uno de uno de los principales Obispos y conoció un par de mujeres brillantes que en virtud de su enseñanza se convirtieron a ser tan adeptas como él, en la enseñanza de la Biblia.Cuando Jerónimo cayó tuvo problemas con algunos de los otros monjes en Roma, se trasladó a un monasterio en Belén, donde pasó los siguientes 22 años traduciendo el Antiguo y Nuevo Testamento al Latín.La primera traducción de Jerónimo fue muy criticado porque usaba el lenguaje común de la calle en lugar del latín clásico más refinados de la antigüedad. La gente consideraba su Biblia vulgar, pero no pasó mucho tiempo antes de que las opiniones cambiaran y la Vulgata Latina fue ampliamente y tremendamente popular. La Iglesia Católica Romana utilizo la Vulgata Latina como su Biblia oficial hasta muy cerca de la actualidad.El hombre que tuvo el impacto más significativo en la Vida Monástica fue Benito de Nursia, que era cerca de Roma. Benito fue educado en la capital, pero cuando fue expuesto al extremo ascetismo de los ermitaños, decidió dejar la escuela a favor de una vida solitaria en una cueva a 80 millas al sur de Roma. Después de 3 años estudiando las escrituras, unos monjes locales lo vieron a visitar. Impresionados por su aprendizaje, le preguntaron si volvería con ellos para ser su Abad, el dirigente del monasterio. Él estuvo de acuerdo, pero cuando la disciplina necesaria que implemento les resultó demasiada rigurosa, intentaron envenenarlo. Benito Huyó. Benito se llevo con el solamente la sabiduría nacida del fracaso. En lugar de culpar a su fracaso en el monasterio como un signo de no era apto para el liderazgo, él perfeccionó sus ideas de cómo llevar a cabo una comunidad y comenzó un nuevo monasterio en Monte Casino, al sur de Roma en año 529 d.C.. Cuando Benito murió 13 años más tarde, dejó a la posteridad un patrón para la vida monástica que se convirtió en la norma para cientos de monasterios y ayudo a guardar la civilización Europea durante el declive intelectual de la Edad Media; algo a lo que volveremos a hablar en un episodio posterior.Fue en el monasterio de Monte Casino que Benito escribió su famosa "Regla." La Regla fue una brillante combinación de pragmatismo y psicología. Benito había aprendido cómo administrar una comunidad de creyentes y imponer la disciplina necesaria sin ser demasiado duro. Comenzó tomando las formas monásticas básicas que ya estaban en su lugar y, a continuación, instalo un sistema de disciplina que ahuyentaba al perezoso e insincero. Él sabía que el único camino para lograr los objetivos de un monasterio era en mantener la autoridad y disciplina, pero la obediencia tenia que ser tal que una persona ordinaria la podría dar. Benito fracasó en su intento anterior porque estaba esperando que los monjes siguieran su propio nivel de disciplina, que se dio cuenta era uno que muy pocos podían mayor seguir.La Regla de San Benito estableció la posición del Abad del monasterio como la única autoridad a quien los monjes debían su inquebrantable y incuestionable obediencia. Pero esta autoridad no podía ser arbitraria, por lo cual implemento que la elección del Abad era por los mismos monjes. La regla para el Abad era que toda decisión importante debía ser hecha después de consultar a los monjes por consejo para guiar su decisión. Advirtió al Abad que ir en contra del consejo de los monjes era imprudente y peligroso. Advirtió al Abad en contra de ejercitar poder incontrolado.En una medida que parece visionaria, Benito abogó que cada monasterio se convirtiera en un mundo en sí misma. Labor de naturaleza tanto manual como mental se consideraban crucial para la vida monástica y central para crecer en devoción con Dios. Así que cada monasterio se convirtió en una comunidad autosuficiente, que casi no dependía del mundo exterior. Lo que esto significo fue que cuando el Imperio Romano se disolvió, la enseñanza del mundo antiguo fue conservada en los monasterios Benedictinos, donde fue leído, estudiado y copiado por generaciones. Ellos se convirtieron en los almacenes del conocimiento que resurgiría en la Reforma y el Renacimiento, para levantar a Europa de la Edad Media._________________________________________________________________________________________________________Al acercamos al final de este episodio, aquí hay algunas líneas de la Regla de San Benito. El primer grado de la humildad es una obediencia pronta. * La ociosidad es enemiga del alma; y, por lo tanto, los hermanos deberían ser empleadas en trabajo manual en determinados momentos. En otros, en la lectura devota. * A los dormilones les gusta hacer excusas. * El Abad debe siempre tener en mente lo que es y lo que ha sido llamado a hacer; debe saber que a quien más se le confía, a él más se* le exigirá. * Él debe saber que quien emprende el Gobierno de almas debe prepararse a el mismo para dar cuenta de ellas.
Tanto a los oyentes casuales y a los suscriptores de CS, gracias por acompañarnos.Si aún no lo ha hecho, visita la página de Facebook y dale un "Me Gusta". Si entras a CS a través de iTunes, califique al podcast y deja un comentario. Gracias.
Este episodio 17 se titula “Que Diferencia hace un Siglo.”Empezando a la mitad del cuarto siglo, la Historia de la Iglesia caminó juntamente con la historia del Imperio Romano. Con la muerte de Constantino el Grande, el poder del Imperio se dividió entre sus 3 hijos, Constantino II, Constante y Constancio II. En las maniobras de hombres hambrientos por el poder que siguieron, ellos le dieron poco honor a su crianza en una educación cristiana. Ellos eliminaron rápidamente cualquier reto por parientes de su padre, y luego se puso a pelear entre ellos mismos. Tres años después de la muerte de su padre ya estaban ellos en una guerra de lucha por la supremacía exclusiva. Constantino II fue asesinado por Constante, quien a su vez fue asesinado por un Comandante de Galicia de la Guardia Imperial llamado Magnentius. Después de su derrota y el suicidio de Magnentius, Constancio se convirtió en el único Emperador y reinó hasta su muerte en el año 361 d.C..Constancio se aparto de la sabia política de tolerancia religiosa de su padre Constantino. Constancio fue fuertemente influenciado por el obispo Arriano de Constantinopla Eusebio, que le inspiró a utilizar su autoridad de su posición para imponer la manera Arriana del Cristianismo no sólo sobre los paganos del Imperio, sino también en aquellos Cristianos que seguían a la Ortodoxia de Nicea. El paganismo fue reprimida violentamente. Los templos fueron saqueados y destruidos con el botín procedente de ellos dado a la Iglesia o a los que apoyaban a Constancio. Como los Cristianos habían sido previamente sometidos a detención y ejecución, ahora era en contra de los paganos. No inesperadamente, un gran número de antiguos paganos vinieron al Cristianismo; su conversión fingida. Una persecución similar fue aplicado hacia Cristianos que seguían a la Ortodoxia de Nicea. Fueron castigados con la confiscación de bienes y el destierro.Constancio se entrometió en la mayoría de los asuntos de la Iglesia, la cual, durante su reinado estuvo plagado de controversia doctrinal. Llamó a una multitud de consejos; en Galia, Italia, Illyricum, y Asia. El se veía como un gran teólogo y le gustaba que lo llamaran el Obispo de los obispos.Constancio justificó su violenta represión del paganismo diciendo que era como la orden de Dios a Israel de aniquilar la adoración y los ídolos de los Cananeos. Pero lideres inteligentes de la iglesia como Atanasio argumentaron en su lugar por la tolerancia. Atanasio escribió,Satanás, porque no hay verdad en él, rompe con el hacha y la espada. Pero el Salvador es suave, y obliga a nadie a quien viene, pero toca y habla con el alma: "Abrir a mí, mi hermana?" Si estamos abiertos a Él, entra, pero si nosotros no estamos dispuestos se va. La verdad no es predicada por la espada y la mazmorra, por el poder de un ejército, sino por la persuasión y la exhortación. ¿Cómo puede haber persuasión donde el temor del Emperador es prioritario? Cómo exhortación, donde la contradicción solo tiene que esperar el destierro y la muerte?La constante oscilación del péndulo de la historia, predice que la fuerza que obligó a la fe a muchos por Constancio provocaría una reacción pagana. Esa reacción se produjo inmediatamente después de Constancio durante el reinado de su primo, Juliano el Apóstata. Juliano sólo había evitado la purga anterior de su familia, porque él era demasiado joven para una amenaza. Pero los jóvenes crecen. Julián recibió una educación Cristiana y fue entrenado para tener una posición en el liderazgo de la iglesia. Pero tenia y alimentaba un odio secreto por la religión de la corte, una religión en la que casi todos de su familia había sido exterminada. El estudió los textos prohibidos de místicos orientales y filósofos griegos; y todo era más emocionante porque estaban prohibidos. Juliano se volvió tan inmerso en el paganismo, que se hizo el líder de una orden secreta dedicada a mantener viva la antigua religión.A pesar de su hostilidad hacia el Cristianismo, Juliano reconoció que la fe era demasiado arraigada en el Imperio para volver atrás el reloj a una época en la cual los cristianos eran persona non grata. Él decidió en lugar de simplemente soltarse la influencia que habían establecido en el ámbito civil. Nombró a los no cristianos a puestos importantes y recupero algunos de los antiguos templos paganos que se habían convertido en iglesias y los puso de vuelta a su uso original.Juliano promulgó una política de tolerancia religiosa. Cada uno era libre de practicar la fe que quería. Pero no nos equivoquemos, Juliano quería eliminar al Cristianismo. Sentía que la mejor manera de conseguirlo, no era atacarla abiertamente. Después de todo, 200 años de persecución ya habían demostrado que ese método no era eficaz. Más bien, Juliano se enfoco en que todas las diversas sectas del Cristianismo acabarían yendo a la guerra las unas con la otros y el movimiento moriría la muerte de mil cortes, todas auto infligidas. Su plan no funcionó, por supuesto, pero era una astuta observación de que tan facciosos los seguidores de Cristo puede ser.Cuando Juliano fue asesinado en el año 363 d.C. en una mal aconsejada guerra en contra los Sasánidas, el renacimiento pagano que esperaba, fracasó. Las razones de su desaparición eran muchas. Desde que el paganismo era una amalgama de diversas cosmovisiones y creencias contradictorias que a menudo carecian de la unidad necesaria para enfrentar al Cristianismo. Y comparado con las virtudes, moralidad y prioridades éticas del Cristianismo, el paganismo era insignificante.Juliano esperaba eliminar al Cristianismo, permitiendo que sus diversas sectas operaran unas al lado de otras igual nunca se materializó. Al contrario, se dieron avances importantes hacia un entendimiento mutuo en los debates doctrinales que los dividian. El antiguo Atanasio seguía vivo y como un anciano lider de la iglesia se había puesto menos combativo, que lo hizo un punto de encuentro para los diferentes grupos. Llamó a una reunión de los líderes de la iglesia en Alejandría, en el año 362, justo en el medio del reinado de Juliano, para reconocer al Credo de Nicea como la declaración oficial de la deidad de Cristo para la Iglesia. Su resolución fue aprobada.Pero un gran problema estaba creciendo en la importante ciudad de Antioquía. Mientras que las iglesias del Oeste bajo el liderazgo del Obispo de Roma permanecieron firmes en su lealtad al Credo de Nicea, el Imperio del Oriente se inclinaba hacia el Arrianismo. Antioquía de Siria Oriental fue una ciudad clave dividida entre los partidarios de Nicea y el Arrianismo. La iglesia oficial, es decir, reconocida por el Emperador de Constantinopla tenia un Obispo Arriano. Los Cristianos pro-Nicea y estaban encabezados por el Obispo Paulino de una iglesia cercana. Pero en el año 360 d.C., un nuevo obispo subió a encabezar la Iglesia Arriana en Antioquía - y él era un devoto de la Ortodoxia de Nicea llamado Meletius! Esto ocurrió justo en un momento en que más y más obispos orientales salían en favor del Credo de Nicea. Estos Obispos Orientales apoyaron al nuevo Obispo Meletius de Antioquía. Se podría pensar que esta sería una fusión de los viejos seguidores de Nicea bajo Paulino con el nuevo obispo, y → asumiríamos equivocadamente. Roma y la Iglesia Occidental consideraban a Paulino como el legítimo Obispo de Antioquía y seguían siendo sospechosos de Meletius y el nuevo enfoque que traía de Nicea. Sus esfuerzos para negociar con y ser aceptados por la iglesia Occidental fueron rechazados. Esto sirvió para aumentar las diferencias entre Oriente y Occidente, que ya había venido creciendo durante las últimas décadas._________________________________________________________________________________________________________Un nuevo centro de fuerza espiritual se desarrollo durante este tiempo en Capadocia, en el centro-este de Asia Menor. Se formó alrededor de la vida de 3 líderes de la Iglesia, Basilio el Grande, su hermano Gregorio de Nisa y su amigo Gregorio de Nacianzo. Su trabajo respondió a las persistentes preocupaciones que rodeaban las palabras que el Consejo de Nicea había elegido para describir a Jesús como siendo de la misma sustancia que el Padre. Estos 3 Padres Capadocios fueron capaces de convencer a sus hermanos que el original Credo de Nicea era la mejor formulación que iban a poder producir y que aceptaran que Jesús era de la misma sustancia que el Padre, y por lo tanto Dios, no una sustancia similar y por lo tanto algo distinto o inferior a Dios, como los Arrianos enseñaban. Lo expresaron en términos que hacían evidente que existía sólo un Dios, pero en 3 personas que individualmente son, y que juntos forman un solo Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo. Dijeron que los 3 operaban inseparablemente, ninguno nunca actuaba independientemente de los demás. Cada acción divina comienza desde el Padre, continúa a través del Hijo, y se completa en el Espíritu Santo.En el año 381 d.C. en el Concilio de Constantinopla, la Iglesia Oriental demostró su aceptación de la teología de los Padres Capadocios' al afirmar su adhesión al Credo de Nicea. Efectivamente, esto marcó el fin del Arrianismo dentro del Imperio. Y a diferencia de los 3 anteriores Concilios Ecuménicos, el Concilio de Constantinopla no fue seguido por años de contiendas amargas. Lo que el Consejo no pudo hacer era resolver la división en la iglesia de Antioquía. El Occidente continuó apoyando a los originales seguidores de Nicea mientras el Oriente apoyó los nuevos. Era evidente para todos que la tensión entre la antigua sede del poder Imperial y la nueva capital; entre Roma y Constantinopla estaba creciendo. Y que Obispo de cual iglesia sería el líder reconocido por la totalidad de la Iglesia? Antioquía se convirtió en el sitio donde esta batalla fue vivida a través de sus representantes, Paulino y Meletius.El Concilio de Constantinopla intento parar esta contienda mediante el desarrollo de un sistema de leyes de como las iglesias serían dirigidas. Las resoluciones del Consejo, y de todos los concilios de la Iglesia celebrado durante estos años, se denominaban Ley Canónica, que establecía la política por la cual la Iglesia habría de funcionar. Una de las resoluciones del Concilio de Constantinopla estableció lo que se conoce como Diócesis. La diócesis era un grupo de provincias, que se convertían en una región en la que el Obispo presidia con la eucaristía. La regla era que una diócesis no pueden interferir en el funcionamiento de otra. Cada cual tenía que ser autónoma._________________________________________________________________________________________________________Aunque Joviano siguió a Juliano como Emperador en el año 363, Su reinado fue corto. Siguió una política de tolerancia religiosa, como hizo Valentiniano I que le sucedió. Valentiniano reconoció que el Imperio era demasiado vasto para un hombre de estado y nombró a su hermano menor Valente para dominar al Oriente. Valente fue menos tolerante que su hermano y ataco tanto el paganismo y al los Ortodoxos de Nicea. Pero Valente fue el último Arriano en reinar en el Oriente o en el Occidente. Todos los Emperadores posteriores fueron Ortodoxos; es decir, siguieron el Credo de Nicea.Cuando Valentiniano murió en el año 375 d.C., el Imperio el imperio de Occidente cayó a su hijo Graciano. Y cuando Valente murió, Graciano eligió un experimentado soldado llamado Teodosio para dominar el Oriente.Graciano y Teodosio presidieron en la desaparición definitiva del paganismo. Ambos hombres apoyaron firmemente la fe ortodoxa, y a peticion del Obispo Ambrosio de Milán, promulgaron políticas que pusieron el fin a la adoración pagana. Por supuesto, los individuos dispersos por todo el imperio continuaron secretamente a ofrecer sacrificios a los ídolos, a través de los rituales supersticiosos del pasado, pero como una institución social con templos y un sacerdocio, el paganismo había sido erradicado. Bajo el reinado de Teodosio, el Cristianismo fue nombrada la religión oficial del Imperio.Terminaremos este episodio con un vistazo a cómo la iglesia en Roma surgió a ser la líder de la Iglesia en el Imperio durante los 4º y 5º siglos.En teoría, todos los Obispos de las muchas iglesias del imperio eran iguales. En realidad, desde el tiempo de los Padres Apostólicos, algunos habían ganado mayor importancia porque sus iglesias estaban en las ciudades más importantes. Durante el 2º y primera parte del 3º siglo, Alejandría, Antioquía, Roma y Cartago eran los lugares de mayor fuerza espiritual; sus pastores principales reconocidos como líderes, no sólo de sus iglesias, sino de toda La Iglesia. El Concilio de Nicea en el año 325 d.C. reconoció la iglesia de Alejandría como la iglesia principal de todo el norte de África, en el oriente era Antioquía y Roma como preeminente en el Oeste.Constantinopla, la nueva capital política oriental, se agregó a esa lista en el año 381 por el Concilio de Constantinopla. Como uno de sus decretos de la Ley Canónica, el Consejo declaro a Constantinopla segunda sólo a Roma en términos de primacía para decidir asuntos de la iglesia.Se puede suponer que el Obispo de Roma aceptaría con mucho agrado esta declaración del Consejo, siendo que reconocía a la “sede" Romana, (es decir, un territorio de la autoridad del obispo) como principal. Él no! Él se opuso porque la decisión del Consejo implicaba que la posición de una iglesia y su Obispo dependía de la importancia de su ciudad en el Imperio. En otras palabras, la cercanía al centro del poder político es lo que era más importante. El Obispo de Roma mantuvo que la preeminencia de Roma no dependia de la proximidad política pero de un precedente histórico. El dijo que el decreto de un sínodo o consejo no podía transmitir la primacía. El Obispo Romano alegó que Roma tenia la importancia porque Dios lo había decretado así. En un concilio en Roma un año después del Concilio de Constantinopla, el Obispo Romano Dámaso dijo que la primacía de Roma recaía sobre el Apóstol Pedro que fundo la iglesia Romana. Desde mediados del 3º siglo, los cristianos Romanos habían utilizado Mateo 16, Lucas 22 y Juan 21 para reclamar que su iglesia poseía una única autoridad sobre otras iglesias y obispos. Esta Teoria Petrina como se llego a conocer, fue generalmente aceptada por el final del siglo 6º. Esta alegaba que Pedro había sido dado primacía en respecto a sus compañeros apóstoles, y que su posición superior habia sido transmitida desde él a sus sucesores, los Obispos de Roma, en virtud de la sucesión apostólica.En verdad, ya existía una importante comunidad Cristiana en Roma cuando Pedro llegó a Roma y fue martirizado. Los cristianos honraban a Pedro como lo hicieron a todos sus mártires, haciendo que su tumba, un lugar popular de reunión. Eventualmente, se convirtió en un santuario. Entonces, cuando la persecución terminó, el santuario se convirtió en una Iglesia. El líder de esa iglesia se asoció con Pedro, cuya tumba era su característica central.Cuando Constantino llegó al poder, ordenó una basílica construida en el sitio de la Colina Vaticana. Para marcar que un nuevo día de favor hacia la Iglesia había llegado, Constantino dio el Palacio Lateranense, donde la Emperatriz Romana había vivido, al Obispo de Roma como su residencia. Pero la historia que surgió más tarde que pone al Emperador Constantino arrodillado delante de Silvestre, el Obispo de Roma, pidiendo perdón en cilicio y cenizas y entregándole el reino de Italia y de Roma, es una ficción.Hasta el Obispo Dámaso, a mediados del 4º siglo, los Obispos Romanos fueron líderes competentes de la iglesia pero que tendían a ceder con debilidad al tratar con los Emperadores que a menudo intentaban dominar la fe. Se produjo un cambio dramático hacia el final del 4º siglo, cuando el Obispo de la Iglesia Ambrosio de Milán, le dictada al Emperador que debía hacer.El Obispo Dámaso, contemporáneo de Ambrosio, instaló la primacía de Pedro como un elemento central de la doctrina de la Iglesia. Afirmó que la iglesia Romana fue iniciada por Pedro, quien había pasado su autoridad al próximo Obispo, quien había, a su vez, la había entregó a su sucesor y que cada Obispo de Roma era un destinatario de la autoridad apostólica de Pedro. Puesto que Pedro era el líder de los Apóstoles, esto significaba que la Iglesia Romana era la iglesia principal y su Obispo el líder, no sólo de Roma sino de toda la Cristiandad. Dámaso fue el primero en referirse a los otros Obispos como 'hijos' en lugar de 'hermanos'.Eventos históricos durante el 4º y 5º siglo crecieron el poder del Obispo de Roma. Cuando Constantino trasladó la capital política a Constantinopla en el año 330 d.C., dejó al Obispo de Roma como el individuo más poderoso en Roma durante largos períodos de tiempo. La gente del Occidente buscaba de él liderazgo terrenal, así como el liderazgo espiritual cuando surgía una crisis.Constantinopla, y el Emperador estaban cientos de kilómetros y a semanas de distancia; el Obispo Romano estaba cerca; así que la gente se dirigió a él para ejercer la autoridad en tratar con una crisis política, al igual con una crisis espiritual. En el año 410 d.C. cuando Alaric y los Visigodos vinieron a saquear Roma, El Obispo Inocente uso la diplomacia y inteligencia para salvar a la ciudad de la antorcha. Cuando el Imperio de Occidente cayó finalmente en el año 476 d.C., el pueblo de Italia esperaba que el Obispo Romano para asuntos civiles, así como el liderazgo religioso.Grandes líderes como Cipriano, Tertuliano y Agustín eran hombres sobresalientes de la iglesia occidental, que se habían puesto bajo el liderazgo del Obispo de Roma. El Imperio del Occidente también había logrado mantenerse libre de las herejías y los desafíos que habían sacudido al Imperio del Oriente, especialmente, el problema con Arrío y sus seguidores. Esta solidaridad doctrinal se debió en gran parte al liderazgo de los Obispos de Roma.Otro factor que contribuyó al aumento del dominio de Roma fue la caida de los otros grandes centros Cristianos. Jerusalén perdió su lugar debido a la rebelión de Bar Kochba en el 2º siglo. Alejandría y Antioquía fueron invadidos por los Musulmanes en el 6º y 7º siglo; dejando a Constantinopla y Roma como los únicos centros de poder.En un edicto Imperial en el año 445 d.C., el emperador Valentiniano III reconoció la supremacía del Obispo de Roma en los asuntos espirituales. Lo que dijo se convirtió en Ley Canónica para todos.Otra gran ventaja para la influencia y el prestigio del Obispo Romano fue la labor misionera de monjes leales a Roma. Clovis & Agustín plantaron iglesias en el Norte de Francia y Gran Bretaña, todos con lealtad a Roma.Pero por encima de todo, la Iglesia Romana fue encabezada por varios obispos muy capaces durante este tiempo; hombres que no perdían ninguna oportunidad para mejorar y ampliar su poder.Leo I fue el Obispo en Roma desde el año 440 al 461 d.C. y fue el mas capaz ocupante de la posición de Obispo hasta Gregorio I, 150 años más tarde. Su habilidad le llevo a recibir el título de "Leo Magno o Leo el Grande."No estamos seguros cuando los Obispos de Roma comenzaron a llamarse "Papa", un título que durante años había sido utilizado por el Obispo de Alejandría. Pero Leo I fue el primero en referirse constantemente a sí mismo como Papa - del Latín, un término afectuoso de un niño a su papa. En el año 452, Leo convenció a Atila el Huno dejar la ciudad de Roma, y no saquearla. A continuación, 3 años más tarde cuando los Vándalos vinieron a destruir la ciudad, Leo los convenció a limitar su destrucción a 2 semanas. El líder Vándalo Gaiseric mantuvo su palabra, y los Romanos siempre después de esto estimado a Leo como el que salvó a la ciudad de la destrucción.El Papa Leo insistió en que todos los tribunales de la iglesia y las sentencias de todos los Obispos debían de ser sometidas a él para que el tomara la decisión definitiva. Esto es lo que el edicto de Valentiniano III del año 445 d.C. le había concedido y estaba decidido a aplicarlo.El Papa Gelasio I, quien gobernó desde el año 492 al 496 d.C., decia que Dios le daba poder sagrado al Papa y poder real al Rey. Pero debido a que el Papa tenia que rendir cuentas a Dios por el Rey en el juicio final, el poder sagrado de la Papa era más importante que el poder real. Por tanto, los gobernantes civiles deberían someterse al Papa. Mientras que todos los emperadores no se sometieron automáticamente a los Papas, la mayoría de ellos si renuncio una gran parte de su autoridad y influencia política a los Obispos Romanos.
El Episodio de esta semana se llama “Salen las Navajas.”El Concilio de Nicea trato más que solamente la controversia Arriana sobre cómo entender la naturaleza de Cristo. Los 300 obispos reunidos en Nicea determinaron también una lista de dictámenes sobre cuestiones de la vida diaria de la Iglesia que habían sido objeto de discusión durante años. Entre ellos, el principal, fue la fijación de la fecha para la celebración anual de la Resurrección de Cristo. Asimismo, establecieron diversas normas para la organización de la Iglesia y el ministerio de los diáconos y sacerdotes.La iglesia estaba creciendo con más congregaciones formándose, y la necesidad de algún tipo de organización se hizo evidente. Para fines administrativos, el mundo de la iglesia- fue dividido en provincias con centros en Roma en el Oeste y en el Este, cuatro sedes; Alejandría, Antioquía, Jerusalén y Constantinopla. Puede parecer extraño para nosotros hoy en día que sólo había 1 iglesia en el Centro Occidental, mientras que en el Este había 4. ¿Por qué había tantas? La respuesta se encuentra que en el Este la Iglesia tuvo su mayor alcance y crecimiento.Los Obispos en estas 5 iglesias fueron dadas la supervisión de sus regiones circundantes. Esto avivó una gran rivalidad entre Alejandría y Antioquía, la segunda y la tercera ciudades más grandes en el Imperio después de Roma. Estas 2 ciudades competían entre sí por el liderazgo de todo el Oriente. La rivalidad se hizo más compleja cuando la Iglesia de Constantinopla, la nueva capital del Imperio Oriental, fue añadida a la mezcla. El concurso entre ellos en el principio tuvo lugar principalmente en el ámbito de debates teológicos, pero más tarde se convirtió mas siniestro cuando la posición eclesiástica igualaba al poder y la riqueza.Pero la asombrosa unión de los Obispos en el Concilio de Nicea parecía proclamar el amanecer de una era de paz y de tranquilidad para la Iglesia y el Imperio. Pero esto no iba a pasar tan facilmente. Mientras que los Obispos coincidían en la palabra "homo-ousias" para describir a Jesús, siendo una sustancia con el Padre, muchos Obispos, posiblemente incluso más, al dejar el concilio de Nicea, sintieron la presión del Emperador Constantino cuando les obligo a tomar una posición con la cual no estaban contentos. Después de Nicea, muchos de ellos lamentaron haber cedido y resintieron su presión para solucionar el problema.No quiero ponerme demasiado técnico aquí, pero eso es precisamente lo que esto era; una cuestión muy técnica de análisis de palabras, tratando de encontrar una expresión exacta de su convicción acerca de la humanidad y deidad de Cristo. No es que los obispos no creen que Jesús fue nada menos que Dios. Es sólo que la palabra utilizada en el Credo de Nicea, "homo-ousias', no capturaraba lo que ellos pensaban que la verdad de la era deidad de Jesús. Muchos de los obispos estaban incómodos con esa palabra porque los Gnósticos habían usado esa palabra para describir sus creencias acerca de Jesús unas pocas décadas antes.No mucho después de que el Consejo de Nicea, muchos de los que respaldaron y firmaron el Credo se empezaron a alejar de él. Empezaron a ofrecer varios credos alternos, algunos cercanos a la versión de Nicea y otras muy diferentes de ella. Ninguno de ellos usaba la palabra "homo-ousias.'Fue en el Oriente donde hubo la mayor agitación teológica. Después de Constantino, varios de los Emperadores fueron decididamente hostiles a la posición de Nicea. Unos pocos fueron abiertamente amables con el Arrianismo que Nicea debía haber enterrado.Como vimos la última vez, aunque la iglesia de Alejandría era una de las iglesias principales en el Oriente, su Obispo Atanasio fue el único que lucho por el Credo de Nicea en el Oriente. Aunque Constantino había patrocinado y apoyado a Nicea, aplicando sus términos con el uso de la autoridad civil, su deseo de unificar el Imperio y la Iglesia le movió a presionar a los obispos a re-instalar a Ario y sus seguidores; no como dirigentes, sino simplemente como miembros de la iglesia. Cuando Atanasio y otros Obispos pro-Nicea se negaron, Constantino los castigo con el destierro. Entonces, después de una temporada, cambiaba su opinión y les permitía regresar. Pero cuando esos mismos dirigentes Eclesiásticos de nuevo resultaron tener demasiados principios cuando Constantino quería aprobar alguna otra proclamación, los desterraba nuevamente. Los sucesores de Constantino siguieron su ejemplo.Por razones que se relacionan más a la política que a preocupaciones doctrinales, medio siglo después del Concilio de Nicea, vio la iglesia Oriental efectivamente tomado por los Arrianos. El Obispo Pro-Ario de Nicomedia, Eusebio (no el famoso historiador de la iglesia) fue autorizado a regresar a su puesto después de 2 años de exilio. Él inmediatamente se propuso de deshacer Nicea. Persuadió a Constantino para regresar a Ario del exilio y cuando el hereje compareció ante el emperador, confesó una Declaración de Fe que parecía alinearse con la Ortodoxia de Nicea, pero fue en realidad sólo una ingeniosa pieza de gimnasia verbal que engaño al Emperador. Atanasio no fue engañado y se negó a afirmar a Ario como miembro de buena reputación. Así que Eusebio y sus seguidores conspiraron para deshacerse de él. Un consejo de Obispos Orientales fue llamado en el año 335 d.C. en mientras estaban en camino a Jerusalén para celebrar la dedicación de la Iglesia del Santo Sepulcro que Constantino había apenas construido. En Tiro, los Obispos condenaron a Atanasio como culpable de conducta inapropiada para un Obispo. Esto fue trágicamente cómico, porque Atanasio era uno de los Obispos mas piadosos que podías encontrar. Lo que Eusebio y sus seguidores querían decir era que la conducta correcta para un Obispo era estar de acuerdo con ellos, "Porque, simplemente porque si. Dejar de ser polémico o que te acusaremos con conducta inapropiada de un Obispo!" Atanasio reconoció la emboscada y fue al emperador para abogar por su caso. Eusebio lo siguió y advirtió a Constantino que había escuchado a Atanasio amenazado de convocar una huelga de los trabajadores portuarios Alejandrinos que cargaban el grano en los barcos que alimentaban tanto a Constantinopla y a Roma. Sin la cosecha de Egipto, las ciudades se pasan una terrible hambre y se producirían terribles disturbios. Eusebio sabia que la acusación era ridícula pero él sabía que el Emperador no podía correr el riesgo que fuera verdadero. Constantino se vio obligado a exiliar a Atanasio a Trier en Germania._________________________________________________________________________________________________________Si usted es un subscriptor de CS, ya saben que a veces hablamos rápidamente de años, incluso décadas de la Historia de la Iglesia con un sólo breve resumen. Otras veces nos frenamos y nos profundizamos en el tema. La razón de esto es porque hay momentos, temporadas, incluso épocas, donde tendencias se desarrollan, movimientos nacen que tienen un impacto en eventos que afectan el curso de los años siguientes. Hemos frenado un poco para centrarnos en los años después de Nicea porque son ilustrativas de que tan destructiva ha sido la infiltración del poder político para la Iglesia. Sólo 20 años después de la conversión de Constantino y el edicto de Milán, los líderes de la iglesia ya estaban haciendo uso de su autoridad, no como guías espirituales para bendecir a los que Dios había encomendado a su cargo, pero para acumular más poder e influencia en el ámbito civil y político. Un hombre como Atanasio, cuya única preocupación era glorificar a Dios y cumplir fielmente con su función como pastor, demostró no ser rival para la astucia política de alguien como Eusebio quien usaba su cargo como Obispo para tener la atención del Emperador y asegurar la autoridad civil para imponer su voluntad. Mientras que la Iglesia perseguida se alegró de que el Emperador era finalmente uno de ellos, no podían prever que la fusión de Iglesia y Estado traería un nuevo conjunto de problemas que convertiría a sus dirigentes en competidores enfocados en el poder. Mientras que muchos Obispos resistieron la tentación del poder político y permanecieron fieles a su tarea espiritual, muchos otros fueron seducidos y se hundieron en el gran juego de la política Eclesiástica. Las maquinaciones y contiendas entre Eusebio y Atanasio probablemente no habrían ocurrido durante las persecuciones de las décadas anteriores. Pero cuando la autoridad civil fue cedida a los dirigentes de la Iglesia, las dagas doctrinales salieron y la Teología se convirtió en una excusa detrás de la cual ellos podrían tramar cómo ganar ventaja política.El historiador Eusebio, no el villano que atacó a Atanasio, pero el que escribió la primera crónica de la Historia de la Iglesia, ayudó a quitar las líneas entre la iglesia y el estado. Después de trazar el rumbo de la Iglesia desde los Apóstoles a Constantino en su libro de Historia Eclesiástica, Eusebio presento a Constantino como mucho más que un gobernante predispuestos hacia la fe. Oh no - Eusebio designo a Constantino como mucho más que eso. Él era el agente de Dios; ordenado por Dios para proporcionar liderazgo tanto para la Iglesia y el Imperio. Eusebio decía que así como la Iglesia era una manifestación del Reino de Dios en la tierra, para establecer en la regla en los asuntos espirituales, de la misma manera el Imperio bajo Constantino era una manifestación del Reino de Dios en la tierra para ser la regla en asuntos civiles. Dios usaría a los dos para llevar a cabo su plan de redención. Y como Dios reinaba en el cielo, Constantino reinaba en la tierra. No era un dios, como algunos de los primeros Emperadores habían clamado, pero él era, Eusebio razonada, el agente exclusivo de Dios para administrar su reino sobre la tierra.Estas ideas de la monarquía y la realeza que Eusebio promovió del Emperador fue bien recibido en el Oriente, donde los monarcas siempre han sido estimados como semi-divinos. Pero la histórica aversión de Roma a reyes, y su reacción alérgica a la monarquía, significaba que cuando Eusebio promovió a Constantino no fue bien tomado en el Oeste. Este otro factor causo que Constantino se quedara mas en el Este. La promoción de Eusebio de Constantino como líder de Iglesia y del Estado establece los cimientos para la aparición de un hombre en quien la Iglesia buscaría ese liderazgo. Si no el Emperador, otro líder dinámico de la iglesia, un obispo de obispos.Cuando Constantino murió en 337 d.C., el Imperio se dividió entre sus tres hijos, quienes se alinearon detrás de una postura pro- o anti-Nicea. Finalmente uno de ellos, el Pro-Ario Constancio, tomo la autoridad absoluta. Pero inmediatamente después de la muerte de Constantino, muchos líderes de la iglesia fueron autorizados a regresar a sus hogares desde el exilio, incluso Atanasio. Su enemigo, el pro-arriano Eusebio se mudo de Nicomedia a la capital en Constantinopla donde convenció a Constancio a desterrarlo una vez más. Atanasio sabía que Eusebio era movido por mera voluntad política y fue → a Roma para exponer su caso.En 340 d.C. un Consejo de Obispos Occidentales fue convocado y la excomunión de Atanasio fue anulada y se reafirmó la posición doctrinal del Credo de Nicea. Esto fue un guante arrojado al suelo ante las Iglesias Orientales que ahora se inclinaban decididamente hacia el Arrianismo. Contaban con el Emperador como principal defensor y promotor. Los Obispos Orientales se hicieron una pregunta crucial; que se volvería central en las décadas que siguieron. Fue esta: que le daba a Roma el derecho de revocar sus decisiones? Después de todo, Atanasio era un Obispo de Alejandría, una ciudad Oriental. Él era su problema, no el de Roma. Entonces, ¿cómo el Occidente pensar que podría meterse en asuntos Orientales? Y además, ¿Quiere Roma realmente meterse con el Emperador? Él es, después de todo, uno de los nuestros."Al año siguiente, 341 d.C., los Obispos Orientales convocaron su propio consejo en Antioquía para ir en contra de Roma. Curiosamente, cuando se sentaron a establecer una posición oficial sobre el Arrianismo, se dieron cuenta que no podía ser apoyado y terminaron repudiándolo. Los debates manifestaron que no eran Pro-Ario tanto como insatisfechos con la forma en que la Deidad de Cristo había sido expresada en Nicea. Una manera que entenderlo es imaginarnos a los miembros de una familia, pensando en comer "Pescado... No he tenido el “pescado” durante mucho tiempo. Yo debería comer un buen pescado." Pero luego cuando todos terminan hablando acerca de dónde quieren ir a cenar el sábado por la noche, están de acuerdo en lo que realmente quieren es un buen corte de carne. Eusebio era claramente pro-arriano y tenia el oído del Emperador. Pero cuando los demás Obispos Orientales se reunieron, se dieron cuenta que realmente no deseaban su Arrianismo que olía a pescado. Lo que querían era el Corte de Carne que habían buscado servir con el Credo de Nicea pero por la prisa de Constantino acabaron con una hamburguesa barata. De modo que el Consejo de Antioquía del 341 d.C. repudió el Arrianismo. Pero no le iban a agradecer a Roma la intromisión en sus asuntos y se rehusaron a dar marcha atrás al exilio de Atanasio. Por último, el Consejo de Antioquía falló en que eran incapaces de ofrecer una declaración del Credo mejorado o con resolviendo los problemas del Credo de Nicea. Sus esfuerzos terminaron sólo agregando a la confusión acerca de lo que creían los Cristianos acerca de Jesús.A petición de su hermano Constans, Constancio llamó a un consejo de Obispos Orientales y Occidentales en Sárdica en lo que es Bulgaria moderna apenas un año después de Antioquía. Este Consejo no logró nada nuevo, lo único que hizo fue dividir aún más al Este del Oeste. Aunque se produjo una calma temporal, la fractura entre las dos mitades del Imperio que se reveló en Sárdica sólo se hizo más pronunciada en las décadas que siguieron. Nunca fue sanada.Atanasio volvió otra vez a Alejandría, pero sólo para ser desterrado unos años más tarde cuando Constancio tomó el control del Imperio Occidental de su hermano. Entonces Constancio permitió a sus amigos Arrianos dictar las políticas en Occidente como lo habían hecho en el Oriente. Los Obispos de Nicea fueron sustituidos por los Arrianos. Atanasio fue condenado y desterrado nuevamente. Tienes que sentir un poco de tristeza por este pobre chico que sólo quería tomar cuidado de su iglesia, al no poder sentarse con los brazos cruzados y ver a hombres corruptos llevar una guerra en contra de la Verdad para obtener ventajas políticas.Cuando Constancio entró a los últimos años de su reinado, forzó un par más de consejos para adoptar la palabra "homoi-ousias” respaldada por Ario para describir a Jesús como siendo de sustancia similar con el Padre en lugar de la formulación de Nicea de "homo-ousias” - UNA y la misma sustancia que el Padre. Y de nuevo, como en Nicea, esta terminología fue forzada sobre los Obispos. Como sucedió después de Nicea, se fueron del consejos resentidos a ser obligados a aceptar una doctrina que no podían apoyar. El efecto fue el opuesto exacto de lo que Constancio y su sacerdote Arriano Eusebio querían. Los Obispos se regresaron al Credo de Nicea. "Homo-ousias” podría no ser precisamente la forma en que se describía mejor la deidad de Jesús, pero era mejor que el requerido reciente de "homoi-ousias" y tendría que ser suficiente hasta que alguien podría encontrar una mejor de decirlo.Una mejor formulación de la deidad de Cristo vino gracias a los 3 Obispos que asumieron el estándar de Nicea después de que Atanasio murió. Vamos a conocerlos en el próximo episodio._________________________________________________________________________________________________________ Al cerrar, quiero agradecer a quienes han recomendado el podcast a otros.Es genial ver a todos aquellos que van a la página de Facebook, y le dan a CS un "me gusta" les animo a dejar un comentario sobre el lugar de donde viven.Debido al crecimiento de los podcast y el ancho de banda necesario para ser el anfitrión, hemos visto necesario el agregar una opción para hacer donaciones. Lo que solía ser un trabajo de amor que yo estaba más que feliz de solventar se ha convertido en una obra de amor que ahora necesita su ayuda. Por lo tanto, si usted puede, por favor vaya a sanctorum.us y siga el enlace para donar. Cualquier cantidad es una ayuda. Gracias.
El Episodio de esta semana se llama, “Contra Munda”En nuestro último episodio observamos cómo el emperador Constantino esperaba que el Cristianismo sería una influencia unificadora en el lejano y agitado Imperio Romano. Pero tan pronto como él y su co-emperador Licinio aprobaron el edicto de Milán, la concesión de tolerancia religiosa para todos los sujetos del Imperio, los debates teológicos y doctrinales que habían estado en creciendo durante años comenzaron a salir a la superficie.Cuando la Iglesia estaba siendo aplastada por la persecución antes de Constantino, los Cristianos tenían una amenaza inminente por la cual preocuparse. Pero ahora que la persecución se había levantado, cuestiones secundarias se movieron al frente.Como vimos en la conclusión del último episodio, los Donatistas en el Norte de África pidieron al Emperador que fuera el mediador en su controversia con los no-Donatistas. En el Concilio de Arles, los Donatistas perdieron el debate sobre si los líderes de la iglesia que habían lapsado o negado la fe podrían ser reinstalados. Cuando se negaron a obedecer al concilio, Constantino envió tropas a Cartago, la Iglesia principal en el Norte de África, para imponer su voluntad. Por primera vez, el poder del Estado fue utilizado para forzar la política de la Iglesia sobre los demás cristianos. Un interesante dato del Concilio de Arles fue la presencia de 3 Obispos de Gran Bretaña. Esto nos da una idea de hasta qué punto el Evangelio había penetrado al comienzo del 4ª siglo.Pero la polémica Donatista no fue la única o el debate mayor que afectaría a la Iglesia en ese momento. El mayor desafío doctrinal que afronto a la Iglesia fue cómo entender la persona de Jesucristo. Un pastor de una iglesia cerca de Alejandría, Egipto llamado Ario se convirtió en el campeón de una posición que dijo Jesús era humano pero no Dios.Al embarcarnos en este capítulo de la Historia de la Iglesia, permítanme comenzar diciendo que fue en estos primeros años, cuando los líderes de la iglesia, contendían sobre la identidad de Cristo y de su relación con el hombre y Dios, que se asentaron las bases teológicas de lo que tenemos hoy como Ortodoxia. Se necesitaron muchos años y varios consejos antes de que los padres de la Iglesia hubieran terminado el trabajo de capturar la esencia de lo que ahora llamamos doctrina ortodoxa con las palabras correctas para expresarlo. El camino a seguir no fue fácil. El camino estuvo plagado de gran tribulación, angustia y, a veces, el derramamiento de sangre. Comenzó con un debate sobre la naturaleza de Cristo; era Dios, o hombre, o ambos? Si era ambos, ¿cómo podemos entenderlo; tenía 2 naturalezas o 1 naturaleza híbrida que combinaba las 2? Y si Jesús es Dios, entonces ¿cómo podemos describir a Dios como uno, sin embargo, ser Padre e Hijo? Ah, y no te olvides del Espíritu Santo? ¿Cómo vamos a describir todo esto sin decir algo sobre Dios que es falso?Les advierto que al llevar todo esto al 5º y 6º siglo, especialmente en los debates sobre cómo entender la naturaleza de Cristo, vamos a ver algunos de los líderes de la iglesia actuando de una manera decididamente no-Cristiana. Uno de los Concilios de la Iglesia llamados a resolver esta cuestión, terminó en un sangriento motín! Estén listos porque tenemos algunas cosas divertidas e interesantes por delante.Por ahora, dense cuenta que lo que estamos viendo en esta era al examinar la Historia de la Iglesia es muy importante y servirá como marco para el curso de la vida de la Iglesia en los próximos 300 años.¿Cómo explico el debate que surgió en el desafío que Ario presentó?Bueno, debido a sus antecedentes paganos, muchas personas no creían que Dios experimentaba emociones como los seres humanos las experimentan. Sin embargo, es claro en los Evangelios que Jesús si experimento tales emociones. Por lo tanto, parecía lógico determinar que Jesús no pudo haber sido divino, porque si lo fuera, entonces Dios también experimentaba las emociones humanas. La solución de Ario fue que Jesús fue la primera y más grande creación de Dios. Negando que Jesús fue eterno, él dijo, "una vez, el Hijo no existió." Ario quería conseguir que sus ideas se grabaran en la mente del público rápidamente, por eso puso su doctrina en cortas melodías pegajosas y pronto, muchos estaban cantando sus canciones.La posición de Ario fue muy popular entre la gente común que encontraban las doctrinas cristianas de la Encarnación y la Trinidad difíciles de entender. ¿Cómo pudo haber 1 Dios que eternamente se manifestara como 3 personas? La Descripción de Jesús de Ario era como una especie de héroe divino bajo el manto 1 Dios encajo más fácilmente con su trasfondo pagano, por lo cual adoptaron su teología. Si bien la doctrina de Ario se propagó rápidamente entre sus vecinos paganos, aquellos con una conciencia más cercana de la Biblia se opusieron a sus opiniones aberrantes. Ellos compusieron su propio coro que hoy es conocido como el Gloria Patri: "Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo; como era en el principio, ahora y siempre será, mundo sin fin."Alexander, el Obispo de Alejandría, y el supervisor espiritual de Ario, lideró la oposición a Ario y convocó a un grupo de líderes de la Iglesia en el año 320. Ellos examinaron la teología de Ario y fue declarada herética. Cuando Ario se negó a retractarse, lo excomulgaron. Ario se dirigió entonces a a la capital oriental del Imperio en Nicomedia y pidió apoyo de su amigo, el Obispo de la iglesia allí, un señor llamado Eusebio. Pero no el historiador de la iglesia, Eusebio, que vivía en el mismo tiempo.Los 2 Iglesias más influyentes del Oriente estaban en oposición entre ellas, Nicomedia, la base política del Imperio y Alexandria, el centro intelectual. Porque Ario tenia el respaldo de Eusebio, se sintió alentado para volver a Alejandría. Cuando lo hizo, hubo disturbios en las calles. Pero entonces, si usted sabe algo acerca de la antigua ciudad de Alejandría, las revuelta y disturbios eran sus pasatiempos favoritos. Ellos causaban disturbios de la misma manera que nosotros vamos a un juego de futbol; era un deporte público.Al crecer y propagarse la controversia Ariana, el Emperador Constantino se dio cuenta que si él no tomaba acción, la Iglesia en lugar de proporcionar esa unidad muy necesaria en el Imperio, se convertiría en una de las principales fuentes de disturbios y desorden. En el año 325 hizo un llamado a los líderes de la Iglesia de todo el Imperio para asistir a un consejo especial en la ciudad de Nicea en lo que ahora es Turquía moderna, con todos los gastos pagados por el. Unos 300 obispos lograron llegar, lo suficiente para que en el Concilio de Nicea hubiera una notable representación de toda la Iglesia. Muchos de los que asistieron todavía tenian las cicatrices y marcas de la persecución de Diocleciano. Cuando se reunieron, encontraron un trono para el Emperador en medio de la sala. Se sentó ricamente vestido de ropas enjoyadas correspondiendo más a un Monarca Oriental que a un Emperador de Roma.Constantino asumió que la controversia Arriana era simplemente un debate semántico; una pelea y discusión más sobre palabras y que una reunión de los líderes Cristianos mas importantes era todo lo que se necesita para resolver la controversia. Sí, vamos a conseguir que todos juntos en un solo lugar, hablen de hombre a hombre, cara a cara. No cabe duda de que vamos a llegar a un compromiso, ¿verdad? → así que, él comenzó el Consejo con una platica motivacional acerca de la importancia de su tarea como lideres y después, les entrego la reunión a ellos. La profundidad de su inocencia fue rápidamente revelada.Los relatos de los que paso en el Consejo revela que la cuestión doctrinal planteada por Ario fue resuelta rápidamente, pero fue cómo Ario fue manejado por el Obispo Alexander que se convirtió en el principal punto de debate.El Arrianismo fue declarado herético. El Consejo confirmó la divinidad y humanidad de Jesús como el Hijo de Dios. Constantino le pidió a su amigo, el Obispo Eusebio de Cesárea, el famoso historiador, que presentara su credo, su declaración de fe, como algo que todo el Consejo podría aprobar como su declaración unida. Pero el Consejo no encontró a Eusebio lo suficientemente claro en su creencia en la deidad de Jesús y presento en su lugar un credo ofrecido por el Obispo de la ciudad Española de Córdoba, un hombre llamado Hosius, otro favorito del emperador. Aún así, el Consejo no llegaba a un acuerdo, y Constantino, con todo su trabajo del Imperio, se impacientó y presionó a los Obispos a reconocer lo que hoy conocemos como el Credo de Nicea, el estándar aceptado la Iglesia Romana y Oriental.Cito el Credo de Nicea…Creo en un solo Dios, Padre todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible.Creo en un solo Señor, Jesucristo, Hijo único de Dios, nacido del Padre antes de todos los siglos: Dios de Dios, Luz de Luz…Luego vienen las líneas que el Consejo escribió específicamente para tratar con el error Arriano -Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre, (recordemos que la frase; será importante más adelante), por quien todo fue hecho; que por nosotros lo hombres, y por nuestra salvación bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen, y se hizo hombre; y por nuestra causa fue crucificado en tiempos de Poncio Pilato; padeció y fue sepultado, y resucitó al tercer día, según las Escrituras, y subió al cielo, y está sentado a la derecha del Padre; y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y muertos, y su reino no tendrá fin.Creo en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria, y que habló por los profetas. Creo en la Iglesia, que es una, santa, católica y apostólica. Confieso que hay un solo bautismo para el perdón de los pecados. Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo futuro. Amén.Sólo 2 de los 300 obispos presentes se negaron a firmar el credo. Junto con Ario, fueron desterrados. Constantino asumió que la controversia Arriana había sido tratada, de modo que ahora la Iglesia podía ayudarle a unir al Imperio. Para marcar el inicio de un nuevo y glorioso día de la Iglesia y su cooperación con el Estado, Constantino celebró dando un gran banquete antes que los obispos regresaran a sus países.Fue todo un espectáculo, estos hombres que todavía tenían las cicatrices de la persecución del emperador anterior, ahora el emperador los celebraba como invitados, comían en su suntuosa mesa, reclinándose en su propio sofá! Custodiados por sus guardaespaldas. Un hombre, que le faltaba un ojo por tortura de Diocleciano, recibió un honor especial; incluso Constantino le besó la mejilla!Pero en los años que siguieron, algunos de esos obispos fueron expulsados de sus puestos de trabajo cuando se opusieron a esta o aquella decisión Imperial. Una Jerarquía creció alrededor de Constantino, y con asesores auto-nombrados del Emperador sobre el estado de la Iglesia. Si no les gustaba a algunos de sus colegas, se les acusaba de algún delito, y el recién ungido enemigo era exiliado y reemplazado con alguien más susceptibles a escuchar al acusador. Y tan frecuentemente como un obispo caia de favor Imperial y era desterrado, así de rápido podía llegar a ser llamado cuando Constantino cambiaba su grupo asesores por otros. El papel de líder de la Iglesia se convirtió en una especie de sillas musicales. El día de hoy sirviendo, mañana estas afuera, pero regresa el día después, manteniendo su equipaje listo en todo momento.Un ejemplo de esto es la carrera de Atanasio.Atanasio era un joven asesor al Obispo Alejandro de Alejandría que lideró la oposición a Ario. Atanasio era un diácono chaparro y de piel oscura que sus enemigos llamaban el Enano Negro. Como hombre joven, pasaba horas con sus héroes, los monjes en el desierto fuera de Alejandría. La palabra monje significa "solo" y tomó su nombre del aislamiento que buscaban. Atanasio se tomó sobre sí mismo la tarea de asegurarse que tuvieran comida y otras necesidad para que se dedicaron a Dios literalmente huyendo del mundo.Atanasio tenía una mente aguda y vivió una vida muy disciplinada. Incluso a una edad temprana su brillantez fue respetada y cuando Alexander hizo el viaje a Nicea para el famoso Concilio, llevo a Atanasio con él. No mucho después de volver de Nicea, Alexander cayó enfermo y le pidió a Atanasio que le sustituyera. Pero Atanasio quería servir, no dirigir. Huyó, pues, a sus amigos, los monjes del desierto. Ellos le convencieron de su vocación para dirigir a la Iglesia & regresó como obispo de Alejandría. Él tenía 33 años.Constantino no quería deshacer las conclusiones del Concilio de Nicea, pero también conocía que la posición Arriana todavía era popular entre muchos de la gente común. Él pensó que sería mejor que a Ario se le permitiera regresar a Alejandría como miembro de la Iglesia. Pensando que ahora que Alexander, el hombre que había conducido la oposición estaba fuera del camino, Atanasio se sometería a la autoridad Imperial y consentir que Ario volviera. Él no podría haber estado más equivocado.Atanasio se opuso al Emperador y se negó a moverse, incluso cuando Constantino amenazó expulsarlo. Ellos lucharon por este tema por 5 años, cuando finalmente el emperador tuvo suficiente y Atanasio fue encontrado culpable de traición. En los 40 años que Atanasio fue obispo, fue desterrado y restaurado 5 veces dependiendo de los vientos de la fortuna y como estaba en el favor del Palacio Imperial. En un momento, se encontró tan completamente fuera de la buena voluntad de Emperador que incluso sus seguidores lo habían desertado. Fue durante este período que escribió y habló de su dedicación y lealtad inquebrantable a Jesús como Rey sobre todos los reyes terrenales, diciendo que nada podría debilitar su determinación a amar y servir a Dios, incluso si esto significaba "Atanasio Contra Munda" = Atanasio contra el mundo.Recuerden que hace un solo hace un momento al leer el Credo de Nicea, les pedí que recordaran la la frase que Jesús era de una naturaleza o sustancia con el Padre. No mucho después del Concilio de Nicea, un grupo de líderes de la Iglesia decidió suavizar la posición de Nicea y moverlo un poco hacia la opinión Arriana. Ellos decían que Jesús no era la MISMA sustancia que el Padre, sino que era una sustancia SIMILAR. En Griego, es la diferencia de una letra" entre Homo-ousios - misma sustancia & la nueva terminología propugnaban - Homoi-ousios - sustancia similar.Como es de esperar, Atanasio promovió la interpretación clásica de Nicea del homo-ousios en contra de los Medio-Arrianos y su declaración de homoi-ousios. Ahora esto puede parecer una diferencia insignificante para muchos de nosotros, pero resultó ser de enorme importancia. Si se abre la puerta, incluso dando un pequeño paso para comenzar a pensar de Jesús como algo diferente, en esencia, desde el Padre, no sería mucho antes que su deidad sería descartada por completo. Entonces, no estaríamos siguiendo el Jesús de la Biblia; el verdadero Jesús de la historia. La solitaria y firme determinación de Atanasio al aferrarse a lo que la Biblia decía acerca de Dios, en lugar de ir junto con la doctrina de la mentalidad políticamente-correcta de su día es uno de los más importantes y heroicos momentos, no sólo en la historia de la Iglesia, sino en toda la historia. Este fue uno de esos momentos que al parecer la verdad pendía de un hilo; un hilo que se parecía mucho a la letra "i".________________________________________________________________________Terminamos este episodio con esto . . .Uno de las contribuciones más importantes de Constantino a la historia fue su traslado de su capital a Bizancio desde la deteriorada ruina de la gran pero ya agotado y cansada ciudad de Roma. Bizancio estaba situado en el cruce geográfico importante para el mundo antiguo y era una maravilla, que nadie había reconocido lugar estratégico antes de esto. Se asentaba en el cuello estrecho del Bósforo, la unión que controlaba el flujo del comercio marítimo entre los mares Mediterráneo y Negro. Estaba ubicada no lejos de la capital oriental de Diocleciano en Nicomedia que significaba una fácil reubicación de la capital. Constantino decidió convertir la pequeña aldea a un brillante nuevo centro de la civilización y pudo darle un buen comienzo al proyecto antes de su muerte en 337 d.C.Al ser la capital Oriental, también se convirtió en un importante centro y sede de la Iglesia, que podría competir con Roma por los derechos de jactarse sobre que Iglesia gobernaba al mundo Cristiano.A la muerte de Constantino era como si un mensaje fue enviado a las fronteras que ya era hora de que los enemigos de Roma empezaran a empujar sus fronteras hacia atrás. En Asia Central, los Hunos presionaron hacia el Oeste sobre los Godos, que a su vez presionaban a Roma en la frontera Oriental. Otro grupo conocido como los Visigodos finalmente pudo llegar todo el camino a Roma en 410 y saqueó la ciudad. Su líder era Alarico, quien había sido influenciado por el Arrianismo.En los próximos años, más Orientales llegaron a su manera a través de Europa, trayendo más ruina. Cada oleada sucesiva era como otra bofetada en la cara de la una vez gran Roma, que por aquel entonces era poco más que una sombra de lo que había sido. Los Francos, Alanos, Vándalos y Ostrogodos todos tuvieron su turno golpeando a los Romanos.Los Vándalos, que comenzaron su campaña de terror y saqueo en las estepas de Asia, cruzaron el Rin, araron un surco profundo en España, tomaron barcos para cruzar el Estrecho de Gibraltar y aterrizaron en África donde escucharon había fabulosas riquezas esperadas les esperaban. Furiosos que las riquezas que soñaban no estaban allí, se dirigieron a un desenfreno de destrucción que dejó su nombre "Vándalo" a las generaciones futuras en el sentido de que alguien viniera a traer ruina inútil y cruel.Una de las ciudades que destruyeron en África fue la de Hipona, donde un Obispo llamado San Agustín servía como Pastor. Agustín se convirtió en uno de los teólogos más importantes de la Historia de la Iglesia. Murió durante el batalla con los Vándalos. Cuando finalmente conquistaron y destruyeron la ciudad, los Vándalos tan respetaron a Agustín que con mucha dificultad preservaron su iglesia y la amplia biblioteca que había acumulado.Agustín de Hipona fue una influencia monumental en la Historia de la Iglesia y que volveremos a ver en un futuro episodio.
El episodio de esta semana es, “Manteniendo un Registro”Los primeros 3 siglos de la historia de la Iglesia son a veces un rompecabezas difícil de armar porque no se mantenía ningún sistema coherente de narrativa histórica.El narrativo histórico de Lucas en el libro de los Hechos narra un lapso de unos 30 años aproximadamente y narra la propagación de la fe de Jerusalén a Roma. El siguiente relato no llegaría hasta los escritos del historiador cristiano Eusebio, en el 4º siglo. Lo qué tenemos en un período de más de 200 años son los escritos de los Padres de la Iglesia cuyas cartas dan solamente una idea parcial de lo que estaba sucediendo. Tenemos que inferir y asumir un montón eligiendo qué hechos y información podemos encontrar acerca de lo que estaba sucediendo. Como hemos visto, la labor de los Padres de la Iglesia se centraba principalmente en proveer apoyo en el área pastoral y apologético. Construyendo un contexto histórico para este período proviene de la fusión de relatos seculares de la historia con los comentarios de los Padres. Pero con el trabajo de Eusebio al principio del 4 siglo, la narrativa se vuelve mucho más clara.Eusebio comenzó a compilar su magnum opus de Historia de la Iglesia en los 290's. Titulado Historia Eclesiástica, es un intento de proporcionar una descripción de la Comunión de los Santos, desde los Apóstoles hasta su tiempo.Eusebio nació y fue criado en Cesárea, en la costa de Israel. Éra un estudiante del líder cristiano Pánfilas, quien fue él mismo un estudiante del gran apologista Orígenes. Eusebio se convirtió en el Obispo de Cesárea en el año 313 d.C.. Desempeñó un papel importante en el Concilio de Nicea en el año 325 d.C., en cual examinaremos más de cerca en un futuro episodio.Eusebio es una figura clave en el estudio de la Historia de la Iglesia, porque su Historia Eclesiástica es la primera obra después de la de Lucas en intentar una narrativa histórica de la Fe. Eusebio también es una figura importante debido a su cercana asociación con el Emperador Constantino.Quiero citar la apertura de la narrativa de Eusebio porque nos da un sentido de que tan monumental fue su obra. Él sabía que estaba intentando reconstruir una narrativa de la Iglesia con escasos recursos.En el capítulo 1, que él llamó, "El Plan de la obra", escribe -Es mi propósito escribir un relato de la sucesión de los apóstoles, así como de los tiempos que han transcurrido desde los días de nuestro Salvador al nuestro; y relacionar los muchos acontecimientos importantes que se dice que han ocurrido en la historia de la Iglesia; y mencionar quienes han gobernado y presidido en las parroquias más prominentes de la Iglesia, y aquellos que en cada generación han proclamado la palabra divina, ya sea oralmente o por escrito.Es mi propósito también dar los nombres y número de veces que individuos a través del amor de la innovación han caído en grandes errores, y se han proclamado como descubridores de conocimiento llamado falsamente, y como lobos feroces sin piedad han devastado la grey de Cristo. …Pero al principio debo anhelar por mi trabajo la indulgencia de los sabios, porque confieso que está más allá de mi poder producir una perfecta y completa historia, ya que soy el primero en entrar en el tema, y estoy intentando atravesar un camino no trazado, una ruta solitaria. Mi oración es que pueda tener a Dios como mi guía y el poder del Señor como mi ayuda, desde que soy incapaz de encontrar incluso los meras huellas de quienes han recorrido el camino delante de mí, excepto en breves fragmentos, en los que algunos en una forma, otros en otra, nos han transmitido relatos particulares de los tiempos en que vivían. Desde lejos, levantan sus voces como antorchas, y gritan, como de alguna noble y llamativa torre de vigilia, amonestándonos por donde caminar y cómo dirigir el curso de nuestra labor constante y segura.Habiendo reunido por tanto de las cuestiones mencionadas aquí y allí por ellos lo que consideramos importante para el presente trabajo, y habiendo arrancado como flores de un prado pasajes correspondientes de antiguos escritores, nos esforzaremos para encarnar el conjunto en una narrativa histórica. …Este trabajo me parece de especial importancia porque no conozco de ningún escritor eclesiástico quien se ha dedicado a este tema, y espero que resulte más útil para aquellos que gustan de la investigación histórica.Eusebio desconocía cualquier intento anterior para proporcionar una narrativa histórica del desarrollo de la Fe desde el final del primer siglo a su tiempo en la primera parte del 4 siglo, un período de un poco más de 200 años. Desde una perspectiva moderna, el relato que Eusebio cuenta podría ser considerado sospechoso, ya que se basa en la tradición y en el mejor de los casos, pruebas fragmentarias. Lo qué se debe tener en cuenta es la importancia de la tradición oral y la exactitud de esa transmisión durante largos períodos de tiempo. Porque el mundo antiguo no poseía abundantes y baratos medios de grabación de información, dependía de la tradición oral y la memorización mecánica. Con la llegada de la imprenta y medios más económicos, la prioridad de la tradición oral disminuyo. Eusebio tenia fuentes escritas y orales para usar como materiales originales. Su trabajo puede ser considerado confiable, pero al mismo tiempo cuestionable cuando se inclina hacia la antigua practica del uso de la historia como propaganda.Al volver a la narrativa cronología de la historia de la Iglesia tenemos que retomar la historia en el reinado de Diocleciano, quien presidió sobre la última y en muchas formas peores de las persecuciones bajo los Emperadores Romanos.Aunque los cristianos recuerdan a Diocleciano por la persecución, fue en verdad uno de los más eficaces de los Emperadores Romanos. En el momento al cual llegó al trono, el Imperio Romano era un vasto y complicado monstro de territorio para gobernar. La ciudad de Roma era una vieja y podrida reliquia de su antigua gloria. Por esa razón Diocleciano trasladó su capital hacia el este hasta Nicomedia en Asia Menor, la actual Turquía. En lugar de tratar de ejercer control sobre todo el imperio como única autoridad, Diocleciano nombró a Maximiano como co-emperador para gobernar la mitad occidental del Imperio desde Roma mientras el gobernó al Oriente.Uno de los problemas persistentes que habían causado tanta agitación en las últimas décadas, era la cuestión de la sucesión; quién gobernaría después de los actuales emperadores? Para evitar ese caos, Diocleciano nombró sucesores duales para él y Maximiano. Flavio Constancio se convirtió en el sucesor de Maximiano mientras Diocleciano tomó a Galerio. Esto estableció lo que se conocía como el Tetrarcado.Mientras Diocleciano no tenía sentimientos de amistad para los seguidores de Cristo, fue realmente su sucesor Galerio que le movió a iniciar una campaña de persecución. Galerio era un comandante militar que pensaba que las ideas cristianas llevaban a sus tropas a ser malos soldados. Él sabía que su lealtad estaba sumamente con su Dios y pensaba que esto hacia a sus tropas no confiables. Galerio también era un pagano dedicado, que creía en las deidades Romanas. El atribuía cualquier contratiempo para el ejército o cualquiera de los frecuentes desastres naturales que sacudieron al Imperio, como prueba del disgusto de los dioses por tantos ciudadanos de Roma que se estaban pasando al nuevo dios. Así que fue realmente por la insistencia de Galerio a Diocleciano por la cual el aprobó las severas medidas tomadas en contra los Cristianos y sus iglesias. Cuando Diocleciano se retiró a su villa para cosechar verduras y le cedio la mitad oriental del Imperio a Galerio, la persecución, aumento.Eventualmente, Constancio igualmente sustituyo a Maximiano en el Oeste, casi al mismo tiempo que Galerio asumió el manto en el Oriente. Aquí fue cuando el tetrarcado de Diocleciano se empezó a desmoronar. Galerio decidió que quería ser el emperador único y secuestro al hijo de Constancio, Constantino, quien había sido nombrado sucesor de su padre en el Oeste. Cuando Constancio cayó enfermo, Galerio concedió permiso a Constantino para visitarlo.Constancio murió, y Constantino exigió que Galerio lo reconociera como su co-emperador. No hay duda de Galerio hubiera lanzado una campaña militar en contra de Constantino para poder reinar en el imperio de Oeste, pero Galerio se encontraba afligido con una enfermedad mortal. En su lecho de muerte, Galerio admitió que su política de persecución hacia los Cristianos no había resultado y rescindió su orden de opresión.En el oeste, Constantino encontró que su derecho por el trono de su padre era negado por el hijo de Maximiano, Majencio. El enfrentamiento entre ellos es conocido como la Batalla del Puente Milvian. Majencio no quería a Constantino marchando sus tropas en Roma, por lo que derribo el puente Milvian después de haber marchado a sus tropas a través de el para enfrentar a Constantino. Tenia un plan en el caso de que la batalla iba en contra de el, y había construido un puente temporal de una cadena de embarcaciones a través del río.En este punto, la historia se pone un poco confusa porque ha habido muchos que han escrito acerca de lo ocurrido y los informes son variados. El día antes de la batalla, Constantino oró, y es más probable que fue al dios del sol. Cuando él lo hizo, miraba hacia el sol y vio una cruz. Entonces, o vio las palabras o las oyó que decían, "Por este signo, Conquistaras." Esa noche mientras dormía, Jesús se le apareció en sueños, diciéndole que colocara un símbolo cristiano en los escudos de sus soldados. A la mañana siguiente, tiza o gis fue distribuido y rápidamente los soldados pusieron lo que se llama el “Chirón” en sus escudos. Chi y Rho son las 2 primeras letras de la palabra griega Cristus, Cristo. En español parece una P en la parte superior de un X.Cuando los dos ejércitos pelearon, los veteranos de Constantino derrotaron a los mas numerosos pero menos experimentados de Majencio, quienes huyeron por su puente improvisado. Al cruzar, Majencio cayó al agua y se ahogó. Constantino entonces marcho victoriosamente entrando en Roma.Un año más tarde, él y su nuevo co-emperador Licinio publicaron lo que se conoce como el Edicto de Milán, que decretó un fin a todas las persecuciones religiosas, no sólo de los cristianos, sino de todos las creencias. Para Constantino, Jesús era ahora su divino patrón y la cruz, un emblema de vergüenza y escarnio por generaciones, se convirtió en una especie de talismán. En lugar de ser un símbolo de la brutalidad de Roma en la ejecución de sus enemigos, la cruz se convirtió en un símbolo del poder imperial.A los obispos se les comenzó a llamar sacerdotes al conseguir la igualdad con sus opuestos en los templos paganos. Estos sacerdotes cristianos eran mostrados favores especiales por Constantino. No le tomó mucho tiempo a los sacerdotes paganos a darse cuenta de la forma en que los vientos de favor político estaban cambiando. Muchos se convirtieron.Ahora → ha habido mucho debate sobre la legitimidad de la conversión de Constantino. Fue verdaderamente nacidos de nuevo o fue simplemente un astuto político que reconocía una tendencia social que podía usar y girar a su favor? Muchas personas están en desacuerdo sobre este tema y es improbable que mi pequeña ofrenda cambie de parecer a ninguno de ellos. Pero creo que Constantino fue probablemente un verdadero cristiano. Ciertamente él hizo algunas cosas después de su conversión que son difíciles de conciliar con una fe sincera, pero tenemos que recordar que la base moral con la cual creció como hijo de un Cesar y como general de las legiones Romanas era muy diferente de la moral Bíblica que ha formado nuestra civilización actual. Asimismo, las acciones de Constantino que son tan decididamente no-cristianas, como asesinar a los que amenazaban su poder, pudieron haber sido racionalizadas no como actos personales tanto como intentos de asegurar la paz y la seguridad del Imperio. Ya sé que es una exageración, pero cuando se analiza la historia, tenemos que tener cuidado de no juzgar a las personas cuando no tenemos a nuestra disposición todos los hechos en nuestras manos que ellos tuvieron.Si pudiéramos sentarnos con Constantino y decir, "No deberías haber ejecutado a ese chico." Él podría muy bien haber dicho algo como, "Sí, como cristiano, yo no debería hacerlo. Tienes razón. Pero yo no lo ejecute por enojo personal o sospecha o por mero egoísmo. Realmente me molesta que tuve que hacerlo; pero descubrí que era trataba de conspirar para usurpar mi trono y esto hubiera arrojado al imperio en años de guerra civil y caos." A cual nos gustaría responder "Bueno Constantino, usted necesita confiar en Dios. Él te protegerá. Él te puso en el trono, él puede mantenerte allí." y Constantino podría contestar "Sí, lo he considerado y estoy de acuerdo. Pero es una decisión difícil. Necesita entender, que en términos de mi vida personal, yo confío en Dios. Pero cuando se trata de mi rol como Emperador, necesito tomar decisiones difíciles que otros que no están en esta posición no pueden entender".No olvidemos que Constantino, mientras que era un general competente y un hábil político, fue, en el mejor de los casos, un creyente novato.Comparto esta pequeña discusión imaginaria porque apunta a algo que vamos a encontrar una y otra vez en nuestra examinación de la Historia de la Iglesia. Muchas veces vemos a las épocas pasadas, lo que creían y las cosas que hicieron, con una actitud de superioridad moral porque nosotros no haríamos las cosas terribles que ellos hicieron, o suponemos que haríamos algunas cosas fallaron en hacer. Tenemos que ser cautelosos con esta actitud, por la sencilla razón de que cuando nos tomamos el tiempo para escuchar las voces del pasado y les permitimos explicar por sí mismos, a menudo encontramos un nuevo entendimiento de la dificultad de sus vidas y opciones. Podemos no estar de acuerdo con ellos, pero al menos podemos darnos cuenta que en sus propias mentes y corazones, pensaban que estaban haciendo lo que era mejor.Usted va a tener su propia opinión de la sinceridad de la fe de Constantino, pero permítame alentarle a pasar un poco de tiempo buscando lo que Eusebio escribió sobre él y algunas de las decisiones más difíciles Constantino tuvo que hacer durante su reinado.Algunas de las cosas consideradas incompatibles con una verdadera conversión es que él conservó su título de Pontifex Maximus como jefe del culto religioso del estado. Él también concibió & llevo acabo conspiraciones políticas para eliminar enemigos. Asesinó a aquellos que se consideraba como una amenaza para su poder.Por otro lado, desde el año 312 d.C., su favor hacia el cristianismo era bastante público. Le otorgó los mismos privilegios a los obispos que los sacerdotes paganos disfrutaban. Prohibió la crucifixión y terminó el castigo de los delincuentes usándolos en las luchas de gladiadores. Él hizo al Domingo un día de fiesta. Su caridad personal construyó varias iglesias grandes. Y su vida privada demostró una consistente fe genuina. Sus hijos fueron educados en la Iglesia y practicó la fidelidad marital, al menos, en la medida de lo que sabemos. Que por supuesto, no era el caso con los emperadores anteriores e incluso la nobleza romana.Los que los critican, apuntan a la demora del bautismo de Constantino hasta poco antes de su muerte como una falta de fe. Sugiero que debería ser leído exactamente como lo contrario. Recuerde lo que hemos aprendido sobre el bautismo unos cuantos episodios atrás. En ese momento, se pensaba que después del bautismo, existían ciertos pecados que no podían ser perdonados. Así que la gente retrasaba el bautismo a lo mas cerca posible de la muerte, dejando pocas posibilidades para que ese pecado ocurriera. Después de su bautismo, Constantino nunca más uso la púrpura imperial de su oficina sino sólo llevaba su túnica blanca bautismal. Eso suena como él quería entrar al Cielo, y no una omisión casual de ella.Entre las preocupaciones principales de Constantino al asumir el control del Imperio era la unidad. Fue la unidad y fortaleza que se había llevado a Diocleciano a establecer el tetrarcado. Décadas de guerra civil con un potente general tras otro que se apoderaba y derrotaba a sus rivales habían debilitado y empobrecido desesperadamente al Imperio. Ahora que Constantino reinaba, el confiaba que la Iglesia ayudaría a lograr una nueva era de unidad sobre la base de una fe dinámica y vital. No pasó mucho tiempo antes de que él se dio cuenta de que la cosa con la cual esperaba lograr unidad estaba también fracturada.Cuando la Iglesia fue maltratada y golpeada por la persecución imperial, fue forzada a ser una. Pero cuando esa presión se quitó, la grietas teológicas que se habían venido desarrollando durante un tiempo resultaron inmediatamente evidentes. La principal de ellas fue la polémica Donatista que recientemente hemos considerado. En el año 314 d.C. los donatistas apelaron a Constantino para resolver la cuestión sobre quién podría ordenar ancianos.Piensen en que tan importante fue este cambio! La iglesia apeló a la autoridad civil para pronunciar sobre un asunto espiritual! Al hacerlo, la Iglesia pide el patrocinio imperial.En este punto tenemos que levantar una bandera roja y gritar "¡Peligro! Tengan cuidado peligro!"Constantino sabía que esta no era una decisión que el era capaz de hacer por su propio cuenta, asi que reunió a algunos de los líderes de la iglesia en Arles en el sur de Francia para decidir la cuestión. Los obispos Donatistas fueron superados por los no-Donatistas - así que usted sabe que paso. Se decidió en contra de los Donatistas.En lugar de aceptar la decisión, los Donatistas llamaron a los dirigentes que se oponían a ellos como corruptos y etiquetaron el Emperador como su lacayo. La Iglesia se dividió entre las iglesias Donatistas del Norte de África y el resto del mundo, que ahora veían a Constantino como su líder.Al aumentar las tensiones, el emperador envió tropas a Cartago en el año 317 para exigir la instalación de un obispo que favoraba al gobierno y era opuestos por los donatistas. Por primera vez, pero lejos de ser la última, los cristianos perseguían a otros cristianos. Los opositores de Constantino fueron exiliados de Cartago. Después de 4 años, se dio cuenta que sus tácticas de mano fuerte no estaban funcionando y retiró sus tropas.Retomaremos la historia en este punto la próxima vez.
Este episodio se titula, “Que tan cerca?”Una de las cosas que los Cristianos modernos quieren saber es que tan cerca es su iglesia a la primera iglesia del 1º y 2º siglo. Tenemos congregaciones y movimientos que todos claman que su particular expresión de la fe es la más cercana a la original. Por lo tanto, como fueron los primeros servicios de la iglesia? ¿Dónde se juntaban y qué hacían?Hasta el final del 2º C, los cristianos se reunieron para servicios en viviendas privadas, edificios desiertos, cuevas, cerca de las tumbas de los mártires, y en las catacumbas. Las catacumbas eran una característica común de muchas ciudades del Imperio. Además de su uso principal como lugares de enterramiento, fueron frecuentes escondites para los refugiados, contrabandistas y grupos que querían reunirse fuera de la atenta mirada de las autoridades. Las catacumbas de Roma eran un enorme sistema de túneles subterráneos.Los seguidores de Jesús usaron estos lugares para reunirse porque durante estos primeros siglos eran en su mayoría provenientes de las clases más pobres de la sociedad y no podía permitirse un lugar único dedicado exclusivamente al culto de adoración. Sus reuniones eran a menudo prohibidas, requiriendo que se reunieran en secreto. Otra razón que los motivaba a reunirse en lugares alejados de las calles fue a causa de la prevalencia del grafiti obsceno, omnipresente en las ciudades romanas. Grafiti no es un fenómeno reciente; y tiene una larga historia. Gran parte de las inscripciones encontradas en las calles de Roma eran caricaturas políticas y comentarios. Pero también fueron vulgares y ofensivos a la sensibilidad moral de muchos cristianos. Así que buscaron los lugares fuera de la ciudad para reunirse donde la pornografía no estaba garabateada en paredes cercanas._________________________________________________________________________________________________________Una de las observaciones hechas por los Padres de la Iglesia conocidos como los Apologistas, que respondían a los ataques de los críticos paganos, era que los cristianos no tenían ni templos ni altares porque su religión era fundamentalmente espiritual y no necesitaba ningún lugar para el ritual. Sus críticos saltaron sobre esta falta de lugar religioso como una prueba de la insensatez de la fe. Después de todo, si Dios es digno de adoración, pensaron, no requieren un edificio? Orígenes respondió elocuentemente a este ataque diciendo que los cristianos eran estatuas vivientes del Espíritu Santo - y que cada ser humano era inmensamente más glorioso que cualquier templo hecho de simples piedras. En una observación significativa de Justino Mártir a un gobernador Romano, el escribió que "los cristianos se reúnen donde sea conveniente, porque su Dios no es como los dioses de los paganos, encerrado en un espacio, El esta presente invisiblemente en todas partes."Las casas donde se reunieron los primeros cristianos tenían que haber sido lo suficientemente grandes como para reunir a una congregación. Sobre la base de lo que sabemos acerca de la arquitectura romana, sus casas solían tener un comedor proporcionando el mejor lugar para reunirse. En el centro de la larga pared se ponía una silla elevada que sirviera como el lugar donde el líder dirigía los servicio viendo a todos los reunidos. Cerca de él había una simple mesa en que los elementos de la Cena del Señor eran preparados. Si se reunían en las catacumbas, un formato similar era seguido.Uno de los Padres de la Primera Iglesia, Tertuliano, fue uno de los primeros en hablar de "ir a la iglesia;" con la palabra "iglesia" para el lugar donde se reunía una congregación. Clemente de Alejandría que vivió aproximadamente al mismo tiempo, hace referencia en sus escritos de como la palabra "iglesia" significaba tanto el pueblo como el lugar donde se reunían.Cerca del año 230 d.C., el emperador Romano Alejandro Severo concedió a los seguidores de Jesús el derecho a tener un edificio en Roma dedicado exclusivamente al culto de adoración. Lo interesante de esto es que los que se quejaron más con gritos en contra de que la iglesia tuviera su propio edificio fueron los dueños de las tabernas locales. La iglesia iba a estar situada en un lugar repleto de tabernas y significaba que algunos de ellas tendrían que ser reubicadas para edificar la iglesia. Tampoco les gustaba la influencia moral que una iglesia traería.Este permiso Imperial para construir una iglesia alentó mucho a otras ciudades en todo el Imperio para permitir el rápido crecimiento de la secta cristiana y para construir más instalaciones dedicadas exclusivamente a los servicios cristianos. Las persecuciones de Decio y Diocleciano, al final del 3 siglo y al inicio del 4 siglo pusieron una pausa en dicha construcción, y vio a muchos de los edificios que se habían construido derribados o convertidos para el uso pagano. Diocleciano comenzó su persecución en el año 303 d.C. derribando la enorme iglesia en su capital de Nicomedia. Sin embargo, al comienzo del 4 siglo, en Roma ya había unas 40 iglesias!Sabemos sobre la construcción de iglesias que tuvo lugar en la última mitad del 3º siglo, pero tenemos poca idea a que se parecían. Esto cambia con la aceptación del cristianismo por el emperador Constantino. Pero es razonable asumir que las iglesias anteriores fueron en cierta forma similares a las basílicas que Constantino construyo tanto para el uso civil y religioso.Estas eran rectangulares, con una proporción de 3 por 4. Un nicho semicircular se encontraba al extremo estrecho enfrente de la puerta principal. El nicho fue el lugar donde el asiento elevado fue fijado para el pastor principal, el obispo. Pasando por los pasillos de la sala principal había varias columnas que formaban lugares donde la gente se podía reunir en grupos más pequeños, o si el piso central de la nave estaba llena, las podrían usar para acomodar mas gente durante el servicio.Los cristianos se reúnen para celebrar su servicio semanal el Domingo, que llamaban "El Día del Señor" porque es el día de la semana que resucitó Jesús. Los primeros cristianos eran judíos, quienes celosamente observaban el Sabbat el sábado, pero también se reunian el Domingo, el primer día de la semana. Así que era un día de trabajo, entonces era temprano en la mañana, antes del inicio de los trabajos. Al crecer la iglesia en el mundo pagano, la Iglesia sólo se reunida los domingos. Esto está confirmado por pruebas abundantes en los escritos de Ignacio, San Justino Mártir y la Didaché.Aquellos primeros creyentes gentiles no celebraban el Domingo como una especie de Sabbat Cristiano, dejando de trabajar como lo hicieron posteriormente. Esto hubiera sido imposible para los esclavos de amos paganos que formaban una gran proporción de la Iglesia en las primeras décadas. No fue hasta la época de Constantino que la contratación de personas para laborar en el día del Señor fue algo que la iglesia empezó a ser desacreditado. Lo que también fue puesto bajo prohibición eran espectáculos teatrales. Teatros romanos y griegos eran muy a menudo, lugares gran lascivia, no apto para la sensibilidad moral de los creyentes.A la luz de los debates a menudo contenciosos que marca a los creyentes modernos, es instructivo que los padres de la Iglesia cristiana nunca vieron la observancia del Domingo como una continuación del Sabbat judío. El domingo no fue considerado como una versión cristiana de obedecer el llamado del cuarto mandamiento a "Guardar el Día del Sábado." No obstante, los padres SI reconocían como implícita en la enseñanza de la Escritura el llamado a un servicio de culto regular, y esto significaba la necesidad especifica de un día cada semana para reunirse. Ignacio, que ya hemos visto como uno de los más importantes de los padres de la Iglesia, específicamente contrasta el Sabbat judío con el Domingo cristiano, diciendo que el anterior es sustituido por lo nuevo. Pero hace mucho énfasis en señalar que hacer el domingo “el Día del Señor” no es en cumplimiento del cuarto mandamiento. Más bien, Ignacio ve al cuarto mandamiento cumplido en la perpetuo descanso que los creyentes tienen por la muerte y resurrección de Cristo.Estos no fueron los únicos días de la semana que los cristianos practicaban acciones específicas como evidencia de su fe. Mientras se celebra el Domingo de resurrección, los Miércoles y los Viernes conmemoraban el sufrimiento y la muerte de Jesús. Este fue recordado por ayunos parciales, hasta las 3 PM.Cuando los cristianos se reunían el domingo, había ciertas cosas que hacían que constituían un servicio. El orden de servicio fue formándose a través del tiempo, pero se convirtió en una práctica bastante uniforme por el 4 siglo en todas las iglesias. En los primeros años, una porción de las Escrituras del Antiguo Testamento era leído y alguien con habilidad en el arte de hablar en público podía explicar y aplicar el pasaje. Varios pasajes cortos similares y explicaciones podían ser dadas, dependiendo de cuantos oradores calificados tenían en el servicio. No pasó mucho tiempo antes de que uno de los ancianos fue reconocido como el maestro y líder ordenado por Dios para la congregación y fue designado como su pastor-obispo.Muy pronto los documentos del NT y los escritos de los Padres Apostólicos, fueron también leídos y estudiados.Con el surgimiento del obispo como el líder de una iglesia local, el sermón se convirtió en uno de los principales elementos del servicio. Tenemos el registro de un antiguo sermón pronunciado por un anónimo pastor alrededor del año 140 d.C. No es muy bueno, pero la manera en que se cierra el mensaje es interesante por la sencilla razón de que no es nada distinto de lo que decenas de miles de pastores dicen en sus iglesias cada semana hasta este día! Termina así …"al único Dios invisible, el Padre de la Verdad, quién envió á nosotros el Salvador y Príncipe de la inmortalidad, y por quien asimismo hizo manifiesto á nosotros la verdad y la vida celestial, a El sea la gloria por siempre y siempre. Amén".La oración era una parte importante de los servicios de la iglesia. Dado que muchos de los escritos de los Padres Apostólicos incluyen sus oraciones, nos dan un sentido de que las oraciones eran comunes en las iglesias de este tiempo. Lo destacable de ellas es que tan llenas están de las escrituras. Sus oraciones se basaban en la revelación de Dios en la Biblia y se hace un llamamiento a sus promesas. Oraban por el sufrimiento, los necesitados, los viajeros, los prisioneros; ellos le rogaban a Dios para salvar a los perdidos, confesaban sus pecados, y pedian por la preservación de su unidad. También es notable el énfasis que tenían en orar por el emperador, por los gobernadores y todos aquellos con autoridad en el ámbito civil. Estas oraciones no eran anatemas, es decir, llamados para levantar el descontento divino, y pedir que cayera fuego del cielo sobre los paganos. Fueron las oraciones de bendición, paz, sabiduría y valentía.Cuando oraban, se levantaban, con las manos estiradas hacia el cielo.La Iglesia también cantaba - un montón! Su repertorio eran los Salmos. Además de los Salmos, ellos desarrollaron himnos; canciones expresando la creencia cristiana y la teología. El hombre o la mujer que encuentran dificultades en la memorización mecánica, a menudo puede cantar una canción y ser capaz de cantar varios versos de memoria. Cantar era una forma de culto y de aprender la teología.Durante un período de unos 350 años, desde mediados dl 2º siglo hasta el cierre del 5º, algunas iglesias dividían su servicio en 2 partes. La primera era abierta a todos y estaba enfocada en educar a los candidatos para bautismo. Había cantos, oraciones y un sermón. A continuación, los no habían sido bautizados eran despedidos y las puertas eran cerradas. Aquellos miembros que habían sido bautizados pasaban entonces a participar más en la oración, el canto, y, finalmente, la celebración de la comunión. Participación en la mesa del Señor estaba prohibido para los que no habían sido bautizados.Dividir el servicio en 2 partes fue una practica minoritaria refutada por algunos padres de la Iglesia. Justino Mártir, en su primera defensa de la fe ante el emperador marca ninguna distinción para aquellos que podían celebrar la comunión. El creciente espíritu jerárquico que echó raíces en la Iglesia desde mediados de 2 siglo avanzado tan fuertemente por Ignacio, parece también haber alentado el dualismo que se desarrollo en la Iglesia; un dualismo que divide la congregación entre los candidatos y los elegidos; con el bautismo como la línea divisoria.Otro factor que favoreció el desarrollo de un segundo parte del servicio, que era cerrado y secreto fue el desafío planteado por los gnósticos. La segunda parte del servicio, que era cerrado y solo era para los iniciados, comenzó a utilizarse en algunas iglesias como un tiempo para la instrucción en lo que vino a ser considerado lecciones espirituales más profundas. Los Gnósticos tenían su "conocimiento secreto" que resultó tan atractivo para muchos. Así, algunas Iglesias desarrollaron su propia marca de conocimiento esotérico - cosas que se consideraron apropiados sólo para aquellos que habían sido bautizados y podían participar regularmente de la comunión. Quienes propagaban este aspecto secreto de la vida de la iglesia se defendían citando Mateo 7 donde Jesús advirtió a sus seguidores en contra de no dar lo que era santo a los perros o tirar perlas delante de puercos. Ellos decían que esto es lo que significaba cuando los apóstoles escribieron de la distinción de "leche para bebés" pero "carne para aquellos de edad" y la diferencia entre aquellos que eran "carnales" y "espirituales."Algunos historiadores sostienen que uno de los motivos de la naturaleza secreta de algunos de los aspecto de las reuniones de la iglesia era simplemente una práctica por necesidad de modestia. El bautismo era primitivo de inmersión total. Los Cristianos a menudo iban directamente de un servicio a trabajar, y tenían que quitarse la ropa para ser bautizados. Esto implicaba la necesidad de privacidad con hombres y mujeres separados.Al llegar el 6 siglo, el reto del Gnosticismo había pasado y la iglesia ya no estaba siendo perseguida. Sin esa presión, el bautismo, mientras que seguía siendo importante, estaba tomo menos importancia de lo que había poseído durante la época de la persecución cuando el problema de los lapsado o los que habían negado su fe causo tanto debate. Por todas estas razones, la división del servicio en 2 partes disminuyo y para el fin del siglo 6 d.C., la inmensa mayoría de las iglesias tenían sólo un servicio, aunque miembros no bautizados se les decía que no participaran de la mesa del Señor.La comunión era el evento central de cada servicio. En ese momento, la mesa del Señor era llamada "La Eucaristía" una palabra griega que significa acción de gracias. Este fue el clímax y conclusión de cada servicio en la iglesia. Cito la descripción de Justino Mártir; …“después de las oraciones nos saludábamos con un beso fraterno. A continuación, el pan y una taza con agua y vino se entregaba al obispo de los hermanos. Él lo recibía, y ofrecía alabanza, gloria, y agradecimiento al Padre de todos, por el nombre del Hijo y del Espíritu Santo, por que este regalo. Cuando había terminado la oración y acción de gracias, la congregación entera respondía; "Amén." … Al escuchar esto, los diáconos, como los llamamos, dan a cada uno de los presentes parte del pan bendito, y del vino mezclado con agua, y lo llevan a los ausentes en sus viviendas.”La Comunión se celebraba al menos una vez a la semana. Hay indicios de que en algunos lugares se celebraba diariamente por cristianos reunidos temprano en la mañana para orar, cantar una canción o 2, tomar la comunión y seguir con su día. Se basaba esta práctica de la comunión diaria en la parte de la Oración del Señor que dice: "Danos hoy nuestro pan de cada día".En los primeros días de la iglesia, también se reunían el domingo por la noche para compartir una comida común, llamada el Ágape, la fiesta de amor. La última parte de la comida, la cual nosotros llamaríamos el postre, era la mesa del Señor. Para ellos, no era un postre de dulces tanto como una dulzura espiritual de comunión con el Señor y el uno al otro. Un beso santo era parte de ello. Los hombres le daban un beso en la mejilla a otros hombres igual que las mujeres las unas a las otras. Este beso fue un marco santo y querido de la celebración de su unidad espiritual y relación familiar.También se convirtió en apertura para su uso indebido desde que el vino era una parte de la comida común y algunos bebían un poco más de lo que debían. Al aflojarse las inhibiciones esto movió a algunos a una aplicación diferente del beso santo cuando el patrón cambio de ser de hombre a hombre al “compañerismo” de hombre a mujer. El Apóstol Pablo aborda el abuso del ágape por escrito a los Corintios y en otras cartas le recuerda a los de la iglesia que mantengan el beso santo!El pan utilizado para la comunión era pan ordinario. El vino fue mezclado con agua. Los diáconos entregaban cada persona un pedazo y bebían todos de una taza en común. Cuando comían, estaban parados. Cuando el servicio habia terminado, los diáconos tomaban los elementos y los llevaban a las casas de los enfermos y los que estában en la cárcel. Muchos de los cristianos del norte de África tomaban parte del pan de comunión y lo llevaban a casa con ellos y para utilizarlo para su propia comunión diaria.Ahora que nos acercamos al final de este episodio, quiero expresar mi agradecimiento a todos los que han examinado y dejado un comentario en el podcast de iTunes.Para aquellos que todavía no lo ha hecho, le invito a dirigirse a la página de Facebook para darle al podcast un "Me gusta" y dejar un comentario para decirnos adonde viven.Usted puede nos puede encontrar en CS - Historia de la Iglesia Cristiana.
This is the last of a dozen episodes on Rabban Sauma.Having met with all the dignitaries his embassy on Arghun’s behalf required, Sauma was anxious to return home. The delay caused by the Roman Cardinals failure to appoint a new Pope had lengthened his stay beyond what he’d anticipated. Although no record of it is given, Arghun may have urged Sauma to return by a specific date. So he packed up and started the journey back to Persia. It was April 1288.And remember, accompanying him was the French king Philip’s ambassador who bore a personal letter from the King to Arghun. The one Sauma carried was an official correspondence.His route was the same as the one he took West. The only change was his trip to Veroli SW of Rome. The Cathedral of St. Andrew was an attraction he decided to include on his way home. It wasn’t much of a detour. What’s interesting about his stay in Veroli was his inclusion with several Roman church officials in the issuing of indulgences. These indulgences, usually issued in the Name of Christ, were rendered under the auspices of God the Father, indicating a nod on the part of the Catholics to The Rabban’s Nestorian emphasis. The Vatican museum has some of these indulgences granted by Sauma. They bear his seal showing a figure with a halo, left hand on chest and right holding a star. It bears the text, “Bar Sauma—Tartar—From the Orient” Tartar being the common word of Europeans for the Mongols.After Veroli, Sauma took ship and arrived back in Persia in Sept; a journey of five months. He was immediately ushered into the Ilkhan’s presence. He handed off the various gifts and correspondences he’d been given to pass along to Arghun. He then gave his report, a full account of his time in the West.Arghun was pleased that the kings of England and France were on board for an alliance against the Mamluks. Though the Pope hadn’t pledged to the alliance, he’d made clear his desire for closer relations. Stoked at that prospect, Arghun looked with great favor on the Rabban. He expressed his dismay at the hardships Sauma had endured on his journey and promised to take care of him for the rest of his life. He pledged to build the Rabban a church near the palace where he could retire to a life of quiet service of God. Sauma asked that Arghun send for his old friend Mar Yaballaha, head of the Nestorian Church, to come to court to receive the gifts and letters Western leaders had sent him. While there, he could consecrate the land for the new church. The summons was duly sent.Arghun had a special tent-church constructed in anticipation of Mar Yaballaha’s arrival. When the Catholicos did, a three-day banquet was thrown with Arghun himself serving both Sauma and the Nestorian Patriarch. He commanded the people of his realm to offer regular prayers for the health of both the Rabban and Catholicos. The favor he showered on the Nestorians led to a greater boldness on their part across Persia. In 1289, Arghun appointed a Jewish physician as his vizier or prime minister and turned over a good part of the governance of the realm to his capable leadership. With both Christianity and Judaism on the rise, unease among Muslims began to roil.Arghun remained hopeful of the alliance with the West against the Mamluks. He sent a letter by way of a Genoese merchant to Kings Edward & Philip, calling for them to make good on their promise of joining in a campaign to remove the Muslims from the Holy Land. He told them the Mongols would be attacking Damascus in January 1291. They were to attack the Mamluk headquarters in Egypt. They’d then meet in Jerusalem, where Arghun would help them conquer the City, and once secured, turn it over to Europeans control. Both Philip & Edward replied. While Philip’s letter is lost to us, Edward’s remains. He commended the Ilkhan for his zeal in wanting to rid the infidels from the Holy Land, but England wasn’t able to mount a Crusade apart from Papal blessing, which Edward encouraged Arghun to secure. But the Pope had made it clear; no such Crusade was in the offing. Gauging the political winds, Pope Nicholas sensed the monarchs of Europe were pretty much Crusaded out.Arghun’s campaign against Damascus never materialized, and not because of the failure to gain western support. In the Spring of 1290, the Mongol Golden Horde to his north began a series of raids into Persian territory. When a rebellion broke out in the important city of Khurasan at his eastern border, it meant any movement West toward the Mamluks was out of the question. A half year later, he became gravely ill and died in March of 1291. Subsequent Ilkhans gave up attempts at an alliance with the West against the Mamluks. Though Ghazan converted to Islam, he attacked Syria and was able to hand the Mamluks a temporary defeat. Not able to hold the territory, when the Mongols retreated, the Mamluks returned. They were never able to defeat the Mamluks after that.As for the Europeans, while Edward & Philip were up for a Crusade, the Pope wouldn’t sanction one. The monarchs might have pressed the issue had it not been for their issues at home. This was a time when Europe was fractured and disunited. Their inability to take advantage of the alliance Arghun offered meant the Mamluks were eventually able to conquer the last Outremer fortresses in Tripoli, then Acre.When Arghun died, Sauma’s promised church next to the palace hadn’t been built. The new Ilkhan wasn’t interested in the project, but at Sauma’s urging, he provided funds and permission for a new church to be built in the Nestorian headquarters in Maragha, next to Mar Yaballaha’s house. It took three yrs to construct the elaborate structure, which became the home for the many artifacts and relics the Rabban had collected on his travels. Now in his mid and late 60’s, Sauma settled into the life he’d lived years before as a young man; one of quiet study and personal ministry to everyday followers of Christ. He reports that this was the happiest and most fulfilling time of his long and eventful life.His health failing, Sauma was determined to see his good friend Marcos who’d become the Nestorian Patriarch under the name Mar Yaballaha, one last time. Though Marcos’ residence was in Maragha where Sauma’s church was, the headquarters of the Nestorian church was in Baghdad, so the Patriarch spent a good amount of his time there. Sauma made the journey there, the last of his many travels. After an emotional meeting between the two friends who’d shared such amazing adventures and accomplished so much, Sauma’s body, wracked by intense pain, finally gave out. In was January of 1294.Mar Yaballaha was inconsolable. He wept profusely for three straight days. That was followed by a melancholy that took months to dissipate. Then the Nestorian Catholicos engaged in a series of correspondences with the Roman Popes, following up on the lines of communication forged by Sauma.But the goodwill toward the Church launched from Arghun’s appreciation for Sauma’s embassy to the West, began to wither with the Ilkhan Ghasan’s conversion to Islam. When Mar Yaballaha died in 1317, Christianity was on the decline across Persia and Central Asia. It would never recover. The glory days of The Church of the East were now in the past, being covered by a thick dust of obscurity.Sauma’s records were discovered among his papers following his death but were lost after being translated by a Syrian scribe some 20 yrs later. THAT account, as we’ve already suggested, was most likely highly abbreviate, focusing almost entirely on the religious aspects of Sauma’s adventures, specifically the many relics he viewed. The additional information in the Syrian translation comes off as little more than a setting of context for the religious narrative. Sauma’s diplomatic activities are presented as an afterthought. But, in light of Sauma’s ground-breaking and boundary-smashing embassy to the West, surely he took pains to document more than the finger and shin bones of dead saints.The Syrian translator does include Sauma’s journals of the years he spent in Persia after his return from Europe. He even goes on to recount the persecution of Christians that took place after Sauma’s death when Ghazan became Ilkhan. The translator admitted, “it was not our intention to relate and set out in order all the unimportant things which Rabban Sauma did and saw, we have abridged very much of what he wrote, . . . and even the things which are mentioned here have been abridged, or amplified, according to necessity.” That necessity being the translator’s interest in the religious, rather than political, aspects of Sauma’s quest.And that may account for why Rabban Sauma has been largely overlooked by popular history. His political impact wasn’t recognized, subsumed as it was under the editorial bias of his early chronicler. Excised as well from his report were his observations of life in Western Europe, what would have been a tremendous boon to historians researching this period.In conclusion, while Rabban Sauma never returned to China and the court of Khubilai Khan to complete his adventure, he did accomplish most of what he’d set out to do. His original ambition, encouraged by his friendship with the young Marcos, was a religious pilgrimage to the headquarters of the Nestorian Church in Baghdad and the centers of Western Christianity. His dream of visiting Jerusalem birthplace of The Faith went unrealized because of the Mamluk domination of Palestine.Sauma as a genuine scholar who did more than read books. He went to the places they wrote about. He was a gifted linguist, a skilled theologian, an effective diplomat. He must have been an imminently likable fellow who got along with everyone. All who met him embraced him quickly and sought to include him as an ally. His immense wisdom was repeatedly demonstrated in his skill at avoiding subjects sure to arouse the ire of his hosts.Finally, let’s briefly recap his accomplishments.He began as a scholar-monk in the storied Church of the East. His life of quiet study in a tiny house in the mountains of China was interrupted by a teenager named Marcos who’d made Bar Sauma his hero. They became inseparable friends. Marcos’ itch to visit the places he and Sauma read about eventually infected Sauma with the same hunger. They appeared before the Great Khan Khubilai, asking permission to head West on a heretofore unheard pilgrimage to the birthplaces of their Nestorian Church and the Christian Faith. Khubilai not only permitted them, he endorsed them as envoys of his court to his Mongol allies in Persia, the Ilkhans.The journey West crossed some of the most inhospitable territories on the Planet. They encountered a mind-numbing plethora of different cultures, languages, customs & foods. When they arrived in Persia, the corrupt Patriarch of their church tried to turn them into political pawns. They adroitly side-stepped his shenanigans. Then, when he died, Sauma helped to have his friend Marcos elected as the new Patriarch, the Nestorian Catholicos known to history as Mar Yaballaha.After several years in Persia, the Mongol Ilkhan consented to allow Sauma to continue his trek West to visit the centers of European Christianity. He charged him with an additional task; being his official envoy asking for Christian Europe to mount another of the Crusades they’d staged over the previous couple centuries, to clear the Middle East of the Muslim Mamluks. Sauma then embarked on his second great journey, from Persia to Constantinople where he met the Emperor and Eastern Patriarch, then on to Rome where he met the dozen Cardinals meeting to select a new Pope. When they were unable to, he headed to Paris where he met with King Philip, then to Bordeaux to meet the English King Edward. Securing promises of an alliance with the Persian Mongols against the Mamluks, Sauma headed back to Rome where he met with the newly installed Pope Nicholas IV and helped serve the Easter celebrations.When the Pope proved evasive in pledging support for a new crusade, Sauma headed back to Persia where he was welcomed by a grateful Ilkhan.Every student in Western schools learns of the famous Marco Polo. Almost any account of the Age of Discovery that helped lift the Medieval world out of its moribundosity lists the adventures and of Marco Polo as one of its premier causes. His chronicle, written down by a fellow prisoner, became a best-seller in Europe and helped whet the appetite of Europeans for the exotic riches of the Far East. Rabban Sauma, who lived at about the same time, has been overlooked in the popular telling of history. Yet his travels and accomplishments far surpass those of Polo.If only that Syrian translator had translated ALL Sauma’s journals! If only . . .
This is the 11th episode in the story of Rabban Sauma, and we’re closing in on the conclusion.After a month-long tour of the holy sites in and around Paris, Sauma had a final audience with King Philip. He meant it to be the crowning achievement in the royal treatment he’d lavished on the Chinese ambassador.It was held in the upper chapel of Saint-Chapelle where the just completed stained glass windows filled the room with light, giving the room its nick-name – The Jewel Box. Being newly installed, the colors were vibrant. The windows tell a Biblical history of the world. The room also holds statues of the 12 Apostles and vivid paintings that all combine to literally dazzle the eye. But it was the relics the room held that would have most impressed the Rabban. Philip carefully opened an ornate box holding, what was reputed to be, Jesus’ crown of thorns. Another reliquary held a piece of wood from the cross.While several of Paris’ relics were indeed brought back from the Holy Land after the first Crusade, these two had been secured by Philip’s grandfather St. Louis in Constantinople 40 yrs before. Saint-Chapelle was built as simply a large reliquary to hold their reliquaries.Sauma’s account of viewing these precious relics reports the King told him they’d been secured during the First Crusade IN Jerusalem. Either Sauma misunderstood, or Philip intentionally misled him. Philip wanted to encourage the Rabban in his appeal for a new Crusade. It’s likely Philip fudged the facts so as to give Sauma the impression the French greatly honored the idea of a campaign to retake the Holy Land, even though he had no intention of making an imminent call for one. His behavior throughout the Rabban’s visit suggests he wanted to curry the favor of the Mongol Ilkhans. Furthering that impression was the envoy and letter he sent with Sauma when he eventually returned to Persia. Before leaving Paris. Philip loaded him with lavish gifts, which the pious and humble monk lumps under the heading, “lavish gifts” in his account.So, armed by the assumption he’d secured the French King’s commitment to a Crusade in alliance with the Mongols in Persia against the Muslim Mamluks, Sauma headed west to see if he could recruit the English King Edward I. It was fortunate that Edward just so happened to be near at hand, visiting his lands in Gascony, a region on the west coast of France just north of Spain. After a 3 week journey, Sauma arrived in Bordeaux in the Fall of 1287.Whereas the Parisians had plenty warning of the arrival of the Far Eastern Ambassador from the exotic Mongols and went all out in their celebration of greeting, the people of Bordeaux were surprised. “Who are you and why are you here,” they asked? When word was brought to King Edward, he sought to make amends for the poor way such an august figure had been greeted. Sauma smoothed over the rough start to his embassy among the English by giving Edward the gifts Ilkhan Arghun sent and letters of greeting from he and the Nestorian Catholicus Mar Yaballaha. Edward received them with marked appreciation, but it was when Rabban Sauma proposed an alliance with the Mongols against the Mamluks that he became most animated. “A new Crusade to liberate Jerusalem and bring aid to the beleaguered Outremer? Why that sounds stellar!” was his enthusiastic reaction. Only 6 months earlier, he’d vowed to take the cross. This seemed a glow of divine favor on his pledge, an affirmation of God’s delight in him.While Edward intended to immediately embark on the adventure, events back home conspired to stall that plan. Wales rebelled, again; and entanglements on the Continent in the fractious politics and schemes of Europe hijacked his resources and attention.But all of that was yet future; near future to be sure, but not yet. As far as Sauma was concerned, he had the support of both the Kings of England and France in the proposed alliance with the Mongol Ilkhans in Persia in their long desire to rout the Mamluks from the Middle East.Furthering Sauma’s sense of favor by the English King was the invitation to officiate Communion for the royal court. Though Sauma consecrated and served the elements according to the ancient Syriac formula, it was enough akin to the Mass that the participants were easily able to follow along, understanding not the words, but the meaning behind each movement of the ritual.And THAT – is simply remarkable!! Think of it. Though it’s the close of the 13th C, and these two branches of The Church have been sundered from each other for 800 yrs, when adherents from the two groups engage in the focal point of their religious service, though they can’t understand one another’s speech, they DO understand what’s happening, because the rite itself hasn’t fundamentally changed. That’s stunning, by anyone’s reckoning.Once the service was finished, Edward threw a feast. It was his way to finalize and seal the agreement between England and Persia. Sauma didn’t record what this royal feast served, but we have accounts of some of Edwards’ other such feast. Let me just pass along the idea that you can go right ahead and picture the most raucous dining hall scene from any medieval movie with the ox spinning on a spit over a huge fire, chicken bones being thrown across the room in mass quantities, platers laden high with all kinds of bread and vegetables. And keg after keg of drink. Edward was known for these kinds of food & beverage extravaganzas.And once again, having achieved his official duties as Arghun’s ambassador, Sauma turned to his personal mission; visiting the holy sites of Edwards’ domains on the Continent. Edward not only provided guides, he paid all Sauma’s expenses for this pilgrimage.When he returned, Edward did something curious. He took pains to make sure Sauma understood that European Christians believed in Christ alone. It seems someone may have gotten to the King and informed him of the ancient rift between the Nestorian and Western Church. For his part, Sauma wasn’t going to throw over the much-needed alliance between East and West over nuances of theological wording that people who 800 years earlier had divided over – and THEY spoke the same language. A lengthy dissertation on the nature of the Trinity through translators just wasn’t practical. So Sauma let it go.Late in 1287, with two-thirds of his mission accomplished, The Rabban decided it was time to head back to Rome and see if a new Pope had been selected. Two of Europe’s most powerful armies were now committed to the cause. All they needed was permission from Rome’s Bishop. By the end of the year, the obstinate cardinals still had not made a selection.Fleeing the cold of the French winter, he traveled to Genoa to await the election of the New Pope. Sauma’s report of Genoa makes it clear it was maybe his favorite place in all his travels. The city was a beauty, the people warm and friendly.As much as he loved Genoa, Sauma’s sense of responsibility began needling him. He wasn’t, as they say, getting any younger. The trip back to Persia with his report to Arghun was going to be another major epic in a life FILLED with them. If the last months’ long journey from Persia to the West had aged him years, the return trip would age the now sexagenarian a decade. He couldn’t return to Persia by hopping aboard a 747. It meant another rickety ship across some of the most dangerous waters of the Med, to Constantinople, then across the Black Sea with its plethora of pirates, to the western end of the Silk Roads, then across Mesopotamia to Persia. [And we complain when we need to hop in the car and drive to the market down the street!]It’s not difficult sympathizing with Sauma’s rising guilt at enjoying Genoa when he knew how eager both his friend Mar Yaballaha and his ruler, Ilkhan Arghun was for his return and report. Sauma was a man with a profound sense of duty. What else could account for the multitude of manifest difficulties he’d endured over the previous decade? But Genoa had everything he’d been looking for in his pilgrimage. Duty won out over ease and Sauma began to chaff as he waited for the Cardinals in Rome to get it together.They finally did. In February 1288 they elected Jerome of Ascoli as Pope Nicholas IV. It was an auspicious choice for Sauma’s mission. Some years before, Jerome had been Rome’s ambassador to Constantinople to see about effecting a reconciliation between East & West. The effort proved unfruitful, but it made Jerome more aware of the needs and sensitives of the Eastern Church. If any Europeans can be said to be aware of the threat the Mamluks presented the Faith, Pope Nicholas IV was among them.It helped Sauma’s cause that Nicholas was one of the people he’d spent considerable time conversing with when he’d before been in Rome. The two had hit it off, despite the language barrier.Nicholas sent an envoy to Genoa requesting Sauma’s return to the Eternal City. Two weeks later, as Sauma’s party reached Rome’s outskirts, they were met by a delegation of church officials welcoming him to the City.Ushered into Nicholas’ presence, Sauma showed him the highest form of obeisance he could by bowing on hands and knees, kissing the Pope’s hands and feet, then rising to walk backward with arms crossed at the wrists before his chest; a Nestorian sign of the utmost honor. Sauma then delivered the last of his official letters and gifts from Arghun and Mar Yaballaha.Nicholas showed his ready acceptance of Sauma’s embassy and person by requesting he stay and celebrate Easter with his Western brethren. Nicholas knew that Sauma, as a Nestorian Rabban, would feel the need to officiate at the events of Holy Week in some church setting. So rather than travel, we suggested he stay and plan on doing so there in Rome. Plush lodgings were secured for him and his attendants.Sauma then began preparations for Easter celebrations. He requested permission to conduct Mass so as to show Western Christians how it was done in the Nestorian tradition. The pope not only granted him permission, he showed great curiosity to witness the ritual. When the time came, a huge crowd was on hand. When all was said and done, the consensus was the same as in Bordeaux. While the language was different, the ritual was so similar as to make the differences inconsequential. So interesting was Sauma’s conduct at the Mass, the Pope invited him to officiate at more services over the next few weeks. The Rabban asked in return of the Pope would favor him by serving him the Eucharist, which Nicholas heartily assented to. The day was Palm Sunday of 1288.Sauma reports that the crowds attending service that day were beyond anything his imagination could have conjured. People literally filled the streets, carrying branches of palms and olives.On Maunday Thursday of the next week, so many people packed the church where the Pope held Mass that when they said a united “Amen” the walls shook. The service over, the Pope then made the rounds of several locations in Rome where he bestowed blessing and favor on various people and artifacts. He ended by bringing his entire household staff together and washing their feet. Sauma was hugely impressed with this act of papal humility, describing it in depth. The day ended with a huge feast for some 2000.Good Friday began with a procession from the Church of the Holy Cross, where the Pope held aloft a piece of the Cross as massive crowds once again attended the scene. The rest of the day was spent in quiet meditation on the sacrifice of Christ.Saturday saw the Pope making the rounds to bestow more blessing on individual shrines and folk. Then Easter Sunday services were conducted in the ancient Church of Saint Maria Maggiore.Sauma knew his fellow Nestorians were curious about the practices of their Western Cousins, so he paid close attention to all that was happening around him., recording the events in as intimate detail as he could.Easter being complete and his mission now finished, Sauma asked permission to return home. Nicholas asked him to stay. Sauma struck for compromise He was more than pleased to stay, especially since it came from a sincere request on the part of the Pope with whom he was getting along well. BUT, a higher purpose was to be served in his return to Persia where he could share with the Mongol ruler the favorable reception he’d been shown across Europe. Certainly, that had to be a good harbinger of a future alliance. When word got out about the success of Sauma’s mission, lingering tensions between East & West would subside. Such was the nature of medieval diplomacy.Then Sauma made a request that threatened to blow everything up.Picture that scene in a movie where two parties who are potential enemies, are in fact getting along and everyone’s on pins and needles hoping for a new day of peace. Then there’s a pause, and one of them says something that threatens to ruin it all. But the representative of the other aide at first just stares at them with a look of, well. That’s the problem; no one knows what to think. And everyone starts moving their hand slowly toward their gun because they think, “Oh no. This is it. Get ready to start shooting.” But then the guy breaks out in a huge smile and starts laughing. The tension is immediately released.That’s the scene when Sauma asked the Pope, for … Ready? è Some sacred relics. At first, Nicholas was stunned at the boldness of Sauma’s request. Nay; it was more than bold; it was brazen. He told the Rabban that if he were in the habit of giving relics to every foreign emissary who came to see him, there’d soon be nothing left in Rome to give.Still, in light of Sauma’s perilous and long journey, he was pleased to give Sauma some treasures to take home. He gave him some scraps of cloth from clothes that were said to have belonged to Jesus and Mary, as well as various relics of different saints and special vestments for Mar Yaballaha. Maybe the most significant gift Nicholas bestowed was a letter patent authorizing Mar Yaballaha and his Nestorian Catholicus successors as the authority over the Church of the East. He gave Rabban Sauma a letter patent naming him Visitor General for all churches of the East, not just China, as the previous Nestorian Patriarch had done.Implied in Nicholas’ issuing of these letter-patents was that HE, as the Roman Pope, had jurisdiction over the East. Sauma might like to have contested that. But what point? It’s not like he was going to get Nicholas to back down. For goodness sake, the question of prime ecclesiastical authority had been going on for hundreds of years. Sauma was under no illusion he was going to set things right now. Rather, all he could do was blow up the alliance that seemed to be a done deal.After giving Sauma a large gift of gold to help pay his expenses, Sauma began preparations to return home.Nicholas gave Sauma a letter for Arghun, thanking the Mongol ruler for his beneficent rule of the Christians of his realm and thanking him for his offer of an alliance against the Mamluks. A copy resides in the Vatican museum. Then Nicholas launched into an appeal for both Mongols and Nestorians to submit to papal authority. He urged Arghun to convert to Christianity post haste and be baptized under the authority of Rome.Then he indicated while Sauma had indeed faithfully transmitted the Ilkhan’s desire for an alliance, he and he alone could call a Crusade. The secular rulers of Europe might be gung-ho but they had no authority to approve a Crusade. Only he, as the head of the Church, possessed that right. AND, knowing the mindset of the rest of Europe, besides the monarchs of England and France, a Crusade wasn’t in the cards at that time. So he adroitly side-stepped making a commitment, while at the same time, encouraging the Mongols to do their best against the common enemy.Arghun had indicated a willingness in his letter to the Pope to convert and be baptized IF that baptism could be done in a reclaimed Jerusalem, one free of the Mamluk scourge. Nicholas said Arghun had it backward. He ought to convert and be baptized NOW. That would assure him of heaven’s favor in any campaign he undertook. His example would surely lead to mass conversions, furthering the promise of divine favor.So the Pope didn’t out-right turn down an alliance not forbid a Crusade. He just shifted the emphasis of his letter onto the need for Arghun to trust God and surrender to him, which of course would be done by accepting the Roman Church’s hegemony over his realm.Nicholas wasn’t done with his letter writing. He penned one to Mar Yaballaha as well. This one began by praising the Nestorian Catholicus for his wise leadership of a challenged Church. But then it went into a long lecture on “proper” Christian doctrine, something the Nestorian Patriarch wasn’t at all likely to look kindly on. The last paragraph was a blatant and tactless statement of the supremacy of the Roman church.Since these letters were open, Sauma read them both. He was deeply disappointed at the tone they took with the two men he reported to. Their condescending tone was sure to dishearten and alienate their recipients. The Pope refusal to sanction a Crusade or give any support to the proposed alliance seemed to make his entire trip West pointless.No doubt disappointed, Sauma managed to tamp down any expression of it in his concluding meeting with the Pope. He was probably just glad to be quitting the West & the prospect of going home.We’ll wrap up Bar Sauma’s magnificent tale in our next episode.
This is episode 10 in the on-going epic saga of the Chinese Marco Polo – Rabban Sauma.Realizing he couldn’t get anything done in Rome since there was no Pope, and that the dozen cardinals charged with the task of selecting him were competing for the post, Sauma decided to take his request for a military alliance between Christian Europe and Mongol Persia against the Muslims Mamluks in the Middle East, directly to the Kings of France and England.Leaving Rome, he stopped in Genoa on his way to North. Since Genoa had for some years maintained a thriving trade with the Ilkhanate, that is the Mongols in Persia, Sauma had every reason to expect a warm welcome. He wasn’t disappointed. It didn’t hurt that one of the interpreters who’d accompanied him from Persia was a native-born Genoese merchant.Genoa was at the height of its prosperity when Sauma visited, boasting a population of 70,000, one of the largest in Europe. Its merchants were savvy negotiators who’d been able to arrange deals not only around the Mediterranean but reaching into the Far East. While other Italian City-States like Naples and Venice set up lucrative trade routes with select partners, Genoa was able to walk a tight-rope of diplomacy across dozens of partners who were otherwise in conflict with each other. Because of their wide-ranging connections, many realms of thought and practice combined to influence the intellectual life of Genoa. It was a truly cosmopolitan city whose routine wasn’t knocked off kilter by the arrival of an Embassy form the Far East.While the commerce of Genoa was well established, its government was another matter. Genoa seemed unable to find a political system that satisfied the city’s need for longer than a decade. At the time of Sauma’s visit, the city’s ruler was called a Captain of the People, or Citizens. He rallied the population of Genoa to officially welcome Sauma’s party. Sauma was confused; not able to understand how such a large city wasn’t ruled by a king. Knowing how far-reaching Genoa’s trade was, Sauma wondered if it might even have been better ruled by an Emperor.Once settled into the accommodations made available to him, Sauma plotted his next moves. If it occurred to him to ask the Genoese to join an alliance against the Mamluks, he quickly put it aside. The Genoese would not be drawn into a war with a force that dominated the entire Eastern Med. In fact, forging treaties was what they were known for. When they went to war, it was with their rival Italian City-States, all for the golden prize of increasing trade with everyone else. And Genoa was at that time gearing up for a campaign against their major rival Venice, which it would soon best.So, after visiting the religious sites in an near Genoa, Sauma once again packed up and headed north toward France.Sauma’s hope of help from the French was keen. After all King Louis IX, known to history as St. Louis, had played a major role in 2 Crusades to liberate the Middle East from the Muslim presence. But his son, Philip III, known as Philip the Bold, had been more concerned with securing his control of France and her neighbors. His son, Philip IV, known as Philip the Fair and later as The Iron King, had only been on the throne for 2 yrs when Sauma arrived in Paris. Barely 20 yrs of age, everyone wondered if he’d reprise the career of his famous grandfather or his more mundane father. It seemed a most propitious time for the Rabban’s embassy, as setting out on a new Crusade to liberate the Holy Land from the Mamluks would appeal to the energy and ambitions of a young ruler seeking to make his mark.Arriving at the French border in August of 1287, Sauma’s party was greeted by a large force sent by the King to escort him to Paris. They entered the City at the end of September to much pomp & circumstance. Sauma was then ushered to palatial digs provided by King Philip. And it was time for a break for the Chinese Monk-ambassador.The trip from Genoa to Paris took a month. While the journey was nowhere near as arduous as that which he’d undertaken a decade before from China to Persia, he was now in his 60’s and the entire adventure was taken a toll on his aging body. He’s been traveling for the past 6 months from Persia, to the Black Sea, Constantinople, Naples, Rome, Genoa, and now Paris. Keep in mind there were no Holiday, Ramada or Quality Inns along the way. The caravanserais they’d enjoyed earlier were far away in Asia. They overnighted either along the roadside or in small public houses where the bedding was rarely changed. The quality of the food was most often abysmal because it was the only thing to be had by travelers.So by the time Sauma arrived in Paris, he was exhausted and needed to rest. Philip recognized that and set aside three days for him to recoup. Then he sent a formal invitation for the Nestorian monk to attend an official audience with his majesty. When Sauma arrived at court, Philip rose to greet him; an unusual gesture for a European monarch at that time. Guests at court were usually required to process a long path to the dais holding the throne, stopping at the foot of the stairs, they then bowed and remained thus in a posture of supplication until told to stand. The entire time the king remained seated. Rising to greet Sauma was a surprising move on Philip’s part because it signaled the court the French King viewed Sauma as an equal.Then, it was down to business. Why, Philip asked, as Sauma there? What did he want? Why had he come and who’d sent him?If Sauma was surprised by the bluntness of the king’s query, he recovered quickly and responded in kind. He told Philip that while originally set on a religious pilgrimage endorsed and sponsored by the Great Khubilai Khan in China, he’d been made the Mongol Ilkhanate in Persia’s official envoy back to Khubilai’s court. But before returning to China to fulfill that task, he’d been given a special assignment: Travel West to the Christian rulers of Western Europe, asking them for an alliance with the Ilkhanate against the Mamluks and recovery Jerusalem from Muslim control. Sauma then handed Philip the letter and gifts from Ilkhan Arghun. These gifts were most likely the kinds of things that would convey the seriousness of the embassy, but could be easily transported by individuals traveling light; jewels, small packages of luxurious silk cloth, so highly prized by the elite of Western Europe.Sauma reports the French King was favorable toward the proposed alliance. Philip was moved by the Mongols desire to free Jerusalem from Muslim hegemony, even though those Mongols weren’t officially Christian. Philip remarked that Christian Europe ought to rise to the challenge presented by the Ilkhans. Rabban Sauma was equally impressed by the King’s devotion to the Faith and his interest in embarking on a new Crusade. For the first time, Sauma’s mission to the West seemed to be bearing fruit.BUT: Sauma wasn’t hip to European politics which had shaped Philip’s exuberant response. Philip was less interested in a Crusade to recapture the Holy Land as he was in securing his control over the contested domains of his north. Ever since ascending the throne, he’d been in contention with England’s King Edward I who owed him fealty in Gascony. In the Spring of 1286, Edward went to Paris to pay Philip honor as his suzerain. But Philip never bought this show of fealty. He had reason to distrust Edward since England backed France’s enemies in the contentious affairs in Aragon. Tensions between the two rulers grew until war broke out in 1294.Another trouble Philip dealt with was a degenerating relationship with the Roman Church. Needing funds in his campaigns to secure the North, the French monarch confiscated the tithes destined for Rome. His nobles already struggled with the burdensome taxes the crown had levied. The only place to secure the much-needed funds was the Church. So in an appeal to nationalism, Philip said French gold and silver ought to stay in France, not shipped off to Rome and the interests of the Pope, whose schemes were cast as contrary to French well-being. All of this would later lead to the major rift that occurred between the French crown and Papacy that we covered in Season One of CS.While Philip’s enthusiastic response to Sauma’s appeal was no doubt sincere, on further reflection, Philip realized mounting a new Crusade wasn’t practical. At least not in the short term. Maybe after movement on his domestic fronts, a Crusade could be staged.On Sauma’s part, having achieved seeming success on the official phase of his embassy, he turned to his personal adventure; visiting the religious sites of Paris and its environs. Philip assigned him an escort and off they went visiting churches and shrines; Sauma once again focusing on relics rather than the marvelous architecture and art.The Rabban was stunned by the large number of students in Paris, which was one of the sites of the new centers of learning called universities. He reports there were 30,000 students in the City.And that brings up a point of historical tension it might be wise for us to skim the surface of.As many subscribers know, the value of numbers in reporting of history has been a contentious issue for a long time. The tension comes over the almost universal tendency of ancient historians to give big numbers while many modern historians are committed to reducing those numbers to a tenth of the original. We see that here. Sauma says Paris had 30,000 students. Modern historians say the City of that time had maybe 3,000. This assumed inflation of numbers by the ancients and chroniclers of yore is just about universal among modern historians. Some wonder if that skepticism is valid. The fact that nearly ALL pre-modern accounts give much larger figures than modern historians allow is provocative. Recent archaeology has caused historians to revise their estimates of population upwards in some cases, significantly.It’ll be interesting for those of us who are historically interested, to watch what happens in the realm of statistics over the next few years as researchers review past assumptions in light of new evidence. Since I tend to give the ancients more credit for veracity, I suspect we’ll see a revising of the numbers upward, dramatically.The University of Paris’s primary course of study was theology. But the school quickly branched out into other areas, including law, medicine, philosophy, rhetoric, and math. The pursuit of these subjects was boosted by a renewal of interest in the recently-published works of Aristotle.As a self-taught scholar who’d studied everything he could get his hands on back in China, Sauma quite impressed with Paris’ schools.Sauma’s chronicle relates his impression of the gorgeous Church of Saint-Denis where French monarchs were interred. He mentions the Chapel of Sainte-Chapelle, but he gives no mention of the nearby Notre Dame; the pride and joy of Paris whose spire could be seen from anywhere in the city. Indeed, Notre Dame and Paris become synonymous. So why does the Rabban omit it from his account? Several opinions are given, probably the best of which is the most obvious. Sauma was a Nestorian monk. He belonged to the Church of the East, a branch of the Faith severed from the West over the identity of Mary. Was she Theotokos, the Mother of God as the West said, or Christotokos, Mother of Christ, as the East said? The Cathedral of Notre Dame was all about the Virgin Mary. Sauma most likely left off mentioning his visit to Notre Dame because of his desire to not end up saying a bunch of critical things about his stay.We’ll finish up his time in Paris and get into his trip north to meet the King of England in our next episode as we move to conclude the amazing tale of Rabban Sauma.
This is Episode 9 in the on-going epic tale of Rabban Sauma.Finally, Sauma has arrived in Europe. After two months aboard ship, his party arrives in Naples. Which is unusual because the trip from Constantinople ought to have taken less than a month. Here again, it’s Sauma’s account that seems to be lacking detail. Being a commercial vessel, most likely they’d used the route to further their business, so had put into port along the way for days at a time.Sauma took some time in Naples to recover from the long voyage before setting out for Rome. While there, staying at a mansion provided by the ruling family of Anjou, Sauma witnessed from the roof, the Battle of the Counts on June 23rd in the Bay of Naples. This was part of the larger War of the Sicilian Vespers between the Houses of Aragon and Anjou. Sauma says the Anjou lost 12,000 men. What surprised him was the care given by both sides to avoid harming non-combatants. Familiar with the Mongol method of war, Sauma assumed no distinction between civilians and soldiers in battle. He was deeply impressed by the caution exercised in the fighting to avoid civilian casualties.Naples had proven to be unsafe due to the conflict, so Sauma decided it was best to leave, even before having a chance to visit the city’s religious sites. An unusual move for him since that was his personal primary motivation. His unease may have been due to the sketchy political situation he sensed taking place around him. Better to ‘git’ while the ‘gitting’ was good.So they packed up and headed for Rome.The trip across Italy was yet another surprise for the Chinese monk. There was simply little landscape without some kind of settlement. Whether that was a solitary farm, hamlet, village, town, or city, the road led across a land that was, to Sauma’s thinking, filled with people. This was in sharp contrast with the territory he’d spent the previous decade in. It was possible to travel for days in Central Asia and not see another soul nor evidence of settlement. The path he now took went up and down hills, but after the towering peaks he’d traversed earlier in his pilgrimage, they were but bumps in the road.As he approached Rome, he rehearsed his speech to the Pope, asking for him to call a Crusade of Europe’s’ monarch against the Muslim Mamluks that would coincide with a Mongol attack from the East. But word was carried to Sauma that Pope Honorius IV had died in early April. Instead of being disheartened, Sauma increased his pace, hoping to be among the first to speak to the new Pope.But it was not to be. The twelve cardinals charged with the task of selecting the pope couldn’t reach a decision, largely because several of them wanted to wear Peter’s ring.Arriving in the City, he sent word to the Cardinals of his presence, requesting an audience. Surprisingly, they invited him into that sacred place where the pope is chosen, the papal palace next to the Church of Santa Sabina. No one else was allowed into their deliberations but their closest assistant. So this was an uncommon honor. Even so, Sauma was briefed on proper etiquette when meeting the Cardinals. He made a good impression and proved a welcome distraction from the grinding machinations of the would-be popes. Their task proved so stressful, half of the Cardinals died before the end of that Summer.After initial introductions and realizing how far the Rabban had traveled, the Cardinals expressed their dismay and concern for his health. They assumed it would take weeks for him to recover his strength and urged him to rest. He assured them his stay in Naples had been sufficient and that he had pressing, indeed, supremely urgent matters to share with the Pope. In this way, he hoped to impress on them the need to be quick to find Honorius’s replacement.But they would not be hurried. They insisted he get more rest and pondered what his arrival and embassy might mean for the future of Europe and the Church. How might Sauma’s mission effect WHO they selected as the next Pope? Should they pick someone who’d be amenable to his request for an alliance with the Ilkhans, or someone who’d refuse?They decided it was best to avoid political discussions with the Rabban altogether. A safer subject, and one of genuine interest to them, was Sauma’s faith. How was the Church of the East now different from the Roman church? The rift that had separated East and West occurred all the way back in the 5th C. It was over 800 yrs later. How had the two expressions of the Christian Faith diverged, they wondered. And how had Christianity reached all the way to the Far East so that a monk would embark on such a seemingly impossible pilgrimage as Sauma had?In his account Sauma admits some frustration with the Cardinals’ refusal to let him pursue his political assignment. But when it was clear they would not entertain his embassy along those lines, he warmed to the task of explaining his beliefs and the history of the Nestorian Church.Sauma explained that the headquarters of his church was in Baghdad and that he was the Patriarch of the Church of the East’s official representative to the court of the famous Khubilai Khan. The Cardinals were eager to hear how Christianity had reached China. Of chief concern to them was who’d brought them the Gospel. Sauma spoke of the Apostle Thomas who carried the message of Christ to Mesopotamia, Persia, and all the way to India. Thaddaeus and Mari also played a role in planting churches in the East. These were all names the Cardinals were familiar with and settled any concerns they had that the Nestorian Church rested on an apostolic foundation.Sauma told them of the extensive missionary activity of the Nestorian Church. They’d planted churches among the Mongols, Turks, and Chinese. Their outreach to the children of the Mongol elite had proven especially effective. Then he brought the conversation back round to his embassy. Christianity was favored in the Mongol realm of Persia. In fact, the Ilkhan leader Arghun was a good friend and supporter of the Nestorian Catholicus Mar Yaballaha. Like the Europeans, Arghun wanted to dislodge the Mamluks from the Middle East. “Hey, how about an alliance?”The Cardinals retreated to safe ground. They couldn’t agree to anything without a pope, they said. Besides, the previous Pope, Honorius IV, had already tried to rally support for a campaign against the Mamluks, but Europeans leaders weren’t interested.So the Cardinals once more shifted the conversation back to theological issues. They wanted to know how closely the Nestorian Church aligned with Catholic doctrine. Sauma said no envoy from the Pope nor representative from the Vatican had come East with those doctrines. What the Nestorians believed was drawn from the apostles and fathers he’d mentioned earlier. The Cardinals asked him for a run-down of Nestorian theology.This was a critical moment for Sauma. He needed to keep the door open with them. But he was aware of some differences between Nestorian & Catholic doctrine, especially in regard to the nature of Christ.Consider for a moment how monumental the task was for Sauma. He has to explain the complexities of theology, specifically the intricacies of the Trinity, in Persian, which is then translated into Latin. The Cardinals listen, formulate questions for clarification, speak them in Latin which is translated into Persian and passed along to Sauma. For goodness sake! It’s difficult enough explaining the Trinity to someone in your own tongue.Sauma’s managed to describe the Nestorian belief in the nature of Christ in such a way that the Cardinals took no offense. Next, they queried his beliefs about the Holy Spirit. He engaged them in a back and forth Socratic dialog that not only satisfied their concerns about his doctrine but greatly impressed them with his erudition.In fact, Rabban Sauma’s replies, included in his account of the meeting, did convey ideas the Cardinals would have found heretical. But it seems they wanted to avoid controversy as much as he did. Realizing further discussion with its parsing of details would only increase the chance of running afoul of their favor, Sauma indicated he thought his explanation of Nestorian theology was sufficient. He now realized the lack of a head for the Catholic church was a hindrance to his mission. He asked the Cardinals to appoint him someone who could take him round the religious sites to be seen in Rome. They assigned him several monks to escort him on a tour of the Eternal City’s churches and monasteries.The first and most impressive site he was shown was the old Basilica of St. Peter in the Vatican. Of course, what he saw is not the St. Peter’s of today. That wasn’t built till the 16th & 17th Cs. Still, the church of his time was massively larger than anything he’d seen besides the Hagia Sophia. He wrote of it, “The extent of that temple and its splendors cannot be described.” He was shown the 180 columns erected by Constantine, the altar from which only the Pope served Mass, Peter’s Chair, and Peter’s tomb, in which a gold sarcophagus was placed inside a bronze coffin, topped by a solid gold cross weighing 150 pounds.Sauma was especially impressed by a relic purported to bear the image of Christ. Another feature in the church he enthused over was a throne on which popes crowned emperors. He reports his guides told him the pope picked up the royal crown from the floor with their feet, transferred it to their hands then placed it on the ruler’s head. This showed the supremacy of the Church over State; that secular power was under religious authority.Either Sauma’s misunderstood or was misinformed. That wasn’t the procedure. After being crowned, the Emperor knelt and kissed the Pope’s feet. But it was a ritual going out of practice by Sauma’s time. Hostility between popes and monarchs was already growing.After seeing St. Peter’s Basilica, Sauma was shown several other sites, all of major significance to the faith in Rome. While the architecture and furnishings of these churches and shrines were remarkable, Sauma’s account gives little attention to that aspect of them. He was far more interested in the hundreds of relics he was shown. Body parts, clothing, instruments, items tied to the Biblical stories of the saints were his special fascination. It’s clear Sauma attached deep spiritual significance to these relics, giving them a special place as means of communicating grace to his soul.Having had his fill of the religious dimensions of Rome, and realizing the absence of a pope was stalling his mission, he decided to carry out the next phase of his task, visiting the rulers of Western Europe. The subject of our next episode.
This is episode 8 in the remarkable tale of a Chinese Marco Polo named Rabban Sauma.Well, it’s taken us 7 episodes to get to the point of Sauma’s story that’s set him as a historical figure we even know about. If it weren’t for what follows, even though he’s already lived a genuinely epic life, he’d be little more than a footnote to his companion Marcos’ story. For it was Marcos, not Sauma who became the Catholicos, the reigning patriarch of the entire Nestorian Church, under the name of Mar Yaballaha III.But it’s what happens next that moves Sauma into the ranks of history’s greatest tales.Having been commissioned and provisioned by the Mongol Ilkhan Arghun in Persia to head west with an embassy to the Christian rulers of Europe to enter an alliance against the Muslim Mamluks holding the Middle East, Rabban Sauma set out in early 1287.This section of his travels was nothing like his earlier trek from China to Persia, fraught as that had been with trackless deserts and precipitous peaks. The geography was far more easily traversed, and the population more dense, so there was little worry for provisions along the way. One thing that was similar to the earlier journey was the numerous bandits and petty warlords, then the pirates that sailed the Black and Mediterranean Seas.Accompanying him were a couple European merchants who’d been conducting business in the East and could act as translators. Mostly like due to the editing of Sauma’s Syrian translator, described in the last episode, the route he took from Persia to the Black Sea is omitted from the account. He most likely took the main caravan route that passed through Mosul in Mesopotamia and ended at Trebizond.Because this route was well travelled by an ever-burgeoning column of merchants, caravanserais were established every 20 miles. These were large camps were caravans could replenish and night. Each caravanserai had a large central court surrounded by a curtained area, open to the sky, for various functions, like, sleeping, bathing, and prayers. Larger, more established caravanserais had mosques, churches, or conversely, brothels. Caravanserais provided protection from local bandits as well as entertainment in the form of jugglers, dancers, and storytellers. A good number of Arabic folk tales center on the life of the caravanserais. Merchants, guides, and camel grooms passed along information about local conditions to one another, as well as news from the wider world.At Trebizond, Sauma’s party entered a ship to sail over the Black Sea. The ship must have been a large one as it held 300 passengers. Sauma reports it was overcrowded, lacked adequate provisions and had no accommodations for sleeping. Sauma made the best of the time by giving lectures on the tenets of his faith which the other passengers and crew found interesting. Fortunately, the trip was both uneventful and short. No storms or pirates troubled them. A few days after launching from Trebizond, they landed at Constantinople.Now in the capital of the Byzantine Empire, Sauma followed the pattern he’d keep for the rest of his adventure in the West. He immediately sought contact with the ruler. He sent two assistants to the palace notifying officials there of the arrival of an embassy from the Mongol Court of Persia. Of course, these assistants weren’t the first to bear news to Emperor Andronicus II of the arrival of someone of importance from the East. The Byzantine Empire was, after all, Byzantine; the Emperor had eyes and ears everywhere. That’s why Sauma was careful to make sure he reached out to Andronicus quickly. Lest the Emperor begin to wonder why he was there. Now notified of Sauma’s desire for an audience, officials were sent from court to issue a formal invitation.Sauma was greeted with pomp and ceremony. He was received in the Great Palace, then undergoing repairs after the Venetian occupation of Constantinople the indignities they inflicted on the City. Following the welcoming ceremonies, Andronicus assigned Sauma’s party a place to stay on the palace grounds. After a few day’s rest, the formal audience was held.And about that à There’s not much to say. Whether the Syrian translator edited the account, or Sauma omitted the real cause of his trip west, we don’t know. They began with some innocuous pleasantries.“How was the trip?” // “Fine.”“Are you rested now?” // “Yes. Thank you. The food here is marvelous. I especially love the candied dates.”Then Sauma asked permission to visited local Christian sites and view relics. If Andronicus was wondering WHY the Ilkhan sent this embassy, now it seemed clear. It was a religious venture; a pilgrimage – all the rage at that time.So – a little background on where the Byzantines stood in terms of the political situation in the Middle East.Andronicus’ father, Emperor Michael Palaeologus, had married his daughter Maria to the Mongol Ilkhan Abakha. But that was just to cool any hostility the Ilkhans might have toward him. He sought at the same time to steer a middle course with the Ilkhan’s enemies the Golden Horde and the Mamluks. When Andronicus ascended the throne, he continued his father’s policy. He wasn’t about to break the tenuous but lucrative trade agreements with the Horde & Mamluks for a military alliance with the Ilkhans. But – being ultra pious, he understood the motivation of a man like Sauma who simply came to visit the religious sites of the West. Granting him permission to do so would upset no alliances.It’s likely Sauma knew this and so didn’t even broach the subject with the Emperor. If he hadn’t been forewarned back in Persia of the political situation, he no doubt was given a heads up by a Byzantine official who’d been dispatched ahead of the royal audience to provide Sauma a briefing on the state of affairs as well as proper procedure for abiding by court etiquette. The Emperor ought not be put in the place of having to say “No” to an official envoy. That just wouldn’t be kosher. So it’s likely Sauma was briefed on what subjects could and couldn’t come up during their meeting.And – truth be told, aside from his assignment as Arghun’s envoy, Sauma’s real goal—his personal ambition was religious. If he’d had his druthers, he’d have skipped the whole military-alliance-proposal deal and just gone sight-seeing. But, he’d given his word and would keep it. The problem was, keeping it with Andronicus might very well have ended his embassy if the Emperor felt his interests were best served by not allowing Sauma to continue his journey west. The LAST thing the Byzantines wanted was another Crusade by those pesky Europeans, coming over with their knights, getting all worked up into a lather about reclaiming the Holy Lands. They were still recovering from the previous debacles. So, Sauma played nice. Smiled a lot, and asked an easy give; something Andronicus was more than happy to oblige—permission to visit the religious sites of his realm.The Rabban was enthralled by what he saw. The Hagia Sophia stunned him, as was to be expected and as it had every other visitor since the 6th Century. Another wonder was the sheer number of churches in the city, many of them being architectural marvels in their own right. While Christianity dated back to the 8th Century in the Far East, Christians were never found in large numbers. The Nestorian church was well rooted in the East, but was a minority. They never commanded the resources the Western Church had. Even in Mesopotamia, birthplace of the Church of the East, their buildings were simple and functional, given much less ornamentation.While Sauma gave passing descriptions of some of the monasteries and churches he’d visited so far in his journeys, the Hagia Sophia was the first he described in detail. Besides the architecture, he elaborated on the contents; its ornaments, art, and relics. Many of these had been looted by the Venetians in the 4th Crusade earlier that Century and replaced with replicas. Sauma was either unaware of that, or didn’t care. His account lists them as legit.In a bit of local truth-bending, Sauma was shown a portrait of the Virgin Mary supposedly painted by St. Luke, the hand of John the Baptist and body parts of Lazarus and Mary Magdalene. He saw the tombs of both Constantine and Justinian. Which is strange, because Constantine’s not buried in the Hagia Sophia.This and many other wonders in and around the royal city dazzled him.Maybe the most unusual site Sauma visited was the Monastery of St. Michael where the bodies of the 318 orthodox bishops who’d attended the 4th C Council of Nicaea were reputed to be buried; their bodies said to bear no mark of decomposition.To the lament of historians, missing from Sauma’s account is any record of his observation on the great differences in the cultures of East and West. What a treasure it would be to read his account of daily life in what was for him, The West. Either Sauma didn’t care to record it, or more likely, his Syrian translator deleted it as it didn’t advance his goal of giving a religious travelogue.Another option is that Sauma prepared two accounts of his journey; an official diplomatic account in which he recorded the details of his embassy, and another more personal one chronicling just his religious pilgrimage. The first he intended for the Mongol Ilkhans, the second was for his fellows Nestorians. The first has been lost to us while it’s the second personal account we possess. If this option holds, we still might expect a bit more detail on Sauma’s description of daily life and customs in the West. And the account we do have, does include a record, brief as it may be, of his diplomatic dealings.Most likely, in addition to the Syrian translator’s editing of the account, Sauma depended on local guides to take him round the sites. Those guides were assigned by local officials, who most certainly had given strict instructions on what Sauma was to be shown and not shown. Both Byzantines and Europeans knew right well that deception was part and parcel of the Mongolian strategy. They’d already tasted the bitter side of that Mongolian tactic. Who knew but that the Mongols were using this seeming religious pilgrimage as a scouting foray in preparation for a new invasion? So Sauma may have been shielded from meeting commoners or learning about the daily life of the average citizen with their views on the politics of the era. Rulers aren’t keen for potential enemies to learn of unrest in their realm.If we flip it, and consider Europeans like Marco Polo and John of Plano Carpini who went East, their time was spent almost exclusively with the elite. They were kept on a tight leash by their hosts.Well, after getting his fill of the sites round Constantinople, and realizing he couldn’t even bring up the subject of an alliance between the Byzantines and Ilkhans, Sauma decided it was time to move on. He had a last audience with Andronicus, explaining that he needed to continue his journey West. The Emperor loaded him with a substantial gift of gold and silver to help with the costs of the journey and sent him off with his blessing. In the middle of April, 1287, Sauma’s embassy set sail for Naples.Sauma’s account describes the voyage as fraught with peril. The path they took was often struck by storms. Shipwrecks were common along the route. And – there was a dangerous sea serpent that harassed travelers. è Uh – no! This was surely a fabrication on the part of the ship’s crew trying to make the trip more interesting for themselves at the passengers’ expense. What fun terrifying a bunch of people, making yourself look so brave for sailing these dangerous waters for a living. Telling harrowing tales of seas monsters and the many friends lost at sea.One note of interest was Sauma’s report of a volcano they saw pouring smoke into the air. That was most likely Mt Etna in Italy, which exploded on June 18, 1287. After two months of travel, they landed in Naples, exhausted both physically and emotionally.
This is the 7th episode in the on-going saga of Rabban Sauma.Last episode ended with the Mongol Ilkhan Arghun in Persia surrounded by enemies. He had a powerful ally in the Great Khan Khubilai, but Persia and China were too far apart and Khubilai was already locked into his own troubles in his contest with his cousin Khaidu.Arghun had risen to the Ilkhanate in Persia by supplanting his nemesis Ahmad, a pro-Muslim ruler who’d been removed & executed after a short reign. Arghun worried Ahmad’s allies, the Muslim Mamluks to the West would embark on a campaign to conquer Persia. But as he looked for allies, the offerings were slim. Khubilai was not help. Only one option remained; Christian Europe. The same realms the Mongol Machine had just a few decades before almost overwhelmed. Would Christian Europe set aside that recent horror to ally with the Ilkhanate in a new Crusade to purge the Middle East of the Muslim threat? Well, that’s the plan Arghun settled on. For Europeans, the Mongols were deemed as great a threat as the Mamluks. Maybe more so. So, in a nod to the old saw, “the enemy of my enemy is my friend,” Arghun hoped maybe an alliance could be forged between Persia and the crusading states of Europe.But, who to send with the proposal? This is where we open chapter 2 on Rabban Sauma’s amazing epic.We open that chapter with some background on the political situation in Persia & Europe.Arghun wasn’t the first Ilkhan to propose a treaty with Christian Europe against the Mamluks. In 1265, Abakha sent an embassy to the Pope requesting an alliance. Since the Mamluks were pressing hard to wipe out the last of the Outremer; the Crusaders states in the Middle East, Abakha assumed they’d gladly want assistance in the fight. But Europe was weary of crusading. Much ado had been made over the previous 200 yrs with little lasting result. Indeed, the success of the First Crusade was followed on by tragedy after tragedy. In addition to that weariness, the European kingdoms weren’t exactly getting along. Just in Italy, the Pope was faced with hostility between the many city-states, with the conflict between Venice and Genoa dominating the Mediterranean.A further intrigue inserted at this time was the relationship between Charles of Anjou and the Pope. Brother of the French King St. Louis IX, Charles was quite ambitious. He secured the Pope’s blessing to become the King of Naples and Sicily. His goal was to dominate the Byzantine Empire so as to control trade in the Eastern Med. He saw the Mongols in Persia as a threat to that ambition because the Ilkhan Abakha had married a Byzantine princess. Charles let the Pope know he wasn’t to entertain any overtures from the Mongols for an alliance. Both Kings Edward of England & Louis of France wanted to stage a Crusade. But the turmoil in Europe stalled their plans.They managed to pull a Crusade together in 1270, but Charles once again deftly managed to take charge of the venture. He changed the goal of the Crusade from the Holy Land to Tunis in North Africa, a land he wanted to conquer in his bid for naval hegemony. When the Tunisians sued for peace and promised to pay tribute, Charles declared the campaign a success. Edward was stunned and sailed his forces to Acre on the coast of Palestine. He then sent an embassy to the Ilkhan Abakha, asking for an alliance against the Mamluks in Syria. But wouldn’t you know it? It just so happened that the Chagatai Mongols on Persia’s Eastern border had invaded and Abakha was now engaged there. He had no troops to send to Edward’s aide. Even though Edward was without allies and had a relatively small force, he carried on his campaign for a year that wore both sides out. The Mamluks agreed to a truce that safeguarded the Outremer for 10 yrs.Edward went home, and things settled down for a while, only to spin up again a few yrs later when a new Pope, Gregory X, came to Peter’s chair. He’d lived for a time in Acre and was eager to see the Crusader States in the Middle East secure against the Muslim threat. He hoped to unite European monarchs in another Crusade and used an Ecumenical Council in an attempt to forge an alliance. It was not to be because he died before it could be organized.It turns out Europe was a lot like the Mongol domains; fractured & divided among many interests. These attempts on the part of both Europeans and Persian Mongols to secure an alliance against the Mamluks just never gelled.Then, in the first half of the decade of the 1280’s things began to change. Charles of Anjou, who’d been such a trouble-maker, lost power and died. His removal saw new alignments. One of the most significant was Venice’s giving up- it’s long-held aspiration to invade Constantinople and take over the Byzantine Empire. They’d been Charles’ ally in that scheme. But when he passed from the scene, they instead, made a treaty with the Byzantines. Trade began flowing from Venice to Constantinople once more. An uneasy peace was made among the Italian city-states.Back in England, Edward was making plans. He was still amped to participate in REAL Crusade. He viewed his earlier foray in Syria as little more than a protracted raid. He wanted to see a major campaign of European nobility sweeping Islam from the Middle East. To that end, he began plans to make an alliance with the Mongol Ilkhans in Persia through marriage. He believed the Ilkhan was a Christian and that a suitable match could be made between their courts that would cement an alliance in preparation for a new crusade. The Grand Master of the Knights Hospitallers sent a message to Edward that the Battle of Homs between the Mongols & Mamluks had severely weakened the Muslims and the time was ripe for a new campaign. But in yet another example of timing, Edward had to divert the funds he’d set aside for the crusade to deal with an uprising in Wales.Then, in 1285, Honorius IV became Pope, replacing the pro-Charles Martin IV. Honorius owned different political priorities than Martin. He was all for a Crusade and opened talks with Edward to stage one. When Edward asked for special treatment by the Pope, negotiations stalled and plans for the campaign were put on hold.Back in Persia, the Mongols were encouraged in their hope for an alliance with the West when a group of Franciscans sent by Pope Nicholas III stopped there on their way East. They were the answer to Khubilai Khan’s request for Christian teachers who could instruct his court and people in the Faith. The Ilkhans assumed they were an embassy sent to them. They did stay for a while but then moved on. Then, in 1285 the Ilkhan Arghun sent a letter to Pope Honorius informing him of the careful treatment and favor Christians received in his domains. He then requested a joint campaign against the Mamluks in Syria. Since Honorius was having problems uniting the Europeans in a crusade, he was unable to commit or make any promise of an imminent alliance. But he did make clear Europe’s willingness to enter into one when the time was right.In 1286, Arghun decided it was time to ramp things up by sending an official embassy to Europe. The Mamluks had forged ties with Turks and Kurds in harassing Nestorian communities in the Ilkhan’s realm. Because they were his subjects, he wanted to protect them. But he also viewed their harassment as a possible inducement for the Christian West to come to their aide. He promised that if a joint action against the Muslims was successful, the Europeans could take control of Jerusalem and their settlements in the Outremer would be safeguarded. The key to acceptance of the offer, Arghun believed, would be proportional to the importance of the embassy he sent. He needed an experienced traveler; someone who could take the long and difficult journey and arrive in Europe ready to go. He needed someone fluent in several languages. A scholar well-versed in the learning of the age. Someone with notable accomplishments that would commend him as worthy of listening to. Oh, and he needed to be a Christian since he’d be meeting with Christian leaders. Because Europeans were so hung up on status and class, the envoy needed to be of high rank; someone whose office required attention.Rabban Sauma was the perfect fit for these requirements. Since he was unable to pursue his mission as ambassador to the court of the Great Khan in China due to the war with Khaidu, why not send him the opposite direction – West, to the capitals of Europe?But how would he communicate with Europeans? Sauma knew many languages now. But Italian, German, French, and English were not among them. He had picked up Persian though. And the flourishing trade between Europe and Persia meant there were many merchants who could translate for him.As for office, Sauma was officially an ambassador. And he was a close personal friend of the Nestorian Patriarch, Mar Yaballaha. Indeed, he’d been instrumental in his selection. While Sauma waited for the paths East to open so he could fulfill his role as ambassador to Khubilai Khan’s court, Yaballaha had made Sauma his chief of staff.Arghun couldn’t ask Sauma directly if he’d take on the embassy West. He had to go through proper channels and asked Yaballaha for his counsel on who to send. The Patriarch suggested his friend Sauma, then immediately regretted it. This would be the first time for many years they’d been separated. Yaballaha leaned on Sauma’s wisdom in leading the Nestorian Church. He’d be greatly missed. Though Sauma’s record doesn’t say so, he must have needed some persuading as well. But the travel and adventure bug his young protégé Markos, the now Patriarch Mar Yaballaha, had infected him with years before in their isolated cave in the Fang Mountains of China took over. Their main ambition to visit Jerusalem and the birthplace of Christianity was thwarted by the Mamluk presence there. The next best thing would be to visit the headquarters of both the Eastern Orthodox Church in Constantinople and the Roman Catholic Church in Rome. If he could pull it off, Sauma would have the singular privilege of having visited the HQ’s of the 3 main branches of the Church. And not just as a pilgrim, but as an official envoy. Someone granted access to see the most sacred places of the Faith after the Holy Land itself.So, Sauma agreed. Yes—He’d be Arghun’s embassy to Europe.Sauma thus becomes the Mongol’s first ambassador to meet a European monarch, He’s the first Chinese to write an account of his travels to the West.Arghun gave him written communications and gifts to pass along to the Byzantine Emperor, the Pope, and the kings of France and England. He gave him gold for the journey, a caravan of attendants, and the all-important letters-patent, the forerunners of the modern passport, that ensured Sauma’s safe passage.Sadly, we don’t have Sauma’s own account of his travels. What we have is an early translation of it into Syriac. The monk who did it appears to have edited Sauma’s account so that while it gives detailed descriptions of the holy sites Sauma visited it skims over the diplomatic aspects of his mission. So there’s no account of the contents of the letters Arghun sent West. Sauma’s impressions of Europe are all highly abbreviated. The translator was only interested in the religious aspects of Sauma’s account and only includes an outline for context in those religious moments.We’ll pick it up here in the next episode, as Sauma embarks on his journey West.
This is the 6th Episode in the amazing story of a Chinese monk named Rabban Sauma.We ended the last episode with Sauma’s protégé and friend Markos, firmly ensconced in the seat of the Catholicus of the Church of The East.Because we’ve already had 5 episodes in this series spread over 5 weeks, it’s easy for subscribers who listen to each episode when it goes up, to forget the arc of Markos’ story.He showed up at the door of the monk Sauma’s cell in the Fang Mountains of China when he was only 15. He let Sauma know he wanted to become his disciple. Sauma knew the rigors of his solitary existence were beyond the pale of most people’s endurance. But Markos proved good to his word and sworn devotion. He was a quick learner and as willing to brave the ardor of the ascetic’s life as humbly and silently as his mentor. The two men became close friends. Years passed. Sauma’s lessons spoke of lands of wonder in the West. They fired Markos’ imagination. He wanted to go see the places he was learning of. He shared the travel and discovery itch with his elder friend. And over time Sauma’s curiosity was sparked as well. So the two decided to make the journey to the headquarters of their Faith, as well as the Holy Land, birthplace of that Faith. This was at a time in history when “the Silk Roads” were more an idea than a reality.Securing resources from the local Nestorian community and permission from the Great Khan Khubilai, they set out. Months later with dozens of harrowing and death-defying moments behind them, they finally arrived in Maragha, Persia, headquarters of the Nestorian Church. The Nestorian Patriarch, bearing the title of Catholicus was a conniving schemer who sought to use the fame and favor of the two Chinese envoys to his own advantage. Their babes-in-the-woods demeanor was but a convenient mask over their more than savvy awareness of the Catholicus’ shenanigans. When the way to Jerusalem, their ultimate destination, proved closed due to the hostility of the Muslim Mamluks, they decided to wait things out in Persia to see if the path would eventually open. They reluctantly agreed to take the promotions the Catholics insisted. Which proved a wise move, since he then soon died. The church leaders responsible for selecting his replacement considered Markos the perfect candidate and against his protests, installed him as the new Catholicus. He was just 36 years old. His elevation was quickly and enthusiastically endorsed by the Mongol Ilkhan, Abakha.Markos’ transformation from a 15-year-old wannabe Chinese monk into Mar Yaballaha, the Nestorian Catholicus, would be similar to a teenage Siberian farmhand becoming a deacon at his local church, then 20 years later walking to Rome and becoming Pope. It’s that strange a story.And what of Sauma? What of the man who’d been Markos’ mentor, his tutor, his teacher and guide. There arguably would not have been a Markos without a Sauma. Most men would be envious of the advancement and promotion of their student. Not Sauma. He encouraged Markos and gave him wise counsel at the outset of his ascension into office as head of the Church of the East.And that’s where Sauma’s story would have ended; a footnote to the story of his protégé and friend who rose from obscurity to fill the seat of one of the most important offices in church history. But all that’s occurred so far is the preface or maybe better, Chapter 1, to Sauma’s tale.Because the turmoil in Central Asia between the forces of Khaidu and Khubilai kept the route East closed, Mar Yaballaha asked his friend to stay and manage his household, which he moved from Mar Denha’s capital at Maragha, to the older capital of Baghdad.The Mongol Ilkhan Abakha was eager to shore up relations with his non-Muslim subjects after a severe trouncing by the Mamluks at the Battle of Homs in 1281. He worried the Muslim victory might raise insurrectionist leanings and hoped his Christian, Buddhist and Jewish subjects would prove a counterweight to any violence. So, making a visit to Baghdad, he granted Mar Yaballaha the power to levy taxes to support church works. But before the law could go into effect, Abakha died, most likely from complications due to alcoholism, a frequent problem with Mongol rulers. It was the Spring of 1282.Abakha’s death set off the powder keg that was the reality of Mongol succession. To the victor go the spoils. The intrigues that followed are the stuff of legend, but wide of our scope here. Let me summarize by saying that the short reign of a pro-Muslim Ilkhan set the Nestorians adrift. Mar Yaballaha was accused by Muslim advisors of the Ilkhan of conspiring with his enemies and supporting his rival in the contest for succession. Their accusations were furthered when a couple envious and ambitious Nestorian bishops joined the whisper-conspiracy against the Catholicus.The Ilkhan was duped and had Mar Yaballaha, Rabban Sauma and the governor of Mosul they were accused of being in cahoots with, arrested and hauled to trial in the Spring of 1283. As the trial commenced, a long laid conspiracy unfolded. Witness after witness was brought in who accused the three of conspiring to stage a coup. They’d supposedly sent letters to Khubilai defaming the Ilkhan as an apostate and turn-coat intending to side with the Great Khan’s enemies. So, Yaballaha, Sauma and the governor were brought in one by one and questioned. Because they were innocent of the charges, their answers all lined up, though they had no idea of what they were being charged with ahead of time. Then Yaballaha made an astute suggestion, evidencing the quickness that had commended him as Patriarch in the first place. An easy way to prove their innocence was to send a rider after the dispatches they’d sent East to Khubilai. Go get them and read them for yourself, Yaballaha told the Ilkhan. A rider was sent, the letters were read, and the conspiracy against the three was exposed. There was nothing in the letters to the Great Khan that were derogatory toward the Ilkhan.Then it became clear the Ilkhan himself may have been in on the conspiracy from the outset. Though it had been exposed, he refused to release or exonerate them. He kept them in custody as his Muslim officials dug dirt, rooting round for some other way to condemn them. When nothing could be found, the Ilkhan toyed with the idea of just asserting his right as ruler to execute them. He was only barely persuaded not to by more fair-minded officials and his own mother, who was a Nestorian. She convinced him he had nothing to fear from the three; that they only desired to be good citizens and to encourage their congregation in the same vein. So he reluctantly released them and returned the gold letter-patent to Mar Yaballaha.The Catholicus realized staying near the seat of power was unwise as it provoked the Muslims who now felt empowered and used their favor to advance their position at the expense of the Christians, Jews and Buddhists. He moved to a small Nestorian community near Lake Urmiya. While there, he had a vision in which he learned he’d never see Ilkhan Ahmad, again. He never did.His rival Arghun, who Yaballaha and Sauma had been accused of being in league with, continued to stage raids in the hinterlands. Just after the turn of the year 1284, things fell apart for Ahmad. His departure from the celebrated Mongol religious tolerance to a certain favoritism toward Islam only served to alienate the majority of his officials and counselors who were NOT Muslims. They remained loyal, but that loyalty began to erode as they watched him being progressively moved into a posture hostile toward his non-Muslim subjects. Ahmad arrested and executed one of his brothers accused of being in league with Arghun. Then in July, Arghun’s forces were defeated and he was captured. But instead of executing him, Ahmad turned him over to his officers and went home to his new bride. This proved a fatal mistake. Arghun became the rallying point for all the turmoil Ahmad’s mismanagement provoked. One official after another began voicing discontent with his rule. The discord grew as they realized others felt the same way they did. It quickly became clear the unrest was widespread. Ahmad’s willingness to treat with their enemies the Mamluks, his arrogance, his ill-advised dismissal of widely regarded officials because some of his close favorites were envious, and his very public mistreatment of the popular Mar Yaballaha and Rabban Sauma for no reason but prejudice, combined to throw him into a disfavor provoking a coup. Sensing one was about to ensue, Ahmad attempted to flee to the Ilkhanate’s northern enemies, The Golden Horde. That was all the proof Arghun needed that Ahmad was indeed a traitor. His contest for succession to the Ilkhanate after Abakha was now proved valid. They ought to have selected him rather than the disastrous Ahmad. When it was clear to Ahmad’s supporters he was doomed, even they switched sides and laid hold of him so he couldn’t flee North.Arghun reluctantly executed his uncle Ahmad on August 10, 1284.Once Arghun took his seat in the Mongol capital at Tabriz, Mar Yaballaha gathered a group of church officials and headed there to congratulate the new Ilkhan. Arghun was informed of the trials Yaballaha and Sauma had endured at the hands of the previous regime and promised a new day of favor with the Mongol throne and court. He offered to have the Nestorian conspirators against Yaballaha arrested and executed. The Catholicus said the Church had its own way of handling them and asked that he be allowed to deal with them. Arghun agreed. The two Metropolitans were defrocked and excommunicated.What would the new administration mean for Rabban Sauma, who, while officially designated as the Nestorian Visitor-General to China, couldn’t go there because of the on-going hostilities in Central Asia?The new Ilkhan Arghun, was beset on all sides by enemies. The Muslim Mamluks to the West and South. Their allies The Golden Horde to the North. And Khaidu, the enemy of Arghun’s ally Khubilai to the East. The Ilkhanate had little to fear from the East because Khaidu was preoccupied on his Eastern front with the Great Khan. They also didn’t worry much about a massed attack from the Golden Horde in the North. As fellow Mongols, they held an uneasy peace neither wanted to break. The real threat came from the Mamluks, who the Golden Horde was more than willing to let act as surrogates for them in the contest with Ilkhanate Persia. The Ilkhans had tried to extend their conquests into the Holy Land but were rebuffed by the Mamluks. When the Mamluks pushed Eastward beyond their bases in Syria, the Mongols were able to pull off a draw that stung the pride of the heretofore victorious Mamluks. But the Mamluks hadn’t really staged a concerted effort. The clashes were more limited forays than major campaigns to take the East.Arghun worried now that the pro-Muslim Ahmad had been removed & executed, the Mamluks would take offense and stage a major campaign to conquer Persia. But as he looked around for allies, the offerings were slim. Khubilai was too far away and already locked in a struggle with his cousin Khaidu. No help would come from that corner. Only one option remained – Christian Europe. The very realms the Mongol Machine had just a few decades before almost overwhelmed. Would Christian Europe set aside that terrifying and recent horror to ally with the Ilkhanate in a new Crusade to purge the Middle East of the Muslim threat? >> That’s the plan Arghun settled on. It was an ambitious, an audacious proposal. Far-fetched, to say the least. Certainly to the Europeans, the Mongols were as great a threat as the Mamluks. Maybe even more so. But Arghun’s back was to the proverbial wall. If the enemy of my enemy is my friend, maybe an alliance could be forged between Persia and the crusading states of Europe.But, who to send with the proposal? What embassy would the West receive and treated the offer of an alliance with the seriousness it needed? How about a Chinese monk who’d been promoted to Ambassador and helped install a Patriarch?
This is Episode 5 in the on-going saga of Rabban Sauma.We left Markos and Bar Sauma headed to Tabriz, the Mongol Ilkhan’s capital in Persia.By way of recap, “Ilkhan” means “under-khan.”The Mongol realms of the late 13th C were fractured and divided up into warring camps. The Ilkhans of Persia owed allegiance to the Great Khan, Khubilai, whose capital in China would eventually be known as Beijing. Lying between the Ilkhante in Persia and the realm of Khubilai was a Central Asian breakaway region ruled by Khubilai’s estranged Cousin, Khaidu. This was called the Chagatai Khanate.To the north of the Ilkhans in Persia over a much-contested border, was the Mongol Golden Horde, AKA the Kipchak Khanate.The Ilkhan had moved their capital from Maragha to Tabriz to keep a large force near that contentious border with the Horde. It was the plateau of Azerbaijan with it’s rich pastures that was contested. The Mongol mounts that had made their conquests possible needed those pastures, which became increasingly rare the further west they drove.Though Tabriz would eventually grow into a major center of trade, when Sauma & Markos arrived it was already thriving, with European merchants well-established in the city. Its religious mix included both a Dominican and two Franciscan monasteries. The churches of Tabriz represented quite a mix. There were Byzantine, Armenian, Georgian, Nestorian and Jacobite congregations. During times of doctrinal de-emphasis, the Jacobite and Nestorian churches often lined up to share a Patriarch. Then, when doctrinal nuance regarding the person of Christ returned to the fore, the groups split apart once more.But it wasn’t just the Christians that were represented by different groups in Tabriz. It was also a meeting place of various Muslim groups and sects. Because of the famed Mongol policy of religious tolerance, all these various groups lived side by side in a mostly amicable relationship. Combined with a rich East-West trade network, it all made Tabriz a genuinely cosmopolitan city and served as a fit setting for the two monks to meet the Mongol Ilkhan, Abakha. Presented with credentials from both The Great Khan, Khubilai and the Nestorian Patriarch, Abakha demonstrated his quick apprehension of the gravity of his visitors' journey by immediately granting their request to endorse Mar Denha’s appointment as Catholicus. He then gave his officials strict orders to assist Bar Sauma and Markos on the last leg of their journey to Jerusalem.With little delay, the two commenced their journey West to Ani on the Araxes River in Armenia. Ani was known as the city of “a thousand and one churches.” The Ani Cathedral was designed by the same 10th Century architect who redesigned Constantinople’s Hagia Sophia.Leaving Ani and its gorgeously designed and decorated churches, they headed toward the Black Sea where they hoped to catch a ship headed to the Palestinian coast. But the report of robbers, the Golden Horde and their Mamluk allies who controlled Palestine combined to convince the monks that the way forward was closed.By late 1280, they were back in Maragha, the previous capital of the Ilkhanate and home to the recently confirmed Nestorian Catholicus, Mar Denha, He was pleased with their return. Their presence afforded him more opportunity to work his schemes. He agreed with the assessment of their Armenian hosts that the way to Jerusalem was closed, insinuating that that is what he’d tried to tell them previously when he’d done no such thing. He suggested they instead defer their desire to visit the holy relics of the Holy Land to the several relics he oversaw. Thinking to accrue to himself some of the august spiritual mojo surrounding the two Eastern visitors, Mar Denha promoted Markos to a Rabban, a Master, and declared his intent to install him as the Metropolitan of all East Asia. Sauma was also promoted to the rank of a Rabban and made Visitor-General in China, a kind of Papal ambassador, except for the Nestorian Patriarch rather than the Pope. By these appointments, which due to Markos’ & Sauma’s popularity were sure to pass, Mar Denha hoped to secure his grip over Nestorian affairs far & wide. He’d be installing one of his own as Bishop over the vast area of East Asia in Marko’s See, and would have a voice and ear in the councils of the Great Khan Khubilai.A little background on the power and scope of the Nestorian Catholicus’s authority would be helpful here. The Catholicus of the Nestorian Church, AKA, The Church of the East, was equivalent to the Byzantine Patriarch and Roman Pope in terms of authority as sole head over the Church. The Catholicus bore both spiritual & secular power. Besides steering the Nestorian ship, he was responsible for overseeing the purity of doctrine and appointing all other church officials. He weighed in on secular matters as well, giving guidance and counsel to the civil ruler as the overseer of a large number of the ruler’s subjects.Mar Denha had risen to power as Catholicus more by political machination than spiritual devotion. He elevated Markos and Sauma because his previous movements in China had been disastrous and he hoped to re-secure his base. The previous Metropolitan he’d appointed had promptly denounced him as a fraud. So Denha revoked his appointment and had him sequestered in an out of the way monastery, from which he escaped. Recaptured and returned, he and four of his supporters were soon found dead in their cells. The ensuing scandal threatened to see the Nestorian church black-listed in the Far East. Denha hoped the elevation and appointment of the now famous Chinese monks would return his patriarchy to favor in the Court of the Great Khan.Abraham Lincoln said, “Nearly all men can stand adversity, but if you want to test a man's character, give him power.” The newly minted Rabbans Sauma and Markos were offered immense power and influence. They’d left home humble monks. They could return as genuine movers and shakers. Men without local peer.They chose a different route.If they’d had any doubts of Mar Denha’s motives before, they saw clearly now. His power had indeed outed him. So they treated him carefully. They flattered him by saying as the head of their church, his words were equivalent to Jesus’ own. Then they pointed back, reminding him of the long and arduous journey they’d recently completed. It was too soon to return home. They begged off the appointments he offered, listing their lack of training in leading the church. They were, after all, humble monks, devoted to a life of study and prayer. If it pleased the august Catholicus, they’d prefer to retire to a quiet monastery and spend their days there.Mar Denha didn’t buy it. Not even close. His mind was made up. He made it clear he considered their objections unworthy of the faith HE’D entrusted in them. How dare they, humble monks as they claimed to be, doubt his perception of their ability! So, Rabbans Sauma & Markos were forced to yield and began preparations for their return to China.Right then, tensions between Khubilai and Khaidu heated up. Word got back to Maragha from merchants making the trip from East to West that fresh hostilities had broken out and the routes through Central Asia were closed.Anticipating their quick re-opening, Mar Denha pressed forward with the ceremonies attendant on the elevation of Markos and Sauma to their new posts. These ceremonies were elaborate. In Markos’ case, as a Metropolitan, he was given a new name, one reflecting the Syrian origin of the Nestorian faith. Several slips of paper with appropriate names were laid on the altar of the main church in Maragha. One was picked at random. It carried the moniker, Yaballaha = God-given. To that was added the revered title “Mar” meaning “Your.” Thus, Markos became Mar Yaballaha.When the routes Eastward failed to open as quickly as Mar Denha had hoped and having them hang around his estate became awkward, he granted their request to head back to the monastery at Mar Michael, where they’d wanted to go all along.February of 1281 proved an eventful month. Mar Denha died unexpectedly. It was later reported that in the few months prior to his death, several church officials had premonitions a major change was coming to their church. Markos was one of them. He made a trip to Baghdad to secure some items appropriate to his role as Metropolitan; a pastoral robe and crozier = the shepherd’s staff. ON his way back to the monastery at Mar Michael, a friend brought him news of the Catholicus’ death. Markos then went to Maragha where he wept profusely over the body.The day after Denha’s entombment, church leaders met in Baghdad to select a new leader. The discussions didn’t take long. They asked Mar Yaballaha to become their new Catholicus. He seemed a perfect choice. His devotion to both God and church were exemplary. His motives had been proven pure. Knowing the Mongol tongue and customs, he’d be the perfect bridge between their church and rulers.He was astonished at their selection and resisted. He didn’t know Syriac, the main language of the Nestorian Faith. He wasn’t a skilled public speaker. He wasn’t schooled in the nuances of Nestorian doctrine. He assumed surely these disqualified him. But all his resistance did was further affirm in the officials' minds that his humility commended him as the perfect candidate. With Mar Denha’s megalomaniacal tenure fresh in their minds, Marko’s humility was a refreshing change that only served to secure his appointment.Realizing they weren’t going to take “No” for an answer, Markos, or we must now call him, Mar Yaballaha finally consented. His first thought was, “I gotta’ tell my buddy.” So he high-tailed it back to the monastery and informed Rabban Sauma. Sauma was elated and urged the new Catholicus to immediately secure the Ilkhan Abakha’s affirmation.The two returned to Maragha where they gathered a retinue of church officials and headed back to Tabriz. Abakha was ensconced in the nearby mountain retreat where he liked to spend the Summer. The Ilkhan was more than happy to replace the Islamophobic Mar Denha with a patriarch who held no special animosity toward Muslims. It helped to have someone connected to the Great Khan back East as well. In affirming Mar Yaballaha as the new Catholicus, he mused that Sauma and Markos’ journey to Jerusalem had been arrested, not by the Mamluks, but by God, to ensure His Church would be provided with solid leadership in the challenging times that lay ahead. Abakha wanted to make sure his approval ofMar Yaballaha was clear, so he gave him a robe fitting his office, a chair resembling a throne, a large sun-umbrella that functioned like a canopy used also by the royal family, a new, comprehensive letter-patent made of solid gold, and official conference of the great seal marking the authority of the Nestorian Catholicus. It was that seal Mar Denha had waited many years to secure from the Ilkhan, the very same seal Sauma & Markos had secured for him. Abakha now gave it confidently to Mar Yaballaha. From then on, Mar Yaballaha’s commands carried the weight of law for the Nestorian community. As a final signifier of his approval, Abakha had his administrators designate substantial funds to pay for the ceremonies that would install Markos into his new office.The group then headed back to Baghdad and Mar Yaballaha was installed as the new Catholicus in November of 1281. Metropolitans, that is, Nestorian bishops, traveled from as far as Western Armenia, Samarkand, and Tripoli to attend the event.So, at the age of only 36, Markos of China, a humble teenager who aspired to little more than the life of a monk in the Fang Mountains of his homeland, had risen to become THE leader of his entire denomination. And not just denomination, but one of the 3 major branches of the Christian Church and Faith – The Nestorian Church of the East!It’s quite a story. But it’s just getting started. For his mentor’s tale has much farther to go. Everything till now has been but the preface to Rabban Sauma’s epic. Join us next time for Part 6.
This is Episode 4 in the Saga of Rabban Sauma.After their 6 month rest at the oases of Khotan, Bar Sauma & Markos renewed their journey West. Cautious of the fighting taking place between Khubilai Khan and his cousin Khaidu, their guides escorted them around the regions of greatest threat, lengthening the journey by several weeks. They stopped at a Talas, a town in what is today Kyrgyz.500 yrs before, Talas was the scene of one of the most important battles in history. The forces of the Tang Dynasty smashed into those of the Arabian Umayyads. Talas was Khaidu’s HQ. And while the two monks had before been leery of encountering the treacherous would-be khan, they now decided to present themselves before him. They were careful to avoid any hint they were emissaries of his enemy Khubilai. They were just two monks on a spiritual quest, pilgrims to the birthplace of their Faith.Though they already had the precious letters-patent form the Great Khan, they knew securing another passport from Khaidu might grease the wheels for any future local chieftains who aligned with him. So after placing a blessing on Khaidu, they requested the precious letters of passage.Sauma & Markos’ passage across this region, embroiled as it was in war, proved typical for East-West trade and travelers at this time. While groups found all kinds of causes to fight over; ethnicity and religion being foremost, when it came to trade, such distinctions were often set aside in favor of an apolitical posture that was willing to overlook the reasons for war. This allowance for trade across such a wide spectrum of people and faiths was due to the realization trade was a major source of income to the various kingdoms. Harming or hindering it in one area meant diminishing it across the board. So with rare exception, trade was regarded as apolitical.Leaving Talas, the next portion of Markos and Sauma’s journey was yet another challenge to endurance. They headed southwest into Khorasan in northeastern Persia, skirting present-day Afghanistan. Crossing rugged mountains and deserts little better than the Taklamakan which had just about ended them, they lost a good part of their baggage. The mountains soared so high travelers were beset by intense cold, thin ice, howling wind, and the ever-present threat of avalanches.This was also an area fraught with local warlords who survived by robbing caravans. The problem of brigandage was so severe, the Mongols set rules for how caravans were to protect themselves. Disheartening to all who traveled here were the frequent skeletons of camels, pack animals, and humans found regularly along the path.But this was the last leg of their journey from the Far to the Middle East. They finally arrived in the first of their destinations; Persia. But they were likely shocked at what they found. This eastern region in Persia had suffered terribly at the hands of the Mongols. If a city surrendered when first approached, it was spared. If it resisted, the entire population was wiped out. Many cities of this region had thought to resist the invaders and had suffered for it. But as the invaders moved southwest into the heart of the greater Persian plateau, word spread and cities capitulated. The Mongols then recruited skilled craftsmen and the educated into their burgeoning bureaucracy. They drew from Persian Muslims, Jews, and Christians.The year was 1280 when Bar Sauma & Markos settled into a monastery on the outskirts of Tus [Toos], Mongol capital of Khorasan in the northeast frontier region of Persia. Tus was the birthplace of several historical notables as well as the burial place of the great Caliph Harun al-Rashid, whose reign and court provided the literary base for the Arabians Nights.Tus was often the scene of conflict between Shi’a and Sunni pilgrims because not only did it hold the tomb of the Sunni al-Rashid, it was the burial place for the 8th Shi’a Imam Ali al-Rida.While Islam was the predominant religion in Persia at that time, there was a sizeable population of Jews, Buddhists, and Christians as well. Prior to the arrival of the Mongols, the majority Muslims ruled these minority faiths with a begrudged tolerance. After the Mongol Conquest, the Muslims protested that they were treated no better than the others. They believed their vastly superior numbers ought to gain them advantages. But the Mongols enforced their standard policy of religious tolerance. Muslims worried when they saw large numbers of Nestorians promoted into high office in the Mongol system. But the Mongols weren’t showing a religious bias; they were merely filling the ranks of their civil government with the most educated, who happened to come from the highly literate Nestorian clergy.Having recouped their strength in Tus after their arduous passage across Central Asia, Bar Sauma and Markos renewed their journey West. Resupplied by the local Christian community, they set out across Azerbaijan, skirted the Caspian Sea and Dashti Kavir Desert and headed toward Baghdad. Baghdad was HQ’s of the Nestorian Church, home of their Great Patriarch, Mar Denha.But if they hoped to meet the grand leader of their church, they didn’t need to travel to Baghdad to do so. Mar Denha was visiting Azerbaijan at the same time Sauma & Markos were passing through. He granted them an audience in the Mongol Capital of Maragha. The Ilkhan Hulegu had made Maragha a gem, building a large observatory there for the famed astronomer Nasir al-Din Tusi. This observatory was a mecca that attracted Muslim scholars from all over. It housed several ingenious astronomical devices and it’s growing body of discovery and work became the envy of Chinese and Europeans scholars alike. The attached library held 400,000 volumes. So impressive was this center of learning, wealthy Muslim leaders and merchants established grants to fund it.The City provided a fitting stage for the meeting of the two Chinese monks and their church’s leader. Markos and Bar Sauma bowed before him and amidst many tears expressed their gratitude they’d made the difficult journey to see him and carry the collective greetings of his people and churches in the Far East. Mar Denha was deeply moved by the expression of the faith their journey had demonstrated. He was surprised to hear the two monks had met with and been sent on their way with official endorsement by the Great Khan Khubilai. When they said their ultimate goal was to visit the birthplace of the Faith, the Patriarch assured them God would see they made it. After a few more days of meetings with the Mar Denha, they asked for permission and blessing to visit sites of interest to their Faith. There were tombs, churches, and shrines to visit in and around Baghdad, current HQs for the Church of the East. It’s oldest and most revered site was in nearby Ctesphon which they also wanted to visit.In Baghdad, they were given a tour of the Great Church of Koke and the ancient monastery of Mar Mari, named for the early 4th C missionary who planted the church in Ctesiphon.Bar Sauma’s account lists the sites they visited in the many towns between the Tigris and Euphrates Rivers. Besides cataloging these shrines, he gives little description of what life was like for the locals.Other records tell us Baghdad of 1280- was a seething cauldron of tension between Muslims and Christians, who were universal of the Nestorian brand. The previously mentioned Catholicos Mar Denha had stirred the pot by inciting his flock into hostility toward Islam. When an apostate Christian became a Muslim, Mar Denha ordered his execution by drowning in the Tigris. The Muslims responded by trying to assassinate Mar Denha and burning down his house. Three years later, when an attempt was made on the civil governor’s life, Christians and Muslims blamed each other. So local Nestorian congregations were greatly encouraged by the arrival of the two monks as it seemed to signal support from the Great Khan. After, all they did bear his august approval in tangible form in that letters-patent they carried. They may have been in the minority, but Khubilai and sent them succor in Sauma & Markos.The two ended their tour of Nestorian sites at the Mar Michael monastery in Arbil. Having been so long away from the monk’s life, they decided to renew it by staying in the monastery as participants for a season before setting off for Jerusalem.While Mar Denha had originally applauded and affirmed their plan to travel to Jerusalem, he changed his mind. He’d seen how the two monks had generated hope and much-needed vitality to the increasingly moribund church he presided over. He wrote them a letter, berating them for thinking only of themselves in entering the monastery at Arbil. How dare they seek personal peace, he said, when their brothers and sisters were beset by dangers at the hands of their Muslim neighbors, left & right?Mar Denha was the Catholicos, the Patriarch of the Nestorian Church by selection of church officials. But the Mongol ruler reserved the right to affirm such elections. It had been 15 years and the Mongol Ilkhan, Abakha, still had not officially endorsed him. Abakha was Buddhist but married to a Christian. Because Mar Denha was a well-known antagonist and rabble-rouser in matters involving the majority Muslims, Abakha balked at granting Denha the official title. He knew to do so would risk riots form his Muslim subjects.Mar Denha saw in the two Chinese monks the lever to move the Ilkhan. After all, they enjoyed the favor of The GREAT Khan, did they not? Serving as Khubilai’s unofficial envoys, their counsel could easily be passed off as a directive from the Far Eastern court.So, guilted into it, Sauma & Markos left the monastery, trekked back to Baghdad and met with Mar Denha. They agreed to approach the Ilkhan >> IF >> Denha would provide them an escort who could return him the credentials verifying his title and office, as they continued on their way to Jerusalem. Though the monks had previously treated Mar Denha as a near god-like figure, these shenanigans unmasked him as grasping, power-hungry, & self-serving. Because of the way they’d been treated by other Nestorian leaders back in China, they didn’t trust the Catholicos to keep his word. They knew if they secured the treasure credentials, they’d make themselves too valuable a resource to let go. So their intention was to high tail it out of town as soon as they got Mar Denha what he wanted. So eager was he for the Ilkhan’s recognition, Denha agreed.Eager to be on their way and out of Denha’s grasp, Sauma & Markos traveled to Tabriz, Abakha’s capital on the fringes of Azerbaijan.What would the Ilkhan say to their request for recognition of the scheming Mar Denha as Catholicos? We’ll find out next time in Part 5.
This episode continues our series on the remarkable Rabban Sauma with Part 3.In Part 1, we looked at the opening chapter in Sauma’s life. By way of a quick recap . . .He was the treasured son of an Onggud noble family who from an early age showed a remarkable passion for pursuing the spiritual. Adept in his studies and excelling in piety, by the age 25 he was a member of the Nestorian clergy, a monk-priest. It was the year 1248.Choosing a life of isolation rather than a monastery, he retreated from the Mongol capital at Tai-tu [later – Beijing] to the Fang Mountains where he devoted himself to study. The isolation he yearned for was often interrupted by people who made pilgrimage to his humble hamlet, seeking a glimpse, maybe a word, from the holy man whose fame was spreading. Though he preferred a life of quiet contemplation, he met with all those who sought him out.That would have been his entire life and one we’d never have known of, were it not for one of those pilgrims, a fifteen-year-old young man named Markos. Markos didn’t just want to spend a couple days with the holy man. He wanted a mentor, someone who’d teach him everything he had to share. Sauma tried to dissuade the young man, just as his parents and others had tried to dissuade him when he was young. It didn’t take long before Sauma recognized in Markos the same zeal and dedication that burned in his soul. Three years later Marcos had proven himself devotionally sincere, academically capable and of equal spiritual mettle with his master, so he was ordained as a monk in the Nestorian church.After a decade together in their mountain fastness, Marcos’ intellectual curiosity prompted a spiritual itch that saw the two men descend from the heights and embark on a journey of literally epic consequence. Marcos wanted to visit the scenes and sites where the Bible story had played out, as well as the birthplace and headquarters of the Nestorian church. In his studies, he read of Christians of other flavors and stripes and wanted to meet them. Nothing less than a journey to the far-reaches of the West could scratch that itch. Markos shared this dream with Bar Sauma, who was now more friend than master. It took a while, but eventually, the younger man’s hunger to discover, breathed new life on the embers of Sauma’s soul and the two decided to pursue their vision. It was 1275 when they began plans to set out, the same year Marco Polo arrived in China. They gave away what few possessions they had and headed to Tai-tu to hire guides and gather provisions. Because they’d taken vows of poverty, they had to ask the local Nestorian churches to support them. The Nestorian leaders scoffed at the undertaking. Such a venture was deemed both physically impossible and spiritually wasteful. There simply wasn’t a safe, navigable route West. And what use was it visiting the Holy Land, they wondered, when the Bible said The Kingdom of God is within us?But by this time, both Bar Sauma & Markos were deft at waving aside objections about the arduousness of the journey. Since they already counted themselves dead and had mortified the flesh, death along the route was of little consequence. Their only ambition was to faithfully follow the path they were convinced God had set before them. Their steely-eyed focus won the Nestorian community over and they went from resistance to a hearty support for their venture of faith.The journey they proposed would be expensive since they’d need an entire caravan. They needed guides, camels, and since camels require considerable attention to stay healthy, camel-attendants, a highly specialized trade.Camels are able to carry between 4 and 500 lbs. Mules, their closest rival as a beast of burden can carry 250 lbs. But camels require far less water and feed. Their hooves are better suited to the sandy soil covering large swaths of the territory in Central Asia. Camels are also reputed to be able to predict sandstorms and can locate underground water. Their dung makes decent fuel for fires. But camels aren’t prolific in the progeny department, so they’re expensive. Their care & upkeep requires special training, so handlers fetch a tidy sum.Markos and Sauma also needed baggage-handlers, cooks, & several other assistants. To give you an idea of how large a group we’re talking about, a 14th Century European handbook for merchants recommended a China-bound caravan have no less than 60 people. But Bar Sauma & Markos weren’t transporting commercial goods, just themselves and some small items to give as gifts to Western Nestorian leaders.They might have joined a merchant caravan, but the two monks intended to spend considerably more time at places along the route than a commercial interest would be willing to.Adding to the cost was the sheer length of time the trip would take. Six months wasn’t an unreasonable estimate. That meant buying provisions for their entire caravan, as well as paying the inevitable levies and passage fees from petty lords who fancied themselves strong enough to extort coin. Then there was the obvious need for a reserve fund, because who knew what might befall them on the way.So, once the Nestorian community got on board with the venture, they generously supplied the needed funds. When the Mongol Court saw the seriousness with which Markos & Sauma proceeded with their plans, they decided to hop on. This was during the reign of the famous Khubilai Khan. A pragmatic ruler, Khubilai wanted to cover all his religious bases and hoped to gain the Nestorian God’s favor by supporting the monks’ trip. He gave them financial support, provided them with the all-important letters-patents that allowed them to pass unmolested across all Asia. These letter-patents were called pai-tzu in Chinese and were the forerunner of our modern passports. They not only served as evidence of official sanction from Khubilai’s throne, they were certain to provide a warm welcome among Khubilai’s allies. Even those less than friendly to the Khan would be careful to treat his emissaries with respect. For mistreating a Mongol envoy was a sure way to a lot of pain.After Khubilai’s successful contest with his brother for the khanate, he saw it as imperative to gain the favor of as many of his subjects as possible. Supporting Sauma’s & Markos’ trip seemed a good way to gain favor with the Nestorian leaders and to recruit their scholars into his burgeoning bureaucracy. According to one account, Khubilai gave a set of royal clothes to Sauma with instructions to baptize them in the Jordan River then place them over Jesus’ burial place in Jerusalem.So, with both Church & State backing, Sauma & Markos set off on their great adventure. We’re not sure of the exact date of their departure. It was sometime around 1276.The guides they hired in Tai-tu took them on the first leg of the journey, then were replaced with new guides familiar with the territory they were entering.Leaving Tai-tu, their first stop was in Marko’s hometown where the locals assumed he’d returned for good. They were delighted at the prospect the two holy men would assume the mantle of leadership in their church. They were stunned by the news Bar Sauma & Markos were headed to Jerusalem.Their next stop was at the headquarters of two Onggud chieftains allied by marriage to the Mongol court. They also assumed their exalted position and promises of major favors would entice the monks to stay and become a part of their royal retinue. They likewise were surprised at their insistence to continue their journey. Why brave the hardships that most certainly lay ahead when a life of ease and comfort was being handed them on a gilded platter. Such appeals only offended the monks, who were affronted by the idea their devotion to God could be sold for an offer of worldly influence. At one point the Onggud chiefs were so set on retaining them, they plotted their capture. But the presence of Khubilai’s passport worried them. They realized it would be unwise to interfere in the affairs of the Mongol ruler. It seems word reached Sauma and Markos of the rulers’ earlier plans to hang on to them. So in an appeal to their mercy, they sought to load them up with exorbitant gifts of gold, silver, and precious rarities. When the monks refused, they prevailed on them to see it as a loan, and to pay it back by making a generous donation to the Nestorian Churches of the West.They followed the Yellow River southwest along the Alashan Mountains to Ning-hsia just South of the Gobi Desert.The route out of China was a fairly straight-forward affair since the Chinese had long before set up a system of postal stations spaced roughly every 20 miles apart along their frontier. These postal stations served a multitude of purposes. Officials stayed there in making inspection rounds. Merchants and traders were able to resupply at them. Troops stationed there kept a careful lookout on the frontier. Though there wasn’t a highway from station to station, the trail between them was clear.That changed as the monks’ caravan left China and entered Central Asia. Here the stations ended and the trail petered out. An occasional pole or rock cairn might be seen on the horizon, but as often as not, such landmarks were washed away by floods, avalanches, & storms.Leaving Ning-hsia, they followed the route of the Southern Silk Road just south of the dreaded Taklimakan Desert. Bar Sauma’s account includes the terse comment that this was a “toilsome & fatiguing” part of their journey. Which, knowing how austere and arduous their prior lives had been, we might use terms like “brutal & soul-crushingly exhausting.” The Taklimakan Desert has 60-foot tall dunes frequently savaged by dust storms. Marco Polo reported that travelers in this region are often separated from their mates by the opaque winds. Once alone, the bleakness and heat cause hallucinations in which people think they are being called from over the top of this or that mountain of sand. But each peak they traverse only takes them further away from the proper course.Entering the Tarin Basin, they skirted the northern foothills of the Kun-lun Mts. To their South was India. Though Bar Sauma’s account doesn’t say so, they likely stopped for a time in the caravan center at Miran, a trade mecca that saw about as diverse a mix of cultures as to be found anywhere on the planet. Then following the Cherchen River, they embarked on a 500-mile long journey to their next major stop, the city of Khotan, one of the most renowned oases of Central Asia. It took two months for them to travel from Ning-hsia to Khotan and all during this time they only had 8 watering holes.Khotan was a center of the white & black jade prized by the Chinese. As a result, it had become a major center of trade and a meeting place for the Far East & Middle East. Lying north of India, it became a center for the dispersal of Buddhism. A 6th Century Chinese record attributed Khotan with a plethora of Buddhist temples, stupas, monks and nuns. Khotan was so important to Chinese interests, they established military garrisons there from the 7th thru 10th Cs.The residents of Khotan had long before used the nearby river to produce an elaborate irrigation system that produced an abundance of crops. This agricultural bonanza supported a healthy community of merchants and craftsmen who produced a plethora of goods highly prized far & wide. The bazaar boasted fine carpets, silk, and glass. Traders brought goods from Europe, China, & the Middle East, all headed in the opposite direction of their origin to be sold at steep rates due to their rarity in the market of their ultimate destination.Khotan hosted a mixed population, with Uyghurs, Mongols, Chinese, Persians, and locals all adding to the cosmopolitan feel. Finding a community of Nestorians with which they were able to share both their faith and language, Bar Sauma & Markos spent 6 months there. The extra time they spent in Khotan is likely due both to their need for recovery from the difficulty behind them AND to turmoil in the Mongol world that made the path West uncertain.Conflict between Khubilai and his cousin Khaidu had shattered the Pax Mongolica in the region. Khubilai’s general charged with securing the area had been captured by Khaidu’s forces, handing the Great Khan a major setback. While their letters-patent ought to have secured them safe passage, Khaidu’s treachery was a cause for concern. So the two monks decided to cool their heels in Khotan to see if things would steel down. A side trip to the Nestorian See at Kashgar sounded like a good idea. After all, visiting the center of their Faith was the whole point of their expedition and Kashgar was the home of a beloved Metropolitan. But when they arrived, they were shocked to discover the recent inter-Mongolian conflicts had left the city ransacked and depopulated. Marco Polo had visited Kashgar just a few years earlier and described the city as flourishing and prosperous.We’ll end this episode with Bar Sauma and Markos back in Khotan, readying to set out on their westward course once more. The route was no more secure, but they determined to trust themselves into God’s hands and press ahead.
Este episodio de CS se titula “El Baile de los Caídos”En el cuarto episodio titulado "Mártires", examinamos la persecución que los Cristianos enfrentaron a manos de las autoridades Romanas. Observamos que la persecución, mientras que a veces fue feroz, no fue una larga campaña de terror que duró un par de siglos. Solía ser espontanea y regional, basado en el capricho del emperador actual, impuesta en forma irregular por parte de los gobernadores que podían estar de acuerdo o en desacuerdo con la política oficial de la lejana Roma. Hubo un par de temporadas en que todo el Imperio sufrió de la persecución en el 3º siglo, que resultaron ser los más intensos.Después de que Trajano intento una táctica mas ecuánime para abordar el problema de los Cristianos en el principio del 2º siglo, 2 Emperadores siguieron con una campaña de persecución más rigurosa y implementaron su aplicación hasta las fronteras del Imperio. A mediados y finales del 3º siglo, Decio y Diocleciano consideraban al Cristianismo como una amenaza peligrosa. Sus razones para oponerse a la Fe fueron varias pero su preocupación mas grande era que el Cristianismo iba a debilitar al ejército, que ellos necesitaban desesperadamente para proteger las fronteras que estaban siendo acosadas por los bárbaros. Además, los seguidores fieles de los antiguos dioses paganos alegaban que ellos había guiado a Roma a la grandeza y ahora estaban enojados porque muchos de sus devotos seguidores se habían convertido a la nueva Fe. Advirtieron que se acercaba un desastre; y la única forma para calmar la ira de los dioses era apaciguarlos con la sangre de los Cristianos.Hacia este fin, algunos emperadores renovaron una vieja práctica: la Adoración al Emperador. Los detalles de esta práctica variaron con el tiempo y el lugar, pero la rutina básica fue esta . . .Una vez cada ciertos años, los residentes de una ciudad tenían que aparecer en la plaza pública, donde subían a una plataforma elevada, tomaban una pizca de incienso, la dejaban caer sobre unos carbones encendidos y decían, "César es el Señor." Las palabras exactas del juramento variaban dependiendo de quién estaba sentado en el trono. Pero el propósito era en honrar al Emperador Romano como una deidad aunque fuera el menor de las deidades en el panteón pagano. Mientras que los paganos que ya reconocían una cantidad de dioses, no tenía ningún problema al añadir uno más a la lista. Los Cristianos poseían una feroz aversión a confesar a nadie más que Jesucristo como Señor. Ellos simplemente no podían hacerlo. Cuando el pagano dejaba la tarima poco después de pasar por este rito, le fue dado una libelli - un certificado que demostraba su lealtad. El guardaba ese certificado como prueba de lealtad, enseñándolo cada vez que una autoridad le pedía mostrar su conformidad con el decreto de Roma. De esta manera, los Cristianos fueron marcados; no tenían libelli.Ahora, como pueden imaginarse, este reto para la iglesia llevó grandes martirios, especialmente en el Norte de África, donde el Cristianismo florecía. Pero también dio lugar a una de las mayores controversias que la iglesia estaba por enfrentar.Algunos Cristianos, bajo la amenaza de muerte, cedieron a la presión, quemaron el incienso y proclamaron su lealtad al César. Tomaron su libelli y siguieron su vida. Una vez que el Emperador Decio ya no estaba y la persecución fue aliviada, estos caídos arrepentidos de su debilidad quisieron regresar y pidieron readmisión a la Iglesia. El desafío para los líderes de la iglesia fue = Que vamos a hacer con estos miembros "Lapsi" , como eran llamados?Algunos defendieron su readmisión a la congregación, mientras esperaban una revisión de su caso específico por los ancianos locales. Otros, dirigidos por un líder de la iglesia llamado Novaciano, argumentó enérgicamente por su exclusión. Para Novaciano y sus seguidores, no había lugar para ningún tipo de negociación. El lapsi debía ser excluido de la congregación. La controversia entre los Novacianismo y la mayoría de las iglesias que en este tiempo habían puesto a la iglesia en Roma como su sede oficial, se hizo tan grande, que parecía que sólo había una forma de solucionarla. Los Novacianos fueron declarados herejes por la mayoría y colocados fuera de la comunión de los Santos.La polémica Novaciana estalló de nuevo después de la última gran persecución bajo el emperador Diocleciano. Esta vez fue bajo el nombre de Donatismo.Durante la persecución de Diocleciano, para evitar convertirse en mártires, algunos líderes de la Iglesia no sólo se sometieron a la adoración de César, también entregaron textos sagrados a autoridades imperiales y, vergonzosamente los guiaron a otros creyentes. Estos lideres lapsi fueron llamados "traditores" que significa, los que se rindieron. Uno de estos fue traditores fue Caeciliano, también conocido como Cipriano. Cipriano no había caído y adorado a César, pero si se escondió cuando el edicto llegó a Cartago, donde el era obispo. Sus críticos decían que él no era mejor que aquellos que cayeron por el abandono de su puesto. Cuando la persecución fue levantada, quiso regresar a su cargo. La Iglesia de Cartago era la iglesia principal de todo el Norte de África, una región con una gran población de cristianos. La tendencias Novacianistas - de la generación anterior eran más fuertes en esta región y fueron renovadas en este momento, desencadenadas por la re-instalación de Cipriano. Los que se negaron a aceptarlo, seleccionaron a su propio líder un anciano llamado Majorinus, quien pusieron como rival para el obispo Cipriano. Majorinus murió poco después de ser consagrado. Fue reemplazado por Donatus Magnus quien abogó por el misma camino de rechazar a los traditores del liderazgo de la iglesia.La controversia Donatista es importante porque lo que estaba en juego era la concepción Cristiana del perdón y la reconciliación. Era el acto de decir "César es el Señor", mientras que la quemaban incienso a la imagen del Emperador un acto de idolatría que marcaba a uno como apóstata? Y fue este acto bajo amenaza de muerte algo por lo cual no había arrepentimiento?Algunos decían que la traición de los creyentes lapsi era una renuncia de Cristo que les condenaba al infierno. Otros decían que mientras algunos creyentes se convirtieron en mártires y su fe era ejemplar, había quienes ante la amenaza de muerte no podían ser considerados responsables y podían volver a ser admitidos en la iglesia, si mostraban suficiente arrepentimiento. Pero esos creyentes no podían servir en ninguna capacidad de liderazgo en la iglesia. Y había algunos que tenían una vista de la reconciliación de tan amplio alcance, que decían que los pastores que caían podían ser restaurados a sus posiciones.Lo que surgió en el transcurso de este debate fue la importancia del bautismo.En el Libro de los Hechos, el bautismo parece haber sido utilizado por los Apóstoles como el medio por el cual los creyentes identifican su fe en Cristo y su participación en la Comunidad de Fe. En el día de Pentecostés, Pedro exhortó a los nuevos conversos a ser bautizado inmediatamente. Felipe llevó al eunuco Etíope inmediatamente al bautismo. El bautismo en el momento de la conversión parece ser el patrón de NT y la práctica de la Iglesia apostólica.Pero en algún punto, los líderes de la iglesia comenzaron a retrasar al bautismo, llamando a los convertidos a tener un tiempo de aprendizaje antes de ser oficialmente acogidos por la iglesia. La razón de este retraso es incierto, pero pudo haber llegado como resultado de ver que algunas supuestas conversiones no seguían adelante con su compromiso. Caían lejos después de un corto tiempo. Al retrasar al bautismo y añadiendo un período de instrucción, le daba al convertido un tiempo para probar la autenticidad de su conversión.Mientras que la conversión era una obra del Espíritu en el corazón humano, el bautismo era visto como la manera en que alguien hacia una profesión pública de su fe y eran introducidos en la Comunidad de Cristo. Así que el bautismo se convirtió en una especie de línea definitiva de delineación. Se pensaba que si alguien renunciaba a Cristo después de ser bautizado, eran apóstatas a quienes el arrepentimiento ahora era imposible.Y como hemos visto antes, las diferentes regiones entendían esto de manera diferente. Algunos sostuvieron que para ser apóstata significaba que la persona ha perdido la salvación y estaba destinado a ir al infierno. Otro sostenían que un aparente-apóstata era capaz de arrepentirse y volver a la gracia. pero su renuncia al Señor significaba que estarían excluidos para siempre de la congregación. Así, podían tener la salvación, pero fueron impedidos de asistir a la iglesia y tomar la comunión.Otros decían que si alguien se arrepentía de lo que antes parecía ser una renuncia de Cristo, era evidencia que no eran realmente apóstatas porque si lo fueran no se hubieran arrepentido. Por lo tanto, el arrepentimiento y la manifestación de un deseo de volver a la gracia de Dios eran pruebas de la salvación y por esa razón el arrepentido debería ser readmitidos a la comunión.Entonces → el momento del bautismo se convirtió en un gran problema cuando estalló la persecución con la amenaza al martirio. El bautismo fue retrasado aún más de lo que había sido por causa de esa línea que no querían cruzar. Si un Cristiano caía durante la persecución y tomaba un libelli antes de que había sido bautizado, regresar a la comunión sería más fácil. Pero si él/ella cayo después del bautismo, el regresar era más difícil, especialmente entre grupos como el Novacianos y Donatistas.Como veremos más adelante, esta cuestión de la fecha de bautismo se extendido aun más allá del tiempo de las persecuciones imperiales. Cuando la Iglesia comenzó a investir a ciertos pecados con mayor peso moral y consecuencia, muchos mas retrasaron al bautismo para no cometer un grave pecado después del bautismo y por lo tanto incurrir una mayor sentencia.__________________________________________________________________________________________________________________Por ahora, volvamos a la controversia Donatista. Donatus y sus seguidores sostuvieron que los pastores y ancianos que habían caído durante la persecución de Diocleciano se cerrara la puerta para siempre de ser líderes de la Iglesia. Tal vez podrían ser restaurado a la comunión, pero ser un líder en la Iglesia estaba fuera de cuestión. La opinión mayoritaria era que los dirigentes lapsi podían ser restaurados. Como se pueden imaginar, el debate fue feroz. Muchas ciudades fueron divididas entre congregaciones Donatistas y las no Donatistas. Los donatistas eran especialmente fuertes en el norte de África, mientras que la Iglesia de Roma tomo y dirigió el punto de vista no-Donatistas que prevalecía en Europa.La Controversia continuó durante unos cien años y se convirtió en uno de los temas más polémicos que la Iglesia tuvo que afrontar durante el 3º y 4º siglo. Lo que hizo a la controversia Donatista un tema tan polémico fue la gran admiración que los creyentes tenían por los mártires que habían mantenido su fe y la confesión de Cristo, aun cuando les costo sus vidas. La pregunta era, ¿cómo podían tenerlos en tan alta estima cuando quienes cayeron podrían ser tan fácilmente restaurados a la Comunión? Eran, en efecto, los mártires tontos en desechar sus vidas cuando un poco de negociación y capitulación los podría haber salvado?No, el martirio era un bautismo de sangre considerada la mayor gloria que un creyente podía alcanzar. Un registro cuidadoso de los mártires se conservaba; los días de su martirio se celebraba cada año. Y con cada celebración, sus historias crecían. Sus defectos fueron editadas y su reputación adornado hasta que tomo una calidad de súper héroe de la fe. Los mártires fueron rápidamente transformándose en "santos" - súper-héroes de la Primera Iglesia.La idea comenzó a desarrollarse en el norte de África, donde había habido tantos martirios notables, que su valor excepcional había logrado una especie de gracia especial de Dios que podía utilizarse para otros fines, como, ¿qué? Bien, ¿qué si se utilizaba para perdonar los pecados de los demás? Pecados como aquellos que habían caído, los lapsi. Sí, eso es. La justicia de los mártires que habían muerto en lugar de retractarse, fue tan grande, que hizo una reserva de gracia para quienes habían evitado el martirio y ahora podían tomar de esa gracia! Qué conveniente.Algunos obispos pensaron que esto era una gran idea. Otros se opusieron, pero deseando encontrar un punto medio por el cual los caídos podían ser devueltos a la comunión, presentaron diversos medios y formas de penitencia, mediante la cual podía demostrar el lapsi arrepentido la sinceridad de su deseo de volver al redil.Cipriano, obispo de Cartago, mencionado antes, ideó un sistema para permitir a los caídos el reconciliarse con la Iglesia. El decía que el simple arrepentimiento era suficiente para aquellos que habían sacrificado al Emperador después de tortura grave. Pero aquellos que habían cedido a la mera sugerencia de dolor tenían que someterse a una penitencia de castigos. Su plan ganó aprobación general y la iglesia creó un sistema de penitencia según la gravedad de la culpabilidad de cayeron. Los Obispos se reunieron con los lapsi arrepentidos y prescribían su penitencia como médicos espirituales dispensando medicamentos. Al final del tiempo y cuando el penitente termino con éxito a través de los pasos prescritos, él o ella se le permitió regresar a la comunión y lo que es más importante, para participar de la mesa del Señor.Mientras que este sistema de penitencia fue propuesto y instalado en diversos lugares, otras regiones lo rechazaron como contrario al carácter de la gracia encontrada en el NT. Y mientras estas practicas entraron en desuso general cuando la persecución oficial terminó en el 4º siglo, el fundamento doctrinal fue establecido para el futuro sistema de penitencia y la Tesorería de Mérito que sería practicada bajo el título de las Indulgencias.Pero todo eso es para un episodio mucho más tarde . . .______________________________________________________________________________________________________________________Muchas gracias a quienes se han suscrito CS y le han hablado a otros sobre el podcast.Si aún no has tenido oportunidad, pasa por la página FB y déjenos saber donde vive. La familia CS se extiende literalmente alrededor del mundo.Si utiliza iTunes como portal para el podcast, por favor piensen en escribir un comentario. Esa es la manera más importante para conseguir que la palabra salga sobre el podcast.Mientras que CS es libre, hemos tenido que incluir una manera de como donar para los costos de sitio web.Por último, estoy muy feliz de anunciar CS está apareciendo ahora en español.Puedes buscar toda la información sobre el podcast para darle seguimiento en el sitio web - sanctorum.us.
This is Part 2 of our series on Rabban Sauma.We begin with a brief review of the political scene into which Rabban Sauma’s story fits.Trade between the Roman Empire and the Far East was established as early as the First Century. But this trade was conducted by intermediaries. No single Western merchant made the entire trek to China, nor vice-versa. Goods traveled a ways from East to West or West to East by local caravans, which deposited them at a market, to be picked up by another caravan local to that region to continue the journey. After the Fall of the Han dynasty in the 3rd Century, and the ensuing chaos of the 4th thru 6th Centuries in China, trade stopped. With the emergence of the Tang Dynasty in the 7th Century, trade resumed. Goods flowed from the Middle East to China and back. But still, no Westerner met with his Chinese counterpart. The West prized Chinese silk and porcelain, while the East wanted frankincense, myrrh, jasmine, horses, and camels. Trade increased as Chinese dynasties and Islamic caliphates grew stronger. When they were in decline, trade did as well because of increased raids by brigands and the various protection schemes of money hungry local warlords.In these early centuries, trade flowed between Western and Eastern Asia. Europe wasn’t involved because Medieval Feudalism simply had no market for Eastern goods. That changed with Europe’s emergence from the Middle Ages and the new appetite for Eastern goods stimulated by the Crusades. The foothold Europeans established in the Outremer during that time opened routes between the Middle East and Europe that brought goods to the marketplace the newly emerging Middle Class were able to afford. It wasn’t long before silk began to adorn the wardrobe of the rich, and in a trend that’s existed since time immemorial, what the rich wear, the poor aspire to.The Mongol conquests of the 13th Century saw an increase in trade between East & West and the first contact between Europeans and Chinese. By the end of the 1270’s the Mongols controlled more territory than any other empire in history, from Korea and South China, large parts of what would later be Russia, all Central Asia, a large portion of the Middle East and all Persia.In the 12th Century, mythical stories of a Christian Ruler in the East named Prester John motivated a handful of Europeans to initiate contact in the hope of an alliance to back down the threat from Islam. The legend of Prester John was stoked by Christian communities in the Middle East who knew vaguely of the Nestorian Church of the East and had heard tales of a Central Asian ruler named Yelu Tashih, King of Khara Khitay who’d’ defeated the Muslims of his realm. They just assumed he must be a Christian. He wasn’t. But why let a little detail like that mess up a perfectly good story that might illicit assistance from Europeans in launching a Crusade that would lift the Muslim heel form the necks of Middle Eastern Christians?As the Mongols moved steadily westward in the early 13th Century, King Bela of Hungary sent a Dominican emissary named Julian to learn more about what was obviously a very real threat. Julian never reached the Mongol base. He was met instead by Mongol envoys dispatched by the Mongol ruler Batu with an ultimatum of unconditional surrender and the release to the envoys of several enemies of the Mongols who’d fled to Bela for refuge.Julian returned to Hungary with the ultimatum and an account of the Mongol army, which he said, was formidable due to its mobility. He reported it was the Mongol ambition to conquer all the way to Rome and add to their already ridiculous wealth by sacking the richest parts of Europe.The Mongol conquest of the cream of Hungary and Poland’s elite warriors and armies in 1240 by what was just the Mongol front screen put all Western Europe on notice about the new threat from the East. But Europe as fractured and disunited. The Pope and Holy Roman Emperor were at odds over who had supremacy. The call for yet another Crusade to liberate the Holy Land from the infidel floundered due to this disunity while the Christian cities in the Outremer pleaded for assistance.Three embassies were sent over the course of 1245 & 6 to the Mongols in an attempt to gather information about their intentions. Only one of them, lead by John of Plano Carpini was successful. He traveled all the way to the Mongol capital of Khara Khorum where he delivered a letter from the Pope, urging the Mongols to convert to Christianity and to leave off any further conquests in the West. While there, John witnessed the ascension of Genghis’ grandson Guyug to the position of Great Khan.Why the Mongols forsook their long history as a loose collection of nomadic tribes ruled by local chieftains to a massed nation under a supreme leader is a matter for a different study and podcast. Of our interest is the liberal policy the Mongols took toward religion in the years of their early expansion. The native religion of Mongolia was shamanism. Most of the tribes were originally ruled by a chieftain in conjunction with a shaman n a power-sharing mode. But shamanism wasn’t well suited to the ruling of the settled populations the Mongols began conquering in China and the Middle East. These peoples tended to be more literate and sophisticated and needed a Faith that reflected deeper interests than shamanism could address. As a result, the Khans either adopted the predominant religion of the region they conquered, or they maintained a policy of toleration that allowed several faiths to prosper. As a result, Buddhism, Islam, and Christianity were all accepted forms of Faith in Mongol realms. What wasn’t appreciated by Mongol rulers were demands they embrace a particular faith. So the Pope’s demand he convert and forsake an invasion enraged the Great Khan Guyug. John of Plano was sent home with a letter to Pope Innocent and al Europe’s leaders to submit to the Mongols. If they balked, Guyug boasted, it would be a war the likes of which Europe had never seen.John’s embassy to the East was a disaster. Not only had he failed to convert the Mongols, he’d managed to alienate the very people the West had hoped to ally with in a campaign against the resurgent Muslims of the Middle East. And while his mission was unfruitful, John’s written account of what he experienced in the East proved to be a major boon as it lifted the veil of ignorance the West had to the East. If the Mongols had been shrouded in mystery up to that point, the mystery was dispelled with John’s comprehensive, though at times inaccurate, description of their way of life. After John of Plano Carpini’s mission, there were several attempts by Western rulers like France’s Monarch Louis to forge an alliance with the Mongols against the Muslims. Some emissaries were official, while other missions were undertaken in a more covert fashion. Western insistence on the conversion of Mongol rulers to Christianity and Mongol intransigence on European submission were perennial sticking points. At one point Nestorian emissaries sent by The Great Khan Guyug to King Louis fabricated the lie that Guyug HAD converted and that he was married to the daughter of the fabled Prester John. Impressed, Louis sent two embassies to the Mongol court. Since Guyug was now dead, the Great Khanate became a prize rivals wrangled over; creating an impossible situation for the Western envoys when they became part of the prize being fought for.Relations between the Mongols and Europe remained unproductive until 1256 when The Great Khan Mongke’s brother Hulegu was sent on a mission to enlarge their territory at the expense of hostile Muslim dynasties in the Middle East. It was well-known that Hulegu’s wife was an ardent Nestorian who figured prominently in her husband’s counsels. With Nestorian support, the Mongols under Hulegu captured a portion of Armenia, known then as Cilicia, and two years later overthrew the Abbasid Dynasty and entered Baghdad, executing the last Caliph. The Mongols thus became the rulers of Persia and surrounding territories of the Middle East. In 1261, Hulegu took the title of Ilkhan, meaning under-khan. The Mongol rule of wider Persia became forever after known as the Ilkhanate. It was technically subservient to the domains of the Great Khans but for all practical purposes ended up becoming just another region of Mongol dominance until a resurgent Islam was able to push out the weakening Mongols.After the conquest of Baghdad, Hulegu’s forces continued Westward toward the Mediterranean. After taking territory in Syria, as so often happened in Mongol history, Hulegu was obliged to head home to Mongolia for the selection f the next Great Khan. His brother Mongke had died and as the tradition was among the Mongols, the next Khan would be selected by vote or the subordinate Mongol leaders, who themselves had all risen to position by merit, an innovation devised by the legendary Genghis. Before he departed for home, Hulegu appointed one of his commanders too continue the struggle against the Muslims by taking the key city of Damascus. Once Damascus fell, the rest of Syria would quickly follow. Up to this point, the Mongolian forces had seemed irresistible. But a change in Egypt meant a new state of affairs. In 1249, Turkish mercenaries of the Ayyubid dynasty revolted against their masters and established the Mamluk Dynasty. Fielding a far more powerful army, they set out to face the Mongols in Syria.Both armies were large and the Mongols had early success. They captured Damascus but were handed a serious defeat at the famous Battle of Ayn Jalut on Sept 3, 1260. This was the Mongols first defeat in the West. The Mongol commander was killed and the Mamluks retook Damascus. They then swept the Mongols from the rest of Syria.When word reached Hulegu of the defeat, he turned around without ever reaching Khara Khorum, rallied his defeated forces, determining to avenge his dead. Hulegu feared the Mamluk victory would embolden the Muslims under his rule in Persia to revolt. Since they were in the majority, a rebellion would prove devastating. But disunity in the Mongol world kept Hulegu from dealing with the Mamluks. To his north was his cousin Berke, ruler of the Mongol Golden Horde in what is today Russia. Berke and Hulegu were at odds with each other over the adjoining region of Azerbaijan, a rich plateau needed for the raising of their mounts, crucial for their style of warfare. Azerbaijan was also the region through which the increasingly rich East-West trade flowed, bring vast wealth. Exacerbating the tension between the cousins was Berke’s conversion to Islam. He wasn’t at all happy Hulegu had ended the Abbasid Caliphate and was now embroiled in hostilities with the Muslim Mamluks. So these two regions of Mongol dominance were at odds rather than united. With the defeat of the Ilkhanate at the Battle of Ayn Jalut, Berke allied with the Mamluk’s against Hulegu.Joining the fray against the Ilkhanate in Persia was the Mongol realm lying to the East in Central Asia, the Chaghadai Khanate. The tensions here were the same as those between Hulegu & Berke – over territory and religion.Surrounded by hostile realms, Hulegu sought allies to bolster his hold on Persia. Persia and the Middle East simply didn’t provide the pasturage the Mongol army required to wage effective warfare. Defeating the Mamluks and Golden Horde meant bolstering his forces with capable allies. His alliance with the ruler of Armenia provided some assistance, but Hulegu realized their addition could only forestall defeat, not attain the victory that would end the incessant conflicts.Hulegu’s alliance with his brother, the Great Khan Khubilai was more a thing of theory than practice. In Khubilai’s contest with their other brother, Arigh Boke, for the Khanate, Hulegu backed Khubilai, but due to the distance, wasn’t able to offer anything more than verbal support. The same as now true in reverse. While Khubilai supported Hulegu and the Ilkhanate of Persia, he wasn’t able to provide any forces to the contest. The result was Hulegu’s turn to the West for allies. To defeat the Mamluks and regain Syria, he’d need Christian Europe’s help. He figured they’d be open to such an alliance since they still possessed few holdings in the Outremer after the disasters of the Crusades and a resurgent Islam. Hulegu realized the haughty demands of his predecessors would not endear Western rulers to ally with him against the Mamluks. He’d have to appeal to them as equals.What Hulegu didn’t know about was the disunity among Europe’s rulers at the same time as such disorder in the Mongol realms. Also, the year 1260, when Hulegu began casting his net for allies to the West was only 20 years after the harrowing defeat of Hungary and Poland’s military elite at the hands of the Mongols. Europe was terrified of them. Since treachery was a standard part of Mongolian warfare, offers of an alliance would be regarded as ploys for conquest rather than sincere overtures of alliance. From Europe’s perspective, neither the Mamluks nor Mongols were a safe bet for alliance against the other. The best course was deemed as neutrality, and the hope the Mongols and Mamluks would duke it out in a war that would effectively cripple both. The Crusaders could then sweep in and take over.But Hulegu was ignorant of these Western impulses and dreamed of an alliance with the Christian West in a campaign against the Mamluks. Once the threat to his south and west was contained, the Ilkhans would be free to deal with the Golden Horde to their Northeast. While Hulegu’s dream of a Mongol-European alliance was never realized, after his death in 1265, his successor carried on the same hope, putting feet to it in the career of the remarkable Rabban Sauma, whose tale we’ll return to in our next episode.
Rabban Sauma is the title of this Episode, Part 1.So -- there I was, walking through the Genghis Khan exhibit at the Reagan Library, reading the various offerings on the Great Khan and Mongols - a subject that as a student of history I find fascinating when I came upon an offering that launched an investigation. It spoke of a Nestorian priest who was a Chinese version of the famous Marco Polo. As I read the exhibit’s terse account of Rabban Sauma, I knew I had a new investigation to make. Why had I never heard of this fascinating character before? Why haven’t YOU?The story of Marco Polo is part & parcel of the teaching of World History. His life and career are central to the prompts of what’s called the Age of Discovery. Mini-series have been made of his amazing tale. Virtually unknown to westerners is the story of an equally fascinating character of the same period. A Chinese Christian priest who ended up acting as an ambassador of the Mongols to the Pope and the kings of both France and England. Before that, Rabban Sauma was instrumental in establishing the new Patriarch of the venerable Church of the East. This man lived a truly epic life containing three separate sagas.The Ongguds were a Turkic people living just North of the Great Wall. They’d allied with their Chinese neighbors in the past, and had proven a fertile field for Nestorian missionaries. They were one of the first groups to throw in with Genghis, benefiting from the Great Khan’s liberal toleration policy. The Mongols were largely illiterate while the Onggud’s, having converted to Christianity centuries before, possessed an academic class of priests and scholars. These provided the administrative core of the emerging Mongolian Empire. To prove his loyalty, the Onggud ruler gave one of his sons in marriage to the Khan’s daughter.Shiban was an Onggud noble who married a woman of his class. Longing for a child but unable to conceive, they prayed and fasted. Their prayers were answered and a son was born, whom they named Bar Sauma – Son of the Fast. This was right around 1225. The piety of the parents was passed on to the son, who showed an extraordinary interest in spiritual things from a young age.He was given a religious education and proved so adept at his studies was entrusted with special duties at the church of his hometown. While his parents were proud of their son’s piety, they were disappointed when at the age of 20, he made a vow to abstain from meat and alcohol. They’d hoped Bar Sauma would eventually use his mental acuity as a scholar or official. His vow made it clear he planned on pursuing the life of a monk. While Nestorian monks were required to be celibate, deacons and priests were encouraged to be married. In some eras, they were even required to have a wife as the thought was it would better equip them to offer counsel and guidance. So Bar Sauma’s parents arranged a marriage for their son, hoping to steer his aspirations into a more amenable course. They requested he delay his commitment to becoming a monk, as he prayerfully pondered continuing the Chinese tradition of continuing the family line. They asked him, “How can it possibly be pleasing to you for our seed and name to be blotted out?” Who would inherit their property and wealth, a not insubstantial consideration since they were figured amount the Onggud nobility? This query reflects the assimilation of the Ongguds into the larger and far more dominant Chinese culture. Bar Sauma deferred to his parents wished and delayed his commitment for three years.He continued his education with the teachers his parents had arranged but stayed true to his earlier commitments. Rather than softening to his parents’ requests, they softened toward his and agreed that their son was destined for a religious life. The arranged marriage, part of which had already been formally conducted, was suspended and then annulled.Bar Sauma’s diligence in the study of the Bible came to the attention of the bishop of the Mongol capital at Tai-tu, the city that would eventually be known as Beijing. Mar Giwargis inducted Bar Sauma into the Nestorian clergy at the age of 25.That closes ch. 1 of Rabban Sauma’s amazing story. Before we open ch. 2, it would be wise to set the scene on two important dimensions of his story. The unique aspects of his Nestorianism, and the world scene his story is a part of.We spent some time on the tale of Nestorius and his theological and political contest with Cyril of Alexandria back in Season 1. While Nestorius was declared a Heretic by the Council of Chalcedon in the 5th Century, we saw that the man himself did NOT espouse heresy. The council’s decision was based more on the politics of the day than a careful analysis of his theology. BUT: it is certainly true those who came after Nestorius by a few generations did indeed deviate from orthodoxy. When Nestorius was banished from Constantinople, he went West to the monastery where he began in Antioch. After Chalcedon, his followers moved to Persia and gave rise to a rich religious tradition that came to be known as The Church of the East, synonymous with The Nestorian Church.Eventually, the very thing the Western Church accused Nestorius of, but he’d vehemently denied, became the doctrinal position of his followers; that Christ possessed not just two natures as God and Man, but that He was two PERSONS. In contradistinction with the West, Mary’s role was downgraded. She wasn’t Theotokos, that is, the bearer of God; she was Christotokos, the bearer of Jesus’ humanity. If the Nestorians had stopped here, they might eventually have been understood to merely use different terminology to describe Jesus as the Son of God and Man. But they went further than Nestorius himself had by editing their view of the Trinity. Jesus wasn’t just subordinate to the Father in the teaching of the Church of the East, He was understood as produced by The Father, with the Holy Spirit then subsequently proceeding from both Father and Son. In other words, ontologically, The Father existed first, then the Son, then the Spirit. This has the Son and Spirit coming into being after the Father -an idea utterly anathema to Western Orthodoxy as it makes the Son and Spirit creations. But, it’s important to make this clear, in classic Nestorianism, the Son and Spirit are understood, not as creations, but as deity co-equal with the Father.The Church of the East retained the sacraments of the West, although as the two branches of the Faith evolved, they’d take on somewhat different expressions.Banished from Roman & Byzantine provinces int eh 5th Century, Nestorians settled in the Middle East and Central Asia. Beng highly missionary in outreach, they extended their reach all the way t the Far East and China. Their new headquarters was set up in Persia where they established a rich tradition with an emphasis on education and scholarship.From the 6th through 9th Centuries missionaries converted many of the Turkic peoples of Central Asia. In the 7th Century, Nestorians reached China and established themselves amongst the Tang Dynasty, lasting into the 10th Century. In the late 11th and 12 Centuries, Nestorianism had taken root among the Mongols, with several of their elite women as adherents of the Faith. There was a Nestorian church in the Mongol capital at Khara Khorum.Almost counter-intuitively, The Church of the East was a settled feature of the religious scene in the 13th Century across Central Asia and the Middle East. That’s counter-intuitive because Islam had swept this area centuries before. Christianity would not decline in this region until the late 14th Century when Mongol influence also declined. It was then that a resurgent Islam saw both a voluntary and coerced conversion of other Faiths.It may be fairly said that Nestorianism spread much further than it’s Western Cousin over the same period because of its missionary zeal and scholarly ardor. Nestorian leaders were highly motivated to plant churches and extend the borders of the faith into new realms.Facilitating the spread of the faith eastward was the development of new trade routes that connected West & East. Today, we know these routes as the Silk Road, better understood as Roads – plural, as there wasn’t just one route. And they weren’t roads as we think of them. Don’t picture some kind of ancient highway, a wagon trail with clearly defined ruts across hundreds of miles of territory. That’s not what the Silk Roads of this time were. No map charted their course. Few guides could lead others on them. The path Marco Polo & Rabban Sauma took was little more than an idea when they traversed it. Later, their routes would indeed become those trails countless others would travel. But Polo & Sauma were trail-blazers, pioneers of commerce and Faith. It was Nestorian merchants who helped make the old Silk Roads. And everywhere they went, their churches followed.Another factor enhancing the spread of The Church of the East was the Nestorian policy of cultural adaptation. Missionaries didn’t require converts to adopt a Persian or Middle Eastern culture. The Gospel was understood as transcending culture. Even to the point where missionaries accommodated some decidedly unbiblical practices, such as polygamy, a common practice among the nobility of Central Asia. It isn’t that Nestorianism endorsed or approved of polygamy; they just would not see the reach of the Faith stalled until people accepted monogamy. Nestorian missionaries reasoned, Do we require monogamy before we preach The gospel and accept converts, or preach the Gospel, make converts, then disciple them toward a Biblical view of marriage? They decided for the second option.Because of this, not a few of the Mongol nobles were converted, especially among the women. And that insured the protection of Nestorianism as a viable faith under the Mongol policy of religious toleration in their rise to hegemony over all Central Asia, the Far East, and eventually into the Middle East.Nestorianism’s spread over such a vast area, combined with its assimilation of various cultures, resulted in the Faith’s diversification. While keeping its central doctrines intact and uniform, the WAY it was expressed and practiced, in terms of its rituals, took on different forms. So across the whole body of the Church of the East, while some churches looked very different from their Western counterparts, others look quite similar. Rabban Sauma will be asked to conduct a Mass in Italy before Western Church leaders and while his words were translated into Latin, what he said was readily understood and approved of, a remarkable thing when we realize the split between East & West was at that point 700 years old.Another factor that contributed to the success of Nestorianism’s spread across such a vast region is the looseness of its organization. The Church of the East was headquartered in Seleucia-Ctesiphon, modern day Baghdad, led by a Patriarch known as the Catholicus. He appointed archbishops called Metropolitans over the major dioceses. Because travel and communication between these dioceses were difficult and slow, the Metropolitans had considerable flexibility to lead their regions as they saw fit without much interference or guidance from the Catholicus. Each metropolitan, being highly educated and a willing adherent of the Faith, held firm to the doctrinal core of Nestorianism while adapting it to the cultural sensibilities of the locals.Eastern Christianity accommodated itself to local festivals and holidays. Nestorian priests blessed objects brought to them by commoners. Holy sites were designated and made the goal of pilgrimages. Relics took on special significance. What really enhanced the religion’s reach was the Nestorian clergy’s tendency to make medical treatment a part of their practice. This gained the Faith many converts.In part 2, we’ll take a look at the political scene into which Rabban Sauma stepped and lived his amazing life.Listeners to & subscribers of CS are encouraged to visit the FB page and leave a comment on where they live so we can see just how wide the CS family is.Since the podcast has grown tremendously, requiring a major expansion in our hosting requirements, we now want to invite donations to help support the podcast. Many thanks to those who’ve already done so. You can make a donation by going to sanctorum.us and hitting the Donate button.
Este episodio se titula, “Que les llamaremos?”La supervivencia de la iglesia Cristiana en el 2º y 3º siglo es, ciertamente, un testimonio de la gracia de Dios. Cualquier consideración objetiva de los desafíos enfrentados por la comunidad Cristiana durante este tiempo debería de sorprendernos por la tenacidad de los seguidores de Cristo. Este fue un período de 200 años cuando se enfrentaron con desafíos constantes de los herejes y falsos maestros, así como la intensa presión externa en forma de persecución.También fue una época en la que la Teología Cristiana estaba siendo desarrollada y las iglesias locales improvisaban en cómo serian dirigidas. Echemos un vistazo mas de cerca a cómo el liderazgo de la Iglesia se desarrolló durante este momento crucial de formación.Tenemos pocos detalles en el NT en que diseño especifico necesitamos para el gobierno de la iglesia. Lo que encontramos es una descripción del carácter de aquellos que sirven como ancianos y diáconos. Pero precisamente lo que las personas en esto puestos deberían hacer no está escrito. Sólo podemos inferir sus funciones partiendo de la palabra que se usa para describirlos. Ya que el término "anciano" es sinónimo de "pastor" en el NT, los ancianos son los que conducían, alimentaban y protegían al rebaño de Dios. Los diáconos, como su título indica, realizaban un ministerio de servicio práctico en atender las necesidades físicas del compañerismo de la iglesia.En el libro de Hechos, vemos que al Apóstol Pablo asegurándose que las iglesias que había empezado tuvieran una base de liderazgo pastoral antes de dejarlos. Por sus cartas, podemos ver que había 2 clases de líderes en la iglesia; itinerantes y residentes. Un grupo, compuesto de Apóstoles, Profetas, y Evangelistas, que se movían de un lugar a otro, mientras que los Pastores y Diáconos atendían una sola congregación o cuidaban una cierta región donde varias pequeñas congregaciones se reunían.Ignacio de Antioquía nos da una idea importante de la maduración del liderazgo de la iglesia que paso al comienzo del 2º siglo d.C. Para poder asegurarse que cada congregación estaba bien servida por sus líderes, Ignacio argumento por un solo pastor principal para guiar a la iglesia, asistido por un grupo de ancianos y diáconos. Aunque la palabra "obispo" simplemente significa "vigilante" y es un sinónimo de anciano y pastor, el anciano principal fue dado el título de "obispo." Ignacio animaba a las iglesias de adoptar este modelo de liderazgo.Esta forma de gobierno de la Iglesia facilitó la comunicación dentro y entre las iglesias. Con un obispo en cada congregación, existía ahora una persona para asegurar la comunicación con otras congregaciones y su obispo. El tener un obispo ayudaba a garantizar una política coherente de la distribución a los pobres y produjo una voz consistentes para enfrentar el desafío de los falsos maestros.Pasaron unas pocas décadas para que la forma de gobierno de Ignacio' de Obispo-Ancianos-Diáconos fuera ampliamente establecida, pero finalmente se convirtió en el modelo adoptado por la mayoría de las congregaciones. Pero aun cuando las iglesias lo abrazaron, lo implementaban de manera diferente. Por ejemplo, en Asia y África, cada congregación local tenía su propio obispo. En Europa Occidental, un obispo de una iglesia en una gran ciudad solía ejercer supervisión de las pequeñas iglesias de los pueblos y las aldeas que los rodeaban, nombrando a sus ancianos y pastores.A finales de los 2º C, el líder indiscutible de los asuntos de la iglesia era el obispo. Fue el desafío del Gnosticismo que en muchas maneras movió a la iglesia hacia este modelo. Esta fue la razón . . .Los Gnósticos alegaban que tenían una ininterrumpida sucesión de maestros especialmente iluminados que estaban conectada con Jesús. Ellos clamaron que Jesús les había confiado un mensaje secreto a los Apóstoles, quien a su vez lo pasaron a los demás y por supuesto, los Gnósticos eran los últimos en la sucesión de la iluminación, y ellos por el precio correcto podían pasar el conocimiento secreto a la próxima generación de los líderes Gnósticos.En la lucha contra el Gnosticismo, la Iglesia enfatizo el público, en vez del secreto, carácter del Evangelio como había sido abiertamente enseñado por Jesús y Sus Apóstoles. Ellos enfocaron que la tradición de los Apóstoles no se había escondido en lo subterráneo, pero que los que dirigían las iglesias del 2º siglo podían trazar su conexión a Jesús a través de una línea visible de comunicación y afirmación desde los Apóstoles. Crucial a este argumento fue el rol de las iglesias que habían sido establecidas por los Apóstoles originales y sus asociados cercanos, los Padres Apostólicos. En el 2º siglo d.C., la lista de aquellos que habían servido como pastores y ancianos no era algo perdido en las nubes del tiempo. La gente sabía quienes habían sido los pastores en Corinto y Éfeso, en Esmirna y Roma, y las otras iglesias claves.A mediados del siglo 2º d.C, un historiador llamado Hegesippus hizo un viaje de Israel a Roma, entrevistando a los obispos a lo largo de todo el recorrido. Ahora pon atención de esto porque es muy importante. Hegesippus descubrió que todos los obispos compartían el mismo mensaje y veían la Fe de la misma manera. Ellos también trabajaban en la tarea de dirigir la iglesia en general de la misma manera. Él escribió, "en cada sucesión y ciudad, lo que la ley y los profetas y el Señor predico es fielmente seguido". Hegesippus elaboró incluso listas de obispos, mostrando su sucesión en líneas ininterrumpidas que se trazaban a los Apóstoles.No mucho después de Hegesippus en Europa Occidental, Ireneo y Tertuliano en África del Norte rellenaron la imagen de la sucesión de los obispos en sus regiones.El punto es este: al comienzo del 3º siglo, cada congregación local, en las grandes ciudades, por lo menos, había un anciano principal que funcionaba como lo que hoy llamaríamos un pastor principal, pero conocido en ese momento como obispo. Este obispo fue asistida por otros ancianos lideres quienes supervisaban las necesidades espirituales de la congregación, mientras que sus necesidades físicas eran cuidadas por un grupo de diáconos.El desarrollo de esta forma de gobierno de la Iglesia era con toda probabilidad motivada por el modelo de la sinagoga Judía, así como la naturaleza de dinámica de grupos. Cuando un grupo de personas se reúnen, es inevitable que uno suba a tomar la iniciativa. Aun entre lideres, uno de ellos tiende a ser investido con la función de tomar la iniciativa para que la labor del grupo sea más eficiente. Mientras que un anciano de una iglesia era investido con este papel, los otros ancianos y a toda la Iglesia reconoce la ventaja de tener un hombre que fue llamado por Dios para conducirlos. Cuando la amenaza de falsa enseñanza, como el Gnosticismo, presento un desafío a la Fe, esto al mismo tiempo avanzo el rol del obispo, quien se reunía con los otros obispos para desarrollar una respuesta unida a la nueva amenaza.Estas reuniones de los obispos para abordar cuestiones de interés y preocupación por la Fe se convirtieron en una parte crucial de la historia de la Iglesia. Conocidos como Consejos y Sínodos, estos verán los principales temas del día presentados para su consideración y debate._______________________________________________________________________Quiero hacer una pausa en este punto y reconocer que la aparición de la función de los obispos en el liderazgo de la Iglesia es un punto de gran controversia; no que los obispos, de hecho, se convirtieron en los líderes de facto de la iglesia, pero lo que este desarrollo SIGNIFICA. Algunos afirman que la regla y rol de los obispos fue el plan y voluntad de Dios. Otros lo ven como una trágica partida de la intención de Cristo para sus seguidores. Aun otros dirían que no fue el desarrollo de esta forma de gobierno de la iglesia que era el problema; pero lo que se convirtió en problema era la calidad y el carácter de los hombres que se convirtieron en los obispos.Sin duda, lo que motivaba a la Fe a los de afuera de la iglesia durante el 1º al 2º siglo fue la calidad de la vida de los creyentes. Como hemos considerado en episodios anteriores, los rumores que circulaban acerca de lo que los Cristianos creían y practicaban en secreto eran absurdas, cosas de locura. Aquellos que realmente conocían a los Cristianos ponían poca credibilidad en los rumores, debido a la moralidad ejemplar que vivían. Los Cristianos entendieron el poder del Espíritu Santo, no tanto como algo que se manifiesta en los dones espirituales, sino como una energía moral que producía el fruto del Espíritu: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza. Esto es precisamente lo que el Apóstol Pablo les dijo a los creyentes que buscaran como la evidencia de la obra del Espíritu.Los primeros Padres de la Iglesia continuaron este énfasis. Tanto así que los miembros que continuaron en pecado primero fueron censurados, y luego los retiraron del compañerismo. Pero no sólo eran los Cristianos que clamaban tener un llamado a la excelencia moral. Lo de afuera de la iglesia dieron testimonio de la vida y ética ejemplar practicada por los seguidores de Jesús. En un escrito al Emperador Trajano, Plinio, gobernador de una provincia romana, dice que en su examinación de los Cristianos y sus prácticas, no podía encontrar nada inmoral; en todos los sentidos eran ciudadanos modelo, salvo que eran parte de una secta ilegal. Justino Mártir dice que fue el atractivo moral de los seguidores de Cristo que le movió a considerar su doctrina.Pero algo cambió en el amanecer del 3º siglo. La moralidad de la iglesia comenzó a disminuir, no universalmente, pero en ciertos lugares. Esto nos lleva de nuevo a la función del Bautismo en el ministerio de la Iglesia y en las vidas de los creyentes.El libro de los Hechos de los Apóstoles presenta al bautismo de agua de la misma manera que algunas iglesias hoy usan como un llamado al altar. Era una forma de que la gente que viene a la fe en Cristo podía hacer una confesión pública de su Fe. La Iglesia usaba al bautismo como una manera de dar a las personas una manera de marcar su inclusión en la Comunidad Sagrada = Communio Sanctorum. Pero durante los próximos 200 años, este entendimiento del bautismo se transformó en un acontecimiento mucho más significativo espiritualmente. El bautismo fue transformado en algo que pensaban que cancelaba todos los pecados cometidos hasta ESE momento. Después del bautismo, se creía que ciertos pecados requerían una penitencia especial para ser quitados, y si esos pecados eran lo suficiente severos, entonces estaban más allá del perdón. Había 3 pecados que eran considerados especialmente odiosos; la apostasía, el homicidio, y la inmoralidad sexual. Estos pecados tal vez podían ser perdonable por Dios, pero la iglesia no podía restaurar a los culpables a la congregación. Los violadores fueron excomulgados y negados el acceso a la Comunión, que al igual que el Bautismo había tomado aun más importancia que como un memorial del sacrificio de Cristo. Los elementos de la Cena del Señor fueron vistos como alimento espiritual que nutria la gracia por la cual que los creyentes mantenían su salvación. Entonces, el ser cortado de la Comunión significaba estar en peligro de exclusión de aquellos que habían logrado el cielo. Ignacio se refería al pan y al vino como "la medicina de la inmortalidad y el antídoto de la muerte".Las cuestión de los obispos y el bautismo se juntaron durante la 1º mitad del 3º siglo. Este fue una época de paz relativa para la Iglesia, cuando la persecución a manos de funcionarios Romanos había enfriado ligeramente. En varios lugares, los Cristianos no sólo eran toleradas, pero ganaron favor. Este favor produjo un aflojamiento y menos enfoque en las expectativas morales que los creyentes tenían los unos hacia los otros. Los pecados que antes habían incurrido ser reprendidos quedaron desatendidos, mientras que aquellos que habían llevado a separación de la congregación fueron perdonados.Uno de los primeros en conceder la reconciliación a los pecadores arrepentidos fue Calixto, obispo en Roma desde el año 217 a 222. Él restauró a los adúlteros arrepentidos. Calixto comparó la Iglesia con el arca de Noé, en el que había al mismo tiempo lo limpio y lo inmundo. Era una escuela donde los pecadores aprendían a ser santos, un hospital donde los enfermos podían recuperarse.Pero entonces Calixto fue más allá. Defendió su posición afirmando que → como obispo en Roma el era heredero de la autoridad del Apóstol Pedro, quien había recibido de Jesús las llaves de autoridad que definían a la Iglesia en creencia y practica, no sólo en Roma, pero en toda la Iglesia. Esas llaves, Calixto decía, incluida el poder de desatar o atar la culpabilidad de las personas. Esta fue la primera vez que tal autoridad fue clamada por un obispo de Roma.Cuando Tertuliano, un destacado obispo de África del Norte escuchó este pronunciamiento por Calixto estuvo sumamente sorprendido y dijo, específicamente con respecto a la cuestión de qué hacer con la gente que había sido excomulgada, "no perdonamos a los apóstatas. Vamos a perdonar ahora a los adúlteros?" Mientra que la objeción de Tertuliano estaba de acuerdo con la generación anterior, pero ya no estaba en favor entre las iglesias de Europa. Mientras que Tertuliano expreso la opinión de la mayoría de África del Norte donde el trabajaba, los obispos y las iglesias al Norte del Mediterráneo estaban de acuerdo con Calixto. Su razonamiento fue más allá; si los adúlteros pudieran ser reconciliados a sus iglesias, ¿por qué no los apóstatas? Y así podemos ver la escena establecida para las controversias Novatianistas y Donatistas del 3º siglo y los consideraremos en nuestro próximo episodio.Al concluir éste, permítanme ser claro. Mientras que Ignacio de Antioquía fue la voz mas antigua de los que propusieron que las iglesias locales deberían ser conducidas por un solo anciano-pastor, que podemos considerar como un pastor, pero se le dio el título de obispo - Ignacio NUNCA se insinuó la idea de que toda la Iglesia debería haber unida bajo un único Obispo.No fue hasta Calixto a principios del 3º siglo. que alguien floto la idea de que el obispo de Roma no sólo era el pastor principal de la capital, sino también de la Iglesia de todo el mundo. Los obispos de la iglesia Romana pudieron haber ser sido de hecho, líderes dinámicos, como correspondía a una iglesia de miles, pero esta idea de ser el heredero espiritual de Pedro, la suma Autoridad era algo nuevo.Ahora, sé que esto va a llamarle la atención a algunos, pero permítanme utilizar un ejemplo para mostrar cómo lo que Calixto' reclamo fue recibido por los demás obispos de la época. Imagínate que hoy que el pastor de una de las iglesias más grandes y más antigua de la ciudad, condado o provincia envia una carta o un correo electrónico a todas las otras iglesias en la región, diciendo que porque su iglesia era más vieja y más grande, él ahora se ha convertido en su líder; y deberían obedecerle y seguir sus decisiones. Cómo sería recibido? Probablemente no tan bien.Bueno, así es como la mayoría de los obispos respondieron a la reclamación a Calixto. Fue una combinación de factores y opiniones divergentes entre un puñado de iglesias principales en sus respectivas regiones que en un futuro dio a Roma y su obispo el poder de asumir un papel más importante, en vez de sólo una de las muchas iglesias. Pero ese también, es el tema de un episodio posterior.
CS 10 El Episodio de esta semana se llama “Afinando los Detalles. ”El grupo de personas conocidos como los Primeros Padres de la Iglesia en su mayoría eran pastores. Ellos eran los líderes de las iglesias que tenían una preocupación pastoral por los temas de la fe y de su pueblo.El fin del siglo 1° al 3° vio a la Iglesia expandirse alrededor del Mediterráneo, en unos pocos lugares de Europa central, en el norte de África, en el Medio Oriente y en Mesopotamia y al Este de Persia. Mientras que los creyentes todavía lidiaban con estallidos periódicos de persecución en territorio controlado por los Romanos, la gran amenaza para la iglesia fue presentada por sectas aberrantes que surgían con el propósito de apropiarse de la Fe.Es entendible porque esto fue un problema en los primeros siglos. La Teología Cristiana todavía estaba siendo elaborada. De hecho, fue la amenaza por los grupos aberrantes que forzó a los líderes de la Iglesia de formalizar precisamente lo que los Cristianos creían. Al igual que hoy, hay nuevos vientos de doctrina que se difunden a través de la iglesia y la mayoría de los cristianos no tienen idea de lo que está mal con la doctrina; simplemente sienten que algo esta mal. No suena o parece correcto, pero no pueden decirte exactamente lo que es. Toma algún astuto pastor, estudiante de la Biblia, o teólogo para mostrar COMO esta doctrina es contraria a las Escrituras. Entonces, todos entienden y tiene una idea del porqué y cómo esa herejía aberrante esta equivocada.Multiplica este proceso por muchos años y muchos más de esos vientos de doctrina, y podemos ver cómo un conjunto grande y detallado de la teología Cristiana se desarrollo. La mayoría de las veces, los líderes de la iglesia ven hacia la Biblia para comparar la nueva idea a lo que ya es conocido de ser la Palabra de Dios y Su voluntad. Pero a veces lo que es necesario son algunas palabras nuevas, o por lo menos asegurarse de que sabemos lo que significan las palabras que vamos a usar cuando explicamos lo que algo significa! Y necesitamos asegurarnos que todos entendemos el mismo significado para esas palabras. Podemos que tan importante es esto hoy al tratar con las sectas y cultos. Dos personas pueden decir que son Cristianos, y ambos creen en y siguen a Jesús. Pero mientras que para una persona "Jesús" es el eterno Hijo de Dios, concebido por el Espíritu Santo en el vientre de una virgen adolescente judía llamada María, para la otra persona "Jesús" es simplemente una manifestación del arcángel Miguel, o → el hijo humano de un dios llamado Elohim quien antes hace mucho tiempo era un hombre en otro planeta que ascendió a ser un dios con un harén celestial por el cual produce espíritus en busca de cuerpos humanos. Créalo o no, eso es lo que un par de prominentes cultos pseudo-Cristianos creen hoy en día.Mi punto es ⇒ necesitamos asegurarnos de que usamos el mismo significado en las palabras que utilizamos, especialmente cuando estamos hablando de teología, porque lo que creemos acerca de Dios es la cosa más importante sobre nosotros.Veremos qué tan complejo y que tema tan importante fue todo esto cuando llegamos a los debates acerca de la trinidad y la naturaleza de Jesús en el 4° y 5° siglo. Por ahora, es importante darnos cuenta que aun antes, durante el final del 1° hasta el 3° siglo, eran normalmente los pastores que hicieron la mayoría del trabajo teológico mientras trataban con los retos de estas enseñanzas aberrantes sobre Dios y Jesús que enfrentaban al pueblo que pastoreaban._______________________________________________________________________________________________Echemos un vistazo a algunos de los principales desafíos doctrinales y los grupos que retaron a la primera iglesia.Ya hemos examinado la amenaza del Gnosticismo. Nos pasamos todo un episodio sobre ese tema porque fue un gran reto y hubo varias cartas del NT enfocadas para hablar de ese tema.Hemos considerado el reto que Marción presentó, con su anti-semitismo virulento y su intento de separar al Dios del Antiguo Testamento del Dios del Nuevo.Tomamos un breve vistazo de Montano y su, lo que podríamos llamar, un antiguo movimiento carismático. Vimos que si bien hay algunos elementos en el Montanismo que son aberrantes, que no llego a la altura de ser la herejía por la cual la primera iglesia la acabó etiquetado.Un grupo que no hemos mirado todavía, era una especie de secta anti-Marcionista llamada Ebionitas. Ellos surgieron hacia el final del 1° siglo y continuó hasta el 4°. Sus creencias apestan del error que el Apóstol Pablo trato con diligencia en su Epístola a los Gálatas.Ebionitas decían que Jesús no era el eterno Hijo de Dios; él era sólo un sucesor de Moisés, cuya misión era imponer un estricto legalismo. Afirmaban que Jesús era sólo un judío que guardó la ley perfectamente. Y porque él lo hizo, en su bautismo, el Espíritu de Dios descendió sobre él, empoderándolo para ser un profeta. Esto suena muy parecido a una de las muchas sectas Gnósticas.Los Ebionitas eran ascetas que evitaba cualquier y todas las formas de placer, suponiendo que si era agradable, tenía que estar equivocado. Practicaban la pobreza, formas extremas de auto-negación, y rituales religiosos muy elaborados. Ellos aborrecían al Evangelio de la Gracia. Su nombre, "Ebionitas" proviene de la palabra hebrea que significa "Los Pobres." Ellos probablemente tomaron el nombre en honor de su fundador, Ebion, quien despreció su nombre verdadero a favor del título de "Pobre".Lo poco que sabemos acerca de los Ebionitas nos llega de lo que nos cuentan sus oponentes. Los primeros Cristianos que escribieron sobre ellos fue Ireneo que los menciona en su trabajo, Contra las Herejías. Orígenes los menciona también a ellos, y su relato coincide con el de Ireneo.Rechazaban al NT a favor de un escrito conocido como "El Evangelio Según los Hebreos*." Manteniendo el sabor judío de sus orígenes, ellos se reunían en las sinagogas. Como nos podemos imaginar, ellos consideraban al Apóstol Pablo, con su énfasis en la salvación por gracia a través de la fe, de ser un peligroso hereje. Para los Ebionitas, Jesús no era el Salvador; Moisés lo fue porque él nos dio la ley. Jesús no era sino una figura como Salomón que demostró que la gente PODIA obedecer la ley.Cuando el Romano Tito sitió a Jerusalén, los Ebionitas unieron sus fuerzas con los Gnósticos. Y una atenta lectura de la carta de Pablo a los Colosenses nos ofrece una sugerencia que fue este Gnosticismo con Ebionismo que era preocupante para la iglesia allí._______________________________________________________________________________________________Otro grupo que presentó un desafío a la primera iglesia fue el Maniqueísmo. No voy a entrar en mucha profundidad con este grupo. Basta decir que el Maniqueísmo era un primo bastante extraño del Gnosticismo. Al igual que los Gnósticos fueron dualistas; ellos consideraban que el reino espiritual era inalterablemente bueno mientras que el mundo material era irremediablemente corrupto.Su fundador fue el místico del 3º siglo, Maní. El proponía dos fuerzas opuestas, la luz y la oscuridad, siempre contendiendo en combate eterno. La salvación fue definida como la victoria de la lucha de los hijos de la luz , superando a la oscuridad por una vida de abnegación y celibato. Si algo de esto suena mucho como el Zoroastrismo de Persia - se merece una estrella de oro; averiguado de donde viene esta herejía!Maní fue un Parta que había crecido en un hogar que era nominal Cristiano. Él se negó a renunciar a su antiguo Zoroastrismo de sus contemporáneos y su patria, por eso decidió mezclar los dos. Y una vez que había comenzado, él decidió seguir adelante y añadir una pizca de Budismo, Hinduismo, y un poquito de Judaísmo. La religión de Maní era una antigua versión de Baha'i - como sabemos, sólo junta lo que parece más atractiva de un puñado de las principales religiones, mételo todo en un tazón, mézclalo bien, y cocínalo a 350 grados durante unos 20 minutos, deja enfriar y sirvelo con una taza de Koolaid.Pero no es difícil entender por qué Maniqueísmo le llamaría la atención a tantas personas en ese momento. Los Romanos habían traído a docenas de personas diferentes bajo un sistema económico y político. Dado que la religión era una parte fundamental de la vida de la mayoría de las personas en ese día, la diversidad de religiones es un potencial punto de tensión que pueden desembocar en conflictos. Una religión que parecía juntar a todos, porque contenía un poco de todos ellos, parecía una buena idea.______________________________________________________________________________________________Echemos ahora un vistazo a otro líder principal de la iglesia, Clemente de Alejandría.Tito Flavio Clemente nació en Atenas, de padres paganos. Se convirtió al Cristianismo al estudiar la filosofía. Vivió en Alejandría en Egipto y asistió a una escuela allí porque estaba impresionado por la interpretación de las Escrituras del director. Cuando ese director se jubilo en el año 190 d.C., Clemente le siguió como director de la escuela, la misma que Orígenes posteriormente tomaría mas tarde.Ahora, espero que encuentren esto tan interesante como yo. Esta escuela, mientras que era dirigida por Cristianos y dedicada a Cristo, no era una academia encaminadas en escupir seguidores con mentes anestesiadas. La escuela reflejaba la mezcla cultural de Alejandría. Estaba abierta a Cristianos, Judíos y paganos, que querían la mejor educación que podían tener en ese tiempo. Los directores Cristianos de la escuela creían que la fe Cristiana, dada una audiencia justa, debería prevalecer sobre las otras ideas. Así, entre otros, el filósofo no cristiano, Ammonious Saccas enseñaba allí. Entre sus alumnos estaban ambos Orígenes y Platino, el fundador del Neoplatonismo._______________________________________________________________________________________________Durante sus años como profesor en Alejandría, Clemente escribió la mayoría de sus obras. Él siguió el ejemplo de Philo, un erudito Judío Alejandrino que había utilizado la Filosofía Griega para interpretar el Antiguo Testamento. Clemente aprobó el método alegórico de Philo de la interpretación de las Escrituras, a menudo citándolo detalladamente.Ahora, tengo que pausar y definir un término que he usado un montón, no sólo en este episodio, pero en varios anteriores = Pagano. Hoy, el uso popular de la palabra "pagano" está plagado de un trasfondos negativos. Si alguien te llama "pagano" es un insulto; estás diciendo que son ateos e inmorales.Eso NO es lo que quiero decir cuando me refiero a alguien como un pagano. Me refiero a el como es utilizado por un creciente número de grupos religiosos alternativos de hoy. Los Paganos son aquellos que han regresado a una cosmovisión que ve a las fuerzas de la naturaleza como dignos de adoración. Brujas y Wicca son paganas y se inspiran en el mundo antiguo que creía en una plétora de dioses y diosas que controlan las fuerzas de la naturaleza y ejercen dominio sobre sólo algunas regiones. Por pagano, quiero decirlo en el sentido técnico; los adoradores de los dioses romanos y griegos. La gente que creia en los mitos y leyendas de la civilización Greco-Romanas.Hago una pausa para definir "pagano" porque Clemente escribió específicamente a ellos, para tratar de razonar con ellos acerca de las razones por las que debían poner su fe en Cristo. En su Exhortación a los Gentiles, él utilizó los mismos argumentos empleados por los apologistas, pero con más sofisticación. Citando a varios, mostró una revelación ascendente a través de poetas, filósofos, el oráculo Cibelina, y profetas Hebreos hasta la mayor revelación; Cristo.La obra de Clemente mas importante se titula Misceláneas. Como el título sugiere, Clemente dice que el peregrino tiene que pasar a través de un "mosaico" de ideas para llegar a la verdad, como aventar el trigo a través de un tamiz. Él llamó a la filosofía un "maestro" para traer al pensador Griego a Cristo. El creía que Dios usaba la filosofía para llevar a los pre-cristianos Gentiles al conocimiento de la verdad de Cristo. Aunque la doctrina de Cristo era completa en sí misma, la filosofía le servía a Clemente como una especie de "muro de la viña" para defender la verdad del Cristianismo.Lo qué es de interés para nosotros acerca de Clemente de Alejandría es el impacto que tuvo sobre Orígenes. Fue su uso de la filosofía y el estilo alegórico de interpretar las Escrituras que tuvieron consecuencias de gran alcance en las Primera Iglesia y la Iglesia Medieval.Clemente huyo de Alejandría durante la persecución bajo el Emperador Romano Septimio Severo en el año 202 d.C. y murió en Asia Menor._____________________________________________________________________________________________El siguiente es Tertuliano.Tertuliano nació en Cartago, en el Norte de África, alrededor del año 160 d.C.. Aunque su vida pre-cristiana esta incompleta, parece que fue un abogado erudito, que fue ganado a Cristo en sus 30's.Tertuliano es contado como uno de los más importantes padres de la iglesia, porque él escribió una larga lista de apologética y obras teológicas tanto en Latín como Griego. Su Apologeticus fue dirigida al gobernador Romano de Cartago. Él refutó las acusaciones dirigidas contra los Cristianos, y demuestra la lealtad de los Cristianos al imperio, y mostró que la persecución de los cristianos era absurda porque se multiplican cuando son perseguidos.Tertuliano es raro entre los padres de la Iglesia en la que él no era un pastor como la mayoría de ellos. Él enseñaba en Cartago, pero él siguió siendo un laico que se dedicaba a escribir obras destinadas en presentar la razonabilidad de la fe, tanto a los creyentes como a los forasteros.Tertuliano se preocupó por la manera en que se estaba descuidando la Santidad en la Iglesia. Cuando su clamor a los líderes de la Iglesia cayó en oídos sordos, él decidió unirse al creciente movimiento de los Montanistas Te acordaras que eran sus aberrantes opiniones acerca del ascetismo que los metió en problemas con la Iglesia. Fue su disciplina moral que apeló a Tertuliano. En su opinión, si se trataba de un opción de quedarse en un letargo espiritual y estar moralmente comprometido pero doctrinalmente derecho *o unirse a una iglesia llena del Espíritu, moralmente excelente, que celebraba algunas prácticas cuestionables, el preferiría ser parte de la ultima y usar su influencia para ponerlos en línea. Su influencia ha sido rechazado por la Iglesia apostólica en Cartago y por eso desertó. Tertuliano permaneció doctrinalmente ortodoxo hasta su muerte. Sus seguidores se reincorporaron a la iglesia en Cartago varias décadas más tarde.Poco después de la conversión, Tertuliano comenzó a escribir una cantidad masiva de escritos Cristianos que ocuparon sus últimos 25 años. Una buena parte de estos manuscritos, 31 obras en Latín, han sobrevivido hasta nuestros tiempos. Estas pueden ser divididas en 3 grupos: Apologética, Doctrina y Etica.En sus obras apologéticas, Tertuliano respondió a las acusaciones hechas en contra de los Cristianos por sus enemigos. Él rechazaba las acusaciones de, vean esto → infanticidio y incesto.Algunos de los refranes más honrados del Cristianismo son citas de Tertuliano, tales como . . .* Los cristianos no nacen, se hacen. * Ve, ellos exclaman, cómo estos Cristianos se aman unos a otros, los paganos son animados por su mutuo odio; pero los Cristianos están dispuestos incluso a morir el uno por el otro, los paganos mismos prefieren morir. * Nos multiplicamos cada vez que somos segadas por ustedes; la sangre de los mártires es la semilla de los nuevos Cristianos. * La verdad persuade por la enseñanza, pero no enseña persuadiendo. * La verdad no se apena. * Fuera de la sartén pero caemos al fuego. * Quien huye luchará de nuevo. * Es, sin duda, ninguna parte de la religión, obligar a la religión. * La Razón, de hecho, es una cosa de Dios, a la medida en que no hay nada que Dios el Creador de todo no ha provisto, dispuesto, y ordenado por la razón - no hay nada que El no ha querido que debe ser manejado y comprendido por la razón. * Rendimos culto a la unidad en la trinidad, y la Trinidad en la unidad; no confundiendo la persona ni dividiendo la sustancia
Es en Tertuliano que la frase "si Dios quiere", "Dios los bendiga", y "Dios nos de" hacen su primera aparición en los escritos Cristianos.Tertuliano ayudó en proporcionar una postura teológica que más tarde otros usarían en los inminentes debates que ocuparon a la Iglesia durante generaciones. Fue el tratamiento de Tertuliano sobre la Trinidad siendo 3 personas en 1 sustancia; las naturalezas humana y divina de Cristo; el sometimiento del hombre del pecado original; y el nacimiento virginal de Cristo y su resurrección corporal que ayudó a generaciones posteriores, a articular una posición convincente sobre estos temas difíciles.Ambos Atanasio y Agustín, así como toda una serie posterior de los padres de la iglesia, miraron atrás a Tertuliano para tener un fundamento de cómo proceder. Tertuliano parece ser el primero en utilizar el latín, Trinitas, como un descriptor de la doctrina de Dios como de 3 personas en 1 Sustancia.El qué, cuándo y dónde de la muerte de Tertuliano es desconocida. Jerónimo dice que vivió a una gran edad, pero no tenemos ningún registro de él después del año 225 d.C. en Cartago, suponiendo que a la edad de 65 fue su momento de graduación a la gloria.
Este episodio se titula, “Esforzándose para dar una Respuesta”En su primera epístola, el Apóstol Pedro animaba a los seguidores de Jesús a estar siempre dispuestos a dar una defensa, una apología de su fe, a cualquiera que preguntara. Esa palabra significa, articular una posición razonada. Era usada para hablar de los argumentos que los abogados llevaban al tribunal para argumentar sus casos. Pedro añadió que el cristiano debe compartir su defensa de la fe, no en un tono combativo o argumentativo, sino con humildad y respeto.Si hubo algún Padre de la Iglesia que buscaba encarnar esta orden, fue Orígenes de Alejandría.Orígenes fue lo que algunos podrían llamar un "fanático religioso" que renunció a su trabajo, dormía en el suelo, no comía carne, no bebía vino, ayunaba dos veces a la semana, no usaba zapatos, y según una historia, se castró a sí mismo por la fe. También fue el más prolífico erudito de su tiempo, escribiendo cientos de manuscritos. Fue un filósofo de 1ª clase y un profundo estudiante de las Escrituras.Fue tan sobresaliente en resistir a todas las fuerzas que vinieron en contra de él, que Orígenes fue dado el apodo "Adamantius" = hombre de acero. Si esto les suena familiar, Adamantino es el metal que compone el esqueleto de Wolverine en la serie de los X-Men. Pero ¡no! Orígenes no era un Wolverine del 3 siglo → no es para tanto.Un niño prodigio, Orígenes nació cerca de Alejandría en Egipto acerca del año 185 d.C. El era el mayor de 7 hermanos, creció en un hogar cristiano aprender la Biblia y el significado de tener un compromiso. En el año 202 d.C. su padre, Leónidas, fue decapitado por la fe, en una de esas rondas regulares de persecución por funcionarios Romanos hostiles durante el reinado de Septimio Severo. El joven Orígenes de 17 años en su aflicción quería unirse a su padre como un mártir, pero su madre le impidió salir de la casa ocultando su ropa. Así, que me imagino que él estaba dispuesto a morir en público pero no en salir desnudo para hacerlo. Me suena como un típico joven de 17 años de edad.Orígenes se dio cuenta rápidamente que tenía más que ofrecer que el martirio y fue a trabajar para sostener a su familia. Fundó una escuela de gramática, copio textos, e instruyó a los nuevos creyentes en los fundamentos de la fe. Mientras que se dedicaba a todo esto, él estudió con el filósofo pagano Amonio Saccas para poder defender mejor su fe en contra de los argumentos de los paganos hostiles.Como continuó la persecución, Orígenes sin temor visitó la prisión, asistió a sus juicios, y confortó a los condenados. Su fama se extendió y el número de sus estudiantes aumentó rápidamente. El Obispo de Alejandría en ese momento era Demetrio, con quien Orígenes tenía una relación que cambiaba entre fría y caliente. Hubo breves temporadas de buena voluntad quebrantada por períodos más largos de antagonismo entre los dos. Orígenes fue claramente el mayor intelecto y parece que Demetrio era celoso. Él le exigió a Orígenes que se limitara a enseñar a los estudiantes solamente en las cuestiones de doctrina. No se le permitió predicar.Alrededor del año 211-12 d.C., durante el reinado de Caracalla, Orígenes visitó Roma. La laxitud moral que vio de parte de funcionarios de la Iglesia lo perturbaron. Tenemos que ver, Orígenes era un asceta confirmado; comprometido con la autodisciplina y un estilo de vida austero que rechazaba cualquier cosa que diera apertura a debilitar la virtud moral. Así que al regresar a Alejandría reanudo su enseñanza con un gran celo y aumento su determinación de no seguir el ejemplo que vio en la capital.Su escuela había superado el solo tener un solo profesor y administrador. Los estudiantes claman por más instrucción, y los graduados querían mas materiales para ayudarles a estudiar la Biblia. Orígenes trajo a otros y se dedico cada vez al estudio de la Biblia y la producción de recursos de alta calidad. Aprendió Hebreo para que él pudiera entender el texto del Antiguo Testamento de forma más eficiente. Fue en ese momento, alrededor de año 212 d.C., que Orígenes se hizo amigo con un hombre rico llamado Ambrosio de Alejandría. Ambrosio había sido un gnóstico a quien Orígenes persuadió en dejar sus opiniones erróneas y convertirse en un Cristiano.Su amistad continuó durante años y en agradecimiento por la amistad de Orígenes y la preocupación por su alma, Ambrosio proporcionó varios secretarios para ayudar a transcribir los abundantes escritos de Orígenes. Un gran número de las obras de Orígenes, fueron dedicados a este amigo, Ambrosio.En el año 214 d.C., Orígenes visitó Arabia y la Tierra Santa. Al año siguiente, un levantamiento popular en Alejandría causó que el Emperador Caracalla le diera permiso a sus soldados de saquear la ciudad. Se cerraron las escuelas y todos los extranjeros fueron expulsados. Esto significo que Ambrosio tuvo que abandonar la ciudad y que Orígenes fuera con él. Se refugiaron en Cesárea, en la costa de Israel. Aunque él no era un sacerdote ordenado, los Obispos de Jerusalén y Cesárea le pidieron a Orígenes que llevara temporalmente el ministerio de la predicación en las iglesias locales.Mientras esto no era un problema en la práctica de las iglesias en Israel, no estaba permitido por la Iglesia de Alejandría. Cuando orígenes volvió allí en el año 216 d.C., el Obispo Demetrio estaba furioso y trató de limitar el trabajo que Orígenes estaba haciendo.De su actividad durante los próxima década se sabe poco. Él probablemente se dedicaba principalmente en escribir y la instrucción de los nuevos creyentes.Orígenes entendía la amenaza que traía el Gnosticismo. También sabía que cuando el Gnosticismo finalmente desapareciera, otro error se elevaría para sustituirlo. La única manera de tratar con las olas de herejía y los desafío que seguramente vendrían, era proporcionar herramientas que los creyentes usarían para estudiar y entender la Biblia. Con tal fin le produjo la Hexapla, una forma temprana de lo que hoy conocemos como una Biblia Paralela. La Hexapla, tenía el texto original Hebreo del Antiguo Testamento, uno Griego, y la transliteración y varias otras traducciones de la Biblia en Griego. El acomodo todo en 6 columnas paralelas. Una de estas traducciones Griegas la encontró en un frasco en la ciudad de Jericó. Esta fue una tarea masiva y requirió 28 años para completar. La Hexapla obviamente se convirtió en una parte importante del desarrollo del canon del NT y ayudó a dar forma a la traducción bíblica. Lamentablemente se ha perdido. Era tan masiva que los eruditos modernos dudan que nadie la haya copiado por completo. Sabemos de su existencia porque las partes de lo que existe, y es referenciada en varios comentarios por parte de los Cristianos contemporáneos.Orígenes podría ser llamado con mucha razón el primer estudioso de la Biblia, en que el analizaba las escrituras en 3 niveles: el literal, el moral y el alegórico. Como Orígenes mismo dijo, "Porque así como el hombre consiste de cuerpo, alma y espíritu, por tanto, de la misma manera la Escritura." En realidad, Orígenes prefirió lo alegórico porque permitía interpretaciones más espirituales. Hay muchos pasajes que el consideraba imposible entenderlos literalmente.El método de interpretación alegórica de Orígenes se convirtió en el estándar para el estudio de la Biblia de la iglesia en las siguientes eras de la iglesia, y acabaría llevando a la iglesia bastante lejos por un mal camino.La principal obra de Orígenes, fue De Principiis o Sobre los Primeros Principios. Fue la primera exposición sistemática de la teología cristiana jamás escrita. Él creó una filosofía inconfundiblemente cristiana al sintetizar las tecnicas griegas con técnicas de análisis de los textos bíblicos. Súmale a esto las 2 enormes obras de la Hexapla y De Principiis, homilías y comentarios, y está claro cómo mantuvo a 7 secretarios ocupados y causó al Padre de la Iglesia posterior, Jerónimo decir en admiración frustrada, "¿alguien ha leído todo lo que escribió Orígenes?"__________________________________________________________________________________________Mientras que lo que hemos visto hasta ahora nos hace ver a Orígenes como un cristiano bastante sólido, no estaba sin verrugas. De hecho, uno de los Concilios de la Iglesia mas tardé iría tan lejos como para etiquetar orígenes un hereje.Pero espera; como veremos más adelante, esos consejos no siempre fueron los más imparciales y justos tribunales de discernimiento. Lejos de ello!Fue Orígenes en su interpretación de las escrituras que se metió en agua caliente. Defendía la idea de que el verdadero significado de un texto no era su lectura literal directa, sino que las Escrituras tenían un significado alegórico y Ese era el propósito principal del texto. Orígenes y sus seguidores, afirmaban que encontrar la clave alegórica era el punto principal.Mientras hay cierta alegoría profunda en algunas de las Escrituras, la inmensa mayoría del texto bíblico debe entenderse literalmente. Pero aquellos que siguieron a Orígenes llevaron sus ideas de la alegoría demasiado lejos e hicieron a la alegoría el principal método interpretativo de todas las Escrituras. Esta metodología del estudio de la Biblia predomino durante cientos de años y acabó en contrarrestar la meta principal que Orígenes se había propuesto - hacer la Biblia accesible a todos los creyentes. En el método de interpretación alegórica, sólo aquellos educados en los símbolos muy a menudo esotéricos, de la Alegoría pueden acertadamente interpretar y entender la Palabra de Dios.Otra cosa que Orígenes hizo lo que tuvo un efecto negativo en la Iglesia era su fanática dedicación a la auto-negación. Orígenes estaba tan ansioso por presentarse a Dios como santo que empleaba prácticas que fueron seguramente aberrantes. Fue su fastidiosa devoción al ascetismo que alentó al movimiento monástico en las épocas posteriores. Él se negaba dormir, pasaba condiciones extremas de ayuno, e iba descalzo a todos lados.Hay un aspecto del ascetismo de Orígenes que es importante contar porque estudiantes modernos de la historia de la iglesia a menudo escuchan sólo una parte de la historia. Un informe más completo es justificada, puesto que ilustra cómo más conocimiento sobre un tema a menudo arroja una luz muy diferente sobre el cómo y el por qué de las cosas que nuestros antepasados hicieron.Así que, El gran celo por la santidad de Orígenes en su juventud e inmadurez lo movió a castrarse a sí mismo.Sí, lo has oído correctamente; él se castro - A SI MISMO! ⇒ Ouch!!!!!!!Su propósito era evitar cualquier escándalo potencial, porque en su escuela le daba instrucción a mujeres. Ahora esto es interesante, porque aunque Orígenes posteriormente desarrolló un método de interpretación alegórico, cuando era más joven, él tomó Mateo 19:12 bastante literal cuando dice; "Hay quienes se hacen eunucos por el reino de los cielos."El historiador de la iglesia primitiva, Eusebio, afirma que la auto-castración de Orígenes fue "la prueba de un corazón joven y sin experiencia, pero también de la fe y el dominio propio."Parece que Orígenes después cambio de opinión sobre su acto juvenil. En su Comentario sobre Mateo el condeno a aquellos que tomaban 19:12 literalmente, y dijo que tal acción era "indigno" Sobre esta base, los escépticos modernos sostienen que el informe de la auto-castración de Orígenes es falsa. Pero Orígenes sigue en sus escritos explicando los problemas físicos que resultan de la castración en una forma que sugiere una experiencia personal.__________________________________________________________________________________________Esto no es todo lo que le causo a Orígenes problemas más adelante con los líderes de la iglesia. Mientras que algunos de sus escritos eran seguramente hipotéticos, Orígenes enseñaba sobre la preexistencia del alma; que el espíritu de una persona existía antes de la concepción, y que todos los espíritus habían caído en pecado antes de nacer. Además, el decía que estos espíritus pecadores fueron esclavizados en cuerpos proporción a la gravedad de los pecados que cometieron. Así que algunos se convirtieron en demonios, algunos hombres, y algunos ángeles. También creía que todos los espíritus se podían salvar, incluso Satanás.Pero lo que dio a Orígenes el mas grande problema doctrinal fue su descripción de la Trinidad. El decía que era una jerarquía donde el Padre, el Hijo y el Espíritu NO eran iguales. Aunque él ataco las creencias Gnósticas, al igual que ellos, el rechazo la bondad de la creación material.Tres siglos después de su muerte, el Concilio de Constantinopla pronuncio que Orígenes era un hereje. Pero trata de guardar esta información para que la veamos más tarde, porque vamos a pasar un poco de tiempo en este tema de la iglesia y los debates sobre la trinidad y la naturaleza de Cristo en los próximos episodios. El siglo 4° y 5° fue dominado por estos debates y mientras la cuestión ya está en gran medida resuelta hoy para nosotros, deberíamos tener una mejor apreciación de la agonía, que la iglesia soportó durante 200 años mientras los ancianos de la Iglesia trataron de resolver todo esto.La pregunta es: ¿Orígenes realmente pensaba que el Padre, el Hijo y el Espíritu no eran iguales, haciéndolo un auténtico hereje? O refiriéndose a ellos como una jerarquía, estaba hablando de su sumisión entra cada uno de ellos en la matriz relacional de la Trinidad?Y allí esta el problema. Para poder responder a esto, necesitamos saber lo qué Orígenes y los escritores posteriores entiendan por las PALABRAS que utilizaban para describir lo que ellos creían. Y eso no siempre es una tarea fácil, especialmente cuando alguien como Orígenes no sabia o entendía los argumentos y debates y el furor que surgirian 2 y 300 años más tarde.Ahora, muchos estudiosos sostienen que Orígenes estaba simplemente tratando de encuadrar la Fe en las ideas de su día. Pero después del Concilio de Constantinopla, sus obras fueron reprimidas; muchas de ellas fueron recogidas y quemadas, haciendo difícil una evaluación moderna.Contra Celso de Orígenes es una de las mejores defensas del Cristianismo producida en la iglesia primitiva. Responde a la acusación de que los Cristianos, por negarse a cumplir el servicio militar, fallan la prueba de ser buenos ciudadanos, escribe, "somos nosotros quienes por nuestras oraciones destruimos todos los demonios que provocan guerras, violan juramentos, y perturbar la paz, somos de más ayuda a los emperadores que aquellos que parecen estar luchando las batallas".Las autoridades no estuvieron convencidos. En el año 250 d.C. el emperador Decio encarcelo y torturo a Orígenes. Lo mantuvieron vivo deliberadamente en la esperanza de que él renunciara a su fe. Pero Decio murió primero y Orígenes fue puesto en libertad. Su salud quebrantada, murió poco después de su liberación.
Este Episodio se titula, “No Exactamente Una Disculpa.”Cualquiera que embarca en un estudio de la historia de la iglesia y comienza al principio pronto se topara con un montón de líderes de la iglesia conocidos como los Padres de la Iglesia. A menudo se dividen en los padres de Ante-Nicea y Post-Nicea; que básicamente son los líderes de la Iglesia que vivieron antes del primera gran concilio ecuménico de Nicea en el año 315 d.C., y aquellos que vivieron durante y después de el.; por lo tanto el prefijo - post.Los padres se pueden dividir en 3 grupos, basado en el enfoque principal de sus escritos. Los 3 grupos son los Padres Apostólicos, los Apologistas y los Teólogos.Aunque se cruzan algunos de los tiempos, podemos decir que en general, el periodo de los Padres Apostólicos fue desde el final del 1° siglo a mediados del 2° siglo. Como vimos en un episodio anterior, los Padres Apostólicos no fueron Apóstoles; ellos eran estudiantes y seguidores de los Apóstoles y habían tenido una cercana relación con ellos.Luego desde mediados del 2º Siglo hasta el final del 3º siglo es la época de los Apologistas. Se llaman así porque su trabajo se enfoco en la defensa de la Fe contra ataques de afuera y de adentro.Tras los apologistas fueron los Teólogos, que asumieron el liderazgo de la Iglesia desde el comienzo del 4º hasta el 6º siglo. Su trabajo fue establecer precisamente lo que los Cristianos creían con respecto a algunos de los aspectos más complejos de la Fe.En el episodio anterior consideramos al apologista Justino Mártir quien escribió dos importantes defensas de la fe y los dirigió a 2 Emperadores Romanos, Antonino Pío y Marco Aurelio.Ahora vamos a mirar a otro importante Apologista, Ireneo.Pero antes de enfocarnos en su historia, permítanme ser claro para aquellos que no están familiarizados con el término "Apologista".La palabra moderna en ingles "apology" quiere decir que queremos pedir una disculpa por haber cometido un error. Es una aceptación de culpa y una manera de tratar de restaurar la buena voluntad. Esto no era lo que los Apologistas estaban haciendo. No había nada que disculpar. La palabra que usamos viene de la palabra griega Apología - que era una defensa formal de la posición de una persona. Es un término legal. Una apología es algo un abogado prepararía para ir al tribunal. Era un intento de demostrar algo por el uso de la evidencia y razón. Es por eso que hoy la Apologética es el término utilizado para la defensa de la Fe. La tradición de la Apologética empieza en los primeros tiempos de la historia de la Iglesia cuando la fe cristiana estaba surgiendo en un mundo hostil pagano.Los Apologistas fueron los primeros Padres de la Iglesia, eran generalmente pastores de las iglesias locales, que escribieron obras formales para dárselas a los funcionarios Romanos como el Emperador o el gobernador provincial, explicando por qué la persecución era una reacción equivocada ante los seguidores de Jesús.Uno de los principales Apologistas fue también uno de los primeros teólogos, se llamaba Ireneo, Obispo de Lyon, en Francia. El enfoco su carrera combatiendo la peligrosa amenaza del Gnosticismo.Nació en Asia Menor, probablemente en la ciudad de Esmirna alrededor del año 135 d.C., fue influenciado por el Padre Apostólico y estudiante del Apóstol Juan, Policarpo. Ireneo fue profundamente afectado por su mentor, diciendo que él escribió lo que aprendio de él, no sobre papel, sino en su corazón.Después de asistir a la escuela en Roma, Ireneo salió como misionero al sur de Galicia. Él sirvió como anciano en un par de iglesias y fue testigo de una gran persecución que cayo sobre los creyentes durante el reinado de Marco Aurelio.Fue durante este tiempo que la controversia Montanista surgió. Hablamos sobre ellos en un episodio anterior. Aquí es donde descubrimos que esto era una cuestión que preocupaba a muchas iglesias. Una facción pensaba que los Montanistas debían ser declarado heréticos y sancionados. Otros encontraron su teología aberrante, pero que la calificaban como herejía. Pensaban que los Montanistas deberían ser frenados, pero no expulsados.Las iglesias al Sur de Galicia eran de la segunda opinión y en el año 178 d.C. enviaron a Ireneo Roma para expresar su opinión. Cuando Ireneo regresó a Lyon, tuvo la noticia que su obispo había muerto como mártir. Fue elegido para ocupar su lugar.Desde entonces y hasta su muerte 14 años más tarde, Ireneo fue un hombre muy ocupado. Fue un prolífico escritor e incansable pastor y misionero.Ireneo demostró ser una gran ayuda para la Iglesia a finales del 2° siglo y proporciono una base sólida para la Iglesia en los próximos 2 siglos. Mientras luchaba con el idioma nativo de Galicia, era un maestro del Griego. Él era adepto a utilizar la cultura Griega, lenguaje y formas de pensamiento en la defensa de la Fe y ayudó a establecer una base teológica y filosófica que los posteriores líderes de la iglesia usaron.Y no olvides, la conexión de Ireneo a Cristo era cercana, aunque él vivió a finales del 2º siglo. Su maestro fue el anciano Policarpo, quien había sido discípulo del anciano Juan, discípulo directo de Jesús!Esto nos ayuda a poner su énfasis en la sucesión apostólica en perspectiva. Esto se convierte en un concepto clave en sus escritos. Ireneo no argumentaba a favor de un tipo de principio dinástico en el liderazgo de la Iglesia, tanto en la idea de que la Fe misma; sus doctrinas, principios, valores y misión, venían de los Apóstoles originales, pasados a sus seguidores y luego a la siguiente generación, y así sucesivamente. Los líderes de la Iglesia obtenían la autoridad únicamente a la medida en que eran fieles a la fundamentos que los apóstoles habían establecido. Su autoridad se derivaba directamente de que siguieran lo que ya se había establecido, no originaba de ellos o simplemente por el puesto que tenían.Okay ⇒ Alerta de Comentario Personal: Lo que sigue es mi comentario personal.Los líderes de la Iglesia de hoy, harían bien en recordar esto cuando tienen la presión de hacer ajustes en la fe sobre cuestiones espirituales y morales para quedar bien con el Mundo. La autoridad de los pastores y líderes de la iglesia proviene de un lugar: Dios. No viene de algún oficio o cargo en la Iglesia. Un título no significa nada, no importa cuán grande es el sombrero que usamos o el titulo impresionante que tenemos. Dios da autoridad para cumplir SU llamado y misión para esa persona. Cuando ellos salen de ese lineamiento, ellos no poseen autoridad real. La autoridad del Ministro se deriva y es en proporción directa a su fidelidad a la Misión y al mensaje Apostólico.Eso es lo que Ireneo estaba diciendo en sus escritos. Y mientras existía una extensión de este principio al área del liderazgo de la Iglesia, Ireneo no abogaba por algún tipo de principio dinástico espiritual para el liderazgo de la Iglesia y a una jerarquía pasada de un lider al siguiente.
Ireneo fue un oponente feroz del error y herejias, y el más ortodoxo de los padres de ante-Nicea. Puede ser de interés para algunos oyentes que Ireneo, junto con el Padre de la Iglesia, Papias con la mayoría de sus contemporáneos, fueron escatológicamente premileniares en sus opiniones. Esas opiniones fueron posteriormente abandonadas por la Iglesia por sus orígenes muy Judías. Mientras trabajaba arduamente para la propagación y defensa de la fe sobre la tierra, Ireneo estaba → "mirando al cielo", como los primeros discípulos, esperando ansiosamente el regreso del Señor y el establecimiento de su reino.Ireneo fue el primero de los padres de la Iglesia en usar completamente el NT. Mientras que los Gnósticos pasaban mucho tiempo refutando y queríendo dividir la Biblia, rebajandolo a apenas un puñado de textos, Ireneo refería a todos los 4 Evangelios y a casi todas las Epístolas como las Escrituras.Aunque él tenía un gran celo por la doctrina esencial, Ireneo fue tolerante con las diferencias no-esenciales. Le pidio al Obispo de Roma a no ser tan preciso en sus demandas acerca de cómo y cuándo la gente podía celebrar la Resurrección.2 grandes obras de Ireneo han sobrevivido. Contra las Herejías y La Demostración de la Predicación Apostólica.Contra las Herejías fue escrito alrededor del año 185, mientras que era obispo de Lyon. Está dirigido al error del Gnosticismo que ya hemos considerado. Contra las Herejías tiene 5 partes.Libro 1 es un bosquejo histórico de diversas sectas Gnósticas junto con una declaración de la fe Cristiana.Libro 2 es una crítica filosófica del Gnosticismo.Libro 3 es una crítica Bíblica de la misma, mientras que el…Libro 4 responde al Gnosticismo en las palabras de Cristo mismo.Termina con el Libro 5; una defensa de la Resurrección en contra de argumentos Gnósticos que lo niegan.En una cita al principio del libro, Ireneo dice, "El error nunca está establecido en su desnuda deformidad, porque siendo expuesto, seria inmediatamente detectada. Pero es astutamente vestida atractivamente, de manera que, por su forma exterior, pueda aparentar al inexperto (ridículo como la expresión puede parecer) ser más cierto que la verdad misma".Ireneo ha sido llamado "El Padre de la Dogma de la Iglesia" porque él trató de formular los principios de la Teología Cristiana y de ofrecer una exposición de las creencias de la iglesia. Esto era especialmente evidente en su otro escrito, La Demostración de la Predicación Apostólica. Allí asentó los principios de que la Fe Cristiana encuentra su Revelación y Autoridad en las Escrituras. Él hace referencia al Antiguo y Nuevo Testamento para demostrar esto y como dije anteriormente, cita de todos menos 4 de los libros del NT.Ireneo es una figura importante para el desarrollo de la teología Cristiana, porque en su batalla contra el Gnosticismo, establece el principio de recapitulación, es decir, que Jesucristo es el núcleo y la esencia de toda la verdadera teología. Él es al mismo tiempo Creador y Redentor. Lo que se perdió en Adán es recuperado en Cristo. Lo que dice acerca de Jesús, fundamentado en las Escrituras, sería utilizado más tarde por los Teólogos cuando tenían sus discusiones y debates sobre la naturaleza de Cristo.Además de estas 2 obras que sabemos que fueron escritas por Ireneo, hay varios otros fragmentos y algunas obras atribuidas a él por gente como Eusebio. No tomaremos el tiempo de examinar todas, excepto una que merece una mención. En la Epístola a Florinus, Ireneo escribe a un amigo que en un momento había servido con él en el ministerio. De hecho, habían crecido en la fe, juntos a los pies de Policarpo. Florinus se convirtió en un anciano de la Iglesia en Roma, pero fue depuesto cuando abrazó al Gnosticismo. Ireneo le recuerda su amistad y pasado. Se puede escuchar el dolor en las palabras de Ireneo de que alguien que había estado tan cerca y tan claramente en las cosas de Dios, podría tirarlo todo a un lado por una insensatez como el error de los Gnósticos. Ireneo desarrolla ese error tan hábilmente, que es difícil imaginar que alguien pudiera leer la carta y no volver a la fe de su juventud. Pero no sabemos qué paso con la vida de Florinus.
Al llegar al final de este episodio, permítanme una vez más animarles a visitar la pagina de internet de sanctorum.us y la pagina de Facebook de CS para dejar un comentario. Asegúrese en decirnos en donde vive para que podamos tener una idea de donde viene la familia de CS.Si te gusta el podcast, ¿por qué no recomendarlo a tus amigos? Resulta que, la mejor manera para que la gente descubra CS - es por recomendaciones de otros.
Este episodio se titula, “El Árbol se Extiende”Tertuliano, el pastor de la Iglesia de Cartago en el norte de África, se dirigió a los incrédulos al comienzo del siglo 3, diciendo:"Nosotros somos de ayer, y sin embargo ya llenamos sus ciudades, sus islas, sus campamentos, su palacio, senado y foro; les hemos dejado solamente sus templos."Esto presenta nuestro tema para este episodio; la expansión de la Fe en los primeros siglos.Escribiendo a mediados del 2º siglo, Justino Mártir dice,"no hay ninguna gente, griega o bárbara, o de cualquier otra raza, o de alguna otra denominación o modalidad que se pueda distinguir, sean ignorante de las artes o la agricultura, o si habitan en tiendas de campaña o deambulan en vagones cubiertos - entre los cuales oraciones y gracias no son ofrecidas en el nombre del crucificado Jesús, al Padre y Creador de todas las cosas".______________________________________________________________________________________________________________Comentarios de otros primeros líderes de la Iglesia como Ireneo, Arnobius, y Orígenes nos llevan a la conclusión de que al final del 3er siglo el nombre de Cristo era conocido, venerado y perseguido en muchas provincias y ciudades del Imperio Romano. En uno de sus edictos, el Emperador Maximiano dijo que "casi todos" habían abandonado al culto de los antiguos dioses por la nueva secta llamada Cristianismo.Al no tener cifras concretas, el conteo del número de los seguidores de Jesús no puede ser preciso, pero una suposición razonable de los fieles nos dice que representa alrededor de 10% al 12% de la población total a comienzos del siglo 4º. En algunos lugares, el número era mucho mayor con movimientos locales que vieron al Evangelio tomar firmes raíces en esas zonas. Según Crisóstomo, la población cristiana de la ciudad de Antioquía al final del siglo 4º. es la mitad de la población.Mientras que el 10% de todo el Imperio puede no parecer que un número impresionante, tengamos en cuenta que este 10% comparte una unidad espiritual que los hacia parecer un grupo mucho más grande cuando se comparaba al sumamente fragmentado 90% del mundo pagano.______________________________________________________________________________________________________________Mirando atrás hacia Asia, donde todo comenzó, los Apóstoles extendieron la nueva fe en Israel, Siria y Asia Menor. Según Plinio el Joven, en el comienzo del 2º siglo, los templos paganos de Asia Menor estaban casi completamente descuidados y apenas tenían suficientes seguidores para realizar los sacrificios de animales, porque muchos de los paganos se habían convertido a la nueva fe.En un primer paso de lo que fue una gran expansión hacia el oriente, durante el 2º siglo el cristianismo tomo raíz en la ciudad de Edesa en Mesopotamia y en varias regiones de Persia. En el siglo 3a., su alcance se extendió hacia el norte a Armenia y en el sur entrando en Arabia.Hay una leyenda perdurable que los apóstoles Tomás y Bartolomé llevaron el Evangelio a la India. Sin duda, un maestro cristiano llamado Pantaeus de Alejandría fue cerca del año 190 d.C.. Para el siglo 4o, había vibrantes iglesias nacionales creciendo en el subcontinente.Fue el traslado de la sede de poder de Roma a Constantinopla a principios del siglo 4º, que ayudó a asegurar la migración de la fe hacia el este. También significó que todos los primeros Concilios importantes de la Iglesia se celebraron en o alrededor de Constantinopla. Las grandes controversias doctrinales sobre la trinidad y la naturaleza de Cristo se realizaron principalmente en Asia Menor, Siria y Egipto.Hablando de Egipto, el Cristianismo en África hecho las primeras raíces profundas, durante el tiempo de los Apóstoles. La ciudad de Alejandría era un centro mundial del aprendizaje y cultura. Sus bibliotecas y escuelas atraían a personas de todo el mundo y muchos judíos la llamaban su hogar. Fue en Alejandría que la Biblia Hebrea fue traducido al griego, 200 años antes de Jesucristo. La Biblia griego, se llama la Septuaginta, y por primera vez abrió las ideas aparentemente opacas de los judíos a los Gentiles, buscadores de verdad. Fue en Alejandría que la religión de Moisés estaba situada junto a la filosofía de Platón y Aristóteles. Fue allí donde el filósofo judío Philo procuró armonizar el pensamiento griego y judío. Muchas de sus ideas fueron tomadas por futuros apologistas cristianos en la defensa de la fe contra las ideas erróneas Romanas.La antigua tradición dice que fue Marcos que puso los fundamentos de la iglesia de Alejandría, que se convirtió en una de las 5 más importantes e influyentes iglesias de los primeros siglos. Una escuela teológica floreció en Alejandría desde el 2º siglo y en ella enseñaban los grandes Padres de la iglesia, Clemente y Orígenes. Desde Alejandría, el Evangelio se difundió hacia el sur a Nubia (hoy es Sudán) y Etiopía. En un concilio de Alejandría en el año 235 d.C., 20 Obispos africanos asistieron de todas partes de la cuenca del Nilo.Durante el 4º siglo, en un tema que vamos a tratar con más detalle en un episodio posterior, Egipto nos dio la herejía Arriana, y después rápidamente contesto con la ortodoxia de Atanasio. Egipto fue la cuna del monasticismo practicado por sus primeros defensores, Antonio & Pacomio. El monacato se extendió luego al resto del mundo Cristiano. Pero eso es otro tema para un par de episodios posteriores.El cristianismo se difundió desde Egipto a lo largo del resto del Norte de África rápidamente. También ayudo que había numerosas fortalezas Romanas que estaban a 3 o 4 días de navegando desde Italia. La fe se extendió rápidamente a través de los fértiles campos y las ardientes arenas de Mauritania y Númida, tomando raíz en Cartago. En el año 258, un sínodo de 87 Obispos se reunieron allí, y sólo 50 años más tarde los Donatistas tuvieron un consejo con 270 obispos.Puede ser de interés para algunos de nuestros oyentes que la mas antigua traducción Latina de la Biblia, llamado el "Itala" que fue la base de la "Vulgata" de Jerónimo, fue producida en África para los Africanos, no en Roma, para los Romanos, porque los Cristianos en Roma utilizaban el lenguaje griego. La teología Latina no nacio en Roma, pero en Cartago. Tertuliano fue su padre. La teología Latina creció en el norte de África para encontrar su culminacion en el mundo de Agustín de Hipona, otra ciudad del norte de África. La influencia de Agustín simplemente no puede ser exagerada, como veremos.Después de llegar a Egipto, Nubia, Etiopía y una estrecha franja del norte de África, la expansión de la fe se estanco. No sabemos si se pudiera haber renovado su alcance más al Sur, porque esto se convierte en irrelevante a la luz de la conquista del Islam en el los siglos 7º y 8º d.C. ______________________________________________________________________________________________________________Siguiendo la expansión de la fe hacia Europa, encontramos en el informe sobre la primera Iglesia del historiador Eusebio, quien nos informa que a mediados del 3º siglo en la Iglesia en Roma había un obispo, 46 ancianos, 7 diáconos con 7 asistentes, 42 acólitos que podemos considerar que estaban haciendo como un "internado", 50 lectores, exorcistas, y ujieres; y 1500 viudas y pobres que estaban bajo su cuidado. A partir de estos números podemos argumentar que la membresía real de la Iglesia era como 50.000 personas ó 1/20 de la población de la ciudad. La fuerza del Cristianismo en Roma es confirmada por el enorme tamaño de las catacumbas donde los cristianos eran enterrados.Desde Roma, la iglesia se extendió a todas las ciudades de Italia. El primer Sínodo Romano que conocemos se celebró a mediados del 2º siglo y tuvo 12 obispos presentes. Un siglo más tarde hubo 60.La persecución oficial de los seguidores de Cristo en Galia en el año 177 d.C. nos muestra que la iglesia ya existía allí y era lo suficientemente grande para como elevar la preocupación de las autoridades. La fe llegó a la Galia, no desde Roma, sino de Asia Menor. Sabemos que Ireneo, el obispo de Lyon, fue un discípulo de Policarpo de Esmirna y Ireneo le mandaba reportes a sus contemporáneos en Asia Menor en lugar de Roma. No fue hasta la mitad del 3º siglo que Roma envió misioneros a Galia. Uno de ellos fue Dionisio, quien fundó la primera iglesia en París, y luego murió como mártir en Montmartre para convertirse en uno de los santos patrones de Francia.España probablemente fue alcanzada por la fe Cristiana en el 2º siglo. El Concilio de Elvira en el año 306 d.C. vio 19 obispos reunirse para reportarse y discutir la labor en sus diversas provincias. El apóstol Pablo una vez formo un plan de un viaje misionero a España, y según Clemente de Roma el pudo predicar allí.Irenaeus nos reporta que el Evangelio había sido predicado a los Alemanes y varias otras tribus del Norte, pero él probablemente hablaba sólo de aquellas porciones del Norte de Europa que estaban bajo el control de Roma.Aunque es un misterio, porqué Tertuliano, que era del Norte Africano, lo sabe, el nos dice que la fe había echado raíces en Gran Bretaña a finales del 2 siglo d.C.. Como veremos en un episodio posterior, la Iglesia Céltica existía en Inglaterra, Irlanda y Escocia, bastante independiente de Roma, mucho antes de la conversión de los Anglosajones por el misionero Romano Agustín. De hecho, esa temprana Iglesia Céltica envió misioneros a Alemania, Francia y los Países Bajos antes de los viajes misioneros de Italia. A mediados del siglo 8º, el venerable Bede nos informa que aproximadamente en el año 167 d.C. el Rey Británico Lucius, solicitó al Obispo de Roma que le enviara misioneros. Fue entonces, en el Concilio de Arles en 314 d.C., que los obispos Británicos de York, Londres y Colchester, estuvieron presentes.______________________________________________________________________________________________________________Este es un buen lugar para hablar sobre la expansión de la fe hacia el Oriente, pero ese tema es enorme, y de gran importancia, y muchas veces pasado por alto en el estudio de la historia de la Iglesia, así que vamos a guardar ese tema para más tarde. Baste por ahora - pero como muchos estudiantes de la historia saben, el Imperio Romano se estancaron en el Oriente, primero por los Partos, y después por sus sucesores, los Sasánidas.Los Sasánidas felizmente aplicaban el principio de que el enemigo de mi enemigo es mi amigo. Y esto significo que desde finales del siglo 2 y a través del 3o, cuando los cristianos eran perseguidos en el Imperio Romano, fueron bienvenidos en el Oriente por los Sasánidas. La iglesia se planto y creció rápidamente en toda Mesopotamia y Persia en lo que hoy conocemos como Irán. Algunos de los mayores logros culturales de la fe Cristina durante el 3er siglo fue en esta iglesia Persa. Pero cuando Constantino se convirtió al Cristianismo y a la Iglesia se movio a una posición con el favor político del Occidente Romano, pueden adivinar lo que esto significo para la Iglesia en las regiones controladas por los Sasánidas. Aún así, esta iglesia Oriental desarrollado su propia cultura y, en lugar de retroceder hacia el Oeste para unirse a la iglesia del mundo Bizantino-Romano, la persecución los empujo aún más al Este, hasta llegar a China.______________________________________________________________________________________________________________Terminemos este episodio con un vistazo a Justino Mártir a quien citamos al comienzo de este episodio.Justino nació en la antigua ciudad de Siquén en el centro de Israel. Pero cuando el nació en el año 100 d.C., era una ciudad romana llamada Flavia Neapolis = Nuevo Flavioburgo. Criado por padres paganos, buscó el significado de la vida en las principales filosofías de su día. Pero su búsqueda de la verdad resultó en nada más que una serie de amargas decepciones.Justin era demasiado inteligente para tragarse los razonamientos superficiales y las inconsistencias lógicas del pensamiento pagano. En las áreas de religión o filosofía, su intelecto agudo corto a través de la insensatez que fue la característica de la cosmovisión pagana.Su primer maestro fue un Estoico, que "no sabía nada de Dios y no pensaba que el conocimiento de él era necesario." Después de eso Justinio siguió a un filósofo itinerante, que estaba más interesado en colectar sus cuotas que en la búsqueda de la verdad. El siguiente fue un filosofo Pitagórico, pero su trayectoria a través de la música, astronomía, y geometría fue demasiado lento para la mente voraz de Justino. Por último, se aplicó al Platonismo que era más intelectualmente exigente, pero demostró una vez más tener demasiadas inconsistencias.Entonces, cuando tenia aproximadamente 30 años, después de una larga conversación con un anciano, la vida de Justino fue transformada. Él dice, "de repente se encendió un fuego en mi alma. Me enamore de los profetas y estos hombres que habían amado a Cristo; reflexioné sobre todas sus palabras y encontré que solamente esta filosofía era cierta y útil para la vida. Esta es la razón de cómo y por qué me convertí en un filósofo. Y mi deseo es que todos nos sintamos de la misma manera."Justin estaba decidido a reconciliar la fe y la razón. Su trabajo lo llevó primero a Éfeso en el año 132 d.C., donde tuvo un debate con un Judío llamado Trifón acerca de la forma correcta de interpretar las Escrituras. El libro que salió de este debate está acertadamente titulado, el Diálogo con Trifón y enseña 3 puntos principales:1) El Antiguo Pacto ha pasado para darle lugar al Nuevo;2) El Logos es el Dios del Antiguo Testamento; Y →3) Los creyentes en Cristo, constituyen un Nuevo Israel; es decir, el nuevo pueblo del pacto de Dios.Justin luego se trasladó a Roma, donde fundó una escuela, y escribió 2 fuertes Apologías = Apologéticas, defensas formales de la fe, para ser leídas por funcionarios paganos persiguiendo a los Cristianos. Pensemos en una Apología como un informe jurídico.La primera Apología de Justino fue publicada en el año 155 d.C. y fue dirigida al Emperador Antonino Pío. Fue un intento de explicar la fe, que como vimos en un episodio anterior era tan incomprensible por los no creyentes de aquel tiempo. Justino demostró cómo el Cristianismo no era una amenaza para el estado y debia ser tratada como una religión legal.Él razonó con el Emperador que los Cristianos eran sus "mejores colaboradores y aliados en asegurar el buen orden, convencidos como estamos de que ningún hombre malvado … puede ocultarse de Dios, y que todo el mundo va al castigo eterno o la salvación de acuerdo con el carácter de sus acciones." El hizo un caso elocuente de por qué el Cristianismo era superior al paganismo, que Cristo había cumplido la profecía, y que el paganismo era en realidad una mala imitación de la verdadera religión.La Primera Apología de Justino se ha convertido en un importante registro para estudiantes de la historia porque en el nos da una descripción detallada de los primero cultos cristianos que uso para demostrar a los incrédulos que la fe no era algún tipo de movimiento subversivo. El más famoso pasaje es este:En el día llamado Domingo hay una reunión donde juntamos en el mismo lugar a todos los que viven en una determinada ciudad o distrito rural. Las cartas de los Apóstoles o los escritos de los profetas son leídos, mientras el tiempo lo permita. Luego, cuando el lector termina, el presidente en un discurso amonesta y exhorta a la imitación de estas cosas buenas. A continuación, todos nos ponemos de pie y hacemos oraciones.Cuando terminamos nuestras oraciones, el pan es presentado y vino y agua. El presidente de la misma manera envía oraciones y da gracias, según su habilidad, y la gente canta en respuesta, diciendo el "Amén". La distribución y participación de los elementos, de los cuales se ha dado gracias, se da a cada persona, y para aquellos que no están presentes se les envía por los diáconos.Aquellos que tienen los medios y están dispuestos, cada uno según su propia elección, da lo que quiere, y lo recaudado se deposita con el presidente. Esto provee para los huérfanos y las viudas, los que se encuentran en necesidad a causa de una enfermedad o algún otro motivo, los que están presos, y los extranjeros que están pasando por la ciudad, en una palabra, el se convierte en el protector de todos los que están en necesidad.La Segunda Apología de Justino fue escrita poco después de que Marcus Aurelius se convirtiera en Emperador en el año 161 d.C. En lo que escribió, Justino mostró que la fe Cristiana solamente era genuinamente racional. Dijo que el Logos; que era un importante concepto filosófico del tiempo, se había encarnado para enseñar a la humanidad la verdad y para redimir al pueblo del engaño espiritual. Desde Marcus Aurelius fue un verdadero emperador filósofo, Justino buscó apelar a su amor de verdad con esta Segunda Apología.Pero el emperador estaba más enamorado del pensamiento griego que las innovaciones inventivas de los Cristianos. Cuatro años después de haber escrito la Segunda Apología, Justino y sus discípulos fueron arrestados. El prefecto le pidió que denunciara su fe haciendo un sacrificio a los dioses. Justino respondió, "Nadie que tiene una mente sana, se convierte de una verdadera creencia a una falsa." fue una respuesta fácil para Justino porque él había dedicado toda su vida adulta para discernir lo verdadero de los falso.Lo sacaron del auditorio y lo decapitaron. Desde que él había dado su vida por la "verdadera filosofía", Justino fue honrado con el apellido Mártir.
El titulo del episodio de esta semana es “Compra Uno y Llévate Uno Gratis.”En el último episodio tocamos brevemente un hereje llamado Marción. Fue uno de los primeros en introducir una enseñanza falsa que se convirtió en un gran desafío para la creciente Fe Cristiana; este movimiento errante era conocido como el Gnosticismo.Marción era el hijo del pastor de la iglesia de Ponto, en la costa sur del Mar Negro. Él era propietario de un barco de vela y despachaba carga y pasajeros a lo largo de todo el Imperio. Alrededor del año 140 d.C, el padre de Marción lo expulso de la congregación. Esto fue el resultado de la seducción de una mujer joven por Marción, o sus ideas cada vez más heréticas, o ambos. Cualquiera que sea la razón, el se trasladó a Roma, donde era un desconocido y su reputación era intachable. Cuando hizo una gran contribución a la Iglesia de Roma, eso también ayudo a mover las ruedas de su aceptación como miembro de buena reputación.Pero Marción pronto comenzó a exponer ideas que se apartaban de lo que enseñaban los ancianos de la iglesia. En sus viajes anteriores, Marción había sido influenciado por un maestro llamado Cerdo, uno de los primeros defensores de lo que hoy se conoce como el Gnosticismo.Ahora, permítanme ser claro, el Gnosticismo era más una tendencia religiosa que un movimiento unido con un conjunto de doctrinas centrales. Mientras que los Gnósticos celebró un conjunto creencias básicas comunes, ellos las interpretaban de muchas maneras diferentes. Esto hace difícil describir al Gnosticismo. En general, podemos decir que fue una mezcolanza de Filosofía Griega, * Cultos del misterio orientales, y * Terminología*
De la filosofía Griega, los Gnósticos tomaron prestado la idea de que toda la materia física era intrínsecamente e inalterablemente mala, mientras que el reino espiritual fue igualmente, inherentemente & inalterablemente bueno. Del ocultismo y cultos del misterio oriental esotérico tomaron la idea que existía un cuerpo de conocimientos secretos que cuando los entendías te concedían la iluminación. Esta iluminación fue el equivalente Gnóstico de la salvación porque esta iluminación liberaba la conciencia de la mera existencia física a una especie de espiritualidad permanente.El gnosticismo tomó su nombre de esta idea de "salvación a través de la iluminación." La palabra griega "gnosis" significa 'conocimiento'.Porque el movimiento Cristiano estaba creciendo rápidamente, los Gnósticos adoptaron formas y términos Cristianos como una astuta táctica de marketing, esperando a empeñar sus ideas como una forma élite del Cristianismo. La estrategia funcionó y el Gnosticismo se arraigó en varias congregaciones igual que lo hacen los vientos de falsa enseñanza en cada generación.Marción fue uno de los primeros en introducir elementos Gnósticos en su altamente editada forma del cristianismo. Tomando de las enseñanzas de Cerdo, el propuso 2 diferentes dioses; un airado, vengativo la deidad del AT, y una figura cálida, amorosa de padre del NT. Siguiendo la línea Gnóstica, Marción, dijo que el cuerpo físico era malvado y promovió una ascetismo riguroso que negaba todo placer físico. Los seguidores de Marción tomaban la comunión con agua porque el vino era demasiado sabroso. Fueron tan extremos para decir que incluso el sexo dentro del matrimonio era tabú.Marción afirmaba que Jesús no nació de María. El dijo Jesús apareció en Capernaúm en el año 29 d.C. como un hombre adulto. Tengamos en cuenta que = Jesús solamente apareció. Marción decía que Jesús no tenía un cuerpo literal. Él no podía ya tener un cuerpo físico, el cuerpo era malo. Jesús apareció solamente, o parecía tener un cuerpo; en verdad, él era más fantasma que tangible.Esta creencia se le llama Docetismo; una de las primeras formas de Gnosticismo. Docetismo proviene del significado de la palabra parecer. Marción dijo que la muerte y resurrección de Cristo no era literal; no lo podía ser porque Jesús no era corporal. Era sólo un manifestación fantasmagórica del amor y el sacrificio de Dios. Aunque la Iglesia de Roma rápidamente se dio cuenta de la teología errónea de Marción y declaro sus ideas heréticas en el año 144 d.C. , sus ideas se propagaron y Marción creó una falsa Iglesia en partes de Italia y Asia Menor donde los cultos de misterio orientales eran populares. Congregaciones Marcionistas llegaron tan lejos como Egipto y Arabia y seguían funcionando hasta el comienzo del siglo IV.Marción fue sólo una de las corrientes del Gnosticismo que se desarrolló durante el segundo y tercer siglos para desafiar a la Ortodoxia Cristiana. La principal característica de todos los Gnósticos era su marcado dualismo, separando lo físico y lo espiritual en reinos totalmente divergentes. Ellos creían que el reino espiritual contenía una jerarquía de seres espirituales que estaban en diferentes niveles en el camino hacia arriba, hacia un trascendente y supremo Espíritu. Este Dios trascendente habia dado lugar a una deidad inferior, y esa había hecho lo mismo, y así sucesivamente a lo largo de miles de emanaciones espirituales hasta que hubo un espíritu lo suficientemente distante del Espíritu original para ser tan bajo como para ser capaz de crear el universo físico. Algunos gnósticos como Cerdo y Marción, decían que este humilde Espíritu creador fue el Dios judío del Antiguo Testamento.Los Gnósticos creían que chispas de la divinidad, pequeñas porciones de espíritu puro estaban encerrados dentro de algunos, pero no todos, seres humanos. Aquellos que lo tenían, ellos decían, se podían convertir en Gnósticos. Esta era otra ingeniosa táctica de marketing; después de todo, ¿quién no quiere pensar que tienen un poco de chispa de algo especial? Así entonces fueron tentados a ir al gnóstico para demostrar que lo tenían. El siguiente paso era pagarle a uno de los maestros gnósticos la cuota necesaria para aprender la Gnosis, es decir, el conocimiento secreto, lo que podría soplar sobre su chispa divina para convertirla en un fuego ardiente.Voila = Iluminación!Era una antigua versión de, "La primera lección es gratis, pero si quieres ir mas profundo, bueno, eso te va a costar. Oh, y por cierto, si eres inteligente, claro que te vas a unir a nosotros, porque eso es lo que hacen los inteligentes que tienen la chispa divina. Deseas ser uno de los especiales o ¿no? Además, regístrate, paga la inscripción y estás dentro! Ah, y por si fuera poco - si te inscribes hoy, tienes el 50% de descuento."Bueno, obviamente, yo añadí la última parte, pero una vez que te das cuenta como eran los maestros Gnósticos realmente no se sorprenderían si tenían versiones antiguas de todos los trucos de ventas moderna. Planes familiares, Plan Comprar Uno, y Consiga Uno Gratis, Sin gastos de envío.Para los Gnósticos, la Iluminación era igual que la Salvación. Fue la realización que no eran meramente seres humanos carentes de la chispa divina, tan poco mejor que animales. Ellos eran espíritus atados a la tierra destinados a re-emerger en la Jerarquía Divina, esa serie de emanaciones del supremo y trascendente, Dios. El Gnosticismo fue una progresión escalonada de crecimiento espiritual por el cual miembros aumentaban su rango, pagándole a sus guías Gnóstico más y más para aprender cada vez más poderosa Gnosis. Si esto suena parecido a un grupo religioso moderno que se llama a sí mismo un nombre similar = algo parecido, a → Conocimientologia = bueno realmente no hay nada nuevo bajo el sol._________________________________________________________________________________________________________El gnosticismo presentó un desafío a la Iglesia por un par de razones.Primero = Los Gnósticos usaban muchos de los mismos términos que cristianos usaban. Esto confundía a los nuevos cristianos y aquellos que no eran enseñados correctamente. Es algo que hacen las pseudo-sectas cristianas hasta este día. Ellos utilizan vocabulario ortodoxo pero le dan diferentes significados a las palabras..Segundo = Es la naturaleza humana el ser atraído a lo que es secreto, oculto y misterioso; y eso era el fundamento principal de los Gnósticos.Tercero = Los gnósticos creían que eran superiores a los demás. Este apeló al orgullo en nosotros que siempre esta presente. La Biblia enseña que el hombre fue creado en la imagen de Dios y destinado originalmente para la gloria. Hay un sentimiento latente de un llamado a la gloria que perdura en el alma de todos nosotros. La grandeza nos atrae a todos. Los Gnósticos decían que eso era la chispa divina y sólo ellos podían activarla.Cuarto = La naturaleza humana supone que algo tan importante como la salvación tiene que ser costoso. No hay tal cosa como una comida gratis. El Evangelio Cristiano nos enseña, que aunque la salvación es por la gracia de Dios y es un regalo para nosotros, fue sumamente costoso para Dios porque le costo la vida de Cristo. Pero muchos no entienden esta parte y piensan que la gracia es totalmente gratuita. El mensaje del Evangelio sobre la salvación por gracia parece dudoso y débil para aquellos convencidos que tiene que haber trabajo involucrado en alcanzarlo, comparado con la campaña Gnóstica de "Pagar por Jugar".Lo que viene como una sorpresa es darnos cuenta que el primer real desafío doctrinal al Cristianismo no fue sobre la deidad de Jesús. Fue sobre su humanidad. Hoy en día, la controversia mayor es sobre si Jesús es Dios. Es fácil verlo como un hombre. Lo más difícil es entender cómo lo humano y lo divino se unen en la Encarnación, así que esto se convirtió en uno de los principales puntos de enfrentamiento con los no cristianos y los cultos orientales. El Docetismo de Marción y otros Gnósticos mantenían la divinidad de Jesús, pero negaban su humanidad.Ahora permítanme darles un poco de información adelantada de uno de nuestros episodios futuros al llegar al 4ª y 5ª siglo. Resulta que las batallas en las cuales entró la iglesia de cómo entender la doble naturaleza de Cristo se convirtió en un período de la historia de la Iglesia sangriento y polémico. Uno de los Concilios de la Iglesia le es dado apodo, “el Sínodo gánster“ porque los líderes de la iglesia que asistieron llegaron a golpes sobre esta cuestión. ⇒ momentos divertidos!Regresando al Gnosticismo . . .Otras corrientes del Gnosticismo enseñaban que Jesús y Cristo eran dos entidades separadas. Jesús fue sólo un hombre con una madre humana y padre, pero Cristo fue un espíritu que descendió sobre el hombre Jesús en Su bautismo, ministró a través de él durante 3 años, luego partió en el Huerto de Getsemaní. Así que el hombre que murió en la cruz fue solo un caparazón gastado; su muerte no logró nada en términos de la salvación. Estos gnósticos creían que el espíritu de Cristo o la conciencia de Cristo continuaba habitando en la vida de sus líderes y podía venir a quienes mostraban suficiente iluminación.Como Marción con su lista abreviada de los libros aprobados de la Biblia, que consideramos en el episodio anterior, los gnósticos editaban porciones del NT y quitaban todo los que hablaba de Cristo en el mundo físico. Él no podía haber escrito en el polvo de la tierra o haber comido después de la resurrección, porque bueno, los espíritus no hacen ese tipo de cosas. También tenían que insertar episodios en la historia de Jesús, que daban una apertura para su teología aberrante. La reciente oleada de Evangelios alternativos que han salido en las noticias son en la mayoría escrituras Gnósticas conocidas por la primera iglesia, pero rechazadas por su origen agregado y dudoso propósito gnóstico. No fueron incluidos en el canon del NT porque no cumplían con los criterios que se utilizaban para validar los escritos aceptados del Canon Bíblico.Como he mencionado, hubo varias ramas o corrientes del Gnosticismo. Eran diferentes en todo tipo de formas. Una de las principales divisiones era en torno de cómo tratar con el núcleo de sus creencias sobre la maldad intrínseca en todas las cosas. Un grupo creía que la manera correcta de responder era teniendo un estricto ascetismo que evitara el placer físico. Sólo comían más alimentos sin mucho sabor, bebían bebidas insípidas, vestían ropas incómodas, se abstenían de sexo y evitaban cualquier tipo de estimulación de los sentidos que se consideraban placenteros.El otro grupo era una cambio de 180° del ascetismo. Estos gnósticos se sumergían en el placer físico. Decían que el ascetismo era inútil, pues si era placentera o no, el contacto con el mundo era inalterablemente malo- así que no importaba! Si estaba todo mal, quizás era bueno disfrutar de ella! Estos gnósticos hicieron su objetivo sumergirse en el placer, y esto muchas veces significaba caer en todo tipo de inmoralidad. Ellos pensaban experimentar la iluminación de todos modos, y esto demostraría que su conciencia estaba divorciada de su cuerpo. Estos gnósticos decían que su chispa divina era como una perla que no podía ser manchada por el lodo del mundo. Por supuesto, esto era bastante atractivo para personas que deseaban continuar en pecado y creer que iban al cielo cuando morían.En medio de estos dos extremos, encontramos las otras corrientes del pensamiento y enseñanza Gnóstica._________________________________________________________________________________________________________Hasta el siglo 19, la mayoría de lo que sabíamos acerca de los Gnósticos venia de los líderes Cristianos como Ireneo y Orígenes que refutaban sus ideas.Esto es lo que el Padre de la Primera Iglesia, Ireneo, escribió acerca de los Gnósticos en el prólogo de su trabajo; "Contra las Herejías".“Estos hombres falsifican los oráculos de Dios, y demuestran ser mal intérpretes de la buena palabra de la revelación. También derrocan la fe de muchos, arrastrandolos lejos, bajo pretexto de conocimiento superior, de El que redondeo y adorno el universo; como si tuvieran algo más excelente y sublime para revelar, que el Dios que creó el cielo y la tierra, y todas las cosas en él. Por medio de palabras engañosas, ellos astutamente seducen los de mentes simples para investigar su sistema; pero ellos no obstante los destruyen torpemente, mientras los inician en sus blasfemas e impías opiniones . . . Y estos simples son incapaces, incluso en estas cosas, de distinguir la mentira de la verdad.”_________________________________________________________________________________________________________Como les habia dicho, hasta hace poco, casi todos lo que los historiadores sabían sobre el Gnosticismo antiguo, fue lo que los que se oponían decían acerca de ellos. Pero despues, hace varias décadas, los antiguos manuscritos Gnósticos comenzaron a salir a la superficie. Los más notables son el Codex Askewianus, el Evangelio de María Magdalena, La Sabiduría de Jesús, y los Actos de Pedro. En 1946, una colección de manuscritos gnósticos fue descubierta cerca de Nag Hammadi en Egipto. Les dieron una fecha de haber sido escritos a finales del siglo 4.Simon Magus, mencionado en Hechos 8, fue catalogado por los primeros cristianos como el iniciador del Gnosticismo y, de hecho, pudo haber tenido una mano en la mezcla la filosofía griega, los misterios oriental, y el lenguaje cristiano en un espiritualismo hecho en casa. Después de Simón, otro maestro gnóstico llamado Menander le dio seguimiento y elaboro sobre el trabajo Simón. Saturninus trajo el gnosticismo a Antioquía de Siria, donde una floreciente comunidad Cristiana ya existía.Cerinthus propago el Gnosticismo en Asia menor y, como hemos visto Cerdo & Marción trajeron las ideas Gnósticas a Roma.Donde el Gnosticismo prosperó fue en la ciudad de Alejandría en África del Norte, la segunda más grande del Imperio Romano y una ciudad muy influyente. Alejandría era un centro de cultura y aprendizaje y la presencia allí del Gnosticismo avanzo considerablemente su alcance.Las condiciones áridas del norte de África también facilitaron la preservación de documentos, por lo que algunos de nuestros manuscritos más antiguos del NT provienen de esa región. Algunos eruditos conservadores creen que estos manuscritos aportan evidencias de manipulación gnóstica porque tienden a excluir a las porciones de los Evangelios que hacen referencia a la existencia de Jesús corporal, así como aquellas partes las epístolas del NT que hablan sobre la vida de fe que afecta al mundo físico.Pero el resultado neto del Gnosticismo en la Iglesia fue en aclarar lo que los Cristianos creían acerca de la humanidad y deidad de Cristo y la naturaleza de la fe. Desafíos Gnósticos movieron a los líderes de la Iglesia a determinar qué libros eran Escritura y también que eran las doctrinas esenciales. Aunque la causa de la ortodoxia fue avanzada por confrontar las ideas del Gnosticismo. Las ideas gnósticas se arraigaron en algunas iglesias y a principios del siglo 4, cuando el cristianismo fue finalmente liberado de la persecución del Imperio, los líderes de la iglesia se dividieron sobre algunas de las ideas que el Gnosticismo había insertado en la iglesia.Pero ese es un asunto para un episodio futuro.
Este episiodio se titula “Libros.”La historia del Cristianismo, inevitablemente tiene que tocar sobre la importancia de los Libros. Desde sus primeros días, la Iglesia ha estado íntimamente ligado a las Escrituras. En el comienzo, las Escritura era la Biblia Hebrea o lo que hoy se conoce como el Antiguo Testamento. Pero otros escritos fueron añadidos a la Biblia por la Iglesia al pasar los años.La pregunta de qué escritos se debían incluir en la Biblia era uno de los principales temas de debate durante los primeros 4 siglos. Pero la cuestión de cuáles debían ser incluidos o excluidos no fue el polémico debate que los escépticos modernos afirman que fue. Con raras excepciones, los líderes de la iglesia coincidieron en qué textos comprendía las Escrituras. La indecisión a emitir un pronunciamiento oficial fue por su humildad que les prohibía clamar que tenían la autoridad para hacerlo. Aun así, en el siglo IV, la mayoría de los líderes de la iglesia reconocieron que el tiempo se estaba acabando para los que se encontraban en una posición para hacer la determinación necesaria.Tras la era de los mártires, en el siguiente período de la historia de la Iglesia estuvo marcado por grandes retos teológicos. Era crucial que las congregaciones locales tuvieran un estándar, un cuerpo de doctrina autorizada para evaluar lo que se enseñaba. Esa autoridad era la Biblia.Los cristianos comenzaron con las Escrituras los judíos ya venerada como la Palabra de Dios, el Tanaj, o como los Cristianos se referían a él, el Antiguo Testamento. A esta base de 39 libros, los creyentes añadieron otro conjunto de escritos que llamamos el Nuevo Testamento. Juntos, estos dos testamentos componen lo que se llama el "Canon de las Escrituras."Canon significa una vara de medida, como una regla. El Canon de las Escrituras es el estándar para medir si algo es recto, si se alinea con la verdad. La Biblia era estimada como la verdad porque era la inspirada y inerrante Palabra de Dios.Y eso fue lo que demostró ser un enorme desafío para los líderes de la iglesia mientras consideraban qué deberían incluir en el canon del Nuevo Testamento. ¿Quiénes eran ellos para decidir qué fue inspirado por el Espíritu Santo y debería representar la norma por la cual evaluaran todas las cosas? Aún así, la tarea era necesaria, por lo que se desarrolló un criterio para decidir lo que debería ser incluido en el Canon. El razonamiento fue de la siguiente manera…Primero estaba el Antiguo Testamento, el Canon de las Escrituras Judías. Entonces Jesús vino como el Verbo de Dios hecho carne. Aunque Jesús no escribió libros, su vida y sus palabras fueron escritas en las mentes y los corazones de los Apóstoles, cuya enseñanza tanto en forma oral y escrita fue aceptada como autorizada.Evidencia temprana nos deja claro que las cartas de los apóstoles fueron distribuidas y leídas en las iglesias, siendo aceptada como manera de establecer las normas y la práctica de la fe cristiana. Había una hambre de historias sobre Jesús y eso movió a los Apóstoles para desarrollar un estándar de la tradición oral la cual vemos que hoy forma el núcleo de los evangelios de Mateo, Marcos y, de cierta forma, Lucas.Pero ¿cómo podemos llegar a los 27 libros que forman hoy el canon del Nuevo Testamento? ¿Qué criterios utilizaron los líderes de la iglesia cuando finalmente identificaron aquellos libros?Primero - un candidato para su inclusión en el canon debía tener una calidad que identificaba el haber sido inspirada por Dios. Esa identificación era el poseer cierto poder de afectar las vidas de los lectores hacia Dios.Segundo - un escritura que era candidato debía tener una larga reputación entre las iglesias de haber sido utilizado en el culto cristiano para la edificación de los creyentes.Tercero - una escritura tenía que tener una cercana conexión con un apóstol. Si no fue escrito por el Apóstol mismo, ¿era el autor un colaborador cercano del apóstol que hizo que llevara la marca y la influencia del apóstol?Por ejemplo:Lucas no era un apóstol pero su Evangelio y el libro de los Hechos están incluidos en el Nuevo Testamento, porque él fue un cercano colaborador del Apóstol Pablo y entrevistó a los otros apóstoles en la investigación de su historia de la vida de Jesús.Marcos no era un apóstol, pero recibió su información acerca de Jesús, del Apóstol Pedro. Tambien acompaño al Apostol Pablo; bueno mas o menos. Pero eso es otra historia.Al mismo tiempo, a finales del siglo I, Clemente, el pastor en Roma, escribió una carta a la iglesia de Corinto. Esa carta fue leída a menudo en Corinto en los años que siguieron y demostró ser de gran beneficio. Pero porque Clemente no fue considerado de tener una unión apostólica, su carta no fue incluida en el Canon del Nuevo Testamento. Ni siquiera hubo mucho debate acerca de si debería ser incluido. No paso el tercer criterio, así que no estaba incluido.Debido a que la prueba del origen Apostólico era crucial para validar a los libros como canónicos, los líderes de la iglesia al final del 2 siglo se dieron cuenta que el tiempo se estaba acabando de tener testigos fiables que pudieran confirmar la autoridad apostólica de un escrito. La presión estaba en poner su sello de aprobación a esas obras conectadas a los Apóstoles.Ya que estamos hablando de los libros que se convirtieron en el Nuevo Testamento, permítanme mencionar un par de obras influyentes que no entraron pero sin embargo fueron cruciales en la formación de los primeros cristianos en la comprensión de la fe.Uno de los más importantes escritos extra-bíblicos de la primera iglesia fue la Didaché. No sabemos cuándo fue escrito pero estaba en uso como un manual de la vida de la iglesia en la primera década del 2º siglo. La Didaché da instrucciones para realizar servicios, culto, bautizos, comuniones, y lo que se estaba convirtiendo en un problema creciente, cómo ejercer la disciplina eclesiástica. La Didaché también tenía instrucciones de cómo discernir la herejía. La última sección contiene instrucciones de cómo vivir en la luz del regreso del Señor, que da un gran peso a la idea de inminencia.Perdón por un pequeño comentario personal aquí, es difícil resistirse, por eso no lo hare.Pero incluso antes de hacer ese comentario, necesito comentar sobre mis comentarios. Y necesito hacerlo, porque tengo un gran correo electrónico de un fiel suscriptor quien me dijo que recomienda el podcast a un montón de sus amigos y conocidos. Algunos de ellos le dijeron que disfrutaban los podcast, hasta que salió mi propio prejuicio particular. Entonces, supongo que dejó de escuchar. Y él estaba triste porque le gusta el podcast y no le importa mi comentario personal ocasional, porque bueno, esta casi de acuerdo con lo que digo, sino también porque el resto del podcast lleva un curso bastante imparcial a través de los temas que hablamos.Tuvimos un pequeño diálogo de correo electrónico y le dije porque compartía comentarios ocasionales. Me di cuenta mientras le escribía a él que yo debería compartirlo con ustedes aquí. Él pensó que era una buena idea. Así que aquí va . . .Comparto observaciones infrecuentes porque sirven para dos propósitos...1) Puedes llegar a conocerme un poco mejor. Con mis Podcasts favoritos, después de haber escuchado un rato, me encuentro con el deseo de saber más sobre el autor. Por esa razón cuando comparten pedacitos de información sobre sí mismos, es divertido y hace que toda la experiencia del podcast sea más relacional. No quiero escuchar un podcast entero acerca de su gato, pero saber que tienen uno, hace al autor más real, en vez de ser una voz informal.2) Es bueno para nosotros escuchar las opiniones de aquellos con los que diferimos, en su propia voz, en vez que se nos diga lo que dijeron o creen por aquellos de nuestra misma persuasión. Los seguidores de Jesús deberían estar enfocados en una madurez relacional, y esto significa aceptar que hay un gran mundo lleno de gente y que no todos están de acuerdo con nosotros. Aprender a respetarlos y dejarles hablar, sin tener la sensación de que he traicionado algún tipo de lealtad a Dios es crucial. Puedo escuchar sin estar de acuerdo. De hecho, tengo que escuchar, porque a veces, escuchando, me doy cuenta de lo que la gente cree, no es lo mismo que me dijeron otros sobre lo que ellos creían. Y aun incluso si lo es; persuadirles a ver algo diferente no va a llegar a ningún lado si cerramos toda comunicación con ellos porque no estoy de acuerdo con ellos.Si has ido a la pagina de internet de sanctoirum.us, usted probablemente sabe que soy un pastor de una iglesia no confesional evangélica llamado Calvary Chapel en el sur de California. Así que mis comentarios serán lo que generalmente se podría llamar un posición Protestante conservadora. Si estás interesado en más detalles, puede visitar nuestro sitio de internet de la Iglesia o puede seguir yendo a la pagina de internet sanctorum.us. Cuando hago uno de estos infrecuentes comentarios, voy a tratar de recordar de avisarles antes del comentario para que pueden hacer cualquier ajuste mental necesario. Sólo quiero pedirles que escuchen porque... Usted no tiene que estar de acuerdo. No espero que a todo el mundo lo este. Pero por favor, no dejes de oír el resto del podcast por algo que creo que es una parte importante de hacer este podcast mejor al hacerlo más personal.Así que después de toda esta introducción - ahora allí les va mi comentario personal. Estábamos hablando de cómo la última sección de la Didaché es instrucciones para vivir en la luz del regreso del Señor, que da un gran enfoque a la idea de inminencia.Realmente estoy cansado de escuchar que "nadie creía en un rapto pre-tribulaciónal hasta Margaret MacDonald y John Darby lo hicieron en el año 1830." La gran mayoría de las personas que dicen eso lo hacen sólo porque escucharon a alguien mas decirlo. No han hecho el trabajo de investigación histórica para ver si es verdad. No lo es. Y aunque lo fuera - tiene tanto sentido como decir que Sola Scriptura y Sola Fide fueron inventadas por Martín Lutero y Juan Calvino en el siglo 16 d.C.. ¡Eso es absurdo! ¿El descuido de una realidad bíblica por cientos de años, hace algo menos cierto? Todo lo que hizo John Darby fue restablecer la atención que tanto se necesitaba en una creencia descuidada de los Apóstoles y la primera iglesia. Una creencia ampliamente apoyado por el sentido de urgencia que encontramos en la Didaché.Bueno, ese es le final de mi mini-sermón; regresemos a la historia . . .Otro escrito que los primeros cristianos utilizaron para profundizar su fe se llamo El Pastor de Hermas. Esta obra al final del 1° Siglo a mediados del 2° Siglo d.C. fue escrito por Hermas, un esclavo que fue librado que dice que un ángel se le apareció en forma de un pastor y le dicto el contenido del libro. Contiene 5 visiones, 12 mandamientos y 10 parábolas. Es muy alegórica y aborda los problemas que habían dividido a la iglesia, exhortando a los fieles que se arrepentían.El Pastor de Hermas era tan influyente que un puñado de los primeros Padres de la iglesia creían que se debería incluirse en el Nuevo Testamento. Pero su fracaso, como la Carta de San Clemente a los Corintios, fue no tener una clara conexión apostólica y eso impidió su inclusión.Otro acontecimiento forzó la mano de los lideres de la Iglesia en moverse para completar el Canon.Un hereje llamado Marció creó su propia iglesia falsa que de cierto modo era paralela a la fe Ortodoxa. Pero el propuso 2 dioses; uno que era violento, enojado, y colérico, el dios del Antiguo Testamento y de los judíos, y otro amoroso, amable, y benevolente el dios del Nuevo Testamento y de los Cristianos. Marció rechazaba el Antiguo Testamento y los libros del Nuevo Testamento que consideraba demasiado Judíos; Mateo, Marcos, Actos, Hebreos, 1 & 2 Timoteo, así como Tito. La Biblia de Marció era un altamente editado Evangelio de Lucas y algunas de las cartas de Pablo.Aunque la Iglesia excomulgo a Marció en 144 d.C. , su rechazo a todo lo que era Judío tuvo cierta aceptación con algunos creyentes Gentiles que habían sido perseguidos por los Judíos. Marció formó su iglesia falsa de esas personas. Fue la decisión del hereje Marció de identificar cuáles libros formaban parte de las Escrituras que forzó la mano de los líderes de la Iglesia de tener que proporcionar una lista oficial de las Escrituras Cristianas.El Antiguo Testamento fue retenido y reafirmado como la Palabra de Dios, y gran parte de los libros que reconocemos como el Canon del Nuevo Testamento hoy en día. Digo, "en gran parte" porque hay unos cuantos libros que continuaban siendo debatidos hasta que el Consejo de Cartago cerró el Canon en el año 397 d.C. con los 27 libros del Nuevo Testamento. Si esto suena como una fecha muy lejos del tiempo de los apóstoles para completar el Canon del Nuevo Testamente, es importante saber que la lista que el Consejo aprobó había estado en circulación por los líderes de la iglesia por años antes de la declaración oficial de Cartago.Un par de décadas después de la herejía de Marció, otro desafío a la Ortodoxia surgió. Alrededor del año 160 d.C., dos mujeres y un hombre unieron sus fuerzas en Frigia, una región central de Turquía. Ellos formaron un nuevo movimiento basado en lo que ellos clamaban era la profética voz de Dios. Maximilla, Prisca y Montano llevaron lo que podríamos llamar una versión temprana del híper-Pentecostalismo que dividió a la iglesia.El mensaje principal de los Montanistas era el pronto retorno de Cristo y la necesidad de que los creyentes de estar preparados. Lo hacían mediante un estricto ascetismo que incluía ayunar frecuentemente, comer sólo alimentos secos, (supongo que era pecado porque alimentos húmedos eran demasiado fáciles y agradable) y la obligación de abstenerse de las relaciones sexuales matrimoniales. Se les dijo a los Montanistas que buscaran la persecución; considerándola una insignia de la auténtica fe y fidelidad a Dios.Los Montanistas presentaron un desafío significativo que los líderes de la Iglesia convocaron a algunos de los primeros Concilios de la Iglesia, conocidos como "Sínodos", para decidir cómo responder a la creciente popularidad de Montanismo. Se decidió que los excesos de los Nuevos Profetas eran demasiado extremas y fueron excomulgados, aunque las razones concretas para hacerlo han sido perdidas en la historia. Todo lo que sabemos es que una división oficial se produjo entre los Montanistas y la Iglesia Ortodoxa. La división fue tan clara, que cuando los Cristianos y Montanistas fueron ejecutados en el mismo arena, ellos morian por el mismo Dios, pero cada uno intentó evitar ser comidos por los mismos animales, por temor a que sus restos se mezclan en el estomago de la misma bestia.¡Sí, lo sé! Es increíble hasta qué punto los Cristianos van a dividirse en diferentes grupos. No es nada nuevo. Ha estado pasando en la iglesia desde sus primeros días.Si usted vive en una comunidad urbana o en los suburbios, probablemente conduzca alrededor su ciudad y ha varios edificios eclesiásticos con diferentes indicaciones y etiquetas. El Cristianismo es una religión compuesta no de docenas → pero cientos de diferentes Sectas. Y aunque los servicios pueden ser similares en muchas de las diversas Iglesias locales, también pueden diferir en gran manera en estilo, cultura, valores y doctrina. Por ejemplo, algunos son tranquilos y reservados, poniendo más énfasis en la centralidad del sermón o la práctica de una liturgia. Otros permiten e incluso pueden propiciar un encuentro más emotivo con Dios, por lo tanto, la música y la adoración toman un enfoque más activo en el servicio. Por favor entiendan, estoy generalizando esta realidad ampliamente. Mi punto es que ambas iglesias pueden ser llenas de personas que asistiendo porque, mientras que la cultura de la iglesia está en uno de los 2 extremos de los tipos de iglesia, cada una le atrae a un cierto grupo de personas. No es que uno es de correcto y el otro esta equivocado. Ambos lo pueden ser. El punto es: las personas son diferentes, por lo que hay lugares en que ellos se pueden acercar a Dios.Al estudiar a los Montanistas, me pregunto si no hay un poco de esta dinámica que tuvo que ver con su éxito en ciertos lugares. Es importante saber que su líder, Montano, antes de venir a la fe en Cristo fue un sacerdote de Apolo o Cibeles. El culto de ambos dioses se caracteriza por sus sacerdotes y sacerdotisas entrando en un trance o éxtasis. Si algunos de estos estados alterados de conciencia fueron inducidas por drogas alucinógenas, rituales de meditación extrema, o directamente por actividad demoníaca - la persona en éxtasis podría entrar en un trance donde los ojos se le subían en su cabeza, sus cuerpo se ponía rígido, su voz se cambiaba, y empezaba a hacer solemnes pronunciamientos como por la voz de Dios.Esto fue el trasfondo de Montano. Hay algunos que se preguntan acerca de la sinceridad de su conversión. Si el realmente tuvo una conversión verdadera a la fe o como algunos de los otros grupos aberrantes de ese día. Viendo el crecimiento de la popularidad del Cristianismo y simplemente adoptando algunos de sus términos y formas mientras seguían sus viejas prácticas? ¿Fue todo solamente un cambio de nombre a su éxtasis demoniaco?Esto es lo que algunos de los historiadores de la iglesia concluyen. Algunos cosas que Montano, junto con Prisca y Maximilla profetizaron era locura. Pero algunas de las acusaciones dirigidas en contra de Montano se basaban en sus prácticas antes de su conversión. Fueron sus críticos que lo acusaban de hacer sus profecías después de su conversión en el antiguo estado de trance Cibelinas. Otros dijeron que él no opero de esa manera después de venir a la fe; que renunció a su pasado pagano. Pero que, al igual que sus seguidores, anhelaban una relación con Dios con un enfoque mas emocional y con experiencias en la vida de la fe y enfocado en la obra del Espíritu Santo, que era tan prominente en la primera iglesia, y no debería perderse. Había un gran peligro de que esto pasara mientras la fe lidiaba con funcionarios de gobiernos hostiles y una nueva mezcla de grupos aberrantes. Toda la energía los mejores líderes de la iglesia parecían estar yendo hacia el área cerebral, la doctrinal, la apologética, y este énfasis en la mente había adormecido el corazón de la fe. Los Montanistas quería ver que el Espíritu Santo se mantuviera activo y presente en medio de la Iglesia. Lamentablemente, sus pretensiones de ser especialmente ungidos condujo a excesos, y esto descrédito su movimiento -tal como ha sucedido en tiempos más recientes con los pronunciamientos alocados y profecías falsas de algunos de los grupos híper-carismáticos.La decisión de la excomunión los Montanistas no fue una decisión unánime entre los líderes de la Iglesia. Muchos creían que mientras los nuevos profetas habían ido demasiado lejos en su énfasis excesivo en el ascetismo, su renovación del uso de los dones espirituales fue un retorno a la versión primitiva del cristianismo practicado por los Apóstoles y descrita en el libro de los Hechos. Algunos Padres de la Iglesia como Tertuliano, pastor de Cartago, fueron Montanistas.Lo que trajo a los Montanistas a ser desacreditados fue la falta de cumplimiento de algunas de sus profecías acerca de inminentes acontecimientos. Esto y su ultra-estricto legalismo les ganó la etiqueta de ser altamente aberrantes, si no heréticos.Aunque era correcto que los líderes de la Iglesia al final del siglo II censuraran a los Montanistas por sus excesos, probablemente fueron demasiado lejos en etiquetarlos "herejes". Aunque los Montanistas pusieron demasiado énfasis sobre la obra del Espíritu Santo, rechazando al Montanismo tuvo el efecto de apagar al ejercicio de los dones espirituales. Un giro desafortunado en un momento en que los Cristianos necesitaban toda la ayuda posible.En nuestro próximo episodio, vamos a examinar lo que fue probablemente el mayor desafío doctrinal de la primera iglesia - la herejía conocida como Gnosticismo. Este es un tema importante porque mientras el Gnosticismo fue eventualmente derrotado por la Ortodoxia y entró en un largo receso, se ha visto un resurgimiento en los últimos años debido a la influencia combinada de los novelistas modernos y algunos recientes descubrimientos de su literatura que los críticos del Cristianismo han tomado para promover sus propósitos y causar confusión en lo que los Cristianos originales creían.Al teminar este episodio, quiero invitar a todos los suscriptores de CS para que visiten ocasionalmente la pagina web de sanctorum.us Y los que quieran ayudar con los costos del podcast, pueden usar el botón de donaciones. GraciasHasta el siguiente episodio...
Este 4° episodio se titula, “Mártires.”Las tácticas del marketing moderno han producido, y ahora alimentan la obsesión de la cultura contemporánea de tener "lo mas nuevo." La etiqueta de "nueva y mejorada" es una característica frecuente en los envases. Era el caso contrario en el 1° siglo en Roma. Los Romanos, y en verdad la mayoría del mundo antiguo, eran sospechosos de lo nuevo y novedoso, especialmente cuando se trataba de ideas. Tenían tremendo respeto por la tradición, creyendo que lo que era cierto ya había sido descubierto y necesitaba ser preservado. La innovación era aceptada, pero sólo en la medida en que no modificaba sustancialmente lo original.La religión de los Griegos y los Romanos era sacrosanto, precisamente porque era antigua. Aunque el Judaísmo, con su intensa devoción a un solo Dios era incompatible con el panteón de dioses Greco-Romanos, fue tolerada por los Romanos, precisamente porque era antigua.Además, aunque los judíos eran ferozmente leales a su religión y se ponían violentos cuando se hacían intentos para convertirlos al paganismo, Ellos no estaban comprometidos como regla en lograr convertir a otros a su fe.Los primeros problemas del cristianismo con Roma comenzaron en serio cuando el Judaísmo denuncio oficialmente a los cristianos y los expulsaron como un movimiento dentro del Judaísmo. Esto tuvo lugar poco después de la destrucción de Jerusalén en el año 70 D.C. Hasta ese momento, los seguidores de Jesús fueron considerados como una especie de movimiento de reforma dentro del judaísmo. Pero hacia el final del I° siglo, Roma se dio cuenta que los Judíos se habían divorciado de los Cristianos. El cristianismo era algo nuevo; una novedad religiosa; entonces, bajo sospecha.Y mientras que el judaísmo no se enfocaba en el proselitismo, los Cristianos no podría parar de tratar de ganar a otros para su fe. Esto trajo al Cristianismo bajo sospecha por parte de las autoridades. Cuando más los investigaban, más se preocupaban de lo que veían. Los Cristianos creían en un solo Dios como los Judíos. Pero su Dios se había convertido en un hombre. Los Cristianos no tenían ídolos, no hacían sacrificios, no tenían templos. Estas eran aun mas innovaciones religiosas que aumentaron las sospechas. Los Cristianos parecen ser tan minimalistas en su práctica que se les acusó de ser ateos.Como vimos en el episodio anterior, el paganismo practicado por la mayoría de la gente del Imperio en el 1º y 2º Siglo no era tanto de una devoción profunda a los dioses, como de un sentido de deber cívico. "Respeten a los dioses visitando sus templos con la ofrenda adecuada, o sufran su ira." Ahora cada nuevo cristiano significaba un pagano menos lanzando su ofrenda para apaciguar a los dioses. Algunos comenzaron a preocuparse que el incremento de abandono de los dioses conduciría a problemas. Y de hecho, cuando una sequía, inundación, incendio o alguna otra catástrofe inevitablemente pasaba se atribuyó a "Esos ateos = Los Cristianos.""Los Cristianos a los leones", se convirtió en una frecuente solución a los males del mundo.La preocupación de los paganos estaba bien fundada. No porque los dioses estaban enojados, sino porque en algunos lugares, tantas personas se habían convertido en cristianos, que los templos paganos estaban casi vacíos. Hechos 19 nos dice que esto sucedió en Éfeso y una carta del gobernador de Bitinia a comienzos del 2° siglo repite la preocupación. Esto condujo a que el pueblo clamara en demandar por el castigo de los Cristianos. Unos pocos se arrestaban y eran condenados a muerte para demostrar la seriedad de los paganos ante los dioses para apaciguarlos.Otros factores que fomentan la hostilidad hacia los creyentes era que hacían las cosas en secreto. Una descripción de los Cristianos por Plinio, el gobernador Romano de Bitinia, al Emperador Trajano, en 111 D.C. nos da un poco mas de entendimiento de la situación. Plinio ya había ejecutado a algunos Cristianos basándose solamente en su reputación escandalosa. Les había dado una oportunidad para retractarse, pero cuando se negaron, Plinio vio el rechazo de su misericordia como una provocativa terquedad digna de la mayor forma de castigo. Pero después de una racha de esas ejecuciones, Plinio se empezó a preocupar: ¿era la mera reputación de los Cristianos suficientemente peligroso como para justificar su detención y juicio? Por lo tanto escribió a su amigo el Emperador Trajano, pidiendo consejo. He aquí un fragmento de la carta de Plinio. Después de describir algunos ex-cristianos que se retractaron de su fe, Plinio da su informe sobre lo que habían hecho como cristianos."Afirmaron que la totalidad de su culpabilidad era que tenían la costumbre de reunirse en un día fijo antes de que saliera el sol, donde cantaban versos alternos de un himno a Cristo como a un Dios, y se comprometían por un juramento solemne, a no cometer actos malvados; ningún fraude, robo o adulterio, nunca falsificar su palabra, ni negar un compromiso cuando deberían ser llamados a entregarlo. Después de eso era su costumbre de separarse y luego reunirse después para participar juntos de los alimentos, pero comida ordinaria de tipo inocente."Un poco más tarde Plinio añade que para verificar este informe, lo obtuvo a través de la tortura de 2 esclavos y que esta era una descripción exacta de las reuniones cristianas y que nada más era preciso añadir. Plinio llamo al cristianismo “una superstición excesiva de degenerados".El Emperador Trajano le contesto a la petición de Plinio, de cómo tratar a los Cristianos que estaban creciendo en numero en su provincia. Trajano escribe..."Estas observando los procedimientos adecuados, mi querido Plinio, verificando los casos de aquellos que han sido denunciados como Cristianos. Porque no es posible enunciar una regla general para servir como una especie de norma fija. No debes buscarlos. Pero si son denunciados y declarados culpables, deben ser castigados, con esta reserva, que quien niegue que él es un Cristiano y realmente lo demuestra--es decir, por adorar nuestros dioses--aunque él estaba bajo sospecha en el pasado, deberá obtener el perdón a través del arrepentimiento. Pero acusaciones publicadas anónimamente no deberían proceder a ninguna acusación. Porque esto es un precedente peligroso y de inconformidad con el espíritu de nuestra época". Emperador Trajano 111 D.C.Aunque suena inofensivo para nosotros, era la referencia a la reunión de los Cristianos antes del amanecer que resultó ser un problema. Mientras nos parece a nosotros como una buena referencia a su diligencia y seriedad, era altamente sospechoso a los Romanos. Como una regla, se prohibían las reuniones después del anochecer. El día era la hora para dichas reuniones. El reunirse en la noche era sospechoso. Nada bueno podía salir de esas reuniones. La gente se reunía por la noche porque tenia algo que ocultar.Por lo tanto, ¿por qué los cristianos se reunían antes del amanecer si esto levantaba sospechas?La respuesta la encontramos en los grupos de personas del cual se componían sus congregaciones. En su mayor parte, eran los hombres comunes y los pobres que tenían trabajos que necesitaban empezar temprano. El único tiempo disponible para reunirse era antes de que la jornada de trabajo comenzara.Estas primeras reuniones de la iglesia estaban abiertas sólo a los Cristianos. El secreto engendra chismes y pronto salvajes rumores iban alrededor de las cosas abominables que los Cristianos probablemente estaban haciendo. Su comida comunitaria, llamado el ágape o festín de amor, fue reformulado por el chismorreo como una salvaje y depravada orgía. La comunión o santa cena se decía que era un canibalismo ritual. Pero la verdadera sorpresa fue que cuando los cristianos se reunían, las distinciones sociales como ricos y pobres, libres y esclavos, hombres y mujeres, fueron subsumidas en una espantosa igualdad. Muchos críticos del Cristianismo vieron esto como una peligrosa subversión del orden nacional y los cristianos fueron declarados como revolucionarios radicales.En una sociedad que vivía en constante temor de una rebelión de esclavos, cualquier cosa que alentaba a los esclavos a pensar de manera independiente era considerada peligrosa.Otra fuente de problemas para los cristianos fue su origen Judío. Aunque el Judaísmo ha trabajado duro para distanciarse de los seguidores de Cristo, en la mente de muchos de los Romanos, la Iglesia era una cosa Judía. En muchos lugares, los Judíos eran los principales acusadores de los cristianos a las autoridades. Pero esto no pudo desalojar a los cristianos de sus raíces Judías. Las sangrientas e inquietantes guerras Judías del 1º y 2º Siglo creó una gran hostilidad entre Romanos y Judíos, que se extendió hasta los Cristianos.Durante el 2º y 3º siglo, los creyentes fueron detenidos y ejecutados solamente por el crimen de ser acusados de ser un Cristiano. Al venir delante del juez, se les dio la oportunidad de retractarse. Podían hacerlo invocando los nombres de algunos dioses paganos, ofreciendo un sacrificio a la imagen del emperador, y maldiciendo a Cristo. Si se negaban a esta triple demostración de ser un pagano, fueron conducidos a la ejecución.Una historia es ilustrativa. A mediados del 2º siglo durante el reinado del emperador Antonino Pío, una mujer se convirtió al Cristianismo. Problemas maritales condujeron a su divorcio. Resentimiento hacia ella, el marido la acusó de ser Cristiana. Fue detenida, igual que su pastor por ser un conspirador con ella, causando los cambios que habían llevado al divorcio. El pastor se llamaba Tolomeo.El carcelero era cruel y trato de obligar a Tolomeo a negar su fe. Tolomeo resistió y el día del juicio llegó. El juez, Urbicus, le pregunto directamente, "Es usted un Cristiano?" Tolomeo admitió si era un Cristiano. Urbicus lo declaro culpable y la justicia Romana siendo rápida y eficiente, fue conducido a la ejecución inmediata.Mientras era llevado a la ejecución, un espectador, Lucio por nombre, se paro para hablar. Él desafió la decisión de Urbicus. Lucio preguntó, "¿Qué le hizo pasar esa sentencia? ¿Este hombre fue condenado por algún crimen? ¿Era un adúltero, un asesino, un ladrón? ¡Lo único que hizo fue confesar que él era un Cristiano!".El juez respondió: "Parece que usted también es cristiano".Lucio respondió, "Sí, yo soy."Urbicus mando a los guardias a arrestarlo y que lo llevaran para ser ejecutado junto con Tolomeo.En esto, un tercer hombre se paro, emitiendo un desafío similar. Cuando se le preguntó Urbicus si el también era un creyente, el hombre admitió su fe y su incredulidad que se podía mandar alguien a la muerte por ninguna razón más que un nombre. Pero Urbicus creía que estaba bajo su autoridad ejecutar a estos tres hombres por ninguna razón más que afirmaban ser cristianos.Esta historia, duplicada miles de veces a lo largo del imperio durante el 2º y 3º siglo nos afirma el hecho de que el Cristianismo era poco entendido por el mundo pagano.No hay manera de saber con certeza cuantos creyentes fueron asesinados durante los tres primeros siglos de la iglesia. Roma no seguía una política constante de persecución. Algunos emperadores eran leves, mientras que otros practican una virulenta oposición. Diez de los emperadores practicaron una política oficial de opresión y persecución; desde Nerón en 64 D.C., a las peores bajo Diocleciano & Galerio en los primeros años del siglo 4. Y aunque algunos emperadores practicaban una política de oposición al Cristianismo, su política no eran a través de todo el Imperio. Correspondía a los gobernadores provinciales de implementar las reglas y muchos simplemente lo ignoraban, dándose cuenta de que era una política contraproducente.Aunque el estimar el número de mártires es difícil, podemos establecer el número entre 1 y 3 millones en un período de 250 años.A pesar de la amenaza de muerte, la iglesia continuó creciendo. Como un Padre de la Iglesia, citaba a menudo, "La sangre de los mártires es semilla de la Iglesia." Mientras las autoridades seguían ignorantes de lo que los Cristianos creían, muchas de las personas comunes descubrían a través de conversaciones con los cristianos sobre lo que creian y les parecía atractivo. Más que atractivo, era convincente. También vinieron a la fe, sabiendo que al hacerlo podría llevarlos a la prueba definitiva de su fe.A medida que pasaron los años y los Cristianos fueron objeto de vergüenza pública utilizándolos para entretenimiento en las luchas de gladiadores, más y más comenzaron a ver a sus amigos y vecinos en la arena, esperando a ser destrozados por las fieras. Se convirtió en algo personal. Y los paganos que conocían a los mártires como personas sensatas, gente razonable y moral, comenzaron a cuestionar la política de Roma de cazar a esta gente y matarlos.Lentamente pero seguramente un cambio radical comenzó a mover la opinión pública en contra de la persecución. En los comienzos del siglo IV, la simpatía había aliviado el odio hacia los Cristianos, cuya firme fe en la cara de sufrimiento prolongado había reestructurado muchos de ellos como héroes.Regresando atrás en el tiempo ahora hacia el final del 1° siglo, echemos un vistazo a 3 de los líderes de la Iglesia que siguieron inmediatamente después de los Apóstoles; Clemente de Roma, Ignacio, y Policarpo. Estos 3 provienen de un grupo de líderes de la Iglesia conocidos como los Padres Apostólicos.Hacia el final del 1° siglo, la muerte de los Apóstoles creo un problema: ¿Quién podría guiar ahora a la Iglesia? Los cristianos entendieron a Jesús como la verdadera cabeza de la Iglesia; pero su dirección se expresaba a través de sus discípulos directos y aquellos que habían sido testigos de su resurrección. Aunque la persecución recurrente fue un tema constante, la iglesia continuó creciendo. ¿Que la iba a guiar después de los Apóstoles? Un grupo que ahora conocemos como "los Padres de la Iglesia", proveyeron esa próxima fase crucial del liderazgo de la iglesia.Aunque Jesús advirtió a sus seguidores en contra de darle a cualquier hombre el rol de ser una autoridad espiritual en vez de a Dios, la etiqueta "Padre" fue dada a los ancianos y líderes como un término de afecto y cariño. Los Padres Apostólicos no fueron apóstoles; simplemente eran, ya sabes = como los apóstoles. O puedo inventar una palabra y decir que estaban apostolando.” Este vino de ser los seguidores y alumnos de los Apóstoles originales y tener una relación cercana con ellos.Los escritos de los padres revela una notable dedicación a la Escritura Judía del Tanaj; qué los Cristianos llamamos el Antiguo Testamento. Reflejando la influencia de los Apóstoles originales, los Padres entendían al Cristianismo, no tanto como una nueva religión, sino como el cumplimiento de la fe de los Patriarcas y profetas Judíos. Tomaban esto como la base; por lo cual hay pocos intentos de definir nuevas doctrinas en sus escritos. Su propósito era mas de edificación, corrección y consolar. Podríamos decir que su trabajo era devocional en sabor. Era pastoral, tratando de reforzar la esperanza, la fe y la santidad práctica de sus lectores.Los Padres Apostólicos sirvió en un tiempo en que la iglesia estaba creciendo espectacularmente y proporcionaba una alternativa radical a los que estaban cansados del paganismo que aún prevalecía, pero lentamente fue perdiendo su dominio sobre el mundo Romano. Sus escritos frecuentemente honraban a los mártires, ocasionalmente elevaban al celibato y ponían un gran énfasis en el bautismo, que la Primera Iglesia utilizaba como la marca singular de identificar a un seguidor de Jesús.El primer Padre Apostólico que veremos es conocido como el primer Padre Apostólico; Clemente de Roma.Por esa razón los estamos viendo primero; ¿ven cómo funciona? Clemente nació en el año 30 D.C. y sirvió como pastor de la iglesia en Roma los últimos 9 años de su vida, muriendo en el año 100. Pablo menciona a Clemente en Filipenses 4:3 y hay una buena probabilidad que éste es el mismo hombre. A pesar de que aparece en los registros oficiales de la Iglesia de Roma como el 2° o 3° Papa, al comienzo de la historia de la Iglesia no había Papas, solo un pastor de la iglesia local.Clemente es mejor conocido por la carta que envió a la iglesia de Corinto, tratando con algunos de los mismos problemas que el apóstol Pablo habló en su correspondencia con ellos. La iglesia de Corinto estaba fracturada en grupos en conflicto y Clemente intentó conciliar entre ellos recordándoles la prioridad del amor, junto con el llamamiento a la paciencia y humildad. Lo que es notable acerca de la Carta de San Clemente es el fuerte énfasis que puso en la necesidad de que los Cristianos honren y sigan a sus líderes espirituales como una forma de mantener la unidad.La carta de San Clemente a los Corintios es la primera pieza de literatura cristiana fuera del NT. Por ese motivo, es de gran importancia para los estudiosos, ya que nos da una idea de la mentalidad de los líderes cristianos y su visión de la nueva fe.Clemente cita al AT a menudo. También hace numerosas alusiones a los escritos de Pablo, revelando cuán influyente y bien aceptadas las cartas de Pablo fueron incluso en esta fecha temprana. En su insistencia en que los creyentes honren sus líderes espirituales, basa su apelación sobre una línea de razonamiento el subtexto de lo que él escribe, que al parecer apunta a un principio espiritual que era ampliamente aceptado. Fue este . .Pastores y líderes de la Iglesia han recibido su autoridad de los Apóstoles, que había recibido su autoridad de Cristo. Mucho más tarde, la Iglesia en Roma ampliaría enormemente esa idea de sucesión en los próximos años. Pero no hay nada en la carta de San Clemente que de base a la idea que la Iglesia de Roma tenia autoridad sobre las otras iglesias o de la fe en general.El siguiente es Ignacio, considerado como un gigante entre los padres apostólicos a causa de su martirio. Aunque era el Pastor de la iglesia de Antioquía de Siria, fue detenido y conducido a Roma. Durante el viaje, Ignacio pasó por varias ciudades donde se le permitió hablar con los creyentes. Cerca del año 110 D.C., escribió 6 cartas estas ciudades en las cuales se enfoco en la unidad y cómo luchar en contra de la herejía. La herejía de la cual Ignacio hablaba era una forma temprana del Gnosticismo. El remedio para tratar con la herejía, y el mejor apoyo para la unidad, decía Ignacio, era la presencia de un pastor fuerte que podría proporcionar el liderazgo espiritual necesario.Es una tradición bastante fiable que Ignacio era un alumno del apóstol Juan y fue afirmado en el ministerio por él. Ignacio fue martirizado en Roma, en el Coliseo, alimentando a las bestias, durante el reinado de Trajano, en 108 D.C.¿Qué hace que los escritos de Ignacio tan importantes es su insistencia en el papel de un anciano-pastor como la manera de dirigir a una iglesia local. Tenemos indicios de esto en el NT, y también hay ejemplos de varios ancianos que comparten el liderazgo. Es más por inferir del ministerio de Pablo y Timoteo que podemos ver como surge el anciano principal que toma el lugar de lo que hoy podemos llamar el pastor principal. Las cartas de Ignacio enfatizan esta función y pintan un caso fuerte por ella. Él llamó a los ancianos y diáconos a seguir el ejemplo de que uno entre ellos en el cual Dios había establecido Su unción para dirigir la iglesia.El tercer Padre Apostólico que veremos suena como un pez de plástico.La historia de Policarpo es fascinante. Él también era un estudiante del apóstol Juan, quien se convirtió en el líder-pastor en Esmirna, una de las ciudades que recibir una de las 7 cartas dictadas por Jesús en el Apocalipsis. Policarpo escribió una carta a la iglesia Filipo cerca del año 110 D.C., que está llena de citas del Antiguo Testamento y referencias a otros libros, que posteriormente serían incluidos en el canon de NT. Policarpo dependía de estos libros para describir las normas y las creencias de los cristianos y esto nos indica la pronta aceptación de aquellos libros que más tarde serían parte de la Biblia. Su uso de ellos ayudo a los cristianos más tarde a decidir qué libros deberían ser parte del NT.Policarpo fue arrestado y condenado a muerte por el año 155 d.C. La manera de su muerte fue tan ejemplar que fue honrado por generaciones como un ejemplo del martirio. Cuando los funcionarios vinieron a arrestarlo, el les dio la bienvenida a su casa y preguntó si les gustaría algo para comer, y mientras disfrutaban de una comida, entro en otra habitación donde se preparo a sí mismo a través de la oración. Cuando volvió a la mesa, su trato amable avergonzó a ellos que tenían la tarea que se les había asignado.Una de las muchas cosas notables acerca de Policarpo fue su avanzada edad. A los 86, estaba bastante viejo para esos días. En su ejecución, el juez del rogo, basándose en su edad, que se retractara para salvarse. Anteriormente les dije que los cristianos para retractarse tenían que ir a través de un proceso de 3 pasos para probar su sinceridad. En el juicio del Policarpo, el funcionario intentó hacerlo más fácil para él y le dijo que simplemente dijera, "!fuera con los ateos!", lo que para el significa los cristianos, porque creían en un solo Dios, y eran considerados como en falta de dioses en comparación a los paganos que adoraban a docenas de deidades. Pero Policarpo conocía las intenciones del funcionario y señaló a la multitud que se había congregado para verle quemar diciendo, "fuera con los ateos".El juez lo siguió presionado, rogando con Policarpo que dejara su fe, Policarpo respondió, "80 & 6 años he servido a El y nunca me hizo mal. Entonces, ¿cómo puedo blasfemar a mi Rey que me salvó? Ven, trae lo que quieres hacer."El funcionario no podía creer que su oferta de clemencia estaba siendo rechazada y se enfureció. Le advirtió, "!Bendice a César!” Policarpo respondió, "ya que en vano te esfuerzas para hacer que bendiga a César, fingiendo no saber mi carácter real, oye claramente - Yo soy un Cristiano!“ Si usted desea aprender de la fe cristiana, asígneme un día, y usted oirá."Ahora mas enfurecido, el procónsul lo amenazo "Tengo bestias salvajes; y te pondrá en medio de ellas, a menos que te arrepientas." Policarpo respondió, "tráelas".El magistrado exploto, "puesto que desprecias a las bestias salvajes, a menos de que usted se arrepienta voy a domarlo con fuego." Policarpo dijo, "Usted me amenazan con un fuego que arde durante una hora, y pronto se extingue; pero el fuego del juicio futuro, y del castigo eterno reservado para los impíos, en eso usted es ignorante. Pero ¿por qué demora? Venga, haga lo que le plazca."En eso, la madera que se había amontonado alrededor de él fue incendiada.La historia del martirio de Policarpo se convirtió en una historia popular que los Cristianos compartían durante los próximos siglos junto con muchos más de los que se enfrentan al prospecto de morir por la fe. A decir verdad, una perversa veneración del martirio se arraigó en la Iglesia que vio no pocos aspirando a ser puestos a la muerte.Cuando mártires fueron elevados como héroes, no pasó mucho tiempo antes de que algunos aspiran a la estación de héroe y considerado el martirio como un precio que valía la pena pagar. Lamentablemente, no fueron muriendo por Cristo, tanto como su propia reputación y fama.
03-El Episodio de esta semana se llama “Estratégico”Terminamos el ultimo podcast con un corto resumen de las diferentes perspectivas los Cristianos de la 1° y 2° Generación. El debate se centraba en el rol que tenia la ley Judía para los seguidores de Jesús. Los Judíos de la 1° Generación que estaban culturalmente inmersos enfatizaban la importancia de llevar la ley al pie de la letra, mientras los Cristianos que eran mas Greco-Romanos de la 2° Generación y luego las siguientes generaciones se enfocaron en un Evangelio articulado por el apóstol Pablo.Ten en mente que la llegada de Pablo al Evangelio de la Gracia a través de su fe no fue un camino fácil. El empezó como un Fariseo estricto, firmemente leal a Moisés y la tradición Judía. Fue Pablo que presidio en la ejecución de Esteban, el primer mártir Cristiano. Y Esteban fue ejecutado precisamente porque el tuvo el valor de decir que el nuevo pacto con Jesús inauguro substituyo el viejo pacto instalado por Moisés y fue representado por el Templo y el sacerdocio de Jerusalén que ahora eran obsoletos en el plan de Dios. Esto llevo al consejo de los lideres Judíos a la furia que llevo a la muerte de Esteban.Pablo bien entendía los argumentos de los Judaizantes legalistas que abogaban seguir las costumbres religiosas Judías. El los entendía porque el antes los había seguido fielmente. Pero había venido a entender que solamente la fe en Cristo daba la justicia que Dios requiere. La Salvación no era un producto humano. Era un regalo dado por Dios por la fe.Impulsado por la realización que la salvación por gracias es por la fe, Pablo fue dirigido para llevar el Evangelio a todos los lugares posibles. El libro de Hechos describe 3 viajes que el tomo para difundir la fe y plantar iglesias.En su 1° viaje, el y su amigo Bernabé fueron a la isla de Chipre y los centros urbanos en el territorio al norte, una provincia llamada “Galicia” en lo que hoy es Turquía.En su 2° aventura Pablo regreso a las congregaciones nuevas que había empezado en su viaje previo, luego viajo a la costa de Oeste de Asia Menor. Tomando un barco, navego cruzando el Mar Egeo y desembarcaron en Macedonia. El Evangelio había llegado a Europa, posiblemente por primera vez.Entonces Pablo viajo al sur entrando a Grecia cuando visito a Atenas y otras ciudades claves. Regresando a su base de operaciones en Antioquia en Siria, no se quedo mucho tiempo antes de salir otra vez en su 3° viaje misionero con la meta de plantar iglesias en lugares estratégicos.Pablo tenia un plan. El no iba solo donde el viento lo llevara. El era estratégico en reconocer la necesidad de plantar congregaciones en ciudades influyentes. Se dio cuenta que si iglesias saludables podrían crearse en los centros urbanos del imperio estas actuarían como puntos de partida para el trabajo misionero en las provincias de alrededor. La estrategia funcionó y el cristianismo se difundió rápidamente.Estamos consientes del ambiente religioso y filosófico en el cual los primeros cristianos vivían. Fuera de Israel, la mayoría del Imperio Romano era una mezcolanza espiritual. El panteón de dioses romano y griego era variado y la mayoría del pueblo, rendía homenaje a los dioses, no de un verdadero sentido de piedad o devoción, tanto como un sentido de responsabilidad cívica. "Respeto a los dioses o vas a pagar el precio" fue la actitud de la gente común. Toda persona tenia el deber de arrojar a los dioses su proverbial hueso de ves en cuando, por miedo a que ellos se enojaran y retuvieran la lluvia o enviaran inundaciones. Nadie quería ser la causa de un desastre, así que seguían la forma y tradición para apaciguar a los dioses y mantenerlos lejos. Pero devoción del corazón a los dioses era rara.Viviendo junto con este respeto generalizado hacia los dioses había un muy poco común, pero un grupo mucho mas devoto, a las filosofías de los grandes pensadores Griegos como Epicurio y Zeno. El enfoque de estas filosofías era como tener la mejor vida. Aunque sus ideas muchas veces contradecían las demandas de los muchos dioses que los rodeaban, muchos que seguían al Epicurianismo y el Estoicismo o otras filosofías no vieron ninguna tensión entre sus creencias y practicas religiosas.Por el 1° siglo, muchos se habían desilusionado con los antiguos dioses y formas. Deseando algo nuevo, los cultos del misterio de Egipto y del Lejano Oriente, echaron raíces. Aunque la postura oficial de Roma fue oponerse a estos cultos, había algo atractivo en lo que era considerado prohibido. Conocimiento secreto, impartida sólo a la élite estimuló la curiosidad. Los cultos de Isis y Mitra crecieron.Un mensaje que llamo la atención a algunos paganos en todo el imperio fue el Judaísmo, con su propuesta radical que sólo existía un Dios Poderoso y Omnisciente. Los judíos habían tomado su fe fuera de la simple dimensión religiosa y habían desarrolló una filosofía global y coherente con ella. Esto convenció a muchos Gentiles que comenzaron a asistir a las sinagogas judías ubicadas por todo el imperio. No estaban dispuestos a convertirse totalmente al Judaísmo con sus requisitos kosher y circuncisión, pero estos "Temerosos de Dios" como eran llamados, creían en el Dios de Israel y renunciaron a los dioses paganos de sus vecinos.Cuando el apóstol Pablo visitaba una ciudad nueva, generalmente iba primero a la sinagoga local donde demostraba sistemáticamente a los judíos y gentiles temerosos de Dios, que Jesús de Nazaret era el Mesías que tanto habían esperado y que la fe en Él traía salvación. Mientras que algunos judíos creían, era entre los griegos temerosos de Dios que Pablo tuvo su mayor respuesta. Cuando los judíos inconversos rechazaban y se oponían a Pablo, dejaba la sinagoga, llevando a los nuevos convertidos con él y comenzando una iglesia.En su 3º viaje misionero Pablo pasó unos 3 años en la ciudad de Éfeso, en el Oeste de Asia Menor. Su trabajo aquí fue probablemente la más exitosa de su carrera.Cuando regresó a Jerusalén tras este tercer viaje de plantar iglesias, fue arrestado por las autoridades y transportado a la capital administrativa Romana de Cesárea en la costa, donde pasó los próximos dos años en prisión como un peón político entre los judíos y los funcionarios Romanos. Para poner fin a este periodo en limbo, Pablo apeló su caso a César, que como ciudadano romano, él tenía el derecho de hacer. Un tumultuoso viaje por mar lo vio finalmente depositados en Roma, donde el libro de los Hechos termina con él bajo arresto en casa, en espera de su juicio.Hay un poco de duda si Pablo permaneció en Roma hasta su ejecución por Nerón o si fue liberado y posteriormente re-detenido y ejecutado. Hay buenas razones para creer que las acusaciones contra Pablo fueron retiradas, fue liberado, visitó las iglesias que él había plantado con anterioridad y, a continuación, regresó a Roma, donde fue arrestado por Nerón cuando el empezó arrestar a los cristianos después del gran incendio que destruyó una gran parte de la ciudad. Pablo fue ejecutado en el año 64 D.C.Terminemos este episodio con un breve vistazo a Jerusalén y a la iglesia que creció en ella.Aunque la 1ª generación de seguían fielmente la ley mosaica, la oposición de las autoridades judías a los seguidores de Jesús creció hasta que estalló en una persecución oficial.Por el año 41 D.C. Jacobo hermano de Juan fue asesinado por orden de Herodes Agripa, el romano-instalado como gobernante que siempre estaba tratando de ganarse el favor del Alto Consejo Judío. Herodes sabía que el Consejo querían aplastar el nuevo movimiento de Cristianos y pensado como ganarse su buena voluntad se deshizo de Jacobo. Cuando vio la reacción favorable del Sanedrín, también detuvo a Pedro. Pero antes de que Pedro podría ser ejecutado, Dios lo libro de la cárcel por medio de un escape milagroso. Pedro, luego salió a un largo viaje misionero a través de Siria, Asia Menor, Grecia y finalmente Roma donde, junto con Pablo, también fue envuelto en la persecución de Nerón.Lo que debería de tomarnos un poco de sorpresa es encontrar que en el Nuevo Testamento, la iglesia en Jerusalén fue dirigida por Jacobo el hermano de Jesús en lugar de uno de los Apóstoles. Que el liderazgo de la iglesia fue asumida por Jacobo nos da una pista de que el liderazgo de la iglesia fue originalmente pasado en el formato de la sinagoga Judía, donde el liderazgo pasaba a manos de la misma familia. Jacobo es luego canonizado como San Jacobo o como se termino llamando Santiago que es el nombre de la carta que tenemos de el en la Biblia en español.En el año 62 D.C., Jacobo fue golpeado hasta la muerte por palabra del sumo sacerdote que estaba furioso que la Iglesia seguía creciendo a pesar del aumento de la persecución que venia en contra de ella. La muerte de Jacobo dejó a la iglesia de Jerusalén sin liderazgo y desanimada.A mediados de los años 60's, las cosas en Israel se volvieron cada vez más problemáticas al crecer la tensión entre los judíos y los romanos. La terminación del templo en el año 64 D.C. convirtió a miles de trabajadores en una multitud revoltosa & descontenta. Varias decisiones de funcionarios ineptos romanos provocó una gran revuelta en el año 66 D.C.. Aunque los judíos ganaron varias increíbles victorias al principio sobre las tropas romanas que ocupaban el país, la respuesta de Roma fue una brutal guerra de aniquilación casi total que aplastó toda oposición a lo largo de los próximos años.Desde la perspectiva judía, el año 70 d.C., fue el año en que el cristianismo y el judaísmo rompieron oficialmente. Al comienzo de la revuelta judía, los cristianos de Jerusalén fueron advertidos en una visión que debían huir de la ciudad. Lo hicieron. Pero sus compañeros judíos consideraban que esto es un acto de alta traición. Poco después de la destrucción de Jerusalén, los líderes judíos utilizaron la escusa de la deserción de cristianos de Jerusalén como la base para la prohibirles a todos la entrada a las sinagogas. Cualquier judío que querían permanecer fiel a su religión, ya no podía seguir a Cristo. La ruptura ahora era completa.Desde que la iglesia se vio cada vez más llena de Gentiles con poca o ninguna experiencia en las raíces judías del Cristianismo, esta ruptura se volvió a un antagonismo que se enfocaba en la hostilidad y violencia. Esa hostilidad histórica sigue siendo una maldición y plaga de la iglesia hasta el día de hoy y en la mente de muchos judíos, desgraciadamente es un obstáculo para el mensaje del Evangelio.
02- Este episodio de CS se titula - “Transiciones”Terminamos el episodio previo con Jesús en la cruz a las afueras de Jerusalén un viernes en la tarde. Los lideres Judíos y Romanos pensaban que eso seria lo ultime de este profeta problemático de Galilea. De la misma manera, sus seguidores mas cercanos pensaban que también era el final.¿Si eso HUBIERA sido el final de la historia de Jesús, como piensa que los historiadores lo hubieran etiquetado?Los escépticos modernos, que consideran la resurrección como un mito añadido por sus seguidores, lo consideran un reformador religioso y social. Que quería cambiar el formalismo obstinado del Judaísmo del 1° Siglo a una fe mas personal y intima con Dios. Esos escépticos cambiaron los milagros atribuidos a Jesús a ser mitos que explicaban el efecto de su personalidad carismática sobre otros. Ellos dicen que el no transformo verdaderamente uno peces y panes a ser tacos de pescado para miles; El solo uso el ejemplo de un joven para provocar a la multitud para que compartieran los unos con los otros. El realmente no camino sobre las aguas, el solo camino junto a la costa cuando había un poco de neblina. Y claro que el no resucito verdaderamente de los muertos; Su ejemplo de amor por Dios y otros meramente inspiro a los discípulos a seguir Su ejemplo. Su MEMORIA permaneció, pero no su persona literal, dicen los burladores.Entonces, ¿fue Jesús solo un reformador? ¿Era su misión solo regresar al Judaísmo a algo que Moisés hubiera aprobado?Bueno, Moisés definitivamente hubiera aprobado de Jesús, pero El no era meramente uno de muchos profetas que Dios había mandado a llamar a su pueblo otra vez a El mismo. Moisés hubiera aprobado de Jesús porque todo lo que Moisés hizo apuntaba y preparaba el camino para Jesús. Jesús era el Formador original, no un reformador, El era el “YO SOY” que hablo con Moisés desde la zarza ardiente y lo comisiono para guiar a Israel del cautiverio y esclavitud a la Tierra Prometida.Esto se pone mas claro cuando consideramos la palabras de Jesús en la ultima cena que compartió con sus discípulos. Cuando el tomo la copa para inaugurar el rito de Comunión, El dijo algo asombroso. “Este es el NUEVO PACTO en mi sangre que por muchos es derramada.” Esos jóvenes sentados alrededor de la mesa sabían exactamente a lo que Jesús se estaba refiriendo porque lo habían escuchado y aprendido desde la niñez. Jesús estaba clamando el cumplimiento de la promesa querida del profeta Jeremías que en el capitulo 31 decía,“He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Jehová. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo. Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado.”Jesús tomo esa promesa y dijo que El era su cumplimiento y lo que El estaba a punto de hacer en la cruz activaría el Nuevo Pacto. Jesús no vino a reformar al Judaísmo o refrescar el pacto que Moisés había mediado con el pueblo de Israel. El vino a consumar el pacto e iniciar uno nuevo, basado no en el su cumplimiento de la Ley Mosaica, pero en una fe duradera en El.Claro, si Jesús hubiera permanecido en la tumba, solo seria una nota pequeña en la historia del 1° Siglo tal vez... Solo uno mas de los revoltosos Judíos que tuvieron su tiempo de popularidad con unos malcontentos. Nada consecuente hubiera seguido.Pero Su resurrección cambio todo. Cambio un grupo de tímidos seguidores a se hombres de visión y determinación inextinguible. Solo la resurrección puede dar una explicación por el cambio dramático que tomo lugar en los seguidores de Jesús.Al escribirles a los Corintios algunos años después, el Apóstol Pablo dijo que en sus apariciones después de la resurrección, Jesús fue visto por unas 500 personas al mismo tiempo, no solo los discípulos originales. Fue este grupo inicial de testigos que se aseguro que las noticias de la resurrección no fueran suprimidas por las autoridades. Y fue esta certeza que Jesús había muerto, y luego vivía que impulso a sus seguidores a permaneces fieles, aun cuando enfrentaban el martirio.Después de un poco tiempo otra vez en la región de Galilea, los discípulos se mudaron permanentemente a Jerusalén. Era razonable que el centro de su movimiento fuera en el corazón del mundo Judío.Aunque Jesús dijo que sus seguidores vendrían algún día de todas las partes del mundo, los primeros creyentes tuvieron dificultades en ver a la iglesia como algo mas que fundamentalmente judía. Ellos se reunían en grupos grandes en uno de los atrios del templo donde escuchaban a los discípulos enseñar sobre la vida y palabras de Jesús. Desde que esta era la manera que la educación se practicaba en el primer siglo, no tomo un largo tiempo antes que el relato o historia aceptada se había desarrollado. Esta tradición oral formo la esencia de lo que fue usado por Mateo, Marcos, y en partes Lucas, cuando escribieron sus evangelios. Juan ya los conocía y decidió escribir su evangelio para llenar unos detalles no incluidos en la tradición oral oficial.Después que el grupo había escuchado las enseñanzas de los apóstoles, se formaban en grupos pequeños, reuniéndose en casas donde compartían una comida, oraban, y discutían lo que habían aprendido.Había muy poco organización en este primer grupo mientras estos primeros Cristianos tomaban sus primeros pasos. Aun con su falta de organización su fe creció y su comunidad fue marcada por un sorprendente amor que era atractivo a otros. Sus números se incrementaron.Tenían diferentes nombres. Algunos los llamaban Nazarenos, por ser seguidores de Jesús de Nazaret. Otros en burla los llamaban Cristianos conectándolos con Jesús y su muerte humillante en una cruz Romana. Ellos simplemente de llamaban a si mismos, “Personas del Camino.”La iglesia creció en silencio por unos años hasta que sus números fueron demasiado grandes para que el Consejo de liderazgo Judío, llamado el Sanedrín pudiera ignorar. Mientras que los apóstoles enseñaban sobre Jesús se dieron cuenta que una gran parte de lo que los Judíos habían sido enseñados sobre el significado de las Escrituras estaba equivocado. Algunos de los creyentes mas valientes empezaron a hablar sobre las inconsistencias del Judaísmo contemporáneo ante las multitudes. Ellos entraron en conflicto con las autoridades y empezó la persecución. Cuando Esteban un joven líder Cristiano fue ejecutado por blasfemia, eso mando gran sacudida a la iglesia de Jerusalén. Era claro que los seguidores de Jesús estaban bajo un interdicto oficial.Mientras esa 1° generación de lideres, llamado “los apóstoles,” se quedaron en Jerusalén para ver las necesidades de esta primera iglesia, lideres mas jóvenes se movieron a Samaria y Siria donde fundaron otras comunidades de creyentes. Surgieron Iglesias en Damasco, Antioquia, Egipto y otros lugares.Estas nuevas comunidades, aunque eran principalmente compuestos de Judíos, eran Judíos que estaban mas acostumbrados a la cultura Greco-Romana del mundo Mediterráneo que los que estaban en Jerusalén. Cuando llegaron noticias a la iglesia madre en Jerusalén que nuevas congregaciones estaban surgiendo en otros lugares, los apóstoles mandaron delegados a esas nuevas comunidades para establecer una conexión. Uno de los representantes que mandaron fue un líder de la iglesia llamado Bernabé. El visito la iglesia en la capital de Siria, Antioquia, la tercer ciudad mas grande del Imperio Romano con una población de medio millón de personas. La iglesia en ese lugar era algo nuevo, una combinación de creyentes Judíos y Gentiles. Era en Antioquia que los seguidores de Jesús fueron llamados “Cristianos” por primera vez.La disposición de los creyentes Judíos en Antioquia en darle la bienvenida a los Gentiles a su congregación desplazo el enfoque de la actividad misionera de Jerusalén a Antioquia. Fue en Antioquia que un hombre creció en el liderazgo que tendría después de Jesús, tener un gran impacto sobre la fe Cristiana - Saulo de Tarso, o como es conocido comúnmente, Pablo.La ciudad natal de Pablo era la ciudad Romana de Tarso, capital de Cilicia en los que es hoy el sur de Turquía, 32 kilómetros del Mar Mediterráneo. El General Romano famoso Pompeyo el Grande había hecho a Tarso el centro del gobierno Romano en el área, dándole ciudadanía a todos sus ciudadanos. Tarso también era el centro de la cultura Greco-Romana. Pablo nació de padres Judíos en Tarso, haciéndolo una combinación única de Romano Griego, y Judío. Esto todo se junto para hacer de Pablo un instrumento efectivo para la difusión del Evangelio.Después del comienzo de su educación en Tarso, Pablo se mudo para terminar su entrenamiento en Jerusalén bajo el gran erudito Judío, Gamaliel. Se hizo miembro de la ultra-estricta secta conocida como los Fariseos. El termino su entrenamiento justo cuando los seguidores de Jesús empezaron a tener problemas con las autoridades de Jerusalén. No sabemos si Pablo era miembro del Sanedrín o solo su agente, pero fue el que presidio en la ejecución de Esteban, dándole autoridad a los que los que lo mataron. Pablo entonces embarco en una campaña de perseguir a los Cristianos en Jerusalén y áreas cercanas. Cuando la iglesia fue empujada a esconderse y moverse a otros lados, el recibió permiso oficial de llevar su campaña de persecución a Damasco donde los rumores decían que el Cristianismo estaba creciendo.Pero cuando Pablos finalmente entro en Damasco era un hombre muy diferente del hombre que había salida de Jerusalén unos días antes. En una visión del Cristo resucitado, Pablo se dio cuenta que Jesús era verdaderamente el Mesías y que el Evangelio que el estaba tratando de destruir do era una herejía peligrosa; era la Verdad de Dios.Pero cuando regreso a Jerusalén, los lideres de la iglesia le tenían miedo. Después de todo, este era el hombre que los había asolado. Pero cuando fue claro que era un creyente verdadero, los apóstoles lo abrazaron.Bueno mas o menos...Al leer el libro de Hechos y algunas de las cartas de Pablo, uno es dejado con la impresión que mientras el liderazgo en Jerusalén acepto la conversión de Pablo como legitima, ellos preferían que encontrara otra iglesia para asistir. La iglesia termino siendo Antioquia donde Pablo se unió con Bernabé que era uno de los lideres de esa iglesia.Y esto es un buen lugar para hablar brevemente sobre las diferentes perspectivas sobre la naturaleza de la vida Cristiana que surgió entre Jerusalén y Antioquia. Podríamos llamarlo la diferencia entre el Cristianismo de la 1° y 2° Generación.La 1° Generación de Cristianos era totalmente Judía en orientación y estaba centrada en Jerusalén.Los Cristianos de la 2° Generación todavía estaba oficialmente encabezada en Jerusalén con los apóstoles como su autoridad. Pero el enfoque de sus actividades se desplazo a los centros urbanos afuera de Israel. Un numero creciente de Gentiles ahora estaban llegando a la fe. Como Judíos culturales, los creyentes de la 1° Generación continuaron su fe en la forma Judía.Mantenían la cosas Kosher, observaban el Sabbat, circuncidaban a sus hijos, etc...Creyentes de la 2° Generación se enfocaban en que los aspectos rituales de la ley Mosaica habían apuntado a Jesús y habían sido consumados por El. Ellos sentían que ya no había la necesidad de comprometerse con o observar esos rituales. Mantener una dieta kosher, observar el Sabbat y circuncisión ya no se consideraban como practicas esenciales en seguir a Jesús.Lo que hizo que todas las cosas fueran mas confusas fue el largo periodo de tensión en que los Cristianos de la 1° Generación disputaban con los de la 2° Generación sobre el estilo de vida esperado de los seguidores de Jesús.Aun cuando vemos en Hechos 15 que el liderazgo de la iglesia en Jerusalén decide a favor de una posición de la 2° Generación, los obstinados de la 1° Generación continuaron en promover la idea que si los creyentes querían tener un estilo de vida aprobada por Dios, tenían que seguir al pie de la letra la ley Mosaica fueran Judíos o Gentiles. Estos “Judaizantes,” como fueron llamados, fueron una de las pruebas mas grandes para el Apóstol Pablo. Ellos siguieron a tras de el, infiltraban las iglesias que plantaba cuando se iba, diciendo que venían a completar lo que Pablo había empezado. Ellos querían cambiar a los que Pablo había convertido a Jesús, a Moisés. Algunas de las cartas de Pablo son elocuentes y a veces refutaciones causticas de los problemas introducidos por los Judaizantes.El debate ente la 1° y 2° Generación de creyentes no termino con la primera iglesia. Persiste hasta el día de hoy. Judaizantes modernos conocidos como legalistas insisten en unos lineamientos de comportamientos que son necesarias para demostrar una fe genuina. Sea nuestra manera de vestir, dieta, o devoción; un nivel de dar, servicio, o sumisión - las reglas son puestas para decretar un estilo de vida aceptable. Tales legalistas ven la predicación de la gracia como peligrosa y como permiso e excusa para pecar.Pero la gracia presentada en el Nuevo Testamento no es un permiso para pecar. Para Pablo y los Cristianos de la 2° Generación que llevaron el evangelio a través del mundo del Mediterráneo, si alguien genuinamente creía en Cristo, habían nacido de nuevo y empezarían a demostrar una nueva vida en proporción a la vida y enseñanza de Jesús.La persona que verdaderamente amaba a Dios puede hacer lo que quiere, porque lo que quiere es amar a Dios.Esto termina nuestro episodio. Al cerrar, si te subscribes a CS por un portal de podcast con ITunes o Podbean, ve a sanctorum.us y ve nuestra nueva pagina de internet.
Este episodio #1 de CS se titula, “El Comienzo”El mejor lugar para empezar es en el principio, ¿pero donde es eso exactamente en la Historia de la Iglesia? ¿Donde empezamos?La mayoría de Cristianos CONTEMPORANEOS probablemente empezarían con Jesús. Y eso es razonable.Pero adonde empezarían los PRIMEROS Cristianos?Ellos eran Judíos y pensaban que lo que creían eran una forma mas pura del Judaísmo; una fe de la cual Moisés aprobaría. Ellos creían que Jesús era el Mesías, el muy esperado y muy profetizado Salvador que vino a restaurar la fe que Abraham empezó 2000 años antes.¿Entonces adonde empezarían Pedro, Andrés, Juan, o Tomas a contar la historia?El Apóstol Juan empieza su historia de Jesús en la creación con las palabras “En el principio...” Nosotros nos adelantaremos en el tiempo considerablemente y empezaremos con el hombre conocido como Jesús de Nazaret totalmente inmerso en su ministerio publico; viajando a través del Norte de Israel con una docena de discípulos.En ese tiempo, el 1° Siglo de lo que los historiadores le llaman la Era Común, Israel era una parte inquieta del Imperio Romano. A diferencia de algunas provincias que contaban ser parte de Roma como un privilegio, Israel aborrecía sus conquistadores Romanos. Ellos resistían mas que solo una dominación política por un poder extranjero; ellos también despreciaban la cultura Griega que los Romanos habían traído.Todo esto ayudo a mover la expectativa popular de los Judíos para la llegada del Mesías, el cual veían como principalmente una figura política. Las escrituras profetizaban que El remplazaría la corrupción con el paraíso; los malvados serian condenados, los justos premiados, y Israel exaltada en medio de las naciones. Mesías restauraría el trono de David y reinaría sobre toda la Tierra.Algunos de los profetas hablaban de una guerra entre el bien y el mal que resultaría en la victoria del Mesías. Esta idea sazonaba la anticipación de muchos. Ellos veían a Roma como el adversario principal que el Mesías iba a vencer.Para el 1° Siglo, diferentes grupos habían desarrollado ideas en que era la manera correcta para prepararse para este Mesías político.Los Fariseos se enfocaron en la Ley de Moisés y la tradición religiosa.Los Esenios tomaron un enfoque de separación, buscando la santidad al mudarse a comunidades aisladas para esperar la venida del Mesías.Los Zelotes abogaban por resistencia armada en contra de Roma y en contra de los Judíos que habían colaborado con el enemigo odiado. Los Zelotes tomaban su inspiración de la Revuelta de los Macabeos y su victoria sobre los Griegos en Siria unos cien años antes.Un cuarto grupo eran los Saduceos que tomaban un camino mas practico a la presencia Romana y adoptaron partes de la cultura Greco-Romana. Los Saduceos eran una minoría pero tenían las posiciones mas importantes en el liderazgo político y religioso en Jerusalén.El ultimo y mas grande grupo entre los Judíos del 1° Siglo no se menciona con frecuencia. Estos eran la gente común. Ellos no eran Fariseos, Saduceos, Esenios, o Zelotes. Ellos solo eran Judíos; gente cualquiera en pacto con Dios pero preocupados con sus campos, rebaños, comercios, puestos en el mercado, familia y la vida. Ellos tenían opiniones sobre la política y religión pero estaban demasiado ocupados sobreviviendo para unirse a uno de estos grupos que se veían como superiores a los otros. Era esta gente común que fueron mas atraídos a Jesús. Eran atraídos a El porque el hizo un trabajo fenomenal en ser absorbido por un grupo de los elitistas.Jesús vino en la manera tradicional de un Rabí, pero era muy diferente a los tradicionales. Como los otros rabinos, El tenia discípulos que lo seguían a El, pero Su enseñanza era en contraste a la de ellos. Sus palabras cargaban la autoridad que retaba su gruesa y dura concha de la tradición que se había incrustado alrededor de su religión. Escuchar a Jesús no era como escuchar un comentario de las palabras de Moisés (el Torah) - era como escuchar a Moisés en persona, explicando lo que era el verdadero significado de la ley y su propósito. Entonces Jesús hizo algo que realmente tomo la atención de todos; El le dio validez a sus enseñanzas al ejecutar una gran cantidad de milagros.Era un trabajo difícil hacer un camino a través de la sociedad Judía que no conectaba con los Fariseos, Esenios, Zelotes, o Saduceos pero Jesús lo navegaba perfectamente. Su vida y enseñanza poderosamente demostraba un Judaísmo genuino y exponía la débil falsedad de los farsantes religiosos. Al empezar ellos trataron de absorberlo y traer su popularidad creciente a su causa. Cuando El se reusó a hacer una causa común con ellos, se fueron en contra de El.Jesús también se reusó a los esfuerzos de la gente común para hacerlo su rey. Su esperanza que El era el Mesías aumento el llamado que el tomara el trono. Ellos querían un líder político. Pero eso no era la misión de Jesús y El se resistió a intentos de instalarlo como un monarca.El mensaje consistente de Jesús era la verdadera naturaleza del Reino de Dios. El Judaísmo contemporáneo veía al Reino como primeramente político, militar, y económico. Israelreinaría en vez de Roma. * Mesías reinaría en vez del Cesar. * Judaísmo*remplazaría al paganismo. * La sandalia estaría finalmente en el otro pie.
El mensaje de Jesús era una manera diferente de ver el reino de Dios. No se trataba de política o economía. Era sobre el corazón, la vida interior. Jesús repetidamente enfatizaba que el estar en pacto con Dios significaba tener una relación intima con El, no como una deidad distante, desinteresada, pero como un Padre amoroso.La popularidad de Jesús con la gente común creaba envidia de parte del liderazgo. Su ejemplo puro de una santidad cálida y amorosa revelaba la apariencia patética de los que eran meramente religiosos. Cuando el limpio el Templo de los fraudes mercantiles que los lideres usaban como ingreso, ellos decidieron que era tiempo de deshacerse de El. Ellos se habían convencido que solamente estaban protegiendo a la nación de la furia de Roma por la insurrección que ellos clamaban que Jesús seguramente encabezaría. Ellos lo arrestaron, lo llevaron a través de un juicio fingido, y después lo entregaron a las autoridades Romanas para ser ejecutado diciendo que incitaba rebelión; un cargo que los Romanos tomaban muy seriamente. El gobernador Romano, Poncio Pilato sabia que los lideres judíos lo estaban usando, pero cuando ellos amenazaron que se iban a quejar de el a Roma, cedió y entrego a Jesús para ser azotado y crucificado.Al darse la vuelta de la cruz de Jesús esa tarde de viernes, ellos pensaron, “!Nos libramos de el! Ya no vamos a tener que preocupar de el ahora.”Hmm, buena suerte con eso...El capitulo 1 del excelente libro de Bruce Shelley Historia de la Iglesia en Lenguaje Simple comienza con esta frase, “El Cristianismo es la única religión que tiene como su evento central la humillación de su Dios.”Cualquier persona que ha decidido investigar la Historia de la Iglesia Cristiana probablemente se ha preguntado sobre su enorme crecimiento en vista de su evento central y la fe y creencia que fluye de allí.Si hubiéramos entrevistado a los discípulos el día después de la crucifixión no captaríamos la idea que el Cristianismo algún día se propagara hasta el fin del mundo y numeraria en los billones.La transformación que paso en la vida de los seguidores de Jesús después de la resurrección es ciertamente una prueba contundente de que resucito de la tumba. La desilusión que marco a los seguidores de Jesús inmediatamente después de su ejecución es entendible. Lo que no es, es su asombroso resurgimiento como grupo y individuos para seguir Su misión. La única explicación racional para su continuación y el crecimiento del movimiento de los seguidores de Jesús era la resurrección.Al final del 1° Siglo, el Judaísmo había infiltrado mucho del Imperio Romano y tenia un pequeño numero de convertidos entre los Gentiles en muchas ciudades. Pero estos “Temerosos de Dios”, como eran llamados, era un numero pequeño considerando cuanto tiempo el Judaísmo había existido. Los Judíos nunca habían embarcado en una campaña para propagar su fe. Gentiles convertidos al Judaísmo eran casi accidentales y incorporados de mala gana. Pero dentro de un siglo desde la resurrección, el Cristianismo se había propagado a través del Imperio. El crecimiento milagroso de la Iglesia es un testimonio elocuente a su igualmente milagroso origen.Y ahora para un poco de trasfondo del podcast.Lo que estas escuchando es la versión #3 de la primera temporada de Communio Sanctorum. El numero de suscriptores ha crecido tremendamente; con muchos diciendo que han escuchado episodios una y otra vez. La versión 2 tenia información que era específicamente para el tiempo que fue grabado como noticias sobre premios de Podcasts, un tour de la Reforma, y otras cosas. Esas cosas ya no aplican. Pensé que seria mejor hacer la serie otra vez omitiendo esas cosas. La pagina web de CS también esta siendo renovada y se esta produciendo esta versión en Español. Era tiempo de grabar otra vez la Primera Temporada refrescando el contenido.Empecé a conocer la maravilla de los Podcasts hace unos años. Siendo un amante de la historia, fui buscando mi tema favorito - Roma - y encontré el brillante podcast de Mike Duncan, la Historia de Roma. Después me devore la serie de Lars Brownworth, 12 Emperadores Bizantinos y los Siglos Normandas.Después fui a buscar algo similar en un podcast sobre la Historia de la Iglesia. Estaba buscando episodios cortos, fáciles de digerir al estar haciendo ejercicio, corriendo, o trabajando en el jardín. Todo lo que encontré eran cátedras largas, muchas dadas en universidades o seminarios. Y mientras el contenido era solido, no era muy interesante. Lo que estaba buscando eran episodios entre 15 y 20 minutos que romperían la Historia de la Iglesia en sesiones fáciles de digerir.No encontrándolo, decidí hacerlo.Déjenme ser claro, no so un historiador, ni cerca. Me encanta la historia y soy estudiante de ella. Un historiador es alguien que tiene acceso a, y hace estudio sobre materiales primarios. Un historiador es alguien que tiene una familiaridad con el pasado por de alguna manera ha interactuado en alguna manera con los que hicieron historia; si no directamente, entonces con los escritos o artefactos que dejaron atrás. Todo lo que yo puedo hacer es tomar el trabajo de los verdaderos historiadores, elegir partes, re-empaquetarlas, y ponerlas para los que quieran conectar con ella.El estudio de la historia es por naturaleza lleno de fechas y nombres y es allí donde muchos alumnos potenciales encuentran que se empiezan a dormir por aburrimiento total.Fechas y nombres en la historia no se pueden poner a un lado, pero este podcast se enfoca en proveer una narrativa de la historia de la iglesia que va a ayudar al Cristiano contemporáneo conectar con sus raíces. Para usar un dicho muy usado, realmente estamos parados en los hombros de gigantes. Lo que vamos a ver es que esos gigantes mismos están parados sobre generaciones previas de personas que son de gran renombre por las vidas que vivieron y el trabajo que cumplieron. La esperanza es que al discernir nuestro lugar en el edificio masivo que llamamos la Iglesia, podamos fielmente proveer hombros firmes en los cuales la siguiente generación se puede parar. Esto es una analogía apta cuando consideras que Pablo y Pedro enfoque que la iglesia es un edificio hecho de piedras vivas.Acabo de decir que CS esta enfocado primeramente en Cristianos contemporáneos. Para mi sorpresa, hay un numero de no cristianos que han disfrutado este podcast. Muchos interesados en la historia queriendo llenar huecos y conectar áreas en su conocimiento del la historia de la iglesia, han expresado su apreciación.Al terminar este primer episodio, déjame darte una palabra rápida en COMO estaré presentando esta Historia del Cristianismo y la Iglesia.Hay muchas maneras de estudiar historia y muchas teorías para interpretar el pasado.Una manera de contar la Historia es dividirla en Pre-Moderna, Moderna y Post-Moderna.Al definir estas categorías podíamos hacer una serie de podcast solo sobre eso, pero déjame resumir estas 3 maneras de ver la historia.En tiempos Pre-modernos, la historia era principalmente propaganda. Era escrita para promover un propósito o agrandar a una persona. Tal vez has escuchado que los ganadores son los que les toca escribir la historia. Esa es principalmente como se escribía la historia Pre-moderna. Relatos que daban un punto de vista alternativo al mensaje dado oficialmente eran muchas veces confiscados y destruidos. Monumentos divergentes eran destruidos y pergaminos eran quemados para borrar la evidencia que había un punto de vista alternativo de cómo pasaron las cosas.En la manera Moderna de contar la historia, un enfoque científico es aplicado al grabar y interpretar eventos. Los ganadores todavía dominan la historia principal, pero las voces de los derrotados y despreciados también es considerado. Aunque el enfoque moderno científico a la historia es mas preciso que el pre-moderno, no esta enteramente libre de prejuicio en que el Historiador Moderno todavía tiene que hablar de los eventos de su perspectiva cultural. Y la selección de los hechos que se reportan o no se reportan es una forma de parcialidad editorial.El enfoque Post-moderno a la historia es mayormente un método cínico basado en que la idea de la verdad, como la hermosura, es en los ojos del espectador, o en este caso, en la boca del historiador y la pluma del autor. El problema en describir el Post-modernismo es que es una filosofía que todavía esta bajo construcción y se rehúsa a ser definida. Algunos Post-modernistas dirían que el post-modernismo es un paradigma sin forma. El momento que lo defines, has dicho mas sobre los que no es en vez de lo que es. El punto de vista post-modernista de la historia es que casi toda la historia aceptada de los periodos pre-Modernos y Modernos son sospechosos precisamente porque son aceptados. Hay una reacción automática de rechazo de autoridad en el Post-modernismo y nada es visto como autoritativo como la tradición. Como consecuencia, el punto de vista post-modernista tiene el enfoque vanguardista y en teorías no comunes que se ven junto con el punto de vista tradicional.Nuestro enfoque en Communio Sanctorum va a se de la perspectiva moderna de la historia. Y aun siendo imposible que este enteramente libre de parcialidad, tratare de proveer una examinación sin filtros de la Historia del Cristianismo y la Iglesia.Una Bibliografía de los libros y fuentes que uso para estudiar y preparar los Podcasts esta disponible el la pagina de internet de Sanctorum.usAquí también algo interesante de la serie en ingles. Mucha gente dejo comentarios en ITunes conectándome con diferentes afiliaciones religiosas. Algunos estaban convencidos que era Católico, otros Ortodoxo del Este, algunos que era un Arminiano radical. Bueno hablando en serio, aunque la mayoría de los comentarios le dieron buena puntuación al podcast, había mucha confusión de donde estaba teológicamente. Aunque en el podcast me enfoque en citar solo los hechos, es inevitable que mi enfoque doctrinal afecte la manera que doy el material. Cuando me mueva del reportaje a la opinión o analysis, hare mi mejor esfuerzo de marcarlo como mi opinión.Entonces si tienes curiosidad de quien soy y donde estoy teológicamente, puedes encontrarlo en la pagina de Sanctorum.us también. Busca la pagina de “Lance’s Bio.”Le doy muchas gracias a Lemuel Dees un suscriptor de muchos años y un artista en grabación por darnos el nuevo tema de entrada y salida del podcast y a Dade Ronan en Win at Web por su ayuda masiva en hacer la nueva pagina de internet.Un agradecimiento también a Roberto Aguayo por traducir los episodios al Español y a John Parra por el tema de entrada y salida de la edición del podcast en Español de CS.Un ultimo anuncio antes de cerrar. Hasta ahora, CS ha sido una labor de amor que podía hacer fácilmente financieramente. Al crecer el podcast, y tomar mucho mas ancho de banda, los costos de tener los episodios en línea ha crecido dramáticamente y me ha ganado la habilidad de sostenerlo. Por eso aunque no había querido hacerlo, he añadido un botón para donaciones en la nueva pagina de CS. CS es gratis, pero a través de los años me han preguntado si podían hacer una donación. No tenia manera de hacerlo hasta ahora. Entonces si quieres, ahora hay manera de hacerlo, bueno suficiente sobre ese tema.
Think I’m on safe ground when I say à Those listening to this are mostly likely students of history. Your knowledge of the past is probably more comprehensive than the average person. And of course, the range of knowledge among subscribers to CS spans the gamut from extensive to, well, not so much. Yet still, more than the average.If asked to make a list of the main thinkers of the past; philosophers, theologians, and such like, of Western tradition, we’d get the usual. Socrates, Plato, Aristotle. Seneca, Cicero, Virgil. Clement, Origen, Augustine, Aquinas.A name far less likely to make that list is the subject of this episode. Though he’s not oft mentioned in modern treatments of church and philosophical history, his work was a major contributor to medieval thought, which was the seedbed form which the modern world rose.His full name was Anicius Manlius Torquatus Severinus. But he’s known to us simply as Boethius.Born to a Roman senatorial family sometime between 475 & 80 in Italy, Boethius was left an orphan at an early age. He was adopted by another patrician, Memmius Symmachus, who instilled in the young man a love of literature and philosophy.Symmachus made sure Boethius learned the vanishing skill of literacy in Greek. With the split between the Eastern & Western Roman Empires now settled, and the Fall of the Western Empire to the Goths, it seems Greek, primary language of the East, fell to disuse in favor of Latin. In the West, Greek became increasingly the language of scholars and those suspected of lingering loyalty to the East.Nevertheless, Boethius’ familiarity with the classics commended him to the new rulers of the West – the Ostrogoths. Their king, Theodoric the Great, appointed the 35 year old Boethius as consul. While the office of consul was technically linked to the ancient Roman Republican Consul, by the 6th C, it was an office far more of image than substance. Still an important position politically, but wielding none of the authority it once had. By Boethius’ time, that is the early 6th C, being a senator meant little more than, “This is someone to keep your eye on as a potential future leader.” Being made a consul was like making the finals in the last round of the playoffs. But with an emperor seated on the throne, all rule and authority was concentrated in the royal court. A 5th & 6th C Roman Consul was more a political figurehead; a polite fiction; a nod to the glory of ancient Rome and her amazing feat of world conquest. From Augustus on, the Roman Senate and her consuls steadily lost place to the new imperial bureaucracy. After Augustus, who moved swiftly to relocate and consolidate all power within his executive office, Roman emperors turned to the Prefect of the Praetorian Guard as the new go to guy in executing Imperial policy. By the time of Boethius, that office had evolved into what was called the Magister Officiorum; head of all government and judicial services.When Boethius’s term as consul was up, his two sons were appointed co-consuls in his place, one for the West, the other for the East. He was then promoted into the role of Magister Officiorum – the highest administrative position in King Theodoric’s court.And that’s where the fun begins. à Well, it wasn’t so fun for Boethius. I probably ought to say; that’s where the political shenanigans and devious machinations began. For it was there, serving Theodoric, that Boethius ran afoul of the ambitions of powerful men.They used Boethius’ faith to bring him down.And here we’re back to the old Arian-Nicaean Controversy. You see, while Arianism had been debunked and expelled from the Western Church long before all this, it found a home among the Goths of the East; the Ostrogoths, who now ruled what was left of the Western Roman Empire. King Theodoric was an Arian, as were his Ostrogoth pals, many of whom were jealous that an outsider like Boethius had the highest post they could aspire to. Oh, and don’t forget that Boethius is fluent in Greek, the language they speak over in the Eastern Empire. Whose Emperor, Justinian I was openly known to aspire to reclaim Italy from Theodoric. Oh, and to add fuel to the fires of controversy & suspicion, those Easterners are also Orthodox, Nicaean Christians, people who’ve systematically wiped out Arians.Boethius’ was doing a stellar job as Magister Officiorum, so they knew they couldn’t attack him directly. They went instead after his less well-connected friends, accusing them of conspiring with Justinian in his designs on Italy. They knew Boethius would come to their defense, and that would be enough to cast a pall over his imperial favor. The ruse worked, and Boethius was arrested, hauled off to an estate in Pavia, where he spent a year in confinement, then quietly executed when the news cycle shifted to other more pressing matters. Ha! Today, the news cycle is down to about 5 days. Back then, it was several months.Now, you may be wondering, what does Boethius have to do with CHURCH history? I’m so glad you asked.Boethius’ main contribution to history in general and to Church history in particular lies in his impact on the relationship between theology and philosophy. He’s regarded by many as the last of the ancient philosophers.Boethius adored the ancient Greeks. It was his life’s ambition, to translate the works of Plato and Aristotle into Latin. He died before he was able, but he made a good start. His singular contribution to history is his serving as a bridge between the classical and medieval ages for understanding Aristotelean thought, especially as it regards Aristotle’s work in LOGIC. Boethius recast Aristotle’s principles in terms that Medieval Europeans could grasp. His work then was foundational to many other theologians and philosophers for hundreds of years. One can argue that without Boethius, Roman Scholasticism, might not have happened, or at least it would have adopted a very different form. Boethius provided much of the vocabulary of medieval theology and philosophy. He’s sometimes called “the first scholastic” because in his work titled Opuscula Sacra, written to defend orthodox theology, he applied Aristotelian logic, seeking to harmonize faith & reason – the great task of later Scholastics.But it was during his year of imprisonment in Pavia, as he awaited execution that Boethius wrote his most well-known volume, The Consolation of Philosophy, regarded as the single most influential work on Medieval and early Renaissance Christianity, & the last great Western work of the Classical Period.Written in 523, The Consolation of Philosophy presents a conversation between himself and Lady Philosophy, who’s come to console him. It’s essentially a theodicy; an examination of the age-old dilemma addressing the challenge posed by the dual proposition of the existence of evil & God’s omnipotence and love. A theodicy seeks to answer the question: If the God of the Bible is real, why is there evil in the world; a potent question for a man like Boethius, an innocent man awaiting execution by the wicked.During Lady Philosophy’s discourse, subjects like predestination and free will are examined. The Consolation isn’t an overtly Gospel centered work. Jesus isn’t even mentioned. A rather generic God is assumed; a deity who certainly aligns loosely with The God of Scripture; but a distinctive Christian Trinitarian God isn’t defined. For this reason, some historian claim Boethius wasn’t a Christian. But that assessment simply doesn’t square with the rest of his life, his other writings, or why he was accused of treason. His enemies went after him precisely because his orthodoxy raised Arian suspicion.So, what are we to make of the Consolation’s lack of Gospel content? Surely the answer is found in Boethius’ intended audience. He wasn’t writing to or for Christians, showing them how to link faith and reason. He wrote to convince pagans that real philosophy, the kind that led to a better life, the BEST life, doesn’t flow in tandem with paganism. The best life is a moral life, where justice and moderation are virtues. It was no doubt Boethius’ hope, once pagans realized pagan religion hindered a better life, they’d investigate Christianity, because at that time in Europe those were the only two options, the only available worldviews: Christianity & Paganism. Take down paganism, and people would move to the only thing left – The Gospel.
Taken as a whole, leaders demonstrate a wide array of skills and talent. While great leaders often exhibit some consistent marks, there’s simply no set script they follow. No inventory of essential traits all must possess to excel. Indeed, some great leaders demonstrate contradictory traits from each other. One is gregarious, another reserved. Once is upbeat and energetic, another taciturn and subdued.Many of the Church’s great leaders have been brilliant, their intelligence ranking them as a genius. Others, while being astute, could not be given that lofty epithet. Some had skills that enabled them to accomplish so much, their influence was felt for decades, even centuries, after. Pope Gregory I was of that category. Bruce Shelly says Gregory combined great executive ability with a warm sympathy for the needs of others. Gregory was such a good leader and man, history has given him the title “Gregory the Great.” His tenure as Pope laid the foundations for Medieval Christianity. Since religion played such a central role in European society, Gregory was one of the main architects of Medieval Europe.Born in 540 to a well-established Roman senatorial family, Gregory was groomed from a young age for civil service. But a career in politics at that time was an inordinately difficult proposition. The City of Rome and the lands it had once held hegemony over in the Italian peninsula were like a torn-up soccer ball kicked back and forth by one group after another. The Visigoths were replaced by the Byzantines, who were booted by the Lombards, who did their best to leave Italy a smoldering wreck.As Gregory’s father had been Prefect of Rome & Gregory had trained for govt service, the Eastern Emperor Justin II appointed Gregory to replace the prefect when he retired. He was 33. In all likelihood, it was Justin’s wife Sophia who made the appointment, since the Emperor had gone insane and she was ruling in his place. Not long after Gregory took the office, the Byzantine governor of the region and the reigning Pope, died.Like many young men who train for a position because it’s expected of them, Gregory found that worldly power didn’t appeal to him in the least. He much preferred the solitude of the monastery. So after a few years as prefect, he resigned. When his father passed, leaving Gregory as the heir to a wealthy estate, he used a good part of his fortune to found 7 monasteries, gave the rest to the poor, and turned his mansion into yet another monastery dedicated to St. Andrew; following the Benedictine order. Eschewing all trappings of worldly power that had attended his rank as prefect, Gregory devoted himself to a rigorous asceticism; his diet consisted solely in raw vegetables & fruit. He wore a hair-shirt, prayed most of the night, and applied himself to a diligent observance of his monastic duties. His asceticism was so extreme, it began to weaken his physical frame.Then, in 579, at the age of 39, Pope Pelagius II made Gregory a deacon in the Roman church. This was a position of tremendous influence because the 7 deacons were commissioned with administrative oversight of the Roman Church. Gregory was sent as a papal ambassador to Constantinople, which of course at that time was the new center of what was left of the Roman Empire.He returned to Rome 6 years later and was appointed as abbot over the St. Andrew monastery. Gregory was more than content to serve out what was left of his life in that role. But wider events hijacked his plans.Early in 590, Rome, already hammered by war and flood, found itself in the teeth of a new pestilence; the Black Death, Plague. Rome’s streets emptied as the carts piled higher with the dead. Even Pope Pelagius succumbed.The papal chair remained empty for half a year. Then, Gregory was elected as the new Pope. Instead of rejoicing in his selection, he fled, taking refuge in a nearby forest. Trackers were sent to find him and haul him back. Reluctantly, he allowed himself to be consecrated in the Fall of 590 with Constantinople’s approval.Gregory immediately called for several processions over the next 3 days to demonstrate the City’s repentance and make a plea for divine intervention. Not long after, the plague seemed to make a reversal. Slowly but surely, life made halting strides of returning to normal. But no sooner did hope rekindle than it was once again squashed under the hooves of the Lombard’s who ransacked Italy and laid siege to Rome.The Lombards shattered what little was left of the old Roman order. By the time they rode away, the only institution still standing was The Church. All civil govt had been swept off the board, while the Church was still lead by an organization staffed with capable men. Gregory threw himself into the task of restoring order and providing for the needs of people wherever that order was needed.The power & influence of the Medieval Papacy is in large part due to Gregory’s prolific work during this period of recovery. He was literally, everywhere, doing everything. By everywhere, I don’t mean geographically; I’m referring to the fields into which he stepped. Though never aspiring for the position of Pope, when once there, he USED the position to bring order out of the chaos of the previous years. He took a lead in civil affairs; a hand in economic & military matters.As the Lombards moved on Rome, Gregory had to address the defense of central Italy. He appointed a military governor, and arranged a truce. This positioned the Pope as the most important Italian representative to the Lombards. It also inserted the Church squarely into Italy’s political fortunes. That influence would only grow from that point forward, spreading till it touched most of Europe during the Middle Ages. Beginning with Gregory, the pope became an important political figure.The Church of Rome owned some 1800 sq miles of land in southern Italy. The administration of all this property had been simple when it was productive. But after the devastation left by the Lombards, the survivors were left without a means of support. The survival of thousands in whole cities and communities became the responsibility of Pope Gregory. A task he managed to pull off with aplomb.He engaged the role of being a leader & inspiration to church leaders everywhere. He wrote a manual on church leadership called the Pastoral Rule – exhorting bishops to be a good example of the truths they taught.The amount of work he accomplished is all the more remarkable when we’re confronted with his age and health. His previous and concurrent asceticism saw him often confined to bed. In 601 he wrote a friend, “For a long time, I have been unable to rise from my bed. I am tormented by the pains of gout; a kind of fire seems to pervade my whole body: to live is pain; and I look forward to death as the only remedy.” But Gregory kept such comments limited only to a few close confidants.It was also during Gregory’s term that the power & centrality of the Roman Papacy took another leap forward. This began in earnest with Leo the Great 150 yrs before Gregory’s time. Gregory moved the ball further down the field. It all took place in a skirmish with the Eastern Patriarch, John IV.The Patriarch of Constantinople liked to refer to himself as the “universal bishop” and often did so in official correspondence. The title had been fixed to the Patriarchate by the Eastern Emperors Leo and Justinian, and confirmed in the Synod of Constantinople in 588.This irritated Gregory to no end. He condemned such approbations as the sinister outworking of a demonically-inspired pride. Gregory urged the Emperor to revoke such titles and refused further communiques with John till he renounce such exalted terms.Historians have debated whether Gregory was provoked by the lack of humility such titles evinced, or that it was only the Roman Pope who deserved them. The jury’s still out on the matter. It is true that there was a centuries long contest between Popes and Patriarchs over who was the rightful leader of the Christian Church & Faith. That debate led to the eventual E/W Rift manifest today in the Roman Catholic and Eastern Orthodox Churches.The fact that Gregory preferred to be known simply as “the servant of the servants of God,” does suggest he simply rejected lofty titles, rather than John’s sole claim to them. When he was once addressed as “universal pope,” he quickly and vehemently denied the approbation, saying: “I’ve said that neither to me nor to any one else ought you to write anything of the kind. Away with words which inflate pride and wound charity!”Gregory’s favored title ended up becoming a standard title for subsequent Popes. Though it seems rather forced when the man it’s attributed to stands decked out in his complete papal regalia; jewel encrusted stole, hat, crozier; the value all of which would buy a whole kingdom.It’s fascinating that while eschewing lofty titles, Gregory expanded the power of the Pope to the extent he did. So influential did the Popes become that they began to take on ever more elevated labels.Gregory was the first Pope to have been a monk. Moving from the monastery to basilica in no way changed his habit of personal austerity. He moved many fellow monks he knew ot be men of marked integrity into leadership positions.Earlier in Gregory’s life, he’d desired to replant the Roman Church in England as a missionary monk. Once he became Pope, he sent 40 brother Benedictine monks under the leadership of Augustine to accomplish the task. They did so, at Kent. It’s that work that provides the British-American Church with its connection back to the early church.A few moments ago I said Gregory may not have possessed the intellectual chops as some other church leaders. His talent lay far more in his administrative abilities. But that’s not to say Gregory was a theological slouch. Far from it. He took quite seriously his call to defend the faith. He looked to Jerome, Augustine and Ambrose as His primary theological influences. Though Gregory devised no new theological formulas, he played the role of amalgamator. He took the common faith of the day as expressed by the councils and creeds, & expanded it to incorporate some of the more popular beliefs, practices, even superstitions of the common people. This then became the Christianity of Medieval Europe.Gregory said The Fall affected all Adam’s descendants; it weakened but did not utterly destroy their moral and spiritual freedom. Once someone is moved by grace, she/he can cooperate with it to perform genuine good works.Gregory said through baptism, God forgives sin previously committed. But sins committed after baptism have to be atoned for by doing penance, which includes sincere repentance, confession, and doing good works. BUT, the believer could not know if she/he had done enough penance for sin until they arrived in heaven.In that needed atonement for sin, people had the potential help of the martyrs & saints, who could be invoked to plead for them with Christ. This belief arose long before Gregory, but he popularized and made it a central feature of medieval church practice. Gregory cast Jesus as a stern judge, the angels arrayed around Him as agents of divine retribution, while the saints, by virtue of their humanity, were more inclined to assist poor mortals.Gregory also encouraged the veneration of relics; the supposed remains of saints. Things like locks of hair, teeth, fingernails, clothing. All these were deemed to possess special power & efficacy to provide protection.If proper penance wasn’t provided before death, then sins could always be expunged in Purgatory after death, Gregory claimed.Gregory regarded the Mass as the supreme miracle of the Faith. In which the bread and wine were turned into the literal body and blood of Christ. Feeding on them imparted grace directly to the soul & nourished the streams of eternal life. The power of the Eucharist lies in its being understood as a present atoning sacrifice. The priest offers it for sins; not the sins of all people as Christ did at the Cross, but only for those who participate in the Mass. It has the same effect as penance, offsetting a certain amount of suffering generic penance would require. So, Masses could benefit the dead suffering in Purgatory since it would lessen their debt.Gregory, along with the earlier Popes Celestine I & Sixtus III, was one of the first church leaders to organize the Roman liturgy and its music. He established a center for the learning & singing of plainsong in Rome called the Schola Cantorum. Plainsong, or chant, as it’s more commonly called, was already in use since the time of Celestine I. Gregory’s work in finalizing the style of plainsong has been memorialized in the phrase Gregorian chant. But recent research has cast doubt on Gregory’s contribution to the tradition of plainsong in Church use.
During the early-mid 19th C, an interesting phenomenon spread over the thinking of parts of Western Europe and the US. It was a general negativity about the present, but a strong optimism about the future. In some places, it was almost giddy. The current political and economic situation might be a mess and the number of social ills piling higher. But the Enlightenment’s promise of a bright new day gripped the imagination of thousands. The recent boom in technological progress with things like steam engines, cotton gins, and spinning machines promised endless new products, markets, and employment. Medicine was making dramatic steps forward, promising less pain and longer life. Trains & steamships conquered distance in a way the generation before could not have imagined.“Yeah, today might be tough; but hang on, because tomorrow is going to be awesome.”While that mentality was spotty in Western Europe, it was pretty much a blanket across the United States. European immigrants remarked on the nearly euphoric positivity of their new homeland. This positivism was largely the product of the pervasive Evangelical Revivalism that owned most American churches and a good portion of the population. That Evangelicalism conveyed the idea that conversion to Faith in Christ conveyed a new heart that sought after holiness. People began to reason that that new heart ought to pursue holiness in a new world shaped by holiness. All this spilled into numerous reform efforts; attempts to remedy past grievances and address the growing number of new challenges industrialization had produced. For progress did not come cheap. As Charles Dicken’s wrote, “It was the best of times. It was the worst of times.”So, Evangelicals went to work on reforming society.Charles Finney championed abolition as being part & parcel of the Christian faith. He went so far as to refuse Communion to slave-holders.Stephen Caldwell called for new tariffs to protect American wages and to fund the Christianizing of the public school system.In 1816, the American Bible Society proposed distributing Bibles as a moral and spiritual antibiotic aimed to eradicate Theological Liberalism and any goofy ideas brought over by Immigrants.The American Sunday School Union set up dozens of schools in urban centers to educate the growing pool of child laborers.By 1858, Evangelicals in NYC had established 76 missions to minister to the needs of the urban poor.While most reform-minded Evangelicals engaged the culture, a smaller group decided to pursue holiness by withdrawing from society to form separatist communes. Nathaniel Hawthorne labelled these religiously-motivated separatists “Come Outers.”One example is a group known as the Shakers. Their original name was the United Society of Believers in Christ's Second Appearing. They began in the mid-18th C as a splinter group from the Quakers who at the time were moving away from their reputation as enthusiasts of ecstatic forms of worship. The Shakers didn’t just want to maintain that reputation; they wanted to ramp it up. So they became knowns as the Shaking Quakers. They were lead by the ardent and eloquent preaching of Jane Wardley who said the Millennium was about to begin with the Return of Christ. In preparation for the Return of Christ, they gave themselves to strict celibacy and a remarkable egalitarianism that saw a notable influence of women in the leadership of the group.Shakers settled in colonial America but never saw many members until this era of reform in the mid-19th C when their community grew to its largest number, about 6000. The policy of celibacy as well as changes in society saw the eventual dwindling of the Shaker movement to just a single community today.Another group of Come Outers were the Millerites.William Miller was a well-off farmer and Baptist lay preacher in NE New York. He became convinced Christ would return sometime between 1843 & 44. His calculations convinced a large number of people across many churches and denominations. They set the date of March 21st, 1843 as the likely day Jesus would Return.But Millerism, as it came to be known, was rejected by most clergy. By the beginning of 1843, the movement had hardened around enthusiasts and those who opposed it. Advocates of Millerism left their churches to form a new group of like-minded supporters. It hardened even more when after the evening of March 21st, Millerites donned special ascension robes and waited the big event. Some had gone so far as to give away their property. When the morning of the 22nd dawned, they were supremely bummed out. Because – and I don’t think I’m giving anything away here – Jesus in fact had NOT returned!Miller did some quick figuring and said, he’d missed some minor calculations and needed to revise the date to April 18th. On April 19th, he re-upped by saying it wasn’t the days he’d gotten wrong, but the year. It would be March 21st, 1844; then Oct. 2nd. But by then the Millerites were a laughing stock and no new dates were set.But instead of calling it quits and going back to their old denominations, the Millerites formed a new one – called the Adventists. In a bit of revisionism, they said that Christ really HAD come at the aforesaid & appointed time, but in Spirit, rather than in flesh. By 1863, the Adventists had 125 churches. They made themselves odious to many Americans by declaiming the US as the Great Whore of Babylon, doomed to the plagues of Revelation.But the most extreme form of come-outerism was the 1830 emergence of the Mormons, under the leadership of Joseph Smith. Taking the name, The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, Smith claimed to have unearthed a record of a Pre-Colombian group of immigrants who’d had travelled all the way from the Middle East to settle in the New World. They fashioned an extensive civilization in the Americas but were wiped out by other Native Americans.The Golden Plates Joseph Smith unearthed contained the record of that lost civilization, with a proper understanding of the Christian Faith. Smith claimed the Church as it was, was a horrible corruption – something God had never intended it become. Mormonism claimed to restore the Gospel Jesus and the Apostles taught.But there was little connection between Joseph Smith’s vision of the Gospel and the Bible, so most churches and denominations opposed Smith’s emerging movement. They moved from New York to the Midwest. But when hostility broke out there, in 1847 they decided to make the big leap and head to a place all their own in the consummate come-outer move. They headed west and settled along the Great Salt Lake in what would one day be the State of Utah. They might as well have settled on the moon.While each of these come-outer sects was radically different in its theological leanings, what united them was their short term pessimism about the world in which they lived. That’s how they justified their break with society. But they maintained a long term optimism about their ability, once they’d come out of a corrupt society, to found a healthy & holy community that could achieve it’s grand vision of establishing, if not heaven on Earth, then at least an outpost of it.And each reprised a story that dates all the way back to the Desert Fathers we talked about early in Season 1. The hermits, who, having swallowed the dualism of Greek philosophy, fled the City to dwell alone in caves for years or sit atop a pillar for weeks. They understood holiness as physical separation from the world.If that’s what Jesus had meant by being holy, that’s what He’d have done. It’s not. Jesus was to be found with people; often the kind of people least likely to show up at synagogue or church. Yes, Jesus spent time alone in the wilderness, but only in preparation for the City. He wasn’t a man OF the City, but He was IN it; where the love of God for needy souls could be seen and passed off to others. His strategy for reform wasn’t to withdraw FROM the world, it was to enter INTO it.Secular reform movements copied religious come-outers in creating communes dedicated, not to a religiously-fueled spirituality, but a philosophically-based morality. Transcendentalists founded Brook Farm as an experiment in communal living. The Northampton Association organized an economic industrial cooperative. Oberlin, Ohio, was organized as a colony and college, with the college based on a philosophy of self-sufficient manual labor.The American obsession with reform drew criticism from some. They saw it as the dark side of democracy. Brownson thought all the enthusiasm for reform was the logical consequence of Protestant individualism. Author Nathaniel Hawthorne who coined the term “come outers” said most reform was based on an overestimation of human nature.Alexis de Tocqueville, by far the shrewdest observer of Americanism in the 19th C regarded the reform impulse as a mark of the health of American democracy.
In this episode of CS, we’ll take a look at something many of our listeners are familiar with; at least, they think their familiar with it – Evangelicalism. Not a few of them would describe themselves as Evangelicals. But if pressed to describe what exactly that means, they’d be hard pressed to say. And they have little to know awareness of the historical roots of the movement they are indeed a part of. // So, let’s start off with a little definition of terms.Evangelicalism is a global movement within Protestantism that crosses denominational lines. Instead of Evangelicals having a comprehensive and extensive list of doctrinal distinctives, they rally round a core of just a few. At the heart of their faith is a conviction that the Gospel, or Evangel, from which they draw their name, is that salvation is by God’s grace, received by faith in Jesus Christ’s atoning work. Salvation commences with a conversion experience called, being “born again.” They hold to the authority of the Bible as God’s Word and the priority of sharing the Gospel message.As a discernable movement, Evangelicalism took form in the 18th C. But it didn’t rise out of a vacuum. There were numerous trends that merged to for m it. Most important to Evangelicalism’s rise was John Wesley and the Methodists, the Moravians under the leadership of Count Zinzendorf and their community at Hernhutt, and Lutheran Pietism.As we saw in Season 1, Pietism emerged in Germany in the 17th C as a reaction to a moribund Lutheran church. It protested the cold formalism the institutional church had adopted under Protestant scholasticism. Pietists called for a faith that experienced a real relationship with God. It set high standards of piety for both clergy and laity. Pietism crossed all lines in terms of those who embraced it; from those who stayed in the State Church and followed the old rituals, to separatists who rejected such trappings.Pietism jumped its Lutheran hothouse to influence other groups. When it entered the Presbyterian realm in Britain, it took on a concern for Protestant orthodoxy, as well as an openness to revivalism, a tradition that went all the way back to the 1620s. Puritans added an emphasis on the need for personal experience of conversion to be a part of the church, as well as a dedication of individuals to the study of Scripture.With this involvement of Lutherans, Pietists, Presbyterians and Puritans, we’d assume High-Church Anglicans would have stayed far away. But the movement’s appeal attracted even some of them. They brought to the burgeoning movement of Evangelicalism several traits that would mark the movement. One was a concern for recapturing the essence of “primitive Christianity,” manifest mainly in imitating the ascetic practices of early Christians, as well as a more frequent celebration of Communion than either he Presbyterian or Puritans followed. Anglicans also encouraged the forming of voluntary religious societies and groups.It was in the 1730s when Evangelicalism emerged as a distinct movement. It was a product of revivals in Old & New England. While the Church had witnessed revivals before, those of the 18th C seemed more fervent and far reaching. It began with the First Great Awakening in the 1730s in New England. Then it hopped the Pond and broke out in England & Wales. This was the time of the careers of such famous revivalist as George Whitefield and the Wesleys. Pietism entered the Evangelical stream through several ports, but primarily through John Wesley, who was deeply impacted by the example of the Moravians.Established Christians and New Converts alike were emboldened with confidence and enthusiasm to share the Gospel, leading to the conversion of thousands more and the planting of hundreds of new churches.If we’re looking for the real dynamism that infused Evangelicalism and made it such a pervasive trait of Protestantism during the 18th & 19th Cs, we could say it was the conviction of those converted to the Faith that they’d really had a supernatural experience of salvation. Their conversion had not just gained them heaven after they died; it ushered them, then and there, into a new relationship with God that became the new center and ordering principle of their lives. And while pastors and other church leaders might have a unique role to play in leading the local church, each individual Christian had equal access to God without the need for the mediation of a priestly class or ritual. Each and every Evangelical felt a very real connection to God and owned a sense of their personal responsibility to apply themselves to the practice of their faith. In other words, the duty of religion for the medieval Christian was traded in for the privilege of relationship for the modern Christian.The dawn of the 19th C was a time of increased outreach both locally and abroad with several mission societies being started. The Second Great Awakening spanning the transition from the 18th to 19th Cs, was centered largely in the US. It boosted the ranks of Methodist and Baptist churches. Charles Finney was a major figure in this revival.19th C Evangelicalism in England carried a distinct social justice flair. British Evangelicals bore the conviction that their Faith ought to be more than a privately held affair. To be real, it ought to impact the world for good. They became leaders in the movement for reform and the end of corruption in government and commerce. They led the charge for Abolition under such notables as William Wilberforce.Toward the end of the 19th C, that party within the Methodists who’d long argued for what they called “entire sanctification” started a Holiness Movement that separated itself from the rest of Methodism. While it was never popular in England, certain portions of rural America proved fertile soil for it.It was during the 19th C that an Irish-Anglican minister named John Darby popularized an emphasis on End Times Prophecy, a subject that had languished in obscurity for hundreds of years. This interest in the End Times was layered over Darby’s system of dividing history into different eras, called dispensations, in which God’s overall plan went forward with a different focus in the various dispensations. Others took Darby’s ideas and edited them to their own taste, but Dispensationalism proved to be a convenient way for people to better understand both the Bible’s story and how it related to history at large. It became a part of the emerging energy within Protestantism now called Evangelicalism. What kicked Dispensationalism into high gear was the publication of the popular Scofield Reference Bible, a King James Bible with a comprehensive set of notes that helped readers parse Scripture, along Scofield’s framework, that is. Through Scofield’s influence, Evangelicalism adopted a literalist view of interpreting Scripture.Notable figures for the last half of 19th C Evangelicalism are CH Spurgeon & Dwight Moody. These men began a trend in Evangelicalism to see the movement led & represented by well-known religious celebrities, whose fame was tied to their ability to preach to large audiences.Founded in 1812, Princeton Theological Seminary stepped into the role of being the intellectual center of Evangelicalism from 1850 to the 1920’s. Under the guidance of Charles Hodge, Archibald Alexander, and BB Warfield, Evangelicals were armed with an erudite defense of conservative orthodoxy in that face of the challenge presented by European Liberalism. When in the 1930’s, the governors of Princeton decided to open the school to Theological Liberalism, the conservatives left to start Westminster Theological Seminary. But the theological work of the Princeton theologians continues to shape the core of conservative Evangelicalism.Church h istorian Mark Noll, describes this as influence as including, a devotion to the Bible, concern for religious experience, sensitivity to the American experience, Presbyterian confessions, Reformation systematics, and Common Sense Realism, which we talked about in Season 1.[1] Common Sense Realism was a push-back by several Scottish philosophers to the skepticism of David Hume.As Theological Liberalism pressed in to challenge the centers of Evangelicalism in the early 20th C, a reaction rose that came to be known as Fundamentalism. It drew its name from its insistence there were certain fundamentals that could not be negotiated, essentials of The Faith apart from which no one had the right to say they were a Christian. The main point of contention with Liberalism was over the inerrancy of Scripture. This became the main point of contention because Evangelicals regard God’s Word as the ultimate authority. Everything else flows from Scripture. Theological Liberals honor the Bible as a record of humanity’s progress. It’s instructive, but not ultimately authoritative. It’s ideas at points may be inspired and it is certainly inspirational, but no more than that. Human reason, aided by the scientific method, is a superior source of knowledge. Fundamentalists replied that not only is the Bible inspired, that inspiration extends beyond its ideas to its words. The Bible isn’t just the ideas of God filtered through bumbling scribes, it is the Word & words of God Himself, transmitted through human agents, who when they penned, infallibly reported what God wanted written.Needless to say, the contest between Liberals & Fundamentalists was fierce. It lives on to this day. Every decade or so, Theological Liberalism hoists its battering ram and makes another raid on the fortress of Evangelicalism’s tenacious clinging to Scripture’s Inspiration, Infallibility & Inerrancy. They batter the door of this Evangelical group or that denomination. And while mainstream Evangelicalism still adheres officially to the doctrine of Inerrancy, the long-range effect of the contest has been a softening round the edges, so that many Evangelicals are barely aware what’s at stake in the whole debate.Up to the dawn of the 20th C, Evangelicalism was largely a white church deal centered in North America and the UK. A major boon to the energy of Evangelicalism and a subsequent movement into world missions came about after the Welsh Revival of 1904-5. The Revival swept across Europe and reached into far-flung regions across the globe. The Azusa Street Revival of 1906 in Los Angeles birthed Pentecostalism which added even more spiritual energy and motivation to Evangelicalism.Following WWII, Evangelicals split between those who wanted to engage the culture and those who felt the best way to live was to withdraw. It seemed a reprise of the old Anglican argument between the Puritans and Separatists. In this case, the Separatists were the Fundamentalists while those who wanted to engage culture were mainstream Evangelicals. Many Evangelicals had come to regard Fundamentalists as narrow-minded moralists wed to traditions that were no longer relevant . While this is an oversimplification, let me illustrate this way . . .Fundamentalists had staunchly defended the doctrine of inerrancy, right? What they defended of course, at least in the popular sense, for the Fundamentalist on the street at least, was the King James Bible. THAT Bible was inspired & inerrant. So any other translation or version was suspect. Fundamentalists were determined defenders of The Reformation; they adored the Reformers, but were suspicious of more modern authors & theologians. That suspicion grew to be a kind of general negativity to the wider culture and society. The world was wicked, under God’s wrath; something to be shunned. The result was that Fundamentalists began to be viewed by society as misanthropes. They became the subject of jokes.Most Evangelicals saw what was happening to Fundamentalism and set another course. Called Neo-Evangelicals, they adopted a positive posture of engaging the culture through dialog and exchange. They intentionally backed down from the combative militancy that marked Fundamentalists. Instead of retreating to a theological ghetto where the only people they talked to were like them, they re-applied themselves to an intellectually-astute and Biblically-sound response to the issue facing society. They reasoned that the Gospel was a message of hope for All People, and needed to be shared in as many ways as possible; by deed, as well as in word.This led to a split between Fundamentalists & Evangelicals. Evangelicals came to regard Fundamentalists as something of an ugly cousin they wanted to avoid & disavow. Fundamentalists regarded Evangelicals as sell-outs, wishy-washy compromisers more concerned with the world’s approval than God’s.Over time, the ranks of Fundamentalists dwindled while those of Evangelicals swelled.The Charismatic renewal of the 1960’s and early 70’s saw a resurgent Pentecostalism cross denominational lines. It even swept a number of Catholic churches.Until the Charismatic Renewal, most Protestant churches were affiliated in some way with a denomination. The Renewal saw large numbers of Christians who’d previously identified with their denomination, now identifying as a Charismatic. When local pastors and denominational leaders resisted the Charismatic Renewal, those church members who were part of the renewal often left to start new churches. They established independent, non-aligned or un affiliated works. So the trend of non-denominational churches exploded. They didn’t identify as Protestant so much as Evangelical because it best described their overall theological framework. As the number of non-denominational churches grew and aged, many saw a need for connection to a larger movement and began forming voluntary associations. They became a kind of non-denominational denomination.As the 20th C closed out and moved into the 21st, Evangelicalism faced a new challenge from it’s old nemesis – Liberalism. Once again Liberalism morphed into a new form called Post-modernism. If classical Liberalism assailed the doctrine of Biblical Inerrancy, Post-modernism went after Truth as a whole.[1] Mark A. Noll, The Princeton Theology 1812–1921 (Grand Rapids: Baker Academic, 2001), 13.
In this Episode of CS we’ll take a look at a figure of church history anyone who’s done any reading in such has likely encountered – Eusebius of Caesarea. He’s a prominent figure because he’s known as the Father of Church history for his classic work Ecclesiastical History which charts the course of the early church from its inception to the late 3rd C.His history of the Church was originally composed in 10 volumes. He began it during the Great Persecution of 303–313 and completed it around 315. Over the next 10 years he edited and revised it several times. It charted the course of primitive Christianity from obscurity in the backwater province of Israel to the favored faith of the new Emperor Constantine. Along the way, Eusebius does future generations a great service by giving careful lists of church regions and their sequence of leaders. He quotes early Christian authors; writings long since lost to us but now preserved by the pen of Eusebius. He describes the early church’s labor to define and understand the Trinity as over against the various heresies that sought to hijack orthodoxy. Though Eusebius began his chronicle during the Great Persecution, he lived to see The Faith’s emergence from the catacombs during the time of Constantine, to stand on the threshold of a new world in which Christ could be envisioned as triumphant over Caesar. [1]While Eusebius is honored today as the Father of Church History for his literally ground-breaking work, his generation knew him simply as the bishop of Caesarea and a friend of Pamphilus, a scholar who fought valiantly against the Arian heresy.Little is known of Eusebius’ life prior to his tenure as lead pastor at the important church of Caesarea. He seems to have been born in the Roman province of Palestine around 260. He became a pupil of Pastor Pamphilus at Caesarea, then his chief assistant. Pamphilus had come from Alexandria and made at Caesarea one of the greatest libraries of Christian writings. Just before Pamphilus arrived, the great scholar Origen had centered his work at Caesarea and composed the famed Hexapla there, a Bible in 6 side-by-side languages. It was kept in the library there. Though Pamphilus expanded Caesarea’s library, it was Origen who’d started it with volumes he’d collected during his many travels. Eusebius so revered his teacher he called himself “son of Pamphilus.” Pamphilus was imprisoned in the last days of the Great Persecution and died a martyr in 310. Eusebius wrote a 3 volume biography of his mentor.The persecution that claimed Pamphilus continued to wreak havoc among the Christians in Caesarea, so Eusebius fled to Egypt for a few yrs where things were less dicey. When he returned to Caesarea in 313, the church elected Eusebius as bishop. The city had a population of 100,000; no small number of a city of that time and place. There he wrote 3 of his longest works;1) A refutation of paganism in 15 volumes he titled Preparation,2) A 20 volume look at Old Testament prophecy’s fulfillment by Christ titled Demonstration of the Gospel,3) And something he titled Chronicle which was a record of world history to 303, which Eusebius intended as a preface to his magnum opus, Ecclesiastical History.A few yrs after Eusebius became bishop at Caesarea, the Arian Controversy broke out in full force, threatening to tear the church apart. It seemed what persecution had been unable to do during the reign of Diocletian, an argument over theology would accomplish when persecution was over.As the student of Pamphilus, Eusebius did not support Arius’ idea that Jesus wasn’t God. But Eusebius would not go along with the movement to declare Arius a heretic and toss him and his many supporters from the church. For this, Eusebius himself was excommunicated in early 325 aby an Anti-Arian synod at Antioch. At the Council of Nicea later that year, he defended himself before the Emperor by bringing forth a copy of the baptismal creed used in his church at Caesarea. It stated an orthodox view and proved Eusebius was no Arian. What he was, was a church leader who felt the Arian controversy had been turned by some into a grievous black-mark on Christian unity. He though it would be better to keep Arius and his many supporters IN the Church and deal with them as men who needed correction, than to cast them out and see them agitate for their position there where the world would look on it all as a shameful display of pettiness.The Caesarean baptismal formula was such a clear affirmation of an orthodox view, it was apparently used as the template from which the Council of Nicaea crafted its final position and developed the Nicaean Creed. But some members of the council found the Caesarean formula a tad too vague. Then sought to remedy that vagueness by adding the controversial term homoousios that we talked at length about in Season 1.Eusebius reluctantly voted with the rest of the Council in approving the creed, though he was one of many bishops less than thrilled by the inclusion of that word. Over the next months and yrs, controversy raged over the word homoousias, and the condemned Arius returned to favor. The tables turned and orthodoxy seemed to go down to defeat at the hands of a resurgent heresy. And it would have too, were it not for the courageous stand of Athanasius, who refused to allow the Truth of God’s Word to be edited by the prospect of pragmatic church politics. Sadly, Eusebius sat on the board that condemned Athanasius. Again, not for doctrinal reason, but because Eusebius judge Athanasius an divisive agent who hindered unity. What Eusebius had been reluctant to do with a heretic, that is, oust him, he was willing to do with a man who was orthodox.The Emperor Constantine was impressed with Eusebius and asked him to produce a speech to be given at the 13th Anniversary of the Emperor’s ascension. Eusebius followed that up with a grandiloquent eulogy of Constantine when he died in 335.Eusebius himself died 4 yrs later.One of the works Eusebius produced that has been a source of much help to historians is called the Onomasticon. It was something of a ground-breaking innovation on Eusebius’ part. In modern terms, we’d call it a Bible atlas, or a geographical gazette. His goal was to provide an easily referenced list of all the places the Bible mentions and give a short description of where they were located. He used Roman miles as a measure of distance, and listed them alphabetically and by book of the Bible.When Eusebius was an assistant to his mentor Pamphilus, they’d worked on the challenge of textual criticism with the Septuagint, the Common Greek translation of the Hebrew Bible, as well as manuscripts of the NT. Jerome tells us Origen had already collected the Septuagint and that was the text Pamphilus and Eusebius worked on. Eusebius also set about to produce a kind of harmony of the 4 Gospels so that people could read the story of Jesus in a collected format. This work was a favorite text of Medieval scholars and became the source of many illuminated manuscripts.Besides these major works of Eusebius is a plethora of shorter & lesser works; letters, short treatises, notes and such that all bear his distinctive mark. Eusebius is recognized by no one as an author of great prose or eloquence. His writing is classically workman-like. What distinguishes his style, in everything except his praise of Constantine, is its refusal to embellish or fabricate. Not everything he wrote was factual, but whatever he did pen was a careful and faithful transmission of what he’d been told or had researched. For that reason, scholars tend to give Eusebius general credence in his recording of history.[1] Walter, V. (1992). Eusebius of Caesarea. In J. D. Douglas & P. W. Comfort (Eds.), Who’s Who in Christian history (pp. 239–240). Wheaton, IL: Tyndale House.
In his marvelous one volume book on Church History, Bruce Shelley relates how the World Council of Churches came up with its motto.In 1962, its General Secretary, Willem Hooft, met a delegation of Russian Orthodox leaders in a Leningrad hotel over breakfast. The Russians complained the current WCC motto left out a crucial element of their theology, without which they couldn’t join. They needed to see some reference to the Trinity, however brief.From discussions with many Protestant groups, Hooft knew what kept them from joining; an absence in the motto of any reference to the importance of the Bible. In a flash of insight, he grabbed the breakfast menu and penned, “The World Council of Churches is a fellowship of churches which confess the Lord Jesus Christ as God and Savior according to the Holy Scriptures and therefore seek to fulfill together their common calling to the glory of one God; Father, Son and Holy Spirit.”That revised motto was adopted in the New Delhi meeting of the WCC later that year and has remained the organization’s credo to this day.Let’s go back a bit, to the end of the 16th C. Overlooking the plethora of smaller groups that developed following the Reformation, the major branches of the Christian Faith were four. Europe had both Roman Catholicism and Protestantism. The Middle East & Asia had Eastern Orthodoxy and the Nestorian Church of the East, which, after the depravations of Islam and the Mongols was a scant shadow of its former self.The Protestant church was further split into 4 main groups; Lutherans, Reformed, Anabaptist, and Anglican. As the 16th C folded into the 17th, Protestantism continued to fracture into different movements and groups. These new groups were most often the result of an emerging emphasis on some point of doctrine or practice. By the 20th C, there were hundreds of denominations, and thousands of movements and churches claiming to be non-denominational.Jesus’ prayer that His people would be one, seemed to be forgotten by the very institution that claimed to be the Earthly manifestation of His will. Seeing this, a new movement began, one seeking to bring Christians and churches from all these various groups together. That movement was Ecumenism.The word “ecumenical” means general, universal. It was adopted by leaders of this movement to bring about unity among disparate Christian groups. As early ecumenists set out to establish unity, they quickly realized the monumental task they’d set themselves. Unity’s a great idea. Forging it means convincing people the things they believe, and that led to the launching of their movement generations before, aren’t really worth clinging to. That’s a tough proposition. If people were willing to depart their parent group over an issue at the group’s inception, how much more wed to that idea, teaching, whatever, are they likely to be when tradition reinforces it?So, the early Ecumenical architects realized their only hope of achieving their goal was to devise a creed on which all Christians could & would agree.On what subjects do all people think alike? The list is small. And it’s no surprise to anyone listening when I say, Christians aren’t unanimous on all aspects of their Faith. They hold differences in doctrine, worship, organization; even issues of morality. Most don’t regard their distinctives as mere opinion either. They’re deeply cherished convictions. Individual believers as well as entire denominations even disagree over what constitutes the divisions that separate them. Some defend their distinctives while others regard them as a scandalous failure to heed Christ’s call to unity. That scandal, and the sensitivity of some t the way disunity in The Church was a glaring black-mark hindering the Gospel and Christ’s command to make disciples of all nations is what fueled the early ecumenists.If the Middle Ages can be called the Era of Catholic Christianity, the 16th-18th Cs, the Era of Protestant Proliferation, the 19th C, The Challenge of Rationalism, then the 20th could be labeled the C of Ecumenism.The first effort to secure cooperation among Protestants took place in 1846. Leaders from 50 Evangelical groups from England & the US met in London to hammer out guidelines for fellowship. They called themselves the Evangelical Alliance. Their work was promising and soon there were nine branches in Europe. They stood for religious liberty and encouraged their various groups to engage in joint activities and events that would give visible proof to an emerging unity. After a flurry of success at this, enthusiasm cooled toward the end of the C.Other leaders lamented the growing apathy of the Evangelical Alliance and decided to try again. Some thirty American denominations formed a Federal Council of Churches in 1908. The Council issued a string of official statements on political, economic, & social issues, to the dismay of conservative Christians who found them to be little more than the rants of liberal theology. In 1950, the Federal Council re-branded under the name, the National Council of Churches of Christ.But the most widely known expression of 20th C Ecumenism is the World Council of Churches which began in Amsterdam in 1948. When I say “began,” what I mean is, “emerged,” for the WCC was really the coming together of three previous groups.In 1910, The International Missionary Conference held in Edinburgh, Scotland, gathered a thousand delegates from all over the world to address the task of world missions. Setting aside their difference in favor of the massive challenge of winning the world to Faith in Christ the delegates realized a profound sense of unity. This whet their appetite for more.One of the delegates at the Conference was a young man of charismatic nature named John Mott, an American Methodist layman whose zeal for God was infectious and positioned him as a nexus for on-going work. He was appointed as the chairman of the committee that would continue the work of the conference. He served in that capacity for the next 20 yrs and became one of the key ingredients to the eventual emergence of the WCC.Another major contributor was a Canadian Anglican named Charles Brent who’d served as a missionary to the Philippines. If Mott was driven by a deep love of God, Brent was amped by a commitment to doctrine. He knew the chief obstacle to unity among the various denominations was the doctrinal disputes that had split them in the first place. Brent advocated setting these disputes into two categories, essentials and non-essentials. While denominations could continue to affirm those things that differed between them on incidentals, they ought to rally round and unite over those beliefs considered essential for salvation.Brent left the Edinburgh conference with a conviction to call his fellow Anglicans to become leaders in urging unity around the Essentials. They agreed and issued an invitation to another conference to be called “The World Conference on Faith and Order.” When WWI broke out, the conference was delayed till 1927. Then 150 reps from nearly 70 denominations met in Lausanne, Switzerland to pass a set of resolutions laying the foundations for the yet to come World Council.The third movement that gave rise to the WCC was led by a Lutheran archbishop in Sweden named Nathan Söderblom. Söderblom may have been Charles Brent’s theological polar opposite. His appointment by the King of Sweden was a shock to conservatives because Söderblom was a well-known liberal who openly rejected the orthodox understanding of the dual nature of Jesus as Divine and human; two elements of the faith Brent set in the essentials category.As an advocate of the Liberalism then sweeping many churches in Europe, Söderblom wanted to shed many of the tenets of orthodox Christianity he and his peers considered unacceptable to modern man. He said revelation was ongoing, and that the faith of the Apostolic Age was to be reinterpreted in light of Rationalism. He contended that true religion isn’t located in what we believe about God but in our moral character. It’s not what a person believes; it’s in what they DO!Söderblom’s impetus toward unity was centered in his conviction that as the different groups learned to respect one another, over time, progressive revelation would lead all to a single Faith. His was an evolutionary ecumenism; the inexorable result of forces no one could stop.Söderblom’s contribution to Ecumenism was in his organizing of the Conference on Life and Work held in Stockholm in the Summer of 1925. 500 delegates from 40 countries and 90 denominations agreed that the moral challenges facing modern society were simply beyond the scope of individual effort. They had to address them together or no lasting headway would be made.Brent & Söderblom were strange bed-fellows indeed. But by 1937, they and their organizations realized the task of Christian unity required a more inclusive organization. They issued a call for the formation of the World Council of Churches.As WWI had delayed The World Conference on Faith and Order, WWII delayed the creation of the World Council. It finally met in 1948 in Amsterdam, bringing together 350 delegates representing almost 150 denominations & 44 countries. Those opting out were Roman Catholics, some conservative Evangelicals, and the Russian Orthodox Church.Willem Adolph Visser’t Hooft was made the General Secretary. It was he who secured the membership of the Russian Orthodox church and several Protestant groups in 1961. Under his leadership, WCC conventions were a carefully orchestrated mosaic of different cultures and concerns.It was never the aim of the WCC to produce a new Super-Church. It aimed simply to affirm and give voice to the central purpose for the Church; to rightly represent God and The Gospel in the world. It was able to achieve its objective in the early years by following Brent’s plan of unity around the Essentials and charity around non-essentials. But as the years passed, secularism and the influence of Söderblom’s liberalism asserted themselves. The demand for social justice replaced the Gospel Mandate. The WCC seemed to many to become little more than a shill for such important causes as overcoming racism, war, poverty, alcoholism & drug addiction. Instead of working for unity, the WCC issued statements that divided people. It became an organ of the all too oft repeated slogan, “Unity’s what we say it is,” & “We can be in unity, as long as you agree with us.”Indeed, today’s WCC is likely something neither Mott, Brent, nor Söderblom would want to be a part of.
The title of this episode, Part 6 in the Series 500 Yrs, in commemoration of the Half-Millennial anniversary of The Reformation, is “The Way It Was;” a brief look at popular religion of the Middle and Late Middle Ages in Europe.(more…)
https://storage.googleapis.com/communio-sanctorum/500Years-Part05.mp3As we come up to the 500 year anniversary of Reformation Day, when Martin Luther tacked his revolutionary list of exceptions to current church practice and belief to the Castle Church door in the German town of Wittenberg, we’re faced with the realization that the Reformation embraced many more people than the popular telling of history enumerates. Many more.(more…)
His family name was “Black Earth,” as in the rich, fertile soil around his hometown. In German, Schwartzerdt. His first name was Philipp. He was born in Feb of 1497 at Bretten in SW Germany. His father was an armorer for an important German Count.(more…)
By necessity due to time, we ended the last episode in the middle of recounting Luther’s great conversion experience, where he realized the righteousness God requires isn’t one borne of good works, but is the righteousness of God Himself, which He gives freely to those who put their faith in the atoning work of Christ.(more…)
We left off last time with the close of the Diet of Worms where Martin Luther informed the august assembled officials of both civil government & Church, that he’d not recant what he’d either written or said, because his opponents weren’t able to refute him with Scripture.(more…)
Since we’re rapidly approaching the 500th Anniversary of the Reformation, we begin a short series on it’s beginning.(more…)
In Season 1 we spent a little time tracking the Enlightenment’s impact on the Christian Faith. Dual impetuses emerged; one leading to Liberalism, the other to Fundamentalism, which was the reaction of Orthodoxy to the challenges of Liberalism.(more…)
Years ago I watched a TV show with fascination as the host, james Burke, started with a single item then over the course of the next hour, showed it’s link to something else, then that to something else, until after a dozen seemingly disconnected links it arrived at some marvel of modern convenience and daily life. The show was called Connections. It’s one of several things that stoked my love of history.(more…)
One of the most interesting moments in Church History comes in the conflict over the use of images in Worship. It’s born of the reality that Christianity has its roots in Judaism but had vast appeal among pagan Gentiles. (more…)
One of the features of Church History is the tendency for the theological pendulum to swing to one extreme, then back in the other direction to another. At the risk of being simplistic but in an attempt to keep it brief, let me condense things like this . . . (more…)
As we’ve seen in other episodes, theologically, the Church spent the 4th & 5th Cs figuring out exactly how to articulate what it believed about the nature of God & Jesus. The main questions it dealt with in the 5th thru 7th Cs, centered on how God saves the lost. Theologians were consumed with properly understanding God’s grace, free will, and the nature of sin. Just what happened in the Fall? Instead of the nature of God, it was the nature of humanity that dominated Church councils. (more…)
This episode of CS will be significantly different from our usual fare. Whereas when I give commentary on things, I usually verbally mark it off by giving a caveat and saying I’m offering an opinion. Well, this entire episode is that. Here’s why . . . and hang with me for a bit because it’s going to take a little time to explain. (more…)
We’re going to go forward in time from our last episode nearly a millennium. Last time we talked about the Gnostics and the serious challenge they presented the Early Church. The dualism that lay at the heart of Gnosticism continued to rear its hoary head in the centuries that followed. It was part & parcel of the Zoroastrianism & Manichaeanism rooted in Persia and was the official faith of the Sassanid Empire. Dualistic ideas were so popular, they managed to infiltrate many Christians communities in both the eastern and western halves of the Roman Empire. When Rome fell and Byzantium carried on in its place, the influence of dualism lingered. Church leaders were able to hold it at bay by using the work of earlier fathers who fought Gnosticism. But as those works fell out of use, dualism resurged. (more…)
For 2nd generation Christians—let’s say, those who came to faith after AD 70, Jesus became less a person they’d personally known, or the friend of a friend—but more of a mysterious agent in a cosmic drama. (more…)
We start a new series here in Season 2 of CS. This time we’ll take a look at some of the notable Heretics & Heresies in Church History. Most of these we covered in Season 1. This time we’ll go a bit deeper. As we do, we just might discover that some of those movements and groups that have been classed as heretical, weren’t. Aberrant maybe, but heretical, not! As has been said; Winners write history. They get to tell the tale. It seems at least some of the reporting of Church officials misrepresented / mischaracterized the position of those they opposed and were able to stamp out. When the writings of these groups were systematically round & destroyed, all we’re left with is the account of their opponents; a questionable source at best. (more…)
We’ve worked our way through 6 of what are known as the 7 Ecumenical Councils of Church History. We’ve examined the Councils and the Creeds they produced. Although, after the First Council in 325 at Nicaea, each subsequent Council claimed that all it was doing was refining the verbiage of the Nicaean Creed. Each claimed it was merely an extension of the ground-breaking work of that first august Council convened by the Emperor Constantine I.It seems fitting then that the last of the 7 Ecumenical Councils should come back to Nicaea 450 yrs later. But it’s work had little to do with the Nicaean Creed.These 7 Councils are called Ecumenical because they are generally accepted by both the Western Roman Catholic & Eastern Orthodox churches as normative in defining doctrine. The Roman Church adds additional Councils and their creeds as definitive which the Eastern Church rejects as the Eastern Church recognizes its own councils and creeds Rome ignores. And of course the huge Nestorian Church in the East stopped honoring the councils with Ephesus.Before we get to the 7th Council, we need to talk a bit about a Council that was held 12 yrs after the Third Council of Constantinople we ended the last episode with.In 692, Emperor Justinian II convened yet another council in the Eastern capital to finish some of the work that had been omitted by both the 5th & 6th Councils, notably, some canons that needed addressing. For that reason, this Council is called the 5th-6th Council. But since that sounds silly, let’s use Latin so it’ll sound more scholarly = Voila! It’s the Quinisext Council. It was attended by 215 only Eastern bishops.Most of the canon work that was done aimed at settling ritual differences and coming to a standard practice of discipline for clergy in different regions. Since the Council was attended exclusively by Eastern bishops, it was the Eastern practice what was approved, at the expense of those in the West.The Council condemned the custom of Armenian churches who used undiluted wine in Communion. They also banned clerical nepotism, and the atrocious practice of eating eggs and cheese on the Saturdays and Sundays of Lent. Several canons seemed aimed at provoking hostility from Rome.While the Orthodox Church accepts the Quinisext Council as legit, Western Churches never accepted it as authoritative or in any sense ecumenical. How could it be when no Western bishop attended. Oh, there was a supposed papal legate in attendance; at least the record marks him there.But Rome says no such person ever existed! The Council made him up to make it appear the Pope’s authority was included. The Venerable Bede called the Quinisext Council the “Reprobate Synod.”The Pope at the time of the Council was Sergius I. He refused to endorse the canons & was ordered arrested by the Emperor & carried to Constantinople. But the City of Ravenna’s militia thwarted the troops attempt to seize him.Ah. Isn’t all this just lovely stuff? Isn’t it wonderful hearing about how loving and humble church leaders were? This is what happens when Church & State become aligned under the rule of frail, fallible human beings. This is what happens when those IN authority fail to abide under it.One of the most important products of the Quinisext Council was the official establishment of Pentarchy.Pentarchy was originally articulated in legislation laid out by Emperor Justinian I in the mid 6th C, then included in canon law in the Council which ranked the ecclesiastical sees of Rome, Constantinople, Alexandria, Antioch and Jerusalem in order of authority & pre-eminence in that order. Justinian linked the administrative authority of the Church to that of the State. Rome was regarded as first among equals. But by the time of the Quinisext Council, Constantinople was regarded as New Rome and had achieve parity with Rome in terms of ecclesiastical weight. At least, the Eastern Bishops thought so. Rome and the west, not so much. So they rejected the Council outright.While the Pentarchy was a technical reality due to Justinian’s legislation, it had little weight in determining anything other than one more point for the East & West to argue over.And that brings us to the 7th Ecumenical Council – the Second Council of Nicaea, in 787.In a word, it met to deal with the use of icons.Since we dealt with the Iconoclast Controversy in Season 1, we’ll summarize here.The veneration of icons was banned by the Byzantine Emperor Constantine V. His actions were endorsed by the Council of Hieria in 754. Now, you know how people are. Whatever the ruler says, they all happily comply with, right? Especially when it comes to religious sensitivities and issues of conscience. Yeah – not so much.The iconodules, that is, the supporters of icons rallied and staged a protest that was nothing if not vehement. But the Emperor stuck to his guns and kept the iconoclast policy in place. He vigorously enforcement the ban & persecuted violators. His son, Leo IV continued his policy but died while still young. Leo’s widow, Irene of Athens, then acted as regent and began a restoration of icon veneration.In 784, the imperial secretary Tarasius was appointed as the successor to Constantinople’s Patriarch, Paul IV. Not wanting to take charge of a fragmented church, he consented to become Patriarch on the condition icons could once again be venerated. But since a Council claiming to be ecumenical had abolished icons, another council could be necessary to re- allow them.To make the Council genuinely ecumenical, the Eastern Church realized it HAD to include the Western Church and invited Pope Adrian I to participate. He accepted, but showed his authorization of the Council by sending legates as his reps.The Council met in the Church of the Holy Apostles in Constantinople in 786. When iconoclast elements of the military sought to break it up, the government devised a way to get rid of them. They mocked up a bogus campaign & sent the troops to go deal with it. Once they arrived at their destination, they were surrounded, disarmed, and disbanded.The Council was once again summoned to meet, but since the Capital was still torn by iconoclast factions, they chose to meet in nearby Nicaea. The Council met for their First Session on Sept 24, 787 with 350 bishops & their attendants. Patriarch Tarasius presided over 7 sessions that lasted through later October.The main work of the Council was to reinstall the veneration of icons in the worship of the Church.Both the Eastern & Western Churches endorsed the findings of the Council. The last time they’d agree on just about anything.
Let’s get ready to rumble!Well--It’s not exactly a rumble we’re in for in this episode, so much as a tumble into the rabbit hole of theological wrangling that took place after the Council of Chalcedon that led to the 2nd & 3rd Councils at Constantinople in 553 & 680. (more…)
In 431, the Council of Ephesus dismissed Nestorius’ explanation of the dual nature of Christ in favor of Cyril’s. But that Council was swayed more by circumstance and politics than by sound theology. While Nestorius’ Christology was mis-represented by his critics to be proposing, not just two natures to Jesus, but two persons, Cyril’s Christology put such heavy emphasis on Jesus’ deity, his Christology leaned toward monophysitism; that is, casting Jesus as having a single nature. (more…)
In the last couple episodes we’ve set the scene for the Council of Ephesus in 431. Last time we did biographies of the two main players at the Council, Nestorius and Cyril.We ended with a brief review of their different Christologies; that is, how they viewed the dual nature of Christ as God & Man. Let’s pick it up now with the events leading to the Council. (more…)
In the last episode, we introduced the political situation framing the debate that ensued between two church leaders at the Council of Ephesus in 431.Those two leaders were Nestorius, Patriarch of the Capital Church at Constantinople and Cyril, arch-bishop at Alexandria. Let’s get in to the background on these two men so we can better understand the brueha that happened at Ephesus. (more…)
Buckle up for this episode, because it’s a rocky ride. We’ve come to the Third Ecumenical Church Council. And for those of you who remember this one from Season 1, you know where in for troubled times. We’re looking at the Council of Ephesus in 431 and the battle between Cyril & Nestorius. (more…)
This is part 5 of our series on the Creeds in which we’ll be taking a look at the First Council of Constantinople.In Part 3 we looked at the First Council of Nicaea in 325. While the Church had a lot to deal with in the decades that followed, they didn’t convene another Council for almost 60 yrs. (more…)
This is part 4 of our series on the Creeds.Because most of the creeds were the product of a Council of one kind or another, when dealing with the creeds, we have to talk about the Council. (more…)
With two introductory episodes on the Creeds under our belt, sash, or whatever else you use to hold up your pants, let’s move now to the Council & Creed of Nicaea.What’s referred to as the Nicene Creed is the product of not one, but two councils held about 60 yrs apart. The first was held in the city of Nicaea in 325, the other in Constantinople in 381. The 2 cities are about 140 kms or 86 mls apart. The Nicene Creed may be the most famous in Church history because it addressed the issue of the Trinity; that is, how Christians worship one God Who reveals Himself in three-persons; Father, Son, And Holy Spirit. The Nicene Creed was the first to obtain the imprimatur of authority over all churches. (more…)
While we got a good start in our series on the Creeds last episode, it behooves us to back up a bit and do a brief review of what we’re talking about when we look at the Creeds. There are four terms we need to define as sometimes they get confused; creeds, confessions, catechisms, and their relationship to councils. (more…)
In the 150 episodes of Season 1, and now 9 episodes into Season 2 of CS, our review of the History of the Christian Church has only touched on the Creeds incidentally. We’ve mentioned the Councils of Nicaea, Constantinople, Ephesus, and so on. But we’ve not gone into depth on any of them. There are some students and scholars of Church History who’d consider that a kind of academic crime. To neglect the creeds as we have would be like studying flight without considering the rules of aerodynamics. It’s unthinkable! (more…)
This episode is a bit different from our usual fare in that it’s devoted to the subject of art in Church History. It’s in no way intended to be a comprehensive review of religious art. We’ll take just a cursory look at the development of art in the early centuries.Much has been written about the philosophy of art. And as anyone who’s taken an art history course in college knows, much debate has ensued over what defines art. It’s not our aim here to enter that fray, but instead of step back and simply chart the development of artistic expression in the First Centuries.It’s to be expected the followers of Jesus would get around to using art as an expression of their faith quickly in Church History. Man is, after all, an emotional being and art is often the product of that emotion. People who would convert from headlong hedonism to an austere asceticism didn’t usually do so simply based on cold intellectualism. Strong emotions were involved. Those emotions often found their output in artistic expression.Thus, we have Christian art. Emotions & the imagination are as much in need of redemption and capable of sanctification, as the reason and will. We’d better hope so, at least, or we’re all doomed to a grotesquely lopsided spiritual life. How sad it would be if the call to love God with all our heart, soul & mind didn’t extend to our creative faculty and art.Indeed, the Christian believes the work of the Holy Spirit after her/his conversion, is to conform the believer into the very image of Christ. And since God is The Creator, it’s reasonable to assume the Spirit would bend humanity’s penchant for artifice to serve the glory of God and the enjoyment of man.Scripture even says we are to worship God “in the beauty of holiness.” A review of the instructions for the making of the tabernacle make it clear God’s intention was that it be a thing of astounding beauty. And looked at from what we’d call a classical perspective, nearly all art aims to simply duplicate the beauty God as First Artist made when He spoke and the universe leapt into existence.Historians tend to divide Early Church History into two large blocks using The First Council of Nicaea in 325 as the dividing line. The Ante-Nicaean Era runs from the time of the Apostles, the Apostolic Age, to Nicaea. Then the Post-Nicaean Era runs from the Council to The Medieval Era. This was the time of the first what are called 7 Ecumenical Councils; the last of which, is conveniently called the 2nd Nicaean Council, held in 787. So the Ante-Nicaean Era lasted only a couple hundred yrs while the Post-Nicaean Age was 500.It would be nice if Art Historians would sync up their timelines to this plan, but they divide the history of Church Art differently. They refer to Pre-Constantinian Art, while From the 4th thru 7th Cs is called Early Christian Art.The beginnings of identifiable Christian art are located in the last decades of the 2nd C. Now, it’s not difficult to imagine there’d been some artistic expression connected to believers before this; it’s just that we have no enduring record of it. Why is easy to surmise. Christians were a persecuted group and apart from some notable exceptions, were for the most part comprised of the lower classes. Christians simply didn’t want to draw attention to themselves on one hand, and on the other, there wasn’t a source of patronage base for art in service of the Gospel.Another reason there wasn’t much art imagery generated before the 2nd C is because early generations of believers were mostly Jewish with a long-standing prohibition of making graven images, lest they violate the Commandments against idolatry. By the mid 2nd C, the Church had shifted to a primarily Gentile body. Gentiles had little cultural opposition to the use of images. Indeed, their prior paganism encouraged it. They quickly learned they were not to make idols, but had no reluctance to use images a symbols and representations to communicate the Gospel and express their faith.The style of this early art is drawn from Roman motifs of the Late Classical style and is found in association with the burial of believers. While pagans generally practiced cremation, the followers of Jesus shifted to burial as an expression of their hope in the Resurrection. So outside Rome’s walls near major roadways, numerous catacombs were excavated where Christians both met when the heat of persecution was up, and where their dead were interred. Some of the oldest of Christian imagery is a simple outline of a ship or an anchor scratched into the wall of a crypt. Both were symbols of the Church. The anchor is drawn from the NT Book of Hebrews which refers to the hope of the believer as an anchor or the soul. The ship was an apt picture for the Church. A vessel which is IN the Sea, but mustn’t have the sea in it, just as the Church is to be in the World, but the World is not to be in the Church. Another symbol used to make the resting place of Christians was the ubiquitous fish. As burial in the catacombs became de rigeur , families carved out entire rooms for the burial of their members. Bodies were placed in marble sarcophagi which over time were decorated with religious imagery; symbols and scenes drawn from Scripture.Missing from the art crafted by Christians at this time are the scenes that will later become common. There’re few Nativity motifs, fewer crosses, and nothing depicting the resurrection. That’s not to say Christians in this early era didn’t regard the cross & resurrection as central to their faith. The writings of Ante-Nicene Fathers make it clear they did. It’s just that they hadn’t made their way into artistic expression yet. Rather than pointing DIRECTLY at Christ’s crucifixion & resurrection, artists instead used OT stories that foreshadowed the Gospel. Images of Abraham sacrificing Isaac, Jonah & the fish, Daniel in the lion’s den, Shadrach, Meshach, & Abed-Nego in the fiery furnace, as well as Moses striking the rock are all depicted in frescoes and tomb paintings.The few images of Jesus from the Pre-Constantinian art we see him presented as The Good Shepherd, surrounded either by figures who likely represent the apostles, and symbols from nature, like peacocks, vines, doves and so on.Nothing happened in the way of distinctly Christian architecture until Constantine for obvious reasons. Christians simply could not build their own places. When you’re trying to avoid attention due to persecution, engaging a construction project’s just not wise. But once The Faith was removed from the banned list, and the Rulers of Rome showed the emergent Faith favor, Christians began to shape their meeting places in a manner that maximized their utility, while also adorning them with imagery identifying them as dedicated to The Gospel. The discreet and out of the way places they’d met in before no longer served as suitable meeting places for the rapidly growing movement.After Christianity was allowed to own property, it raised local churches across the Roman empire. There may have been more of this kind of building in the 4th C than there has been since, excepting during the 19th C in the United States. Constantine and his mother Helena led the way. The Emperor adorned not only his new city of Constantinople, but also embarked on a campaign to secure the assumed holy Places in the Middle East. Basilicas Churches were erected using funds from his personal account, as well as State funds. His successors, with the exception of Julian, called The Apostate, as well as bishops and wealthy laymen, vied with each other in building, beautifying, and enriching churches. The Faith that had not long before been a cause of great persecution, became a game to compete in; as the wealthy hoped to earn a higher place in heaven by the churches they raised. Churches became a venue for bragging rights. The Church Father Chrysostom lamented that the poor were being forgotten in favor of buildings, and recommended it wasn’t altars, but souls, God wanted. Jerome rebuked those who trampled over the needy to build a house of stone.It might be assumed Christians would adopt the form for their buildings they were used to as pagans – a temple. Interestingly, they didn’t! Most pagan temples were relatively small affairs intended to hold little more than the idol of the god or goddess they were dedicated to. When pagans worshipped, they did so outdoors, often in a courtyard next to the temple. It wasn’t until the 7th C that believers began to re-purpose some of the larger now abandoned pagan temples for their own use. Even during Constantine’s time, Christians began to use layout of the secular basilica, the formal hall where a king or ruler would hold court.The floor plan of one of these basilicas had a central rectangular hall, called a nave, with two side aisles. The main door was on one of the short sides of the nave, and on the opposite wall was the apse where a raised platform was built for the altar where the minister led the service.During the 4th C saw Rome saw over 40 lrg churches built. In the New Rome of Constantinople, the Church of the Apostles and the Church of St. Sophia, originally built by Constantine, towered in majestic beauty. In the 5th C both were dramatically enlarged by Justinian.As I said earlier, in the 7th C, the now abandoned pagan temples were turned over to Christians. Emperor Phocas gave the famous Pantheon to Roman’s bishop Boniface IV.Anyone who’s been on a tour of Israel ought to be familiar with the term “Byzantine.” Because a good many of the ruins Christian tourists visit are labeled as Byzantine in architecture and era. The Byzantine style originated in the 6th C. and in the East continues to this day. It’s akin to the influence the French Classicism of Louis XIV had on Western architecture.The main feature of the Byzantine style is a dome spanning the center of a floorplan that is cruciform. Let me see if I can help you picture this. Imagine a classic cross laid on the earth. The long bean is the central nave with the cross piece are the transverse sides used as side chapels. Suspended over the intersection of main & cross beams is a dome, decorated with frescoes of Biblically rich imagery.Previous basilicas tended to be flat, blocky affairs; earthbound in their ponderance. The Byzantine basilica lifted the roof and drew the eye to that dome which seemed to pierce heaven itself. The eye was drawn upward. That idea will be perfected centuries later in the soaring ceilings and arches of Europe’s Gothic cathedrals.The most perfect execution of the Byzantine style is found in the Hagia Sophia, the Church of Holy Wisdom in Istanbul. It was built by the Emperor Justinian in the 6th C on the plans of Anthemius & Isidore. It’s 220’ wide, 252’ long; with a 180’ diameter dome supported by four gigantic columns, rising 169’ over the central altar. The dome is so constructed that the court biographer Procopius describes it as being suspended form heaven by golden chains.The cross, which today stands as the universal symbol for Christianity, wasn’t used in artifice until at least the late 4th C. The historical record suggest Christians made the sign of the cross on their foreheads, over their eyes, mouths, & hearts as early as the 2nd C. But they didn’t make permanent images of it till later. And then we find some church father urging Christians not to make magical talisman of them.Julian accused Christians of worshipping the cross. Chrysostom wrote, “The sign of universal detestation, the sign of extreme penalty, has become an object of desire and love. We see it everywhere; on houses, roofs, walls, in cities and villages, in markets, along roads, in deserts, on mountains & in valleys, on the sea, ships, books, weapons, garments, in honeymoon chambers, at banquets, on gold & silver vessels, engraved on pearls, in paintings, on beds, the bodies of sick animals, & the possessed, at dances of the merry, and in the brotherhoods of monks.”It isn’t till the 5th C that we find the use of the crucifix; that is a cross that isn’t bare. It now holds the figure of the impaled Christ.
As I record & post this episode, a new movie’s out called Logan. It’s appears to be the last installment for the venerable X-Men character Wolverine, played by Hugh Jackman. Logan was an immortal who became the subject of a secret military experiment gone wrong. His skeleton was infused with a fictional metal called adamantium that bears the hardness of a diamond. (more…)
This is part 6 of our series titled The First Centuries, in Season 2 of CS. In the last episode we took a look at the Church Father Irenaeus. This episode we’ll consider Tertullian.That may prompt some to wonder if we’re going to work our way through ALL the church fathers of the Early Church. Uh, no – we won’t. Just a few.While he’s known to history as Tertullian, his full name was Quintus Septimius Florens Tertullianus. (more…)
The First Centuries – Part 5 // Irenæus The historical record is pretty clear that the Apostle John spent his last years in Western Asia Minor, with the City of Ephesus acting as his headquarters. It seems that during his time there, he poured himself into a cadre of capable men who went on to provide outstanding leadership for the church in the midst of difficult trials. Men like Polycarp of Smyrna, Papias & Apolinarius of Hierapolis, & Melito of Sardis. These and others were mentioned by Polycrates, the bishop of Ephesus in a letter to Victor, a bishop at Rome in about AD 190.These students of John are considered to be the last of what’s called The Apostolic Age. The greatest of them was Irenæus. Though he wasn’t a direct student of the Apostle, he was influenced by Polycarp, & is considered by many as one of the premier and first Church Fathers.Not much is known of Irenæus’ origins. From what we can piece together from his writings, he was most likely born and raised in Smyrna around AD 120. He was instructed by Smyrna’s lead pastor, Polycarp, a student of John. He says he was also directly influenced by other pupils of the Apostles, though he doesn’t name them. Polycarp had the biggest impact on him, as evidenced by his comment, “What I heard from him, I didn’t write on parchment, but on my heart. By God’s grace, I bring it constantly to mind.” It’s possible Irenæus accompanied Polycarp when he traveled to Rome and engaged Bishop Anicetus in the Easter controversy we talked about last episode.At some point while still a young man, Irenæus went to Southern Gaul as a missionary. He settled at Lugdunum where he became an elder in the church there. Lugdunum eventually became the town of Lyon, France. In 177, during the reign of Marcus Aurelius, the church in Lugdunum was hammered by fierce persecution. But Irenæus had been sent on a mission to Rome to deal with the Montanist controversy. While away, the church’s elderly pastor Pothinus, was martyred. By the time he returned in 178 the persecution had spent itself and he was appointed as the new pastor.Irenæus worked tirelessly to mend the holes persecution had punched in the church in Southern Gaul. In both teaching and writing, he provided resources other church leaders could use in faithfully discharging their pastoral duties, as well as refuting the various and sundry errors challenging the new Faith. During his term as the pastor of the church at Lyon, he was able to see a majority of the population of the City converted to Christ. Dozens of missionaries were sent out to plant churches across Gaul.Then, about 190, Irenæus simply disappears with no clear account of his death. A 5th C tradition says he died a martyr in 202 in the persecution under Septimus Severus. The problem with that is that several church fathers like Eusebius, Hippolytus, & Tertullian uncharacteristically fail to mention Irenæus’ martyrdom. Because martyrs achieved hero status, if Irenæus had been martyred, the Church would have marked it. SO most likely, he died of natural causes. However he died, he was buried under the altar St. John’s in Lyons.Irenæus’ influence far surpassed the importance of his location. The bishopric of Lyon was not considered an important seat. But Irenæus’ impact on the Faith was outsized to his position. His keen intellect united a Greek education with astute philosophical analysis, and a sharp understanding of the Scriptures to produce a remarkable defense of The Gospel. That was badly needed at the time due to the inroads being forged by a new threat – Gnosticism, which we spent time describing in Season 1.Irenæus’ articulation of the Faith brought about a unanimity that united the East & Western branches of the Church that had been diverging. They’d end up reverting to that divergence later, but Irenæus managed to bring about a temporary peace through his clear defense of the faith against the Gnostics.Irenæus admits he had a difficult time mastering the Celtic dialect spoken by the people where he served but his capacity in Greek, in which he composed his writings, was both elegant & eloquent without running to the merely flowery. His content shows he was familiar with the classics by authors like Homer, Hesiod, & Sophocles as well as philosophers like Pythagoras & Plato.He shows a like familiarity with earlier Christian writers such as Clement, Justin Martyr, & Tatian. But Irenæus is really only 1 generation away from Jesus and the original Apostles due to a couple long life-times; that of John, and then his pupil, Polycarp. We find their influence in Irenæus’ remark impugning the appeal of Gnosticism, “The true way to God, is through love. Better to know nothing but the crucified Christ, than fall into the impiety of overly curious inquires & silly nuances.” Reading Irenæus’ work on the core doctrines of the Faith reveal his wholehearted embrace of Pauline theology of the NT. Where Irenæus goes beyond John & Paul was in his handling of ecclesiology; that is, matters of the Church. Irenæus wrote on things like the proper handling of the sacraments, and how authority in the church ought to be passed on. A close reading of the 2nd C church fathers reveals that this issue was of major concern to them. It makes sense it would. Jesus had commissioned the Apostles to carry on His mission and to lay the foundation of the Faith & Church. The Apostles had done that, but in the 2nd C, the men the Apostles had raised up were themselves aging out. Church leaders were burdened with the question of how to properly pass on the Faith once for all delivered to the saints, to those who came next. What was the plan?We’ll come back to that later . . .Irenæus was a staunch advocate of what we’ll call Biblical theology, as opposed to a theology derived from philosophical musing, propped up by random Bible verses. He’s the first of the church fathers to make liberal use of BOTH the Old & New Testaments in his writings. He uses all four Gospels and nearly all the letters of the NT in the development of his theology.His goal in it all was to establish unity among believers. He was so zealous for it because of the rising popularity of Gnosticism, a new religious fascination attractive an increasing number of Christians.Historians have come to understand that like many emergent faiths, Gnosticism was itself fractured into different flavors. The brand Irenæus dealt with was the one most popular in his region; Valentinian Gnosticism, or, Valentinianism.While several writings are attributed to Irenæus, by far his most important and famous was Against Heresies, his refutation of Gnosticism. Written sometime btwn 177 & 190, it’s 5 volumes is considered by most to be the premier theological work of the ante-Nicene era. It’s also the main source of knowledge for historians on Gnosticism and Christian doctrine in the Apostolic Age. It was composed in response to a request by a friend wanting a brief on how to deal with the errors of both Valentinus & Marcion. Both had taught in Rome 30 yrs earlier. Their ideas then spread to France.The 1st of the 5 volumes is a dissection of what Valentinianism taught, and more generally how it differed from other sects of Gnosticism. It shows that Irenæus had a remarkable grasp of a belief system he utterly & categorically rejected.The 2nd book reviewed the internal inconsistencies and contradictions of Gnosticism.The last 3 volumes give a systematic refutation of Gnosticism from Scripture & tradition which Irenæus makes clear at that time were one and the same. He shows that the Gospel which was at first only oral, was subsequently committed to writing, then was faithfully taught in churches through a succession of pastors & elders. So, Irenæus says, The Apostolic Faith & tradition is embodied in Scripture, and in the right interpretation of those scriptures by pastors (AKA as bishops). And the Church ought to have confidence in those pastors’ interpretations of God’s Word because they’ve attained their office through a demonstrated succession. Of course, the succession Irenæus referred to was manifestly evident by virtue of the fact he wrote in the last quarter of the 2nd C & was himself, as we’ve seen, just a generation removed from the Apostle John.Irenæus set all this over against the contradictory opinions of heretics who fundamentally deviated from this well-established Faith & simply could not be included in the catholic, that is universally agreed on, faith carved out by Scripture and its orthodox interpretation by a properly sanctioned teaching office.The 5th and final volume of Against Heresies includes Irenæus’ exposition of pre-millennial eschatology; that is, the study of Last things, or in modern parlance – the End Times. No doubt he does so because it stood in stark contrast with the muddled teaching of the Gnostics on this subject. It might be noted that Irenæus’ pre-millennialism wasn’t unique. He stood squarely with the other writers of the Apostolic & post-apostolic age.Irenæus’ view of the inspiration of Scripture is early anticipation of what came to be called Verbal plenary inspiration. That is, both the writings and authors of Scripture were inspired, so that what God wanted expressed was, without turning the writers into automatons. God expressed His will through the varying personalities of the original authors. He even accounts for the variations in Paul’s style across his epistles to his, at times, rapid-fire dictation & the agency of the Holy Spirit’s urging at different times and in different situations.Irenæus’ emphasis on both Scripture and the apostolic tradition of its interpretation has been seen as a boon to the idea of establishing an official teaching magisterium in the Church. Added to that is his remarks that the church at Rome held a special place in providing leadership for the Church as a whole. He based this on Rome being the location of the martyrdom of both Peter & Paul. While Irenæus acknowledges they did not START the church there, he reasoned they most certainly were regarded as its leaders when they were there. And there was a tradition that Peter appointed the next bishop, one Linus, to lead the Church when he was executed. While it’s true Irenæus did indeed suggest Rome ought to take the lead, he said it was the CHURCH there that ought to do so; not its bishop. The point may seem minor, but it’s important to note that Irenaeus himself resisted positions taken by the Bishop at Rome. In our last episode, we noted his chronicle of Polycarp’s & Anicetus’ disagreement over when to celebrated Easter. Anicetus’ successor was Bishop Victor, who took a hardline approach with the Quartodecamins and wanted to forcefully punish them. While as the bishop of the church in Lyon, Irenaeus was ready to follow the policy of the Church at Rome, he objected to Victor’s heavy-handedness and reminded him of his predecessor’s more fair-minded policy.So while Irenaeus does indeed urge a role of first-place for the Church at Rome, we can’t go so far as to say he establishes the principle of the primacy of the bishop of Rome. He’s not an apologist for papal primacy.Nor does he advocate apostolic succession as it’s come to be defined today. What Irenaeus does say is that the Scriptures have to be interpreted rightly; meaning, they have to align with that which the Apostles consistently taught, and that the people who were to be trusted to that end were those linked back to the Apostles because they’d HEARD them explain themselves.He argued this because the Gnostics claimed a secret oral tradition given them from Jesus himself. Irenaeus maintained that the pastors & elders of the Church were well-known and linked to the Apostles and had always maintained the same message that wasn’t secret at all. Therefore, it was those pastors who provided the only safe interpretation of Scripture.For Irenaeus, apostolic authority was only valid so long as it actually squared with apostolic teaching, which itself was codified in the Gospels and epistles of the NT – along with what the direct students of the Apostles said they’d taught. Irenæus didn’t concoct a formula for the passing of apostolic authority from one generation to the next in perpetuity.Irenaeus became a treasured authority for men like Hippolytus and Tertullian who drew freely from him. He also became a major source for establishing the canon of the NT. He regarded the entire OT as God’s Word as well as most of the books our NT while excluding a large number of Gnostic pretenders. There’s some evidence that before Irenaeus, believers lined up under different Gospels as their preferred accounts of the Life of Jesus. The Churches of Asia Minor preferred the Gospel of John while Matthew was the most popular overall. Irenaeus made a convincing case that all 4 Gospels were God’s Word. That made him the earliest witness to the canonicity of M,M,L & J. This stood over against the accepted writings of a heretic named Marcion who only accepted portions of Luke’s Gospel.Irenaeus cited passages of the NT about a thousand times, from 21 of the 27 books, including Revelation. Inferences to the other books can be found as well.Irenaeus provides a perfect bridge from the Apostles to the next phase of Church History presided over by the Fathers, of which he’s considered among the first.
Have you noticed that, generally-speaking, Christians like to argue?Maybe we get it from our spiritual ancestors, the Jews. Once while on a tour of Jerusalem at what are called the Southern Steps of the Temple Mount, our Jewish guide told us that a frequent joke among his people was that where there are 2 Jews, there’s 3 opinions.Yeah; it seems controversy has been a part of the history of The Church since its inception. And maybe that’s really more a “human” tendency than something unique to, or the sole prerogative of the followers of Jesus. (more…)
In part 1 we took a look at some of the sociological reason for persecution of Christians in the Roman Empire. Then last time we began a narrative-chronology of the waves of persecution and ended with Antonius Pious.A new approach in dealing with Christians was adopted by Marcus Aurelius who reigned form 161–180. Aurelius is known as a philosopher emperor. He authored a volume on Stoic philosophy titled Meditations. It was really more a series of notes to himself, but it became something of a classic of ancient literature. Aurelius bore not a shred of sympathy for the idea of life after death & detested as intellectually inferior anyone who carried a hope in immortality. (more…)
This is part 2 in our follow-up series on the first centuries in Church History. We’re concentrating on the persecution Jesus’ followers endured. In part 1, we examined the social & civic reasons for persecution in the Roman Empire.The suspicion of nefarious intent by Christians, fueled by their withdrawal from society due to its tacit connection to paganism, morphed into a suspicion of covert actions Jesus’ followers were taking to subvert society. Why were Christians so secretive if they weren’t in fact doing something wrong? And if the rumors were true, Christians WERE doing odd things; like pretending slaves had the same dignity as freemen; that women and children were to be honored as equal to men; and they rescued exposed infants. Why, if they kept all that up, and more joined their cause, what was to become of the world? It would look very different from the one that had been. (more…)
Welcome BACK to Communion Sanctorum: History of the Christian Church.We ended our summary & overview narrative of Church History after 150 episodes; took a few months break, and are back to it again with more episodes which aim to fill in the massive gaps we left before.This time, we’ll do series that go into detail on specific moments, movements, people, places, and other topics. (more…)
The final episode of Communio Sanctorum. We look briefly at the reaction of some Protestants to Manifest Destiny. DL Moody, The Holiness Movement, Phoebe Palmer, The Azusa Street Revival.
This 150th episode of CS is titled The End.150 episodes! And this is the rebooted v2. We had a hundred episodes in v1 before I started over again in an attempt to clean up the timeline and fill in some gaps. (more…)
This 139th episode is titled Evangementalism,We’ve spent a couple of episodes laying out the genesis of Theological Liberalism, and concluded the last episode with a brief look at the conservative reaction to it in what’s been called Evangelicalism. Evangelicalism was one of the most important movements of the 20th C. The label comes from that which lies at the center of the movement, devotion to an orthodox and traditional understanding of the Evangel, that is, the Christian Gospel - the Good News of salvation through faith in Jesus Christ.While Evangelicalism is used today mainly to describe the theological movement that came about as a reaction to Protestant theological liberalism, the term can be applied all the way back to the 1st C believers who referred to themselves as “People of the Gospel,” the Evangel. The term was resurrected by Reformers to call themselves “evangelicals” before identifying as Protestants or any of the other labels used for protestant denominations today.The modern flavor of Evangelicalism came about as a merging of European Pietism and revivals among Methodists in England. We might even locate the origin of modern Evangelicalism in the First Great Awakening of the mid-18th C. Its midwives were people like Whitefield, Tennent, Freylinghuysen, and of course Jonathan Edwards.Since major stress of all these was the need for a conversion experience and spiritual new birth, revivalism and an emphasis on the task of evangelism have been front and center in Evangelicalism.As we’ve seen in a past episode, the First Great Awakening was followed a century later by the Second which began in the United States and spread to Europe, then the rest of the world and had a huge impact on how Christians viewed their Faith. What’s remarkable about the Second Great Awakening, is that it came at a time when many church leaders lamented the low state of the Church in Western Civilization. Christianity’s enemies gleefully wrote its obituary. Theological Liberalism helped to push the Faith toward an early grave. But the Second Great Awakening literally shook North American and Europe to their core. A wave of missionaries went out across the globe as a result, spreading the Faith to places no church had existed for hundreds of years, and in some cases, ever before.In newly settled regions on the American frontier, Evangelicalism was carried out in week-long “camp meetings.” Think of a modern concert with multiple bands. Camp meetings were like that, except in place of bands playing music were preachers passionately preaching the Gospel. Might not sound too appealing to our modern sensibilities, but the lonely pioneers of the frontier turned out in large crowds. They’d been too busy building homesteads to consider constructing frontier churches. But now they returned home to do that very thing.One of the largest of these camp meetings took place at Cane Ridge in Kentucky in August 1801. Upwards of 20,000 gathered to listen to Protestant preachers of all stripes.Methodist minister Francis Asbury was just one of several circuit-riders who carried the Gospel all over the frontier. Both Baptists and Methodists worked tirelessly to bring the Gospel to blacks. But the fierce racism of the time refused to integrate congregations. Separate churches were plated for black congregations, of which there were many. In the early 19th C, Richard Allen left the Methodist Church to found the African Methodist Episcopal Church. In the US, it wasn’t long before Evangelical Baptists and Methodists outnumbered older denominations of Episcopalians and Presbyterians, groups where theological liberalism had infiltrated.Charles Finney was an attorney-turned-revivalist who transferred the excitement and energy of the rural camp-meetings to the urban centers of the American Northeast. An innovator, Finney encouraged the newly converted to share the story of how they came to the Faith – called ‘giving your testimony.’ He set what he called an “anxious bench” near the front of rooms where he spoke as a place where those who wanted prayer or to make a profession of faith in Christ could sit. That eventually turned into the modern ‘altar call’ that’s a standard fixture of many Evangelical churches today.By the start of the American Civil War in the mid-19th C, Evangelicalism was the predominant religious position of the American people. In an address delivered 1873, Rev. Theodore Woolsey, one-time president of Yale could say, without the least bit of controversy; “The vast majority of people believe in Christ and the Gospel. Christian influences are universal. Our civilization and intellectual culture are built on that foundation.”While there are many brands, flavors, and emphases inside modern Evangelicalism, it’s safe to characterize an Evangelical as someone who holds to several core beliefs: those being à1) The authority and sufficiency of Scripture2) The uniqueness of salvation through the cross of Jesus Christ,3) The need for personal conversion4) And the urgency of evangelismFurther refining of Evangelicalism took place when there was a debate over the first of its core doctrines – the authority and sufficiency of Scripture. This is where Fundamentalism diverged from Evangelicalism. The other three core distinctives of Evangelicalism all rest on the authority and sufficiently of the Bible. And while Evangelicalism began as a reaction to theological liberalism, some of the ideas of that liberalism crept into some Evangelical’s view of Scripture.You see, it’s one thing to say Scripture is authoritative and sufficient and another to then say the entire Bible is Scripture. Is the Bible God’s Word, or does it just contain God’s Word? Do we need scholars and those properly educated to tell us what is in fact Scripture and what’s filler? Are the actual WORDS God’s Words, or do the words need to be taken together collectively so that it’s not the words but the meaning they convey that makes for God’s authoritative message?Some Evangelical leaders noticed their peers were moving to a position that said the Bible wasn’t so much God’s Word as it contained God’s Message. While they weren’t as extreme as the Liberal Theologians, they effectively ended up in the same place. This debate goes on in the Evangelical church today and continues to be the source of much unrest.Conservative Evangelicals started linking the authority of Scripture to the doctrine of inerrancy; that is, belief the Bible’s original writings contained no errors, and that because of the laborious process of transmission of the texts over time, while we can’t say our modern translations are perfect or without any error, they are virtually inerrant; they are trustworthy versions of the originals.At the dawn of the 20th C, Princeton Theological Seminary became the epicenter of this debate as a leading defender of the authority of the Bible. It had long been an advocate for the infallibility of Scripture under such luminaries as Archibald Alexander, Charles Hodge, his son, AA Hodge, and BB Warfield. In a seminal essay on the doctrine of Inspiration in the Princeton Review, AA Hodge and BB Warfield defined inspiration as producing the “absolute infallibility” of Scripture. They said the autographs, the original writings of the Bible were free from error, not just in regard to theological matters, but in contradiction to what theological liberalism claimed, they were without error in regard to ALL their assertions, including those touching science and history.The theological liberalism coming from Europe had a mixed reception in the US at the outset of the 20th C. At first, most churches remained conservative and blissfully unaware of the slow sea-change taking place in the intellectual centers of American universities and seminaries. Battle lines were drawn between liberals and conservatives who were branded with a new label = Fundamentalists. The battle they carried out in the hallowed halls of academia soon spilled over into the pews. It was referred to as the contest between modernists and fundamentalists.While modernists embraced a host of varying ideologies, they shared two presuppositions.First, they urged, Christianity must be reframed in light of new insights; meaning the tenants of Protestant Liberalism.Second, the Faith had to be liberated from the cultural encrustations of traditionalism that had obscured the REAL MEANING of the Bible. What that effectively meant was that ALL and ANY traditional beliefs about what the Bible said was no longer valid. It was a knee-jerk rejection of conservatism.Though the term Fundamentalism wasn’t coined until 1920, it flowed from the 1910 publication The Fundamentals. It was a synthesis of different conservative Protestants who united to battle the Modernists who seemed to be taking over Evangelicalism. Fundamentalists banded together to launch a counteroffensive.There were 2 streams of the early Fundamentalist movement.One was intellectual fundamentalism led by J. Gresham Machen [Gres’am May-chen] and his Calvinist peers at Princeton. [the ‘h’ in Gresham is silent!]The other was populist fundamentalism led by CI Schofield who produced the best-selling Scofield Reference Bible which contained his expansive notes and laid out a dispensationalism many found appealing.Other notable fundamentalist leaders were RA Torrey, DL Moody, Billy Sunday, and the Holiness Movement that moved in several denominations, most notably the Nazarenes.While the intellectual and populist streams of fundamentalism attempted to unite in their opposition to modernism, there were simply too many doctrinal differences between all the various groups inside the movement to allow for a concerted strategy in dealing with Liberalism. As a result, Modernists were able to continue their infiltration and take-over of the intellectual centers of the Faith.In reaction to modernists, in 1910, a group of conservative Presbyterians responded with five convictions that came to be considered the core Fundamentals from which the movement derived its name. Those five convictions flowed from their certainty in the inerrancy and infallibility of Scripture. They were . . .1) The inerrancy of the original writings.2) The virgin birth of Jesus.3) The substitutionary atonement of Jesus on the cross.4) His literal, bodily resurrection.5) A belief that Jesus’ miracles were to be understood as real events and not merely literary mythology meant to teach some ethical imperative. Jesus really fed thousands with a few fish and loaves, really raised Jairus’ daughter from the dead, and really walked on water.These fundamentals were elaborated and released between 1910 and 15 in a set of booklets called The Fundamentals: A Testimony to the Truth. The Stewart brothers funded their publication and ensured they were distributed to every Christian leader across the US. Some three million copies were circulated before WWI to combat the threat of Modernism.
The title of this 138th episode is Liberal v EvangelicalIn our last episode, we considered the philosophical roots of Theological Liberalism. In this, we name names as we look at its early leaders and innovators.When I took a philosophy course in college, the professor dispensed on us sorry, unwashed noobs his understanding of faith and reason. After a lengthy description of both, he concluded by saying that faith and reason had absolutely nothing to do with each other. Reason dealt with the evidential, that which was perceived by the senses, and what logic concluded were rationally consistent conclusions drawn from that evidence. Faith, he declaimed, was a belief in spite of the evidence. When I asked if he was thus saying faith was irrational, he just smiled.That professor was an adherent of Immanuel Kant’s philosophy. In Kant’s work Critique of Pure Reason, published in 1781, Kant argued reason is able to comprehend anything in the realm of space and time; what he called the phenomenal realm. But reason is useless in accessing the noumenal, or spiritual realm transcending time and space.Kant didn’t argue against the existence of the spiritual realm. He simply said it’s only something we can experience by feelings. We can’t really THINK about it in the sense that it touches the rational mind.Traditional, orthodox Christians pushed back against the Kantian view of faith as feeling by reminding themselves Jesus said the greatest command was to love God with all they had, including their minds. But liberals found in Kant’s philosophy a justification for unhitching reason from faith and for allowing modern people to live in a secular world while still enjoying the benefits of religious sentiments about ultimate meaning. In other words, it allowed them to get along content with the WHAT of life in the world, without having to bother much with the HOW, or concern themselves at all with WHY.A few years after the publication of Kant’s Critique, the German theologian Friedrich Schleiermacher, going against the heart and soul of Christian apologetics dating back hundreds of years, said the heart of Christian Faith isn’t a historical event, like the Resurrection. It was, he argued, a feeling of one’s absolute dependence on a reality beyond one’s self. That awareness, he claimed, could be developed to the point where a person would be able to imitate Jesus’ own good deeds.He wrote, “The true nature of religion is immediate consciousness of Deity as found in ourselves and the world.” This earned Schleiermacher the title, Father of Theological Liberalism. Schleiermacher was born in a pious Moravian home, but as a young man, he imbibed the rationalism of the Enlightenment and became an ardent apologist for accommodating Christianity to popular society. As a professor of the newly founded University of Berlin, he insisted debates over proofs of God’s existence, the authority of Scripture, and the possibility of miracles weren’t the issues they ought to focus on. He said that the heart of religion had always been feeling, rather than rational proofs. God is not a theory used to explain the universe. Rather, God is to be experienced as a living reality. For Schleiermacher, religion isn’t a creed to be pondered by the rational mind. It’s based on intuition and a feeling of dependence.Orthodox Christians who identified religion with creedal doctrines, Schleiermacher maintained, would lose the battle for the Faith in the Modern world because those creeds were no longer rationally acceptable. Religion needed to find a new base. He located it in feelings.Sin, Schleiermacher said, was the result of people living by themselves, isolated from others. To overcome the sin that makes man independent from God and others, God sent a mediator in Jesus Christ. Christ’s uniqueness wasn’t in doctrines about his virgin birth or deity. No à What made Jesus a Mediator who can help us is the perfect example he was of one utterly dependent on God. By meditating on Christ’s example, and feeling our own inner sense of dependence on the universe around us, we too can experience God as Jesus did.In Schleiermacher’s theology, the center of religion shifts from Scripture to experience. So, the Biblical criticism we looked at in the last episode can’t harm Christianity, since the real message of the Bible speaks to an individual’s own subjective pursuit of the divine. The Bible doesn’t need to be factual or true, as long as it affects the feeling of dependence that is the spark that leads to spiritual illumination.Albrecht Ritschl enlarged on Schleiermacher’s ideas, taking them mainstream.For Ritschl, religion had to be practical. It began with the question, “What must I do to be saved?” But he eschewed the merely theoretical. So the question “What must I do to be saved?” can’t just mean, “How do I get to heaven after I die?” Ritschl said salvation meant living a new life, free from sin, selfishness, fear, and guilt.Ritschl’s practical Christianity had to be built on fact, so he welcomed the search for the historical Jesus we talked about in the last episode. The great fact of the Christian Faith is the impact Jesus made on history. Nature, he maintained, gives an ambiguous understanding of God while History presents us with moments and movements that convey meaning.History conveys meaning alright – but I’m not sure all that history’s given us a less ambiguous understanding of God than Nature.Ritschl asserted religion rests on human values, not science. Science conveys facts, things as they are. Religion weighs those facts and attributes more or less value to them.Many Christians of the late 19th C considered Ritschl’s work helpful. It freed them from the destructive impact of the increasingly secular pursuits of history and science. It allowed biblical criticism to use scientific methodology in determining things like authorship, date, and the meaning of Scripture. But it recognized religion is more than facts. Values aren’t under the purview of science; that’s religion’s turf.Protestant Theological Liberalism accepted higher criticism’s denial of Jesus’ miracles, His Virgin Birth, and His preexistence. But that did not in any way diminish Jesus’ importance. For Liberals, His deity didn’t need to arise from His essence. It resides in what Jesus MEANS. He’s the consummate human being who shows us the path to enlightenment and nobility. He’s the embodiment of supremely high ethical ideals whose example inspires us to emulate His example. For Liberal Christians, The Church didn’t come out of some actual, factual events around Jerusalem 2000 years ago, it arose from Jesus’ awe-inspiring example. The Church isn’t a community of people who believe in a literally resurrected Savior so much as a value-creating community that gives meaning and mission to life. That mission is to create a society inspired by love, the Kingdom of God on earth.The impact of this Theological Liberalism wasn’t felt in just one denomination or region. It challenged traditional groups all over Europe and North America. It appeared in the churches of New England with the moniker: New Theology. Its leading advocates came out of traditional Calvinism. Its greatest early popularizer was Lyman Abbott. Then came Henry Ward Beecher, William Tucker, and Lewis Stearns.Prior to 1880, most New England ministers and churches held to basic orthodox doctrines . . . The sovereignty of God; the depravity of humanity in original sin; the atonement of Christ; the necessity of the Holy Spirit in conversion; and the eternal separation of the saved and lost in heaven and hell.But after 1880, each of those beliefs came under withering fire from Liberals. The most publicized controversy took place at Andover Seminary. The seminary was established by Congregationalists 80 years before to counter Unitarian tendencies at Harvard. Attempting to preserve Andover’s orthodoxy, the founders required the faculty to subscribe to a creed summarizing their adherence to classic Calvinism. But by 1880, under the influence of liberalism, several of the faculty could no longer make the pledge. The spark that lit the flames of controversy was a series of articles in the Andover Review by liberal professors who argued the unsaved who die without any knowledge of the Gospel will have an opportunity at some future point to either accept or to reject the Gospel before facing judgment.Andover’s board filed an action against one of the authors of the articles as a test case. After years of moves and counter-moves, in 1892 the Supreme Court of Massachusetts voided the action of the Board. By then, most denominations had their own tussles with liberalism seeking to infiltrate their colleges and schools.The response to Protestant theological liberalism was a movement which many of our listeners have heard of – Evangelicalism.Evangelicalism began in England in the 19th C, an epoch that in some ways singularly belonged to Great Britain. It was the birthplace of the Industrial Revolution. London became the largest city and financial center of the World. British trade circled the globe; her navy ruled the seas. By 1914, Britannia ruled the most expansive empire in history.But the rapid commercial and industrial growth wasn’t equally distributed across England’s population. The pace of change left many stunned. Every traditionally sacred institution cracked at its foundation. Some feared the horrors of the French Revolution were about to be repeated on England’s hallowed shores while others sang the praises of Lady Progress and dreamed of even greater advances. They regarded England as the vanguard of a new day of prosperity and liberty for all. Fear and hope mingled.As the Age of Progress dawned in England, Protestants attended either the Anglican Church or one of the Nonconforming denominations of Methodist, Baptists, Congregationalist, and a handful of smaller groups. But now, for maybe the first time, Christians from different denominations also formed specialized groups with a specific aim; like distributing Bibles, redressing poverty in urban slums, teaching literacy, and supporting missionaries in the far-flung reaches of the Empire.While liberalism grew in seminaries and colleges among professors and theologians, many ministers working in churches as local pastors and the people in the pews grew increasingly uncomfortable with the emerging doubt in the intellectual centers of their denominations. They may not be as sophisticated or learned in the academic pursuits of the experts, but by golly, they didn’t think a PhD was necessary to believe in or follow God. And if holding a Ph.D. meant having to deny cardinal doctrines of the Faith, then no thank YOU, very much.Evangelicals pushed back on Liberals, saying Christians ought not just to accept what Science says, just because it says it. History proves today’s so-called “science” is tomorrow’s mockery. The Christian faith isn’t just about how it makes you feel and the meaning it brings you. It’s a Faith that rests on the actual, literal events of history. To deny those facts and events is to depart from traditional, orthodox Christianity.The Evangelical Movement began with the work of John Wesley and George Whitefield. Its main characteristics were its emphasis on personal holiness, arising from a conversion experience. It was also devoted to a practical concern for serving a needy world. That holiness and service were nourished by devotion to the Bible which was regarded as inspired and inerrant. The Evangelical message went forth from a large minority of Anglican pulpits and a majority in other denominations.The headquarters of Evangelicalism was a small village three miles from London called Clapham. It was the residence of a group of wealthy Evangelicals who practiced remarkable personal piety. The group’s spiritual leader was John Venn, a man of culture and sanctified common sense. They met for Bible study, conversation, and prayer in the library of the well-to-do banker, Henry Thornton.But the most famous member of the Clapham Groups was William Wilberforce, the parliamentary statesman. Wilberforce found a universe of talented help for Evangelical causes among his Clapham friends. These included John Shore, Governor-General of India; Charles Grant, Chairman of the East India Company; James Stephens, Under-Secretary for the Colonies; and Zachary Macauley, editor of the Christian Observer.At the age of just 25, Wilberforce was dramatically converted to Christ after reading Doddridge’s Rise and Progress of Religion in the Soul. He possessed all the qualities for outstanding leadership: ample wealth, a liberal education, and outstanding talent. Prime Minister William Pitt said Wilberforce had the greatest natural eloquence he’d ever known. Several testified of his amazing capacity for close friendship and his superior moral principles. For many reasons, Wilberforce seemed providentially prepared for the task and the time.He once said, “My walk is a public one: my business is in the world, and I must mix in the assemblies of men or quit the part which Providence has assigned me.”Under Wilberforce’s leadership, the Clapham friends were knit solidly together. At the Clapham mansion, they held what they called “Cabinet Councils.” They discussed the wrongs and injustices of their country, and the battles they’d have to fight. Inside and outside Parliament, they moved as one, delegating to each member the work he could do best to accomplish their common purpose.They founded . . .* The Church Missionary Society * The British and Foreign Bible Society * The Society for Bettering the Condition of the Poor * The Society for the Reformation of Prison Discipline * and many more.
Their greatest effort though was the campaign to end slavery. Which is a tale I’ll leave for others to follow up.While the Clapham group accomplished much, it was their role in abolishing slavery that provides a sterling example of how an entire society can be influenced by just a few.
The episode is titled Why So Critical?Two episodes back we introduced the themes that would lead eventually to Theological Liberalism. The last episode we talked a bit about how the church, mostly the Roman Catholic church, pushed back against those themes. In this episode, we’ll go further into the birth of liberalism.The 20th century was unkind to Theological Liberalism, with its shining vision of the Universal Brotherhood of Man under the Universal Fatherhood of God. Yet, many mainline Protestant denominations still hold solidarity with Liberalism. It was Professor Sydney Ahlstrom’s view that liberals had provoked as much controversy in the 19th century as the Reformers did in the 16th. The reason for that controversy lay in their objective, stated by one of its premier advocates and popularizers - Harry Emerson Fosdick. In his autobiography, The Living of These Days, the influential pastor of the famous Riverside Church in New York City, said the aim of liberal theology was to make it possible “to be both an intelligent modern and a serious Christian.”Liberals hoped to address a problem may be as old as The Faith itself: That is, how can Christians reconcile their faith to the intellectual climate of their time without compromising the Essentials of The Gospel? By the evaluation of modern Evangelicals, Liberalism failed in that quest precisely because they DID compromise those essentials in their desire to be relevant among their unbelieving peers. Richard Niebuhr expressed the irony of theological liberalism when he said in liberalism “a God without wrath brought men without sin into a kingdom without judgment through the ministrations of a Christ without a Cross.”Personally, I’ve been reluctant to produce this episode because the more I’ve studied Theological liberalism, the less certain of being able to handle it competently I’ve grown. Definitions for it are no easier than for political liberalism. In fact, many deny that Protestant liberalism is a theology at all. They refer to it as an “outlook,” or “approach.” Henry Coffin of Union Seminary described liberalism as a “spirit” that honors truth so supremely and it craves the freedom to discuss, publish, and pursue what it believes to be true.But then, if THAT is true, it must certainly lead to certain convictions that derive values and produce judgments. And THAT is precisely what we see the history of Protestant liberalism producing.In the words of Bruce Shelley, “Liberals believed Christian theology had to come to terms with modern science if it ever hoped to claim and hold the allegiance of intelligent men.” So liberals refused to accept religious beliefs on authority alone. They insisted faith must submit to reason and experience. Following the thinking of the Enlightenment, of which they were the spiritual children, they claimed the human mind was capable of thinking God’s thoughts after Him. So, the best insight into the nature and character of God wasn’t His self-revelation in Scripture, which smacked of the old authoritarianism they eschewed; it was human intuition and reason.By surrendering to what we’ll call “the modern mind” liberals accepted the assumption of their time that the universe was a massive but synchronized machine, like a well-made watch. The key to this machine was Unity.I’ll come back to that in a moment, but a little editorializing seems in order. And while some may be rolling their eyes, I think this is germane to what this podcast is – a review of History – specifically Church History. I just made reference to “the modern mind.”Modern is another term that has multiple meanings. Historians use it to refer to the Modern Era, which they debate over the time span of, but let’s go with the common view that it runs from about 1500 to 1900-ish. So wait! IF the Modern Era ended at the beginning of the 20th century, what Era are we in now? The Atomic or Nuclear Era, the Post-Modern Era, the Information Age? Different labels get assigned to the current historical epoch. But don’t we still refer to current trends and fashions as being “modern”? Aren’t we “moderns” in the sense that we’re living NOW? Not many people would want to be considered not modern.It gets confusing because the word modern is plastic with a lot of different meanings and connotations. But here’s where it adds to the confusion as it relates to our discussion on theological liberalism, and some of this spills over into political liberalism. There was a desire to accommodate Christian theology to the modern mind. By which emerging liberals meant accepting the findings of “modern science” as (air-quote) fact and making theology fit into those supposed facts. But there’s a difference, a vast difference between facts and interpretations of facts. A few years after a so-called “Fact” was established by science, others came along to say, “Yeah, uh, we weren’t quite right about that. It’s actually this.” And, it wasn’t uncommon for even that revised new paradigm to be revised yet again.Is coffee good or bad for you? Right now, it’s good. But wait a month and it’ll be bad again, But not to worry, a year out, coffee will be the key to long life and amazing prosperity. Okay. I exaggerate, but not by much.My point is this, the current moment, what we mean by at least ONE of those definitions of “modern” – has a nasty habit of thinking that just by virtue of the fact that we’ve progressed to this point, we’re now smarter, more enlightened and so better than all the moments before this. There’s a kind of arrogance that seems endemic to the fact that we’re here now – the most evolved and educated class of human beings history has known.But a few moments from now, the people living then will think the same thing about themselves and see us as unenlightened bores. And the modern mind will have moved on to the new so-called facts of what turns out to not be science but is in truth scientism.When theology is hitched to “the modern mind” as liberals aimed to do, its eternal verities are traded in for the changing whims of what that is now, and now, then now. And we have to unhitch the adjective ‘eternal’ from those verities – because they simply aren’t true any longer.Okay, end of the editorializing. Adopting the modern view that the universe was a vast harmonious machine, liberals aimed for Unity. They tried merging revelation with natural religion and Christianity with other religions by looking for common themes. Thus, the study of comparative religions was born as an academic pursuit. They aimed to lower the wall between those who were saved and the lost, between God and man.Liberals regarded the traditional and orthodox belief in a transcendent God who exists in a realm above and beyond the natural as stalling their agenda to unify and harmonize. They blurred the lines between the natural and supernatural and equated the spiritual realm with human consciousness. The spiritual realm became little more than the intellectual and emotional activity of human beings. And God was defined as the universal life force that even now is creating the Universe. One liberal said it this way, “Some call it evolution; others call it God.”Remember, theological liberals, aimed to harmonize science with faith. The newest darling on the scientific scene was Darwin and his emerging theory of everything – Evolution by Mutation and Natural Selection. Theological Liberalism had no problem accepting Darwin’s theory.While the challenge of some of the assertions of science to orthodox Christianity was serious, they were secondary to the new views of history. Those views were adopted from the scientific method, which began a rigorous review of the assumptions that had framed classical or traditional history. If facts are based on evidence and repeatable observations, what were we to do with history, which by its very nature refers to the past? Historical criticism became the framework for a new generation of historians and academics. If a defendant is considered innocent until proven guilty in a court of law, events regarded by traditional history as certain were now suspect until proven true. Modern sensibilities were read back into and layered over persons and events of the past.The application of these liberal principles of historical inquiry to the Bible was called “biblical criticism.” But don’t understand the term criticism here to be pejorative. Biblical criticism simply meant a study of Scripture in order to discover its real meaning. But Biblical criticism discarded the dogmatics of traditional inquiry in favor of a more rationalistic approach.Biblical criticism flowed into two streams, lower and higher criticism. The low-critic dealt with the problem of the physical manuscripts and codices. Their goal was to find the earliest and most reliable texts of Scripture, as close as possible to the originals. The work of lower criticism helped produce the large number of New Testament manuscripts we have today and assisted translators in the work of producing modern Bible versions.Higher criticism proved to be a very different matter. The high-critic wasn’t so much interested in the accuracy of the text. He was more concerned with the meaning of the text. To get at that meaning, he often read between the lines or went behind the text to the events assumed to have produced it. This meant discovering who wrote it, when, and why. Higher criticism held that we can only get at the meaning of a passage when we see it against its background. Higher critics then went to work, systematically dismantling traditional views regarding hundreds of passages. A beloved Psalm, attributed in the text itself to David, higher critics tell us wasn’t written by King D. All because it has a word scholars say wasn’t used for forty-two years after David. So, it must have been written by the Jews in exile.The methods of Biblical higher criticism weren’t new. They’d been in use for a while on other ancient texts. But during the 19th century, they were applied to the Bible. And for many liberals, all it took was some scholar with a Ph.D. to say a traditional view of a passage was wrong, it was this other thing, for them to categorically throw over tradition in favor of the new view.Higher criticism agreed generally that Moses didn’t write the Pentateuch as both Jews and Christians had universally agreed till then. Instead, they’d been penned by at least four authors. And passages that seemed to be prophetic of future events must have been written after the events they supposedly foretold because modern scientific sensibilities don’t allow for the supernatural. High-critics said the Gospel of John, wasn’t = John’s Gospel, that is.Diverging from the discipline of Biblical Criticism was what’s known as the search for the “historical Jesus.” Liberals like the idea of Jesus, if not the actual Jesus presented in the Gospels. You know, the One Who made a whip and cleared the temple and called people white-washed tombs. A liberal reforming Jesus was someone they could get behind, but not the substitutionary-atoning Jesus of the Epistles because THAT Jesus meant a Holy God whose justice demands a sacrifice to discharge sins. And that was an archaic idea no longer acceptable to modern sensibilities. So, liberal critics assigned themselves the mission of saving Jesus from such barbaric and outdated modes of thinking. They assumed the early church and writers of the Gospels embellished Scripture to that end. It was their task to sift through the text and pull out what was legitimate and what was bogus.Literally dozens of so-called “lives of Jesus” were written during the 19th century, each claiming it revealed the true, historical Jesus. While most contradicted each other, they nearly all agreed to disavow the miraculous was central to the genuine Jesus story. They were bound to this since “science” proved the impossibility of miracles.Quick editorial comment – Let’s be clear, the scientific method can’t prove miracles are impossible. Miracles are by their very definition outside the realm of scientific investigation because repeatability is one of the required elements of the scientific method. Miracles, by the very definition, are a contravention of the laws that govern the material realm, and AREN’T typically repeatable. Miracles are unexpected!In their quest to merge science and faith, liberal theologians allowed the so-called facts of their time to be the filter through which they re-worked the content of the Christian Faith. They said Jesus not only didn’t work miracles, He never claimed to be the Messiah, or that history would climax in His visible return to establish the kingdom of God.The cumulative effect of all this was the doubt cast on the Bible as the inspired and infallible Word of God as the authority for faith and practice.When higher critics were done, Liberals were free to sort through Scripture to pick and choose what they wished. They read the Bible through the filter of evolution and saw a progression from blood-thirsty deities requiring sacrifices, to the Jews who embraced the idea of a righteous God served by those who pursue justice, love mercy, and walk humbly. This progressive revelation of God reached its climax in Jesus, where God is portrayed as the loving Father of all Humanity.So far, our review of Theological Liberalism has seemed bent toward a tearing down of traditionalism. That looks at just one side of the liberal coin. The other side was the concurrent movement known as Romanticism.During the early 19th century, Romanticism was a movement that flowed mainly in the artistic and intellectual communities. It looked at life through feelings. The Industrial Age seemed to many to reduce man to a cog in a vast societal machine. Romanticism was an attempt to lift man out of the gears and set him down as a glorious creator and engineer. Man was evolution’s apex achievement and had every right, duty even, to exalt in his lofty place, as well as to aspire to even greater heights. Romanticism focused on the individual and his/her ambitions to attain their ultimate potential. This was the genesis of the Human Potential Movement.So on one hand, liberals aimed for unity, but Romanticism exalted the individual. Liberalism broadened its agenda to unify the two by harmonizing them.Theological liberalism saw itself as the force to do it. Biblical Criticism had rescued the historical Jesus from the muck and mire of traditional orthodoxy. Romanticism then wanted to plant the idea of Jesus in the hearts of all people so they could become all their potential made possible.
The title of this episode is Push-BackAs we move to wind up this season of CS, we’ve entered into the modern era in our review of Church history and the emergence of Theological Liberalism. Some historians regard the French Revolution as a turning point in the social development of Europe and Western Civilization. The Revolution was in many ways, a result of the Enlightenment, and a harbinger of things to come in the Modern and Post-Modern Eras.At the risk of being simplistic, for convenience sake, let’s set the history of Western Civilization into these eras of Church History.First is the Roman Era, when Christianity was officially opposed and persecuted. That was followed by the Constantinian Era, when the Faith was at first tolerated, then institutionalized. With the Fall of the Roman Empire in the West, Europe entered the Middle Ages and the Church was led by Rome in the West, Constantinople in the East.The Middle Ages ended with the Renaissance which swiftly split into two streams, the Reformation and the Enlightenment. While many Europeans broke from the hegemony of the Roman Church to launch Protestant movements, others went further and broke from religious faith altogether in an exaltation of reason. They purposefully stepped away from spirituality toward hard-boiled materialism.This gave birth to the Modern Era, marked by an ongoing tension between Materialistic Rationalism and Philosophical Theism that birthed an entire rainbow of intellectual and faith options.Carrying on this over-simplified review from where our CS episodes have been, the Modern Era then turned into the Post-Modern Era with a full-flowering and widespread academic acceptance of the radical skepticism birthed during the Enlightenment. The promises of the perfection of the human race through technology promised in the Modern Era were shattered by two World Wars and repeated cases of genocide in the 20th and 21st Cs. Post-Moderns traded in the bright Modernist expectation of an emerging Golden Age for a dystopian vision of technology-run-amuck, controlled by madmen and tyrants. In a classic post-modern proverb, the author George Orwell said, “If you want a vision of the future, imagine a boot stamping on a human face – forever.”In our last episode, we embarked on a foray into the roots of Theological Liberalism. The themes of the new era were found in the motto of the French Revolution: “Liberty, Equality, and Fraternity.”Liberty was conceived as individual freedom in both the political and economic realms. Liberalism originally referred to this idea of personal liberty in regard to economics and politics. It’s come to mean something very different. Libertarian connects better with the original idea of liberalism than the modern term “liberalism.”In the early 19th C, liberals promoted the political rights of the middle class. They advocated suffrage and middle-class influence through representative government. In economics, liberals agitated for a laissez faire marketplace where individual enterprise rather than class determined one’s wealth.Equality, second term in the French Revolution’s trio, stood for individual rights regardless of legacy. If liberty was a predominantly middle-class virtue, equality appealed to rural peasants, the urban working class, and the universally disenfranchised. While the middle class and hold-over nobility advocated a laissez-faire economy, the working class began to agitate for equality through a rival philosophy called socialism. Workers inveighed for equality either through the long route of evolution within a democratic system or the shorter path of revolution via Marxism.Fraternity, the third idea in the trinity, was the Enlightenment reaction against all the war and turmoil that marked European history till then; especially the trauma that had rocked the continent through endless political, economic, and religious struggle. Fraternity represented a sense of brotherhood that rolled across Europe in the 19th C. And while it held the promise of uniting people in the concept of the universal brotherhood of man under the universal Fatherhood of God, it quickly devolved into Nationalism that would only lead to even bloodier conflicts since they were now accompanied by modern weapons.These social currents swirled around the Christian Faith during the first decades of the Age of Progress, but no one predicted the ruination they’d bring the Church of Rome, steeped as it was in an inviolable tradition. For over a thousand years she’d presided over feudal Europe. She enthroned dozens of monarchs and ensconced countless nobles. And like them, the Church gave little thought to the power of peasants and the growing middle class. In regards to social standing, in 18th C European society, noble birth and holy calling were everything. Intelligence or achievement meant little.Things began to heat up in Europe when Enlightenment thinkers began to question the old order. In the 1760s, several places around the world began to feel the heat of political unrest. There’d always been Radicals who challenged the status quo. It usually ended badly for them; forced to drink hemlock or such. But in the mid and late 18th C, they became popular advocates for the middle-class and poor. Their demands were similar: The right to participate in politics, the right to vote, the right to greater freedom of expression.The success of the American Revolution inspired European radicals. They regarded Americans as true heirs of Enlightenment ideals. They were passionate about equality; and desired peace, yet ready to fight for freedom. In gaining independence from the world’s most formidable power, Americans proved Enlightenment ideals worked.Then, in the last decade of the 18th C, France executed its king, became a republic, formed a revolutionary regime, and crawled through a period of brutality into the Imperialism of Napoleon Bonaparte.As we saw in an earlier episode, the Roman Catholic church was so much a part of the old order that revolutionaries often made it an object of their wrath. In the early 1790s, the French National Assembly sought to reform the Church along rationalist lines. But when it eliminated the Pope’s control and required an oath of loyalty on the clergy, it split the Church. The two camps faced off against each other in every village. Between thirty and 40,000 priests were forced into hiding or exile. Atheists recognized the cultural wind was now at their back and pressed for more. Why stop at reforming the Church when you could pry its grip from all society? Radicals moved to remove all traces of Christianity’s influence. They adopted a new calendar and elevated the cult of “Reason.” Some churches were converted to “Temples of Reason.”But by 1794 this farce had spent itself. The following year a statute was passed affirming the free exercise of religion, and loyal Catholics who’d kept a low profile during the Revolution returned. But Rome never forgot. For now, Liberty meant the worship of the goddess of Reason.When Napoleon took control, he struck an agreement with the pope; the Concordat of 1801. It restored Roman Catholicism as the quasi-official religion of France. But the Church had lost much of its prestige and power. Europe would never again be a society held together by an alliance of altar and throne. On the other side of things, Rome never welcomed the liberalism reshaping much of Europe’s courts.As Bruce Shelley aptly remarks, Jesus and the apostles spent little time talking about political freedom, personal liberty, or a person’s right to their opinions. Valuable and important as those things are, they simply do not come into view as values in the appeal of the Gospel. The freedom Christ offers comes through salvation, which places a necessary safeguard on liberty to keep it from becoming a dangerous license.But during the 19th C, it became popular to think of liberty ITSELF as being free! Free of any and all restraint. Any restriction on freedom was met with a knee-jerk opposition. Everyone ought to be as free as possible. The question then became; just what does that mean. How far does “possible” go?John Stuart Mill suggested this guideline, “The liberty of each, limited by the like liberty of all.” Liberty meant the right to your opinions, the freedom to express and act upon them, but not to the degree that in doing so, you impinge others’ ability to do so with theirs. Politically and civilly, this was best made possible by a constitutional government that guaranteed universal civil liberty, including the freedom to worship according to one’s choice.Popes didn’t like that.In the political and economic vacuum that followed Napoleon, several monarchs tried to re-establish the old systems of Europe. They were resisted by a new and empowered wave of liberals. The first of these liberal uprisings were quickly suppressed in Spain and Italy. But the liberals kept at it and in 1848, revolution temporarily triumphed in most European capitals.Popes Leo XII, Pius VIII, and Gregory XVI by all accounts were good men. But they ignored the emerging modernity of 19th century Europe by clinging to a moribund past.There are those who would say it’s not the duty of the Church to keep pace with changing times. The truths of God don’t change. So on the contrary, the Church is to remain resolute in holding to The Faith once and for all delivered to the saints. Faithfulness to the essentials of the Christian Faith is not what we’re referring to here. You can change the flooring in your house without agreeing with the world. Some Popes of the late 18th to mid 19th century seemed to kind of pull the blinds of Vatican windows, trying to keep out the philosophical ideas then sweeping the Continent. That posture toward the wider culture tended to only further alienate the intellectual community.This early form of Liberalism wanted to address historic evils that have plagued humanity. But it refused to allow the Catholic Church a role in that work as it related to morality and public life. Liberals said politics ought to be independent of Christian ethics. Catholics had rights as private citizens, but their Faith wasn’t welcome in the public arena. This is part of the creeping secularism we talked about in the last episode.One of the lingering symbols of papal ties to the Medieval world was the Papal States where the Pope was both spiritual leader and civil ruler. In the mid-19th C, a movement for Italian unity began that aimed to turn the entire peninsula into a single nation. Such a revolution wouldn’t tolerate the Papal States. Liberals welcomed Pope Pius IX, who seemed a reforming Pope who’d listen to their counsel. In 1848, he installed a new constitution for the Papal States granting moderate participation in government. This movement toward liberal ideals moved some to suggest the Pope as leader over a unified Italy. But when Pius’ appointed Prime Minister of the Papal States was assassinated by revolutionaries, Pius rescinded the new constitution. Instead of putting the revolution down, it broke out in Rome itself and Pius had to flee. With French assistance, he returned and returned the Papal states to an absolutist regime. Opposition grew under the leadership of King Victor Emmanuel II of Sardinia. In 1859 and 60 large sections of the Papal States were carved away by nationalists. Then in March of 1861, Victor Emmanuel was proclaimed King of Italy in Florence.But the City of Rome was protected by a French garrison. When the Franco-Prussian War forced the withdrawal of French troops, Italian nationalists invaded. After a short engagement in September of 1870, Rome surrendered. After lasting for a millennium, the Papal States were no more.Pius IX holed up in the Vatican. Then in June 1871, King Victor Emmanuel transferred his residence to Rome, ignoring the protests and threatened ex-communication by the pope. The new government offered Pius an annual salary together with the free and unhindered exercise of his religious roles. But the Pope rejected the offer and continued his protests. He forbade Italy’s Catholics to participate in political affairs. That just left the field open to more radicals. The result was a growing anticlerical course in Italian civil affairs. This condition became known as the “Roman Question.” It had no resolution until Benito Mussolini concluded the Lateran Treaty in February 1929. The treaty stipulated that the pope must renounce all claims to the Papal States, but received full sovereignty in the tiny Vatican State. This condition exists to this day.1870 not only marks the end of the rule of the pope of civil affairs in Italy, it also saw the declaration of his supreme authority as the Bishop of Rome in a doctrine called “Papal Infallibility.” The First Vatican Council, which hammered out the doctrine, represented the culmination of a movement called “ultramontanism” meaning “across the mountains.” Originally referring to the Pope’s hegemony beyond the Alps into the rest of Europe, the term eventually came to mean over and beyond any mountain. Ultramontanism formalized the Pope’s right to lead the Church.It came about thus . . .Following the French Revolution (and here we are yet again, recognizing the importance of that revolution in European and world affairs) an especially strong sense of loyalty to the Pope developed there. After the nightmare of the guillotine and the cultural trauma of Napoleon’s reign, many Catholics came to regard the papacy as the only source of civil order and public morality. They believed only popes were capable of restoring sanity to society. Only the papacy had the power to guide the clergy to protect religion from political coercion.Infallibility was suggested as a necessary prerequisite for an effective papacy. The Church had to become a monarchy adjudicating God’s will. Shelley says as sovereignty was to secular kings, infallibility would be to popes.By the mid-19th C, this thinking attracted many Catholics. Popes encouraged it in every possible way. One publication said when the pope meditated, God was thinking in him. Hymns appeared that were addressed, not to God, but to Pius IX. Some even spoke of the Pope as the vice-God of humanity.In December 1854, Pius IX declared as dogma The Immaculate Conception; a belief that had been traditional but not official; that Mary was conceived without original sin. The subject of the decision was nothing new. What was, however, was the way it was announced. This wasn’t dogma defined by a creed produced by a council. It was an ex-cathedra proclamation by the Pope. Ex Cathedra means “from the chair,” and defines an official doctrine issued by the teaching magisterium of the Holy Church.Ten years after unilaterally announcing the doctrine of the Immaculate Conception, Pius sent out an encyclical to all bishops of the Church. He attached a Syllabus of Errors, a compilation of eighty evils then in place in society. He declared war on socialism, rationalism, freedom of the press, freedom of religion, public schools, Bible societies, separation of church and state, and a host of other so-called errors of the Modern Era. He ended by denying that “the Roman pontiff ought to reach an agreement with progress, liberalism, and modern civilization.”It was a hunker down and rally round an infallible pope mentality that aimed to enter a kind of spiritual hibernation, only emerging when Modernity had impaled itself on its own deadly horns and bled to death.Pius saw the need for a new universal council to address the Church’s posture toward Modernity and its philosophical partner, Liberalism. He began planning for it in 1865 and called the First Vatican Council to convene at the end of 1869.The question of the definition of papal infallibility was all the buzz. Catholics had little doubt that as the successor of Peter the Pope possessed special authority. The only question was how far that authority went. Could it be exercised independently from councils or the college of bishops?After some discussion and politicking, 55 bishops who couldn’t agree to the doctrine as stated were given permission by the Pope to leave Rome, so as not to create dissension. The final vote was 533 for the doctrine of infallibility. Only 2 voted against it. The Council asserted 2 fundamentals: 1) The primacy of the pope and 2) His infallibility.First, as the successor of Peter, vicar of Christ, and supreme head of the Church, the pope exercises full authority over the whole Church and over individual bishops. That authority extends to all matters of faith and morals as well as to discipline and church administration. Consequently, bishops owe the pope obedience.Second, when the pope in his official capacity, that is ex cathedra, makes a final decision concerning the entire Church in a matter of faith and morals, that decision is infallible and immutable and does not require the consent of a Council.The strategy of the ultramontanists, led by Pius IX, shaped the lives of Roman Catholics for generations. Surrounded by the hostile forces of modernity; liberalism and socialism, Rome withdrew behind the walls of an infallible papacy.
The title of this episode of CS is Liberal.The term “modern” as it relates to the story of history, has been treated differently by dozens of authors, historians, and sociologists. Generally speaking, Modernization is the process by which agricultural and rural traditions morph into an industrial, technological, and urban milieu that tends to be democratic, pluralistic, socialist, and/or individualistic.In the minds of many, the process of modernization is evidence of the validity of evolution. The idea is that evolution not only applies to the increasing complexity and adaptation of biological life, it also applies sociologically to civilization and human systems. They too are evolving. So, progress is good; a sign of societal evolution.But critics of modernization decry the abuses it often creates. Not all modern innovations are beneficial. The increased emphasis on individual rights can weaken a person’s sense of belonging to and identity in a family and community. It weakens loyalty to valuable traditions and customs. Modernization builds new weapons that may encourage their inventors to assume they’re superior, then use them to subjugate and dominate those they deem inferior, appropriating their land and resources.Modernization is often linked to a creeping secularization, a turning away from theistic religion. Periodic revivals are viewed as just momentary blips in societal evolution; temporary distractions in progress toward the realization of the Enlightenment dream of a totally secular society.It was during the 19th C that the rationalist ideas of the Enlightenment finally moved out of the halls of academia to settle in as the status quo for European society. Christians found themselves caught up in a world of mind-numbing change. Their cherished beliefs were assailed by hostile critics. Authors like Marx and Nietzsche attacked the Christian Faith from a base in Darwin’s popular new theory.In an attempt to accommodate Faith and Reason, Ludwig Feuerbach, author of The Essence of Christianity,* published in 1841, reduced the idea of God to that of a man. He said God is really just the projection of specific human qualities raised to the level of perfection.In 1855, Ludwig Büchner suggested that science dispensed with the need for supernaturalism. A materialist, he was one of the first to say that the advent of modern science meant there was no longer a need to explain phenomena by appealing to the miraculous or some ethereal spiritual realm. No such realm existed, except in the minds of those who refused to accept what science proved. He said, “The power of spirits and gods dissolve in the hands of science.”During the last half of the 19th C, Frederic Nietzsche made the case for atheism. Son of a Lutheran pastor, Nietzsche received an education in theology and philology at the Universities of Bonn and Leipzig.An amateur musician, Nietzsche became friends with composer Richard Wagner, who like Nietzsche, admired the atheist Schopenhauer.In Nietzsche’s philosophy, we see the fruit of something we looked at in an earlier episode. The rationalist emphasis on reason divorced from faith leads ultimately to irrationality because it claims omniscience. By saying there IS no realm but the material realm, it closes itself off to even the possibility of a non-material realm. Yet the process of reason leads inevitably and inexorably to the conclusion there MUST be a realm of being, a category of existence beyond, apart from the material realm of nature.So Nietzsche embraced what has to be called non-rational ideas as the source for creativity, what he called “true living,” and art. An early indication his mind was fracturing, he identified as a follower of Dionysus, god of sexual debauchery and drunkenness. It’s no surprise he indicted Christianity as promoting all that which was weak. He hated its emphasis on humility and its acceptance of the role of guilt in aiming to better people by moving them to repentance and renouncing self. For Nietzsche, the self was the savior. He advocated for people to exalt themselves and unapologetically assert their quest for power. He coined the term Übermensch*, the superman whose been utterly liberated from the outdated mores of Biblical Christianity and governed by nothing but truth and reason. This superman decides for himself what’s right or wrong.Nietzsche claimed “God is dead,” so no absolutes exist. There were no facts, only interpretations. Many creatives; authors, painters, and researchers were inspired by Nietzsche and used his writings as inspiration.It was at this time that advocates for what was called comparative religions argued Christianity ought to be studied as just one of several religions rather than from a confessional perspective that views it as TRUE. The assumption was that religion, just like everything else, had evolved from a primitive to a more complex state. A comparative study might find the core idea that united all religions, just as paleontologists looked for the common ancestor to man and apes.By the second half of the 19th C, derivations of the word “secular,” along with new words like agnostic, and eugenics*, were part of European vocabularies. Secularization was identified with an emerging modernist separation of morality from traditional religion.Thomas Huxley minted the word agnostic to distinguish mere skeptics from hard-boiled atheists. It seems his development of the term may have actually helped many students, academics, and members of the upper classes in Victorian England shed traditional religious faith and embrace Rationalist-styled unbelief. They did so because they could now express their growing discomfort with supernaturalism without having to go all the way and declaim any belief in a Supreme being. It provided some philosophical wiggle room.Francis Galton introduced the word eugenics in 1883 to designate efforts to make the human race better by “improved” breeding. Galton, an evolutionary scientist, believed eugenics would favor the fittest human beings and suppress the birth of the unfit.In light of all this, it’s not hard to understand why Christian leaders were suspicious that “modernity” and “secularization” seemed to go hand in hand. Many materialists came right out and said they were the same; to be modern meant to be secular and hostile to religious faith.In 1874 John Draper published the hugely influential History of the Conflict between Science and Religion*, in which he said religion is the inveterate enemy of reason and science. European society in particular saw a collapse of the political, religious, and social masters that had steered it for centuries. In their place intellectuals emerged who sought a secular substitute to traditional religion.What made this process seemingly unstoppable was the results of modernization and the fruit of technology rapidly enhancing the quality of life across the continent. Many Christians felt they faced a losing battle defending the faith, “once for all delivered to the saints” against the onslaught of a science delivering such wonderful tools every other week.They began to wonder if they could remain “orthodox” while becoming “modern” Christians.That challenge was complicated by the work of Charles Darwin. What made it an even greater challenge was when believers heard from scientists who said they were Christians, who told them Darwin was right. Humans were descended from the apes, not Adam and Eve.Others, like Bishop Samuel Wilberforce, boldly declared Darwin’s ideas incompatible with Scripture. In 1860, Wilberforce published a well-crafted and lengthy response to the Origin of Species*. He praised Darwin’s research and engaging style and even gave a nod to Darwin’s admission to being a Christian. But Wilberforce was careful to mark out many of Darwin’s claims as erroneously conceived.Wilberforce said God is the Author of both the Books of Nature and Scripture. So it’s not possible for the two to contradict each other. It’s been the object of one branch of Apologetics to justify that ever since.In October 1860, Bishop Wilberforce and Huxley engaged in a famous debate at the British Association in Oxford over Darwin’s theories. Huxley shrewdly portrayed the cleric as meddling in scientific matters beyond his competency. Wilberforce used a classic debate rhetorical device that had little to do with the substance of the debate but would prejudice the audience against his opponent. Huxley took the barb, then turned it around and used it to paint Wilberforce as HAVING to use such tactics because of the supposed weakness of his argument. If the Bishop had stuck to the content of his original article in the British Digest, he’d have fared much better.The debate over Darwin’s theory took many turns. Some wondered if he was right that evolutionary processes were progressive in the sense that they moved toward a species perfection. Darwin had said, “As natural selection works solely by and for the good of each being, all corporeal and mental endowments will tend to progress towards perfection.” Supporters of Darwinism had a rationale for what came to be known as Social Darwinism with its advocacy for racism and eugenics.Ernst Haeckel introduced Darwinism to Germany. A brilliant zoologist, in 1899, Haeckel published The Riddle of the Universe*, in which he argued for a basic unity between organic and inorganic matter. He denied the immortality of the soul, the existence of a personal God, promoted infanticide, suicide, and the elimination of the unfit. Using a hundred lithographs drawn from nature (1904), Haeckel campaigned for the teaching of evolutionary biology in Germany as fact. This was in contrast with the many scientists who viewed Darwinism as an evolving theory.At the dawn of the 20th C, the debate over Darwinism continued. As early as 1910, some claimed the theory of evolution was already dead. As subsequent history has shown, yeah –uh, not quite.Under mounting pressure, Europeans who wanted to be considered “modern, scholarly” yet remain “Christian” often made accommodations in the way they expressed their faith. Early in the century, liberal theologians found new ways to describe and explain the Christian faith. Friedrich Schleiermacher proposed that Truth in Christianity was located in a personal religious experience, not in its historical events or correspondence to reality. He criticized Scholastic Protestant orthodoxy emphasizing assent to propositions about God. He said what was far more important was one’s subjective experience of the divine.Later in the century, Catholic modernists said the Roman Catholic Church must accommodate the advances in knowledge made by higher criticism and Darwinism. They also declaimed the lack of democracy in the running of the Church. Pushing back against all this in 1910 Pope Pius X condemned modernism as the “synthesis of all heresies.”Faced with such dramatic changes and challenges, many 19th C Christians felt the need to define and defend their faith in new ways. That wasn’t an easy task in light of some of the charges being made against it. Those who wanted to align the Faith with the modern scholarship discovered its rules tended to ensconce naturalist presuppositions that allowed no room for the supernaturalism required in theism.Anglicans and those in the Oxford Movement* saw no such need to adjust their beliefs. They simply reaffirmed the authority of their faith communities and emphasized the importance of confessions, creeds, and Scripture. In mid-July, 1833, the Anglican theologian John Keble* preached a famous sermon titled, “National Apostasy,” which triggered the beginning of the Oxford Movement. Keble warned about the repercussions of forsaking the Anglican Church.We’ll take a closer look at the emergence of Theological Liberalism in our next episode.
The title of this episode is Coping.It’s time once again to lay down our focus on the Western Church to see what’s happening in the East.With the arrival of Modernity, the Church in Europe and the New World was faced with the challenge of coping in what we’ll call the post-Constantine era. The social environment was no longer favorable toward Christianity. The institutional Church could no longer count on the political support it enjoyed since the 4th C. The 18th C saw Western Christianity faced with the challenge of secular states that may not be outright hostile but tended to ignore it.In the East, Christianity faced far more than benign neglect for a long time. When Constantinople fell in 1453 to the Turks, The Faith came under a repressive regime that alternately neglected and persecuted it.While during the Middle Ages in Europe, Popes were often more powerful than Kings, the Byzantine Emperor ruled the Church. Greek patriarchs were functionaries under his lead. If they failed to comply with his dictates, they were deposed and replaced by those who would. When the Emperor decided reuniting with Rome was required to save the empire, the reunion was accomplished against the counsel of Church leaders. Then, just a year later, Constantinople fell to the Ottomans. Many Eastern Christians regarded this calamity as a blessing. They viewed it as liberation from a tyrannical emperor who’d forced them into a union with a heretical church in Rome.The new Ottoman regime initially granted the Church limited freedom. Since the patriarch fled to Rome, the conqueror of Constantinople, Mohammed II, allowed the bishops to elect a new patriarch. He was given both civil and ecclesiastical authority over Christians in the East. In the capital, half the churches were converted to mosques. The other half were allowed to continue worship without much change.In 1516, the Ottomans conquered the ancient seat of Middle Eastern Christianity in Syria and Palestine. The church there was put under the oversight of the Patriarch of Constantinople. Then, when Egypt fell a year later, the Patriarch of Alexandria was given authority over all Christians in Egypt. Under the Ottomans, Eastern Church Patriarchs had vast power over Christians in their realm, but they only served at the Sultan’s pleasure and were often deposed for resisting his policies.In 1629, the Patriarch of Constantinople, Cyril Lucaris, wrote what was considered by many, a Protestant treatise titled Confession of Faith. He was then deposed and executed. Fifty years later, a synod condemned him as a “Calvinist heretic.” But by the 18th C, the Reformation wasn’t a concern of the Eastern Church. What was, was the arrival of Western philosophy and science. In the 19th C, when Greece gained independence from Turkey, the debate became political. Greek nationalism advocated Western methods of academics and scholarship. The Greeks also demanded that the Greek Church ought to be independent of the Patriarch of Constantinople. Conservatives wanted to subsume scholarship under tradition and retain allegiance to Constantinople.During the 19th and early 20th Cs, the Ottoman Empire broke up, allowing national Orthodox churches to form in Greece, Serbia, Bulgaria, and Romania. The tension between nationalist and conservative Orthodoxy dominated the scene. In the period between the two world wars, the Patriarch of Constantinople acknowledged the autonomy of Orthodox churches in the Balkans, Estonia, Latvia, and Czechoslovakia.Early in the 20th C, the ancient patriarchates of Jerusalem, Alexandria, and Antioch were ruled by Arabs. But the newly formed states existed under the shadow of Western powers. This was a time when out of a desire to identify with larger groups who could back them up politically and militarily, a large number of Middle Eastern Christians became either Catholic or Protestant. But an emergent Arab nationalism reacted against Western influence. The growth of both Protestantism and Catholicism was curbed. By the second half of the 20th C, the only nations where Eastern Orthodox Christianity retained its identity as a state church were Greece and Cyprus.The fall of Constantinople in 1453 was viewed by Russian Christians as God’s punishment for its reunion with the heretical Rome. They regarded Moscow as the “3rd Rome” and the new capital whose task was to uphold Orthodoxy. In 1547, Ivan IV took the title “czar,” drawn from the ancient “Caesar” a proper name that had come to mean “emperor.” The Russian rulers deemed themselves the spiritual heirs to the Roman Empire. Fifty years later, the Metropolitan of Moscow took the title of Patriarch. The Russian Church then churned out a barrage of polemics against the Greek Orthodox Church, Roman Catholics, and Protestants. By the 17th C, the Russian Orthodox Church was so independent when attempts were made by some to re-integrate the Church with its Orthodox brothers, it led to a schism in the Russian church and a bloody rebellion.Now—I just used the term “metropolitan.” We mentioned this in an earlier episode, but now would be a good time for a recap on terms.The Roman Catholic Church is presided over by a Pope whose authority is total, complete. The Eastern Orthodox Church is led by a Patriarch, but his authority isn’t as far-reaching as the Pope. Technically, his authority extends just to his church. But realistically, because his church is located in an important center, his influence extends to all the churches within the sphere of his city. While there is only one pope, there might be several Patriarchs who lead various branches of the Eastern Orthodox Church.A Metropolitan equates loosely to an arch-bishop; someone who leads a church that influences the churches around it.Peter the Great’s desire to westernize a recalcitrant Russia led to an interest on the part of Russian clergy in both Catholic and Protestant theology. Orthodoxy wasn’t abandoned; it was simply embellished with new methods. The Kievan school adopted a Catholic flavor while the followers of Theophanes Prokopovick leaned toward Protestantism. In the late 19th C, a Slavophile movement under the leadership of Alexis Khomiakov applied some of Hegel’s analytics to make a synthesis called sobornost; a merging of the Catholic idea of authority with the Protestant view of freedom.Obviously, the Russian Revolution at the beginning of the 20th C put an end to all this with the arrival of a different Western Philosophy - Marxism. In 1918, the Church was officially separated from the State. The Russian Constitution of 1936 guaranteed “freedom for religious worship” but also “freedom for anti-religious propaganda.” In the 1920s, religious instruction in schools was outlawed. Seminaries were closed. After the death of the Russian Patriarch in 1925, the Church was forbidden to name a successor until 1943. The State needed all the help it could get rallying the population in the war with Germany. The seminaries were re-opened and permission was given to print a limited number of religious books.In the late 20th C, after 70 years of Communist rule, the Russian Orthodox Church still had 60 million members.In a recent conversation I had with a woman who grew up in Czechoslovakia during the Soviet Era, she remarked that under the Communists the Church survived, though few attended services. Freedom of religion was the official policy under the Soviets. But in reality, those who professed faith in God were marked down and passed over for education, housing, and other amenities, thin as they were under the harsh Soviet heel. You could be a Christian under Communism; but if you were, you were pretty lonely.Several years ago, when Russia opened to the rest of the world, I had a chance to go in with a team to teach the Inductive Study method as part of Russia’s attempt to teach its youth morality and ethics.A senior citizen attended the class who between sessions regaled us with tales of being a believer under Communism. He looked like something straight out of an old, grimy black and white photo of a wizened old man with thinning white hair whose wrinkled face speaks volumes in the suffering he’d endured. He told us that he’d spent several stints in Russian prisons for refusing to kowtow to the Party line and steadfastly cleaving to his faith in God.It’s remarkable the Church survived under Communism in the Soviet Bloc. Stories of the fall of the Soviets in the early ’80s are often the tale of a resurgent Church.There are other Orthodox churches in various parts of the world. There’s the Orthodox Church of Japan, China, and Korea. These communions, begun by Russian missionaries, are today, indigenous and autonomous, with a national clergy and membership, as well as a liturgy conducted in their native tongue.Due to social strife, political upheavals, persecution, and the general longing for a better life, large numbers of Orthodox believers have moved to distant lands. But as they located in their new home, they often transported the old tensions. Orthodoxy believes there can only be a single Orthodox congregation in a city. So, what to do when there are Greek, Russian or some other flavor of Eastern Orthodox believers all sharing the same community?Keep in mind not all churches in the East are part of Eastern Orthodoxy. Since the Christological controversies in the 5th C, a number of churches that disagreed with established creeds maintained their independence. In Persia, most Christians refused to refer to Mary as Theotokos = the Mother of God. They were labeled as Nestorians and declared heretical; though as we saw way back when we were looking at all this, Nestorius himself was not a heretic. Nestorians are more frequently referred to as Assyrian Christians, with a long history. During the Middle Ages, the Assyrian church had many members with missions extending as far as China. In modern times, the Assyrian Church has suffered severe persecution from Muslims. Early in the 20th C and again more recently, persecution decimated its members. Recent predations by ISIS were aimed at these brethren.Those churches that refused to accept the findings of the Council of Chalcedon were called Monophysites because they elevated the deity of Christ over His humanity to such a degree it seemed to make that humanity irrelevant. The largest of these groups were the Copts of Egypt and Ethiopia. The Ethiopian church was the last Eastern church to receive State support. That support ended with the overthrow of Haile Selassie in 1974. The ancient Syrian Monophysite Church, known more popularly as Jacobite, continued in Syria and Iraq. Its head was the Patriarch of Antioch who lived in Damascus. Technically under this patriarchate, but in reality autonomous, the Syrian Church in India has half a million members.As we saw in a previous episode, the Armenian Church also refused to accept the Chalcedonian Creed, because it resented the lack of support from Rome when the Persians invaded. When the Turks conquered Armenia, the fierce loyalty of the Armenians to their faith became one more spark that lit the fuse of ethnic hostility. In 1895, 96, and again in 1914 when the world was distracted elsewhere by The Great War, thousands of Armenians living under Turkish rule were massacred. A million escaped to Syria, Lebanon, Egypt, Iran, Iraq, Greece, France, and other Western nations where the memory of the Armenian Holocaust lives on and continues to play an important role in international relations and the development of foreign policy.
This episode is titled Coming ApartEurope in the late 19th C was recovering from the Napoleonic Wars. War-weary, nations longed for a prolonged peace in which to take a breath, and consider HOW they were going to rebuild from the devastation recent conflicts had left. A plethora of new economic and political theories were available for them to choose from as they rebuilt. Most settled on economic and political ideas that were more liberal toward individual rights. The prosperity that marked Holland became a model for a good part of Europe as they moved to a free-market system. With few exceptions, the governments of Europe adopted modified parliamentary systems.This is the time when Europe moved from kingdoms to the more modern notion of nation-states. Religious affiliation keying off the Reformation and Counter-reformation often played a part in defining borders. For instance, under the influence of Prussian leadership, Germany was fiercely Protestant while Austria was doggedly Roman Catholic. Belgium was Catholic while The Netherlands were Protestant.But maybe the most important development that occurred from the mid to late 19th C in Europe was the escalating divide between church and state.Following the Reformation, in those regions where Protestantism reigned, the church maintained a relationship with the State, much as the Catholic Church had before. But after the French Revolution, things changed. This was due to the emerging power of civil governments no longer beholden to clerical authority. The laisse-faire economics practiced across Europe birthed an economic boom that had a remarkable impact on the way people regarded much more than just economics. While many nations kept a State church subsidized by public funds, there was a boom in free churches supported solely by the offerings of their members. Being economically independent, they didn’t see the need to comply with some overarching ecclesiastical hierarchy. Freedom of thought and the freedom of the individual conscience so exalted by Enlightenment philosophy was linked solidly to the Reformation principle of Sola Scriptura, so that people valued their right to read and interpret the Bible for themselves. It got to the point where the free churches considered themselves as the real bastions of orthodoxy since their doctrine wasn’t tainted by economic interests and the need to endorse the State in order to keep their subsidy.While Great Britain followed a parallel track to that of the Continent in the 19th C, the Industrial Revolution had a greater impact there. The Industrial Revolution benefitted the middle class and those entrepreneurs who rode its wave, while diminishing the wealth and influence of the old nobility and pulverizing the poor. The too-rapid growth of cities led to overcrowding, slums, and increased crime. The poor lived in miserable conditions and were exploited at work. That led to a mass migration to the United States, Canada, New Zealand, and Australia. It also led to the birth of the Labor Party which became a potent force in British politics. It was in England, against the back-drop of the abuses of the Industrial Revolution, that Karl Marx developed many of his economic theories.All this influenced the Church in England. During the French Revolution, it held several of the evils that had characterized the worst of the medieval church: Errors such as clerical absenteeism and holding multiple church offices for nothing more than personal gain. Then, a major renewal shook the Church of England. A reform-minded clergy took charge and bolstered by laws enacted by Parliament, were able to roll back the abuses. These reformers where of the Evangelical movement within Anglicanism, Pietists who longed to move away from the high-church magisterialism of Anglicanism to a greater solidarity with Continental Protestantism. A counter-movement responded in the Oxford movement, which produced a kind of Anglo-Catholicism. Heavily influenced by Romanticism and Eastern Orthodoxy, the Oxford movement emphasized the authority of tradition, apostolic succession, and Communion, rather than preaching, as the center of Christian worship.But it was in the free churches in England that most spiritual vitality was found during the late 19th C. The growth of the middle-class resulted in an surge in membership at free churches. Outreaches to the poor helped alleviate the suffering of tens of thousands. Others worked to enact laws to curb abuse of workers. This was also a time a massive missionary outreach from England. In a desire to help the poor, Sunday Schools were started. Others organized the Young Men’s Christian Association, the YMCA, as well as a women’s version, YWCA. New denominations were born, like the Salvation Army, whose primary focus was to help urban poor.Methodists, Quakers, and others led in the founding of labor unions, prison reform, and child labor laws. But the most important accomplishment of British Christians during the 19th C was the abolition of slavery. Quakers and Methodists had condemned slavery for yrs. But now, thanks to the leadership of William Wilberforce and other believers, the British government ended slavery. They first ended the slave trade. Then decreed freedom for slaves in the Caribbean. Following that, slavery ended in other English colonies. The British prevailed on other nations to end the slave trade. The British Navy was authorized to use force against slavers. Soon, most Western nations had abolished slavery.In the Portuguese and Spanish colonies of Latin America in the 19th C, the tension between the immigrants recently arrived from Europe called peninsulares;, and the criollos; descendants of earlier immigrants, was high. The criollos had become wealthy by exploitation of Indians and slaves. They thought themselves more astute at running the affairs of the colony than the recently arrived peninsulares. The problem was, the peninsulares had been appointed to both governmental and ecclesiastical positions by officials back home. Despite the fact that the wealth of the colonies had been dug out by the sweat and toil of the native population and imported slaves, the criollos claimed they were the cause of the wealth. So they resented the intrusion of the peninsulares. Although remaining faithful subjects, they abhorred laws that favored the home country at the expense of the colonies. Since they had the means to travel to Europe, many of them returned home imbued with the new political and economic ideologies of the Continent. The criollos were to Latin America what the bourgeoisie was to France.In 1808, Napoleon deposed Spain’s King Ferdinand VII, and replaced him with his brother Joseph Bonaparte. Resistance to King Joe centered at Cadiz, where a council called a “junta” ruled in the name of the deposed Spanish monarch. Local juntas were also set up Latin America. The colonies began ruling themselves, in the name of the Spanish king. Then when Ferdinand was restored in 1814, instead of gratitude for those who’d preserved his territories, he reversed all that the juntas had done. When he abolished the constitution the Cadiz junta had issued, the reaction was so strong he had to reinstate it. In the colonies, the criollo resentment was so strong to his iron-fisted attempt to re-assert control, they rebelled. In what is today Argentina, Paraguay, and Uruguay—the junta simply ignored the mandates from Spain and continued governing until independence was proclaimed in 1816. Two years later, Chile followed suit. To the north, Simón Bolívar’s army defeated the Spanish and proclaimed independence for Greater Colombia; which was eventually broken up into Colombia, Venezuela, and Panama. Ecuador, Peru, and Bolivar soon joined the independence parade.Brazilian independence came about as fallout from the Napoleonic Wars. In 1807, fleeing Napoleon’s armies, the Portuguese court took refuge in Brazil. In 1816, João [joo-auo] VI was restored to rule but showed no desire to return to Portugal until forced to 5 years later. He left his son Pedro as regent of Brazil. When HE was called back to Portugal, Pedro refused and proclaimed Brazilian independence. He was crowned Emperor Pedro I. But he was never really allowed to rule as his title implied. He was forced to accept a parliamentary system of government.Events in Mexico followed a different course. The criollos planned a power-grab from the peninsulares but when the conspiracy was discovered, Father Miguel Hidalgo y Costilla, proclaimed Mexican independence on Sept 16, 1810 at the head of a motely mob of 60,000 Indians and mestizos—persons of mixed Indian and Spanish blood. When Hidalgo was captured and killed, he was succeeded by the priest José María Morelos. The criollos regained power for a time, but under the leadership of Benito Juárez, native Mexicans re-asserted control. Central America, originally part of Mexico, declared independence in 1821, and later broke up into Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicaragua, and Costa Rica.Haiti’s independence was another result of the French Revolution. As soon as the French Revolution deprived the white population on the island of military support, the majority blacks rebelled. Independence was proclaimed in 1804, acknowledged by France in 1825.Throughout the 19th C, the overarching ideological debate in Latin America was between liberals and conservatives. Leaders of both groups belonged to the upper class. And while conservatives tended to be located in a landed aristocracy, liberals found their support among the merchants and intellectuals in urban centers. Conservatives feared freedom of thought and free enterprise while those were cardinal virtues for liberals, because they were modern and were suited to their interests as the merchant class. While conservatives looked to Spain, liberals looked to Great Britain, France, and the USA. But neither group was willing to alter the social order so lower classes could share the wealth. The result was a long series of both liberal and conservative dictatorships, of revolutions, and violence. By the turn of the century, many agreed with Bolívar that the continent was ungovernable. The Mexican Revolution seemed to make the point. It began in 1910 and led to a long period of violence and disorder that impoverished the land and caused many to emigrate.Throughout this colonial period in Latin America, the Church was under Patronato Real = Royal Patronage. The governments of Spain and Portugal appointed the bishops for the colonies. Therefore, the higher offices of the church were peninsulares while criollos and mestizos formed lower clergy. While a few bishops came to support the cause of independence, most supported the crown. After independence, most returned to Spain, leaving their seats empty.Now, we might think, “Well, that’s not difficult to sort out. Why didn’t those local sees just appoint their own bishops?” They wanted to, but in the tussle between Spain claiming the right to appoint bishops and the locals claiming the right, the Pope wavered. He did so because Spain was still a much-needed ally, while the new nations of Latin America were a substantial part of the Catholic flock. Papal encyclicals tried to walk a thin line between honoring European monarchs while at the same time culling back to the Vatican the ability to name its own bishops. It was a political sticky wicket that dominated the diplomatic scene for years.The attitude of the lower clergy, again, made up mostly of criollos and mestizos, contrasted with that of the bishops who tended conservative. In Mexico, three out of four priests supported the rebellion. Sixteen out of the twenty-nine signatories of Argentina’s Declaration of Independence were priests.You may remember the Liberation Theology movement popular across Latin America in the early 80’s. It was led largely by Roman Catholic priests. They followed in the footprints of earlier priests from a century before.
The title of this 132nd episode is “Off with Their Heads.”In this installment, we give a brief review of the French Revolution, which may not seem at first blush to have much to do with Church History. Ahh, but it does. For this reason: What we see in the French Revolution is a proto-typical example of the Church, by which the institutional church, not necessarily the Christian Gospel and Faith, collided with Modernity.Some astute CS subscribers may take exception to this, but I’ll say it anyway è In the French Revolution we see the boomerang of the Enlightenment that sprang FROM the Renaissance, come back round to give the Church a mighty slap in the face. The Renaissance opened the door to new ways of thinking, which led first to the Reformation, which cracked the Roman Church’s monopoly on religion and made it possible for people to not only believe differently, but to go even further to choose not to believe at all. Rationalism may have ended up agnostic and atheistic, but it didn’t begin there. Some of the first and greatest scientists worked their science in the context of a Biblical worldview, as we’ve shown in previous episodes. And the earliest rationalist philosophers based their work on the evolving theology of Protestant scholastics.It was during the French Revolution when the dog bit the hand that had fed it. Or maybe better, when the lion mauled its trainer.The French monarch Louis XVI was a weak ruler and an inept politician. Economic conditions grew worse, especially for the poor, while of the king and his court were profligate in spending. In a desperate need to raise funds, the king convened the Estates General, the French parliament.It was composed of three orders, three Estates; the clergy, the nobility and the middle-class bourgeoisie. Louis’ advisors suggested he enlarge that Third Estate of the middle class so he could coerce the other two estates of clergy and nobility to comply with his request for more taxes. The ranks of the clergy were then enlarged as well by adding many parish priests to offset the bishops who were largely drawn from the French nobility. These priests were no friend to the nobles.When the assembly gathered in early May, 1789, the Third Estate had more members than the other two combined. And among the clergy less than a third were nobles. The Third Estate insisted the Parliament function as a single chamber. The Clergy and Nobility were used to operating separately so that there were three votes. They usually united to vote down anything the Third Estate of the Middle class came up with. A row ensued, but when priests sided with middle class members, it was decided things would be decided by a united house and simple majority vote. The nobility balked so Priests and Bourgeoisie formed anew body they called the National Assembly, claiming they were now the legal government and represented the nation. Two days later the entire Clergy joined the National Assembly.The economy worsened, and hunger was widespread. Fearing what the National Assembly might do, the Crown ordered it to disband and forcibly closed the doors. Its members refused to comply and continued working on a new Constitution. The king moved troops to the outskirts of Paris and deposed a prominent and popular member of the opposition government named Jacques Necker. Parisians expressed their outrage by rioting in a bout of civil unrest that reached a climax on July 14, when they took the Bastille, a fortress that served as an armory, bunker, and prison for those who’d run afoul of the Crown.From that point on, things moved quickly toward full-fledged revolution. Three days later the king capitulated and recognized the authority of the National Assembly as the new government. The Assembly then issued the Declaration of the Rights of Man and the Citizen, which became foundational to democratic movements in France and other nations. But when Louis reneged and refused to accept the Assembly’s decisions, Paris rioted yet again. The royal family became prisoners in the capital.The National Assembly then moved to reorganized France’s government, economy, and religion. The most important step in this was the Civil Constitution of the Clergy, put into effect in 1790.For centuries the French church had been governed by Gallican liberties, protecting it from interference by Rome. French bishops had a buddy-system with the French Throne. But now, with the Crown gutted of authority, the National Assembly assumed the role in the Church the king had played. Recognizing the need for reform, they set to work. A the peak of church hierarchy were members of the aristocracy. These prelates weren’t used to the real work of shepherding God’s flock. Their seat was a matter of income and prestige, pomp and ceremony. Monasteries and abbeys had become private clubs filled with debauchery. Abbots were known, not for their simple homespun smocks and bare feet, but for their excessive luxury and crafty political intrigues.Some members of the Assembly wanted to reform the church. Others were convinced the Church and the Faith it was supposed to stand as the eternal servant of, was naught but a lot of hog-wash, silly superstition from times long past, and ought now be swept away. Those voices were few at first, but their numbers grew and took the foreground later in the Revolution.Most of the measures the Assembly proposed aimed at reform of the Church. But the deeper challenge leveled by some was, did the Assembly even have authority to make changes? Since when did the civil government have a say in Church affairs? And hold on – since the Reformation introduced a divide between Protestants and Catholics, which church was being addressed? A suggestion was made to call a council of French bishops. But the Assembly quashed that because it put power back in the hands of aristocratic bishops. Others suggested the Pope be invited to weigh in. But the French were reluctant to surrender their Gallicanism by giving Rome a foothold.Pope Pius VI sent word to Louis XVI the new Constitution was something he’d never accept. The king feared the Assembly’s reaction if they found out about the Pope’s resistance so he kept it secret. Then, at the insistence of the Assembly, the king agreed to the Constitution, but announced his approval was contingent on the Pope signing off. The Assembly tired of the delay and decreed that all who held ecclesiastical office had to swear allegiance to the Constitution. Those who declined would be deposed.The Church was divided.You see, in theory, those who refused were to suffer no more than a loss of office. On the basis of the Assembly’s declaration on rights, they couldn’t be deprived of their freedom of thought. And anyone who wanted to maintain them as their clergy were welcome to do so. But they were on their own. Those who signed on to the new Constitution would be supported by the state. à Again, all that was in theory. In practice, those who refused to swear allegiance were persecuted and branded as dangerous counterrevolutionaries.Revolutionary movements gained strength across Europe. Such movements in the Low Countries and Switzerland failed, but monarchs and the nobility feared the French movement would spread to other lands. That inspired French radicals to more extreme measures. In 1791, the National Assembly morphed into the Legislative Assembly, with far fewer voices calling for moderation. Half a year later, France went to war with Austria and Prussia—beginning a long series of armed conflicts that continued till the end of the Napoleonic Wars in 1815.The day after securing victory at the Battle of Valmy, the Legislative Assembly again reformed into the National Convention. In its first session, the Convention abolished the monarchy and announced the French Republic. Four months later, the king was accused of treason, convicted and executed.But that didn’t put an end to France’s problems. The economy was in shambles in every village, town, and city. Every social class suffered. But the peasants suffered most, as they always do. They revolted. Fear of foreign invasion grew. All this led to a wave of terror where everybody was suspected of counterrevolutionary conspiracies, and many major figures of the revolution were put to death one after another at the guillotine.Combined with all this was a strong reaction against Christianity, of all stripes. The new leaders of the revolution were convinced they were prophets and engineers of a New Age where science and reason would overcome superstition and religion. They claimed that as the new age was born, time had come to leave behind the silly ideas of the old.The Revolution created its own religion, called first the Cult of Reason; later the Cult of the Supreme Being. By then the Constitution with its rights for individuals was forgotten. The revolution wanted nothing to do with the Church. The calendar was changed to a more “reasonable” one where a week was 10 days and months were named after nature. Elaborate spectacles were staged to celebrate the new age of reason and new holidays were established to replace the old religious ones. Temples to Reason were built to replace churches, and a list of saints was issued—among whom were Socrates, Marcus Aurelius, and Rousseau. New rites were devised for weddings, funerals and the dedication of children, not to God but to philosophical ideals like Liberty.As I record this, and you listen, with whatever activity you’re doing, all these radical rationalist ideas may seem ridiculous, in light of their short lifespan. Like demanding everyone suddenly call red blue, and blue is from now on going to be called green. Just because we say so. It would be ridiculous, were it not for the fact they were deadly earnest about it and killed thousands for no more reason than being under suspicion of calling their changes absurd.“Off with their heads” became a slogan that literally saw people slipped under the guillotine’s blade. Christian worship was supposedly permitted; but any priest who refused to swear before the altar of Freedom was accused of being a counterrevolutionary and sent to the guillotine. Somewhere between two and five thousand priests were executed, as well as dozens of nuns and countless laypeople. Many died in prison. In the end, no distinction was made between those who’d sworn allegiance to the Constitution, those who refused to, and Protestants. Although the reign of terror ended in 1795, the government continued to oppose Christianity. Where ever French troops marched and asserted their presence, their policies followed. In 1798, they invaded Italy and captured Pope Pius VI, taking him to France as a prisoner.Napoleon, who risen through the ranks of the French army, became ruler of France in November of 1799. He believed the best policy for France was to seek a reconciliation with the Catholic Church, and opened negotiations with the new pope, Pius VII. In 1801, the papacy and French government agreed to a Concordat that allowed the Church and State to work together to appoint bishops. Three years later, Napoleon decided he wanted to be more than just the First Consul of France, and fancied the title “Emperor.” He had Pope Pius officiate his coronation. Then Napoleon turned around and decreed religious freedom for Protestants.So, Pope and Emperor fell out wit one another and France once again invaded Italy ending with the Pope again in chains. But in his captivity Pius refused to endorse Napoleon’s actions. He was especially critical of his divorce from Josephine. Pius remained a prisoner until Napoleon’s fall, when he was restored to his seat at Rome. There he proclaimed a general amnesty for all enemies, and interceded for Napoleon before his British conquerors.
This 131st, episode is titled, Behind Enemy Lines.Following up their conquest of Constantinople in 1453, the Turks conquered most of the Balkans. They now controlled the former Byzantine Empire and the substantial region of Armenia. They required the Eastern Orthodox patriarchs in Constantinople to obey their rules and policies. Ottoman Turks employed their Christians subjects in key positions in the military and government. Bureaucrats who’d served the labyrinthine Byzantine system made excellent court officials in the new realm. And thousands of young Christian boys were inducted into the Janissaries; elite fighting units renowned for their ferocity and loyalty to the Sultan. If you want to read some fascinating history, dig into the story of the Janissaries.Throughout Turkish lands, Christians and Jews were given a measure of autonomy in running their own affairs. Note I said “a measure.” They weren’t free to live however they pleased. While there was a general, persistent low-grade animosity between Christians and their Turkish masters, there were periods of intense oppression and outright persecution.Western Europeans were indifferent to the plight of Eastern Christians. They were anxious to maintain a favorable posture toward the Ottomans so as to have access to the rich trade that flowed between East and West. The conspiracies and conniving that went on between the competing nations of Europe for this rich trade was a thing of legend. Sadly, it was a prime example of how the desire for wealth trumped a deeper and more pressing humanitarian directive.Thank God we’ve moved past that today, huh?Keeping our historical perspective, the lack of concern on the part of Western Europeans for their Oriental brothers and sister living under the Ottoman yoke isn’t so hard to understand. After all, how many years had it been since the rift broke East from West? It had been almost exactly 400 years. And the LAST time West met East was in the brutality of the Fourth Crusade that shattered Constantinople and ultimately left it vulnerable to the Turkish conquest.At the end of the 16th century, Jeremias II, patriarch of Constantinople, ordained Bishop Job as the first patriarch of Russia. That made Moscow a patriarchate on the same footing as the much older centers of Rome, Constantinople, Alexandria, Antioch, and Jerusalem.In the final yrs of the 16th century, four bishops along with the metropolitan of Kiev, created what became known as the Uniate Church. These churches became an Eastern branch of the Catholic Church. They looked to the Roman Pope as their spiritual head and embraced Roman doctrine. But they kept the Byzantine liturgy and the right of their priests to marry. For three centuries, Uniate Christians were the target of fierce persecution by Cossacks. During the Cossack-Polish War of 1648–57, many Uniates were slaughtered.Eastern Orthodox or as they’re sometimes called, Greek Orthodox, theologians rejected the Protestant Reformation’s emphasis on the doctrine of justification by faith alone. But when Cyril Lucaris, patriarch of Constantinople, published a work in 1629 that seemed influenced by the theology of John Calvin, it sparked a firestorm of controversy and fierce opposition from other Orthodox theologians. One chapter said Scripture was infallible and inerrant, its authority superseding that of the Church. Another chapter said sinners are justified by faith rather than works and that it’s Christ’s righteousness applied by faith to repentant sinners that alone justifies.The Turk Sultan Murad IV conspired to assassinated Patriarch Cyril Lucaris, because he was regarded as a theological as well as a political troublemaker. The Janissaries were sent to kill him on June 27, 1638; his body was dumped over the side of a ship.The years 1598-1613 we labeled the “Time of Troubles” in Russia. It was a time of transition from the Rurik Dynasty to the Romanovs. The years saw a famine that killed some two million Russians, one-third of the populace. It also witnessed the Polish-Muscovite War when Russia was occupied by a Polish-Lithuanian Consortium and endured endless civil uprisings. The Romanovs went on to rule Russia for the next 300 years. During the period from Peter the Great thru Catherine the Great, Russia emerged as a military competitor to the French, Spanish, English, Prussians, and Hapsburgs. Her army and navy grew and she gained large tracts of land at the expense of Sweden, Poland, and Turkey.Russia’s conquests brought many non-Orthodox Christians under her control; mostly Roman Catholics. It also brought in many Jews. East European rulers were wary of the new Russian bear and how it’s aggression could unsettle the careful balance European diplomats had managed to secure. In 1763, King Louis XV of France declared, “Everything that may plunge Russia into chaos and make her return to obscurity is favorable to our interests.”The impact of the reign of Peter the Great on Russian society was profound. Fascinated by all things military, Peter was as ruthless with enemies as he was charming with those aimed to woo. He assumed the arduous task of transforming Russia from an agricultural backwater into a modern economic powerhouse. During a more than year-long tour of Germany, the Netherlands, England, and Austria in 1697–8, he gained a working knowledge of economics, farming, munitions, and ship-building. He visited schools, hospitals, and factories. He was warmly received by kings and queens.Once back in Russia, Peter used forced labor to build the port city of Petersburg as a “window on the West.” In 1713, it became the capital of Russia. He finally defeated the Swedes, gaining more territory. His trip to western European countries provided him with new insights into how to streamline Russia’s military, government, and schools.His opponents came from the clergy of the Russian Orthodox Church as well as what was called the “Old Believers and Ritualists” drawn from the ancient Russian nobility and the Cossacks. The clergy said Peter was engaged in a blasphemous arrogance by moving the capital from Moscow, which they regarded as a “Third Rome” to Petersburg.Unlike the clergy, the Old Believers had a different beef with Peter. They were enraged by what they called his irreligious behavior. He failed to support their departure from the Russian Orthodox Church due to a bruhaha over how to make the sign of the cross. These Old Ritualists broke with the Russian Church in the 1650s when the Metropolitan Nikon revised the liturgy along a more Byzantine fashion. Nikon said the sign of the cross was to be made with the first 3 fingers of the right hand, not 2 fingers as was the usual practice. Those who refused to put up 3 fingers were deemed heretics.So à “Off with is head.”In 1682, a leader of the Old Believers was burned at the stake. Some of his followers living in their separate communities engaged in mass suicides.Peter’s opponents among the clergy were worked up about his requiring them to adopt modern and Western clothes. Russian nobles were ordered to shave unless they paid a tax. Some Russian men assumed being bearless would bar them from heaven.Peter professed faith in Christ, but it’s questionable if he did so for purely pragmatic reasons. He venerated icons, quoted Scripture at length, cited the Liturgy by heart, and sang on occasion in church choirs. But he had little patience with the Patriarch of Moscow who opposed his “Western” innovations.One critic claimed Peter the Great’s actions toward the Church in Moscow “led to a cultural shock from which Russia never recovered.” When Patriarch Adrian died in 1700, Peter postponed the election of a new patriarch. That dealt a major blow to the traditions and the structure of the Russian Orthodox Church. In 1716, Peter declared that he alone ruled Russia, setting himself over the church.The reigns of the next several Romanovs were marked by intrigue and palace coups.For example, Peter III had a brief reign. He married the German-born and Lutheran-raised Catherine II, who converted to Orthodoxy so as to make entry into marriage smoother. Peter disbanded the secret police and favored religious toleration. He despised the Orthodox Church and was accused of leaning toward “Lutheranism.” A conspiracy headed by his wife’s illicit lover forced Peter’s abdication, then she had him murdered.Catherine became the ruler of Russia being assigned the title Catherine the Great. She built on the expansionist policies of Peter, adding 200,000 square miles to Russia. Her armies put down the Cossack Rebellion of 1773–5 and extended the borders of Russia in Crimea and Poland, Belarus, and western Ukraine. She centralized and streamlined the government, which was then run by civilians with skills like those of their counterparts in Western Europe. Russia, traditionally introspective and self-congratulatory, looked for a while to be opening to the outside world, willing to embrace the culture of its neighbors.Catherine has sometimes been portrayed as an “Enlightened Despot.” She was steeped in the literature of the French philosophes. Diderot and Grimm spent time at her court, as did other western thinkers. She mostly refrained from terror in dealing with her opponents in bringing reforms.In 1773, Catherine promoted a measure of religious toleration. She defended the Jesuits after the papacy dissolved their Order. Both Roman Catholics and Protestants enjoyed limited religious rights.But, Catherine’s openness to Enlightenment ideas had limits. She took over monasteries and turned them into state property. She was hostile to the Masons and feared the spread of subversive republican ideas by partisans of the French Revolution. She made three decrees that forced Jews to settle in a region called “the Pale” stretching from the Black to the Baltic Sea. It encompassed present-day Poland, Latvia, Lithuania, Ukraine, and Belarus. Jews lived in the Pale under harsh poverty and frequent pogroms.18th-century religious life in Europe and Asia is a harbinger of what lies ahead for us as we wrap up our narrative of church history over the next episodes.The concern expressed by Roman Catholic leaders in the face of the Reformation was that if the Protestants were allowed to break away to form their own churches and movements, the fracturing would never end and Mother Church would disintegrate into a bo-zillion daughters who looked nothing like their mother. That concern has largely proven true, as is evidenced by the literally tens of thousands of different denominations, movements, groups, and independent churches existing worldwide, all calling themselves faithful followers of Jesus and Home of the True Gospel.It’s during the 18th C in Europe, Asia, and to a lesser extent in the New World that we see that splintering reaches an exponential rate.And that’s why our review of the narrative of church history must necessarily come to a close soon. Because to carry one we’d need to track the growth and development of literally dozens of groups and that would be a royal pain in inflicted tedium. We could deprogram hardened terrorists by making them listen to that; or torture them.But, that might be a good place for burgeoning podcasters to start their own podcast. I know you’re out there. You’ve listened to CS for a while and regularly say to yourself, “I could do a better job than this.” I’ll bet you could. So--why don’t you? Start your podcast where we’ll leave off. Track the origins of your group to where we end and take it from there.As we end, I again say thanks to all you subscribers who write such glowing reviews on iTunes & Apple Podcasts, as well as those who check-in and give the CS FB page a like or leave comments.As you may or may not know, or care for that matter, I’m a pastor at an independent Evangelical Christian church in SoCal. If you like CS, don’t find my voice too annoying, and would like to hear something a little different, check out the church podcast. I teach twice a week; one is a general expository survey of the Bible. The other is a sermon where we go in-depth in the same passage. You can find it in iTunes & Apple podcasts by searching for Calvary Chapel Oxnard or going to the calvaryoxnard.org website.And for those who are really interested, I’ll soon be starting a YouTube channel where the first project with be a video version of CS.
This 130th episode is titled Up North, Then South.This is the last episode in which we take a look at The Church in Europe following the Enlightenment. The narrative is nowhere near exhausTIVE. It’s more an exhaustING summary of Scandinavia, the Dutch United Provinces, Austria, and Italy. We’ve already looked at Germany, France, and Spain.The end of the 17th century proved to be a brutal time in Scandinavia. Some 60% of the population died from 1695-7 due to warfare and the disease and famine of its aftermath. As if they hadn’t had enough misery, the Great Northern War of 1700–1721 then followed. In the desperation of the times, Lutherans provide devotionals offering hope and comfort, while calling for prayer and repentance.Along with northern Germany -- Denmark, Norway, Sweden, and Finland were Lutheran strongholds. Citizens were required to swear loyalty to a Lutheran State Church in league with absolutist monarchs.But during the Great Northern War, Swedish King Charles XII suffered a massive defeat by the Russian armies of Peter the Great. Sweden lost large tracts of land and the throne lost clout with the people. A so-called “Age of Liberty” followed that lasted most of the rest of the 18th century. The Swedish Parliament gained power and reformers gave a rationalist slant to Swedish education. They battled with Lutheran clergy who wanted to retain some theology in the education of Sweden’s young.Many returning captured Swedes imprisoned in Russia, had converted to Pietism by missionaries sent by Francke and the University at Halle we talked about last time. The soldiers became advocates for Pietism back home. Moravians also promoted revivals in Scandinavia.After a grab for power in 1772, Gustavus III nullified the Swedish Constitution restraining the reach of royal power. He imposed a new Constitution designed to reinforce Lutheranism as the basis of government. He said, “Unanimity in religion, and the true divine worship, is the surest basis of a lawful, concordant, and stable government.” But in 1781, limited toleration came to Sweden when other Protestant groups were once again allowed. Catholicism, however, remained banned.From 1609, when the Dutch won their liberty from Spain, until Louis XIVth’s invasion in 1672, the Dutch United Provinces had its “Golden Age” and enjoyed what Simon Schama called an “embarrassment of riches.” This was due mostly to their lucrative international trade and free market economy. The Dutch eschewed the traditional monarchy dominating the rest of Europe in favor of a far more egalitarian Parliamentary system.Amsterdam was a thriving commercial and cultural center. Its population more than doubled from 1600 to 1800. Amsterdam’s docks were always packed. Its warehouses stuffed with goods from all over the world and the trade of the massive and powerful Dutch East India Company. From its earliest days, this trading enterprise supported Reformed missionary work at posts in the Malay Archipelago, Sri Lanka, and South Africa. In July 1625, Dutch traders established New Amsterdam, later known as New York City.The United Provinces were intellectual a religious crossroads for Europe through its universities, publishing houses, and churches. Protestant students from Germany, Finland, and France flocked there to study at the University of Leiden and other schools.The main task of the faculty at the University of Leiden was the study of Scriptures. Its chief professor was Joseph Scaliger whose knowledge of the classics and biblical textual criticism made him one of Europe’s premier scholars. Others notable scholars were scholars included Arminius and Gomarus.As many of our listeners know, the 17th century was the Dutch golden age of art. Thousands of painters created millions of paintings with scenes ranging from battles and landscapes, to churches, still life, and portraits. Among the more famous masters were Rembrandt, Frans Hal, and Vermeer. But by the 18th century, the quality of Dutch art had somewhat fallen.The Dutch Reformed Church affirmed the 1561 Belgic Confession of Faith. It addressed topics ranging from the Trinity, the work of Christ, and the sacraments, to Church-State relations. Although the Reformed Church was the “official” faith, the United Provinces were known for their toleration of other groups. That didn’t mean there weren’t heated theological rows. Two parties emerged in the Dutch Reformed Church: the “precise” Calvinists who wanted churches to possess binding doctrinal authority, and the “loose or moderate” Calvinists who desired greater freedom of religious thought.The Dutch Provinces often served as a haven for those seeking relief from persecution in other parts of Europe. Amsterdam was a notable home to a large Jewish community. Some 70,000 French Huguenots took refuge there and married into the populace. An Anabaptist community flourished. Religious dissidents like Baruch Spinoza and Anthony Collins, an exile from England, weren’t much respected but they were at least not beat up.Many Europeans admired the Dutch Republic for its successful war of liberation from the Spanish, its egalitarian government, as well as its vital free market economy. By 1675, there were fifty-five printing presses and 200 booksellers in Amsterdam, adding to the burgeoning base of middle-class scholars.During the 18th century, the Dutch, while continuing to be officially Reformed, saw an increase in the number of those they’d been less tolerant toward; namely=Catholics, Dissenters, and Jews. Revivals frequently passed through more rural domains. In 1749 and 50, emotionally-charged revival meetings took place with the ministry of Gerard Kuypers. Villages in the Netherlands and nearby Germany experienced similar revivals.In a foreshadowing of Intelligent Design and the fine-tuning of the universe arguments, a number of Dutch theologian-scientists wrote works in which they sought to demonstrate that the intricacy of designs in nature prove God’s existence. Until the 1770s, the Reformed Church played a dominant role in Dutch public life. Some 60% of the population was Reformed, 35% Catholic, 5% percent Anabaptists and Jews.There really never was a Dutch version of the Enlightenment. Most of its participants never espoused a militant atheism, but sought to accommodate their faith to educational reforms and religious toleration. They appreciated the new science and advances in technology.Now we turn back to Geneva; adopted home of John Calvin.During the early 1750s, Geneva was the home of both Voltaire and Rousseau, well-known Enlightenment thinkers and scoffers at Christianity.Several of Geneva’s pastors proposed a reasonable and tolerant form of Christianity that warmed to some of the more liberal Enlightenment ideas. This was a huge turn from the position of Francis Turretin who in the mid-17th century, led the Reformed and conservative theologians of Geneva to the idea that the City was a theocracy with God as its ruler. Turretin said the government ought defend “the culture of pure religion and the pious care of nurturing the church.” Turretin’s party defended the Masoretic pointing of the Hebrew text, making this belief binding on the Swiss church. These pastors feared if Hebrew vowels were left out, the Hebrew words of the Old Testament were susceptible to interpretations that varied from those they approved. They also tried to force pastoral candidates to repudiate the doctrine of “universal grace” being championed by an emerging class of theologians.But in 1706 Turretin’s son, Jean, repudiated his father’s work and embraced a more liberal theology that advocated the role of reason in determining truth. He denied his father’s soteriology, doctrine of salvation, and eschewed limited atonement. By the 1720s, Arminianism had taken firm root in Geneva.In Feb, 1670, the Hapsburg, Leopold I, Holy Roman Emperor and a devout Roman Catholic, ordered all Jews to leave Austrian lands. Vienna became a major center of cultural. After the defeat of the Turks, it’s population boomed, growing from about 100K in 1700 to twice that 80 years later. The construction of the Schwarzenberg and Schönberg Palaces enhanced its prestige while the music of Haydn and Mozart made Vienna famous across Europe.The Hapsburg Emperors Joseph I and Charles VI supported Jesuit missionary efforts to convert Protestants. Jesuits created a baroque Catholic culture in Austria and Bohemia with the construction of magnificent churches in cities and the countryside.Though loyally Catholic, the Hapsburgs rejected the pope’s interference in Austria’s religious and political life. They’d proven their devotion to Rome when in 1683, Leopold saved The Church from the Turks. Austria was the “rock” on which the Catholic Church was built. It was the Hapsburgs who saved the faith form the infidel, not the pope.In October of 1740, at the death of her father, Maria Theresa took the titles Archduchess of Austria, Queen of Bohemia, and Queen of Hungary. In 1745, her husband, Francis Stephen, became the Holy Roman Emperor under the name Francis I. Disturbed by the Prussian Frederick II’s seizure of Silesia, Maria Theresa attempted to reform the military and governmental structures of Austria after Enlightenment ideals. She became the proponent of what’s called “Enlightened Absolutism.” At the same time, she was ready to apply repressive measures against those who resisted her reforms. On one occasion she warned that he is “no friend to humanity who allows everyone his own thoughts.”Maria Theresa was a devout Catholic influenced by counselors favorable to Jansenism. With the advice of her chancellor, she tried to establish a national Catholic Church in which the pope had authority only in spiritual matters.Maria Theresa did not allow Protestants to sell their property or leave her lands. She required those who refused to convert to Catholicism to emigrate to Transylvania, where Protestantism was permitted. Nor did Maria Theresa intercede to save the Jesuits when their society was dissolved. She allowed 2000 Protestants to live in Vienna, but she forced the city’s Jews to live in a ghetto.Upon the death of Maria Theresa, Joseph II passed Edicts of Toleration that allowed greater freedoms for non-Catholics and continued the policy of subjugating Church power to that of the State. He confiscated the property of over 700 monasteries, displacing 27,000 monks and nuns and used the proceeds to build new churches.Like Germany, during the 18th century, Italy didn’t exist as a nation as we know it. It was a hodge-podge of various principalities. They didn’t even share a common language.The population of the peninsula grew from eleven to fifteen million in the first half of the century. But in the 1760’s a severe famine struck Florence, Rome, and Naples.The region of Tuscany was a hot-bed of the Jansenists who, as you’ll remember, were a kind of Calvinist-Catholics.A handful of Italian academics promoted rationalist views in the Catholic church, eliminating what they regarded as backward features of Italian culture. But the Enlightenment just didn’t gain the traction in Italy it did in the rest of Europe.The popes of the 18th century had difficulty dealing with the now powerful secular rulers of Europe, no longer threatened by Church power or political machinations.Even the Papal States were frequently invaded by foreign powers. Conquerors only left after they’d secured hefty ransoms. Popes were forced to make concessions that made their weakness evident to all. Despite that, Rome continued to attract large numbers of pilgrims, students, and artists. Pilgrims hoped for a blessing from the Pope or a healing while visiting the many shrines.Then there were the youth on the Grand Tour, as it was called. They were most often graduates of Cambridge, Oxford, the University of Paris or some other school who headed to Italy to gain knowledge in classical culture. In 1776, Samuel Johnson underscored the importance of Italy as a destination for those making the Grand Tour: “A man who has not been in Italy, is always conscious of an inferiority. The grand object of traveling is to see the shores of the Mediterranean. On those shores were the four great Empires of the world; the Assyrian, the Persian, the Grecian, and the Roman.”Several popes supported the establishment of academies, colleges, and universities and encouraged general scholarship. Under their generous patronage Rome’s artistic riches in painting, sculpture, music, and monuments flourished. Pope Clement XI initiated plans for the Trevi Fountain and the Spanish Steps in the early 18th century.But to give you an idea of how the tables had turned and now kings dominated popes, it was this same Clement, who became a pawn in the hands of Emperor Joseph I and Louis XIV. Louis forced Clement to issue a papal bull dealing with the Jesuit-Jansenist controversy.Papal prestige suffered seriously during the French Revolution. Pope Pius VI was obliged to condemn the “Declaration of the Rights of Man” as well as the “Civil Constitution of the Clergy.” This split the French between those revolutionaries who wanted to throw off the Absolutist government of the French monarchy but maintain their Catholicism, and those French who wanted to be done with religion as well.Bottom Line: The Enlightenment witnessed serious challenges to both the papacy’s temporal and spiritual authority.
This episode is title “Pressed.”In our last episode, we took a look at the French church of the 17th C and considered the contest between the Catholic Jansenists and Jesuits.It’s interesting realizing the Jansenists began as a theological movement that looks quite similar to Calvinism. Their theology eventually spilled over into the political realm and undercut the Divine Right of Kings, a European political system that had held sway in for centuries, and reached its apex in France under Louis XIV, granting him the august title of The Sun KingIn this episode, we’ll take a look at what happened to the French Protestants, the Huguenots.By the mid 16th century, Huguenots were 10% of the French population. They hoped all France would one day adopt the Reformed Faith. But their hopes were shattered by defeat in nine political and religious wars.You may remember from an earlier episode that Henry IV, a convert to Catholicism from Protestantism, that conversion being a purely pragmatic and political maneuver, granted the Huguenots limited rights in the Edict of Nantes in 1598. Thirty years later, those rights were revoked by the Peace of Alais. Then the fortified Protestant city of La Rochelle surrendered in 1628, ending any hope of France’s conversion to Protestantism.For twenty-four years, Louis XIV waged a devastating anti-Protestant campaign. Nearly 700 Reformed churches were closed or torn down. And in 1685, Louis replaced the Edict of Nantes with the Edict of Fontainebleau.He ordered uniformed troops called dragoons to move into the Huguenot homes in Protestant centers. These troops were allowed by the king’s decree to use whatever means they wanted, short of murder and rape, to intimidate Huguenots into converting to Catholicism.Some 200,000 Huguenots fled France. They took refuge in Geneva, Prussia, England, and North America. Those refugees were often people of great learning and skill who enriched the intellectual and economic life of their adopted realms.But thousands of Huguenots stayed in France. Many made a show-conversion to Catholicism, while secretly remaining Protestants. They formed an underground church known as the “Church of the Desert.” From 1684 to 98, twenty Huguenot pastors were hunted and killed.Louis XIV feared the Huguenots because he equated them with the Puritan rebels who’d executed Charles I in England in 1649. Louis was also in competition with the Holy Roman Emperor, Leopold I, for hegemony in Europe. Allowing a large and politically powerful Protestant base in his realm didn’t commend Louis as a strong Catholic leader. He already faced criticism for not sending troops to defend Vienna from invading Turks while Leopold had. It was Louis’s plan to attack the Turks AFTER they’d taken Vienna! His plan fell apart when the Europeans managed to defeat the enemy before Vienna’s walls.Louis’ suspicion of the Huguenots seemed justified by the Camisard War of 1702 to 4. They called for “freedom of conscience” and “no taxes.” Protestant prophets predicted a liberation from their oppressors. But the prophets were proven to be of the false variety when the revolt was put down.In 1726, an underground seminary for young men was established in Lausanne, Switzerland. It received financial support from Protestants in Switzerland, England, and the Netherlands. Studies lasted from six months to three years. After that, graduates returned to minister to outlawed churches in France. If captured, they were executed.During the Seven Years War, known in the US as the French and Indian War, French Protestants became the beneficiaries of unofficial toleration. While no friend to Christianity, Voltaire assisted Huguenots by writing a book defending toleration. Finally, in the Edict of Toleration of 1787, Louis XVI gave Huguenots the right to worship.But in the three years BEFORE that, 7000 Huguenots were executed, another 2000 forced to serve in the French Navy, a kind of living death if you know anything about the life of a lowly sailor at that time.After 1760, some Reformed pastors, influenced by Voltaire, moved toward theological liberalism.From the late 17th to late 18th century, what we know as Germany today was a patchwork quilt of over 300 mostly autonomous principalities, kingdoms, electorates, duchies, bishoprics, and other political enclaves. Rarely used, the term “Germany” meant a nebulous region that included many of these regions, much like the term “Europe” refers to a continent with many nations. Germany was just one part of a larger entity known as the Holy Roman Empire. That realm included 1,800 territories. Places like Poland, the Hapsburg Empire, Bohemia, Moravia, Austria, Hungary, Serbia, Transylvania, and Italy.A Council of Electors, ranging from seven to nine, picked the Holy Roman Emperor.The Emperor’s ability to raise armies, collect taxes, and make laws was often hampered by the many groups in the empire that enjoyed a measure of their own sovereignty. The fiction known as the Holy Roman Empire ended under Napoleon.In the 1740s, Frederick the Great, King of Brandenburg-Prussia from the Hohenzollern family and Calvinists since 1613, challenged the Hapsburg’s power. At the outset of the War of the Austrian Succession, Frederick’s troops seized Silesia and Prussians became THE military power in Europe.In Germany, the leading kingdoms were Brandenburg-Prussia, Saxony, the Rhineland Palatinate, Hanover, and Bavaria. Following the principle established by the Peace of Westphalia, the religion of these kingdoms was that of their prince.While Bavaria was staunchly Catholic, Brandenburg-Prussia was Calvinist with strong pietistic leanings. The rest of Germany was Lutheran of the pietist mold. A unified Germany nation would not emerge until the days of the “Iron Chancellor” Otto von Bismarck in the second half of the 19th century.The emergence of Prussia as a great military power in the 18th century impressed their European neighbors. The kingdom’s army of some 83,000 ranked fourth in size among the European powers, though its landmass was a tenth of the area and only thirteenth in population. Its rulers promoted a disciplined lifestyle like that of the Pietists as a model for Prussian bureaucrats, military, and nobles (called Junkers). The highly militaristic Frederick III ruled Brandenburg from 1688 to 1713. Being reformed in theology, he encouraged French Huguenots who’d fled France to settle in his kingdom. In 1694, he founded the University of Halle as a Lutheran university. He welcomed Pietists like Jakob Spener and Hermann Francke. In 1698, Francke began teaching theology there. Frederick III made the University of Konigsberg another Pietist center.In his work Pious Desires, published in 1675, Spener, who you’ll remember was the founder of Pietism, centered his call for reform of the Church in the faithful teaching and application of Scripture. He called for daily private Bible reading and meditation and the reading of Scripture in small groups.Spener urged that pastoral training schools should not be places for theological wrangling, but as “workshops of the Holy Spirit.” Nor should seminary professors seek glory by authoring lofty tomes filled with showy erudition. They ought instead to be examples of humble service. Spener emphasized the priesthood of ALL believers. Ministers should seek help from laypeople to assist in the task of tending to the needs of a congregation instead of assuming they had to do everything themselves. Spener took this idea from what the Apostle Paul had written in Ephesians 4. As described there, pastors were to equip believers so they could do ministry.At the University of Halle, Hermann Francke insisted that those training for pastoral ministry ought to study Scripture in its original languages of Hebrew and Greek. Francke wrote: “The exegetical reading of Holy Scripture is that which concerns finding and explaining the literal sense intended by the Holy Spirit Himself.”In 1702, Francke founded the Collegium Orientale Theologicum. Advanced students could learn Aramaic, Arabic, Ethiopian, Chaldean, Syriac, and Hebrew.Francke established an orphanage in Halle in 1695. He created schools and businesses including a printing house where orphans could learn a trade. By 1700, Francke’s various institutions gained the support of Emperor Frederick III, who valued their contribution in fostering Christian discipline among his students, the Prussian populace, and his soldiers. Francke wanted to make Halle a center for Christian reform and world missions. In anticipation of what George Mueller would later give testimony to, Franke wrote of examples of how he prayed for specific needs and provision came to feed the poor and keep the schools open, sometimes arriving at the last moment. He wrote: “These instances I was willing here to set down so that I might give the reader some idea both of the pressing trials and happy deliverances we have met with; though I am sufficiently convinced that narratives of this kind will seem over-simple and fanciful to the great minds of our age.”On one occasion, Frederick IV, King of Denmark, gave a direct order to his chaplain: “Find me missionaries.” That chaplain asked Francke for help. Francke proposed two students from the University of Halle. The Danish-Halle Mission was launched. On Nov. 29, 1705, Bartholomew Ziegenbalg and Heinrich Plütschau set sail for India. Eight months later they arrived. They were dismayed to discover the horrid immorality of the Europeans there. Claiming to be Christians, the Indians assumed all believers in Christ were immoral. There was great resistance to the Gospel at first, but the missionaries’ faithfulness eventually softened the hearts of the Hindus. Ziegenbalg translated the Bible into Tamil and set up a school and a missionary college before he died at the age of 36.Christian Schwartz also served as a missionary in India. Johann Steinmetz ministered in Teschen, Silesia, Moravia, and Bohemia. Others took the gospel to Russia during the reign of Peter the Great. Halle missionaries met the physical and spiritual needs of captured Swedish troops who, when they returned to Sweden, spread Pietism in their homeland. Sixty students went forth from the University of Halle as missionaries.The press of the Bible Institute in Halle produced more than 80,000 copies of complete Bibles and another 100,000 copies of the New Testament.In 1713, the Pietitst Frederick William I became king. He not only built up the military, he funded the production of thousands of Bibles so that all his subjects could read it for themselves. When he died in 1727, some 2000 students attended the school in Halle. His orphanage served as a model for George Whitefield’s in Savannah, Georgia.We need to do a bit of summarizing now so we can avoid that thing we’ve talked about before – the reporting of history as a bunch of dates and names. I’ll do so by simply saying the Enlightenment that swept France and England, also impacted Germany. The original faculty of the University at Halle would have been shocked to see the way later professors turned away from what they considered orthodoxy.We’ll jump ahead to a bit later in the 18th century and the work of Johann Semler considered the Founder of German Higher Criticism.Semler began teaching at Halle in 1751. He’d been a student of professors who merged Enlightenment philosophy with the Faith. For twenty-two years, from 1757 till ‘79, Semler was the most influential of the German theologians. He called for a more liberal investigation of the Bible, one not tethered to long-held orthodox assumptions about the canon of Scripture or its infallibility.Semler held forth that religion and theology ought not be linked. He also set a divide between what he called the “Word of God” and “Scripture.” He maintained that not all the books or passages of the Bible were in truth God’s Word and that God’s Word wasn’t limited to the Bible.He taught that the authors of scripture accommodated their writings to the errant ideas of their times, especially the Jews. Sifting out the authentic Word of God from the mythological, local, fallible, and non-inspired dross in Scripture, by which he meant a belief in the supernatural, was the task of the wise Bible student. Then, once the authentic canon within the Bible was identified, real doctrines would need to be parsed.Astonishingly, Semler claimed his ideas were faithful to the work of Martin Luther, which they most certainly were NOT!The reaction to Semler was mixed. Some scholars supported him because his work opened a lot of wiggle-room that allowed them to accommodate the growing popularity of Enlightenment skepticism. But his critics pounced, accusing him of abandoning the inspiration and inerrancy of the Bible.When Frederick the Great died in 1786, his nephew Frederick William II became King of Prussia. He attempted to rein in the growing volume of literature now exposing the German populace to heterodoxy; that is, ideas outside the pale of orthodoxy, by passing an edict calling for censorship of any work about God and morality. Any such work was to be submitted to a government commission of censors for approval. Several Lutheran pastors resigned in protest, and the main publisher of such works moved his operations out of Berlin. The government feared radical expressions of the German Enlightenment would subvert the faith of the people and their loyalty to the State.In March 1758, Johann Hamann was converted to Christ and became a brilliant counter to the Enlightenment. He pointed out the errors in Kant’s philosophy and said the light of the so-called “Enlightenment” was cold, more like the moon, compared to that which comes from the Sun of Christian revelation in Scripture and nature.
The title of this 128th Episode is Backing Up.… because once again we’re backtracking a bit to hop into the story of Church History earlier than where our last few episodes have taken us. We’re focusing this time on what happened in France during the late 17th and into the 18th century.This period saw a massive struggle between the French monarchy and two groups; Catholic Jansenists and Protestant Huguenots. At stake was the throne’s claim that it alone had the power to determine the religion of the French people.France was the most populous and wealthy country in Europe. It was also the most feared, admired, and imitated. By the time of the French Revolution in 1789, the population was 28 million.From the late 17th century to the Revolution, the Court at Versailles, the main residence of the French kings, was the center of political life. But a mix of disparate factors led to a growing disillusionment with the Crown. Philosophes engaged each other in Parisian salons in political discussions that implemented dangerous new ideas; to the Crown anyway. And once the King found out about these dangerous liaisons, they became downright lethal to those who engaged in them. As the power of the French court grew, Masonic lodges popped up all over, advocating more subversive ideas. Illegal books and broadsides were printed by a clandestine press. All these challenged Versailles’s political dominance in the second half of the 18th century. A powerful “court of public opinion” emerged to dare the status quo into change.France’s monarchs wanted to protect their inheritance rights while expanding the kingdom’s economic and political power over more of Europe and overseas. Continental Wars often spilled over into the colonies. Louis XIV occasionally referred to “French Europe” and France’s ongoing conflict with Spain. But after his passing, France often teamed with Spain in opposition to England and other European powers.After the American victory at the Battle of Saratoga in 1778 during the War for Independence, Louis XVI, to spite the English, supported the Americans in their quest to gain independence from the British. But this French aid took an ironic turn. Louis abetted revolutionaries who aimed to throw off a monarchy in favor of a democratic republic, while at the same time adding to France’s already massive debt.In Late Spring of 1789, Louis was forced to call a meeting of the French Parliament, called the Estates-General to deal with the now intense fiscal crisis. After intense debate, delegates of the French people declared they represented the “nation” choosing that word rather than ”kingdom” and invited members of the clergy and nobility to join them. Many did. On June 17, the Assemblée Nationale formed and claimed it, rather than the King, represented the realm.This was a severe blow to a principle that had found varying degrees of expression in Europe for hundreds of years; that is, the Divine Right of Kings.Earlier, in his work Politics Drawn from the Very Words of Holy Scripture, Jacques Bossuet [boo-sway], advisor to Louis XIV, justified the divine right of kings by citing Scripture. He wrote, “God is the King of kings: it is for Him to instruct them and to rule them as His ministers. Listen then, Monseigneur, to the lessons which he gives them in His Scripture, and learn from the examples on which they must base their conduct.” He said, “Rulers act as the ministers of God and as his lieutenants on earth. It is through them that God exercises his empire.” Bossuet argued the king’s power was absolute. But the king wasn’t to act like a despot issuing arbitrary and selfish decrees. He was in covenant with his subjects and was called to care for them the way a father cares for his children.According to divine right theory, kingship was a sacred position, manned by someone uniquely called to occupy the center of the religious sphere. Without him, chaos would descend. His lineage stretched back to Adam thru mythical figures like Pharamond, Clovis, Pepin, and Charlemagne. From the Middle Ages on, writings knowns as the Mirrors of Princes called on the French monarch to be pious, just, and good; while avoiding wanton luxury, cruelty, and moral weakness.At the king’s coronation, the archbishop of Reims anointed him with sacred oil and blessed his gloves, scepter, and ring. The king swore an oath to uphold the Catholic faith. If his subjects rebelled against, since he was a God-ordained sacred person in a sacred office, they deserved death. In 1757, Robert Damiens attempted to assassinate Louis XV. He was pulled apart before a cheering crowd of thousands. A subversive word against His Majesty earned the author time in prison.Louis XIV became king at age five but due to his age, wasn’t allowed to rule till he was 22. As he waited for the throne, France was torn apart by civil war in which his agents were barely able to eke out a victory. Traumatized by what he saw during this time, Louis determined to short-circuit future revolts by establishing an absolute monarchy. He learned well how to rule under the watchful eye of the shrewd politician Cardinal Mazarin. He came to control of France by a sophisticated system of rewards and honors that kept everyone beholden to his favor. He understood the threat of various religious factions all vying for control and set a Gallican, a French form of Catholicism for the realm, regardless of what they might profess to believe.Since 1516, the year before Luther published his 95 Theses, French kings selected bishops for the French church. They filled the positions with loyal nobles. When Pope Innocent XI rejected Louis XIV’s naming of bishops and his appropriation of funds from vacant bishoprics, the king, with approval of the Clergy, encouraged Bossuet to draw up a Declaration of Gallican Liberties of 1682, stipulating that kings “were not subject to any ecclesiastical power in temporal affairs.”The result was that French bishops had sweeping authority to rule both in temporal and spiritual matters. Besides ordinations and baptisms, they mandated that religious books could be published only with their permission. They regularly called on censors in the National Librairie to condemn what they called “wicked books.” The bishops’ personal privileges were extreme. They ruled over a church that owned 10% of the land. In exchange for immunities from taxation, they gave a [uh-humm] “gift” to the king.In 1690, Pope Alexander VIII condemned the Declaration of Gallican Liberties. Three years later, Louis XIV rescinded the declaration. Then two years after that gave his bishops authority over all priests. The French throne and church both exhibited a willingness to defy the papacy in temporal and spiritual matters. There was only one realm in which the Gallican Church and Vatican united; in the contest between the Jansenists and Jesuits.As we saw in a previous episode, Jansenists were followers of Cornelius Jansen, a professor of theology at the University of Louvain and for a time, the bishop of Ypres. Jansen proposed an interpretation of Augustine’s theology in his posthumous work Augustinus that extolled God’s sovereignty and denied any role humans have in salvation thru free will. Jansen said the elect are saved by God’s grace alone. As their lives are transformed, the elect do the will of God by performing acts of love for God and others. In seeking assurance of salvation, the elect overcome temptation by following an austere lifestyle of rigorous penance and frequent celebration of the Mass. Yep; They were Catholic Calvinists; an oxymoron if there ever was one.Jansenists argued forcefully for the inviolability of the individual conscience of the believer; even to the point of refusing to accept a church teaching, they deemed errant.Jansenists were especially critical of Jesuits, whom they believed had succumbed to the teachings of Molinism, a theology based on the work of Luis Molina who advocated free will. Molina was a Spanish Jesuit who’d argued that God provides sufficient grace to move someone to repentance, but didn’t force it. Molina said God elects according to His foreknowledge of our choices.Jansenists also rejected the Jesuits’ defense of a papal monarchy. Like the Gallicans, they held a conciliarist position: that the authority of the church was vested in all the members of the body of Christ, including themselves as a Catholic minority.The Jansenists criticized the Jesuits for their rule-based ethics, their love of classical pagan culture, and their worldliness. In the Provincial Letters, the Jansenist Blaise Pascal parodied the Jesuits to the delight of most Parisians. But Louis XIV wasn’t amused and ordered the book burned.The Jesuits fired back; accusing Jansenists of being anti-monarchical Protestants.To clear themselves of that charge, leading Jansenists of the mid-17th century, became major combatants in the Eucharistic Controversy of the 1660s and 70’s. This was the debate that raged in Reformed churches over how to understand the elements in Communion. Just as the Controversy had run in the 9th century in the Catholic Church, now it ran in the Reformation churches of Europe in the 17th. Jansenists believed in the classic Catholic position of Transubstantiation, which all reformed churches had rejected to one degree or another. The Jansenists knew by adhering to it, they could set themselves over against the label Protestant being tossed at them by the Jesuits.Despite their best anti-Protestant efforts, the Jansenists failed to win Louis XIV’s favor. In 1678, they were forced to leave France.On September 1, 1715, Louis XIV died, leaving the French church deeply divided. Though the Jansenists had been officially exiled, many of the French were secret, and some, not-so-secret Jansenists. Numerous appeals were made to Rome by high-ranking clergy for a repeal of anti-Jansenist rulings.Then, a series of reported healings took place at a Jansenist leader’s graveside. This seemed to mark God’s favor on the movement. Throngs of Parisians flocked to the cemetery. In 1732, the government closed it to curb its propaganda value. A jokester posted a sign on the cemetery’s entrance: “By order of the king: God is prohibited to do miracles in this place.”The Jansenists may have lost the support of the religious and political hierarchy, but their popularity soared with commoners. Priests were regarded as successors to Christ’s disciples. This undercut the authority of bishops. Then the law courts reasoned if priests had as much authority as bishops, THEY had as much authority as bureaucrats and nobles. As adjudicators of the Law, collectively they had as much authority, maybe MORE, than the king.So, although originally a theological movement, Jansenism took on a political dimension; as theology often eventually does. Jansenists effectively used the printed page to keep the public current regarding their struggles in France and the rest of Europe.Rumors swirled through Paris in December 1756 and into January of armed revolt. Three-fourths of Paris backed the Jansenists. A rumor said the Jesuits would soon be slaughtered.On the bitterly cold afternoon of Jan 5, 1757, Robert-François Damiens broke through the king’s guards and drove a knife into the side of Louis XV. He was immediately arrested. The wound was superficial. The assassin’s short knife didn’t make it far enough through the king’s thick coat to inflict a fatal wound. But Parisians were shocked and profoundly saddened. They feared another St. Bartholomew’s Day Massacre was upon them.Despite torture, Damiens remained resolute in denying the existence of co-conspirators. After a trial in which judges assumed his guilt, Damiens’s body was literally pulled apart at a public execution witnessed by a large and boisterous crowd.Louis XV was badly shaken by the attempt on his life and the rumor his own cousin was behind it. In September, he lost the will to enforce anti-Jansenist and Protestant restrictions.In Nov. 1764, Jansenists scored a victory against the 3,300 Jesuits in France when the court ordered them to vacate the kingdom and its colonies, and Louis XV reluctantly agreed. The Jesuits had stumbled rather badly in some mission ventures in China and South America which tarnished their reputation and raised a public outcry against them.Three years later, Charles III of Spain, King of Naples and Duke of Parma, expelled the Jesuits from their lands. Eventually, in 1773, the papacy dissolved the order with its 26,000 members worldwide and its nearly 1,000 colleges and seminaries. It wasn’t till 1814 that the Society of Jesus was re-established.Despite complaints Protestants brazenly touted their new toleration under Louis XV, the French Church affirmed Catholicism as the only legitimate religion in France. In 1765, the Assembly of Clergy declared, “There is, Sire, in your Kingdom, only one master, one single monarch whom we obey: there is only one single cult and one single faith.” They called on the king to uphold anti-Protestant legislation. Louis XV said he would, but as stated, he didn’t have the will to enforce it.In 1774, Louis XV died of smallpox. Louis XVI was crowned king in the cathedral of Reims. During a magnificent coronation service, he affirmed his desire to uphold the Catholic religion and to reinvigorate the sacred character of his union with the people of France. In 1776, a resurgence of Roman Catholic devotion took place in Paris. But in 1787, Louis yielded to a well-orchestrated campaign by Jansenists and the Protestant Pastor Rabaut Saint-Etienne. He issued the Edict of Toleration for Protestants.We wrap this episode by noting that as the religious landscape opened up in France, so too did the political. New ideologies and political theories were popping out of the Enlightenment like fleas off a mongrel. John-Jacques Rousseau was popular, and his ideas began to infiltrate the minds of the French public. If the individual was free to think for him and herself, and worship according to one’s own conscience, why not extend that idea to the lesser realm of human governments? If bishops aren’t supreme, the Bishop of the bishops, the Pope isn’t either. And if the Pope isn’t supreme, neither is the king. The Divine right of kings was an ideology on the way out.
In this 127th episode of CS, titled “Then Away,” we give a brief account of the rise of Theological Liberalism.In the previous episodes, we charted the revivals that marked the 18th and 19th centuries. Social transformation is a mark of such revivals. But not all those engaged in the betterment of society were motivated by a passion to serve God by serving their fellow Man. At the same time that revival swept though many churches, others stood aloof and held back from being carried away into what they deemed as “religious fanaticism.”As Enlightenment ideas moved into and through the religious community, some theologians shifted to accommodate what had become the darling ideas of academia. Instead of becoming outright agnostics, they sought to wed rationalism with theology and arrived at an amalgam we’ll call Theological Liberalism.Not to be outdone by Revivalists transforming culture through the power of The Gospel and a conviction they were to be salt and light in a dark and decaying world, Liberalism developed what came to be called The Social Gospel; a faith that emphasized doing as much, if not more than, believing.The name most associated with the Social Gospel is Walter Rauschenbusch. He began pastoring a Baptist church in New York in 1886. It was there that he came face to face with the desperate condition of the poor. He joined the faculty of Colgate-Rochester Theological Seminary, where over the course of 10 years he wrote 3 books that were hugely influential in promoting the Social Gospel.Someone might say at this point >> You’ve used that phrase a couple of times now. What’s ‘The Social Gospel’?”The Social Gospel was a movement among Protestant denominations in the early 20th century, mainly in the United States and Canada, but a limited expression in Europe. It addressed social problems with Christian ethics. Its main targets were issues of social justice like poverty, addiction, crime, racism, pollution, child labor, and war. Advocates of the Social Gospel sought to implement that line in the Lord’s Prayer that says, “Your Kingdom Come, Your will be done, on Earth as it is in Heaven.”Advocates of the Social Gospel were usually post-millennialists who believed the Second Coming would not occur unless humanity rid itself of injustice and vice. The leaders of the movement were largely connected to the liberal wing of the Progressive Movement.The Social Gospel movement peaked in the early 20th century. It began to decline due to the trauma brought about by WWI, when the ideals of the movement were so badly abused by world events. A couple of under-pinnings of theological liberalism are the Brotherhood of Man and the innate goodness of human beings. WWI conspired to prove the lie to both assumptions and create doubt in the minds of millions that humans are good or could be a brotherhood.Though Rauschenbusch’s early theology included a belief in original sin and the need for personal salvation, by the time he’d written his last tome, he regarded sin as an impersonal social ill and taught that reform would arrive with the demise of capitalism, the advance of socialism, and the establishment of the Kingdom of God by human effort. His views were accepted by such prominent spokesmen as Shailer Matthews and Shirley Jackson Case of the University of Chicago.Rauschenbusch’s impact was combined with other developments in liberalism during the 19th century. Unitarianism had made deep inroads into mainline denominations under the leadership of William Ellery Channing and Theodore Parker. Channing’s sermon “Unitarian Christianity” in 1819, deserves credit for launching the Unitarianism movement.Another influential figure of the 19th C was Horace Bushnell. He published Christian Nurture in 1847, arguing that a child ought to grow up in covenant with God, never knowing he was anything but a Christian. This was contrary to the Pietist emphasis on having a datable conversion experience. Bushnell’s ideas of growing a child up from birth in a covenant of grace had a huge impact on Christian educators for generations.In addition to Theodore Parker’s support of Unitarianism, he introduced German biblical criticism into American Christianity. By doing so, the way was opened for Darwinian evolution and the ideas of Julius Wellhausen. Wellhausen was one of the originators of the Documentary Hypothesis, which forms the core of much of modern liberal scholarship on the Bible to this day.These influences led to a creeping theological liberalism based on the twin postulates of the evolution of religion and a denial of the supernatural. In their place emerged the idea of the Fatherhood of God, the Brotherhood of Man, and the establishment of God’s Kingdom as a natural outcome of evolution.Three German scholars were also central to the development of Theological liberalism: Schleiermacher, Ritschl, and Harnack.Friedrich Schleiermacher adapted the ideas of Existentialism to Christianity and said that the core of faith wasn’t what one believed so much as what one FELT, what we experience. Religion, he urged, involved a feeling of absolute dependence on God. For Schleiermacher, doctrine hung on experience, not the other way around. Today, a mature Christian might counsel a neophyte, saying something like, “Don’t let feelings control you.” Or, “We need to evaluate our experiences by God’s Word, not the other way around.” Schleiermacher would disagree with that. In his view, experience VALIDATES doctrine. Feels are key. A Faith that isn’t felt is no faith at all, he maintained.Albert Ritschl claimed Christ’s death had nothing to do with the payment of a penalty for sin. He said it resulted from loyalty to His calling of bringing about the Kingdom of God on Earth, and that it was by His death that He could share his experience of Sonship with all people, who would then become the vehicle and means by which the Kingdom could be constructed. The practice of a communal religion was of vital importance to Ritschl because Christ best shared Himself through the community of the Church. Ritschl’s impact on other scholars was great.Probably the most affected by Ritschl’s works was Adolf Harnack. Harnack regarded the contributions of the Apostle Paul to the Gospel as a Greek intrusion on the Christian Faith. His goal was to get back to a more primitive and Jewish emphasis that centered on ethical imperatives as opposed to doctrine. As a professor in Berlin in 1901 he published his influential What Is Christianity? This focused on Jesus’ human qualities, who preached not about Himself but about the Father; the Kingdom and the Fatherhood of God; a higher righteousness; and the command to love.The views of these three German scholars came ashore in America to further the liberal ideas already underway.If Theological Liberalism with its Social Gospel were a reaction to the Revivals of the 18th and 19th centuries, those who’d been revived were not going to sit idly by as that liberalism grew. They responded with a movement of their own.Charles Briggs, a professor at Union Theological Seminary in New York, was put on trial before the Presbytery of New York and suspended from ministry in 1893 for promulgating liberal ideas. Henry Smith of Lane Seminary in Cincinnati was likewise defrocked that same year, as was AC McGiffert for holding and teaching similar views. Other denominations had heresy trials and dismissed or disciplined offenders. The most famous conflict of the 20th century concerned Harry Emerson Fosdick, who in 1925 was removed as pastor of First Presbyterian Church of New York City to became an influential spokesman for liberalism as the pastor of Riverside Church.Roman Catholicism wasn’t immune to the impact of theological liberalism and reacted strongly against it. Alfred Loisy, founded Roman Catholic Modernism in France, but was dismissed in 1893 from his professorship at the Institut Catholique in Paris. He was further excommunicated in 1908. The English Jesuit George Tyrrell was demoted in 1899 and died out of fellowship with the church. Liberalism invaded American Roman Catholicism. To silence the threat, Pope Pius X issued the decree Lamentabili in 1907, and in 1910 he imposed an anti-modernist oath on the clergy.In contest with Liberalism, Evangelicals had a number of able scholars during the latter part of the 19th and early part of the 20th centuries. Charles Hodge defended a supernaturally-inspired and inerrant Bible during his long tenure as professor of biblical literature and theology at Princeton. AA Hodge carried on his father’s work. In 1887, BB Warfield followed Hodges as professor of theology. Fluent in Hebrew, Greek, modern languages, theology, and biblical criticism, Warfield staunchly defended the inerrancy of Scripture and basic evangelical doctrines in a score of books and numerous pamphlets. In 1900, the scholarly Robert Dick Wilson joined the Princeton faculty, and J Gresham Machen [Mah khen] arrived shortly after. In 1929, when a liberal realignment occurred at Princeton, Machen and Wilson joined Oswald Allis, Cornelius Van Til, and others in founding Westminster Theological Seminary. Other scholars could be mentioned, but these were some of the most prestigious.This movement came to be known as Fundamentalism; a word with a largely negative connotation today as it conjures up the idea of wild-eyed religious fanatics who advocate violence as a means of defending and promulgating their beliefs. Christian Fundamentalism was simply a theologically conservative movement that sought to preserve and articulate classic, orthodox beliefs on the essentials of the Christians Faith. They were called Fundamentals because they were regarded as those doctrines essential to the integrity of the Gospel message; things that had to be believed in order to be saved.Fundamentalism was largely a reaction to Theological Liberalism which appeared to many Evangelicals to be taking over the colleges and seminaries. Liberalism wasn’t popular with the average church-goer. It founds it’s base among academics and those training clergy. But evangelical leaders knew what began in classrooms would soon be preached in pulpits, then practiced in pews. So they began the counter-movement called Fundamentalism.Since Theological Liberals had already managed to co-opt the chairs of many institutions of higher learning, they cast their Fundamentalist opponents as uneducated and unsophisticated nincompoops. Knuckle-dragging theological Neanderthals who couldn’t comprehend the complexities of higher criticism and the latest in theological research. That image has, for many, become part and parcel of the connotative meaning of the word Fundamentalist today. And it’s grossly unfair since those early Evangelical scholars who shaped the Fundamentalist movement were some of the brightest, best-educated, and most erudite people of the day.
This 126th episode of CS is titled, Yet Again.Donations to keep the CS host site up are welcome and needed. You can do so at sanctorum.us. Just look for the “Donate” link.In the last episode, we considered the Second Great Awakening and ended with this . . .By the 1850s the United States was thriving, largely because of the benefits brought by the Awakening. The Mid-West was being developed, the economy booming. People made 18% interest on their investments. But as is so often the case, economic prosperity turned into a neglect of the Spirit. The pursuit of pleasure replaced the pursuit of God. The nation was politically divided over the issue of slavery. And it wasn’t just States that were divided. Churches and denominations split over itInto this national argument that ended up tearing the country in two was added a dose of religious turmoil.A veteran and farmer named William Miller rediscovered the doctrine of the 2nd Coming. For generations, most of the Church considered Bible prophesy a closed book. Miller began teaching on the Return of Christ. But he made the mistake many have and said Christ would return in 1844. About a million people followed his views. When it didn’t happen, they were bitterly disillusioned because they’d sold their homes, businesses, and farms. Skeptics piled on the fanaticism of the Millerites and fired up a new round of mocking faith. Then, in 1857, things began to change.Another revival began as a movement of prayer. It was leaderless, though it produced several notable leaders.In September 1857, a businessman named Jeremiah Lanphier printed up a leaflet on the importance of prayer. It announced there would be a weekly prayer meeting at Noon, in the upper room of the North Dutch Reformed Church in Manhattan. When the time for the first meeting came, only Lanphier was there. He prayed anyway and at 12:35, six more businessmen on their lunch break came up the stairs. They prayed till 1 pm. As they broke up to return to work, they agreed they’d been so moved, they’d meet the following week at the same time and place.The next week, their number doubled to 14. They sensed something special was about to happen and agreed to meet every day, Monday-Saturday in that room at Noon. A few weeks later the room overflowed and they filled the basement, then the main sanctuary. A nearby Methodist Church opened its doors for noontime prayer. When it filled, Trinity Episcopal Church opened. Then church after church filled with people praying at noon, Monday-Saturday; mostly businessmen on their lunch break.Throughout the remainder of 1857, prayer meetings spread throughout the States. In Feb. 1858, New York newspaper editor Horace Greeley sent a reporter out to cover the story of the growing movement. The reporter went by horse and buggy and was able to make a dozen stops during the noon hour. He estimated there were over 6000 businessmen praying at those stops. Greeley was so surprised he made the story the next day’s headline. Other papers didn’t want to be outdone, so they began to report on the revival.The publicity further fanned the flames and more began showing up. Soon every auditorium and hall in downtown NY was filled. Then, theaters filled.We might wonder what were these prayer meetings like. They were run by laymen, not professional clergy. Pastors were often present but did not conduct the meetings. They might be asked to open pray or read a scripture, but then the meeting was turned over to fifty minutes or more of prayer.There was a remarkable sense of unity that marked the meetings. Those who attended came from different churches but were cautious about debating doctrines. There was more a concern to focus on the things they agreed on. They were there to pray and that’s what they did.At one prayer meeting in Michigan led by a layman, he said, “I see my pastor and the Methodist minister are here. Will one of you read a scripture and the other pray, then we’ll get started.” They did, then the laymen said, “I’m not used to this kind of public and impromptu prayer so we’ll follow the example we’ve read about in the NY papers. We have so many here today please write your request down then pass them to the front. We’ll read them one at a time, and pray over each one.”The first request said, “A praying wife asks the prayers of this company for the conversion of her husband who’s far from God.” (That’s certainly a common request.) But immediately a blacksmith stood up and said, “My wife prays for me. I must be that man. I need to be converted. Would you please pray for me?” A lawyer said, “I think my wife wrote that note because I know I’m far from God.” Five men all claimed the request was surely for them. All were converted in a matter of just a few minutes.This was common at the beginning of the revival. People were converted during the prayer meetings. They’d simply express their need for salvation then would be prayed for by the rest.One minister stood up and said he’d stayed till 3 PM the day before answering the questions of those who wanted Christ. He announced his church would be open each evening from then on for the preaching of the Gospel. Soon, every church was holding similar meetings.As the revival spread across the States, 10,000 were converted each week. In Newark, NJ, of a population of 70,000; 2,785 were brought to faith in 2 months. At Princeton University, almost half the students came to Christ and half of those entered full-time ministry.The revival swept the colleges of the nation.On Feb. 3rd, 1858 in Philadelphia, a dozen men moved their daily prayer meeting from the outskirts of the city to downtown. They met at the James Theater, the largest in The City. A couple weeks later sixty were attending. By the end of March, 6,000 were literally crammed in.That Summer, churches united to hold mass services. They erected big-top tents and conducted evangelistic meetings that thousands flocked to. In Ohio, 200 towns reported 12,000 converts in just two months. In Indiana, 150 small towns saw 4,500 come to Christ.In two years, of a national population of 30 million, 2 million made a profession of faith.1. Edwin Orr remarks that this points up the difference between Evangelism and Revival. In evangelism, the evangelist seeks the sinner. In revival, sinners come running to God.
It was during this Revival that a young shoe salesman went to the Sunday School director of the Congregational Church in Chicago and said he wanted to teach a class. He was turned down because there were sixteen ahead of him waiting to teach. They put him on the wait-list. He told the director, “I want to do something NOW.”The director said, “Okay – start a class.” He asked, “How?”He was told to “Go get boys off the street, take them to the country and teach them how to behave, then bring them in.”He went out to the alleys, gathered up a dozen street urchins and took them to the beach on Lake Michigan. He taught them Bible games and Scripture. Then brought them to the church where he was given a closet to hold his class. That was the beginning of the ministry of Dwight Lyman Moody who went on to preach all over the US and England and led tens of thousands to Christ.Today, we’re accustomed to the secular press giving a cold shoulder to the things of God. That’s not new; it’s usually that way. Even during times of revival, the world tends to stand back and wait for it to pass. They may give grudging acknowledgment of the good fruit revival brings, but they always dig up some critic who dismisses it as religious fanaticism and emotionalism. So the Revival of 1857-8 stands out because the secular press received it with enthusiasm. Maybe because it was a movement that began in the sophisticated urban centers of the nation and spread their first. It was called The Businessman’s Revival. These weren’t backwoods, country hicks who were “getting religion.” They were educated, literate, successful people being profoundly changed for the better. In a day when nearly everyone read the newspaper, they were familiar with the revival because it consistently made headlines. There was near-universal approval of it.Yes, it had a few critics, but their objections were dismissed as the grousing of unreasonable skeptics and the envious. The Anglicans were at first against it, until their churches began filling with seekers; then they approved of it as they saw its glorious effect. The same happened among the Lutherans.The prayer meetings were marked by order. And the conversions were as frequent among the older and more mature members of a community as the younger.It quickly spread up into Canada, then across the Atlantic to Ireland, Scotland, and England where conservative estimates say 10% of the population was brought to faith in Christ. In London, every theater and auditorium was filled for prayer. It was during this time Charles Spurgeon built the Metropolitan Tabernacle and Hudson Taylor started the China Inland Mission. Just a mile from where Taylor started, William Booth formed the Salvation Army.All of these came out of the Revival of 1857-9. The revival spilled over into Europe and reached India. The Dutch Reformed Church of South Africa still celebrates the revival for the huge impact it had on them. Jamaica was covered as were numerous other cities and nations.What I’d like to note as we end this episode is the date of this revival. Its peak was from 1857-60. A few years later the US was torn in two by the Civil War; a bloody chapter in my nation’s history. Many of those who died in the war were saved in the Revival.This seems to be a consistent pattern of revival; that it takes place just prior to a major war. Dr. Orr says that this has been a consistent pattern throughout our nation’s history.The First Great Awakening occurred shortly before the Revolutionary War. The Second before the War of 1812. The Revival of 1857-8 before the Civil War. The Welsh Revival that so affected Great Britain, Europe, and the US came right before WWI. It’s as though God pours out His Spirit to reap a harvest before evil falls and there’s a great loss of life.
This 125th episode of CS is titled A Second Awakening.I usually leave this announcement for the end but will insert it here at the beginning.Donations to keep the CS host site up are welcome and needed. You can do so at sanctorum.us. Just look for the “Donate” link.We ended our last episode with the dour spiritual condition of both the United States and Europe at the end of the 18th C.I mentioned Dr. J Edwin Orr a couple of episodes back. He was the 20th C’s foremost expert on Revival and Spiritual renewal. While he could speak with eloquence on literally dozens of Revivals, one of his favorite subjects was what’s come to be known as the Second Great Awakening.Before it began, there were many who worried if God did not intervene, Christianity might die out of Europe and the US.Following Independence from England, many American intellectuals fell in love with France. But France was throwing off religious faith as fast as it could. The French Revolution made a mockery of the Church and Christianity. A well-known prostitute in Paris was crowned Goddess of Reason IN the Cathedral of Notre Dame. A majority of churches in France closed and the famous skeptic Voltaire claimed Christianity would be consigned to the dustbin of history in only 30 years. Germany, Switzerland, and the Netherlands were taken over by Rationalism. England was afflicted by a sophisticated Skepticism led by the philosopher David Hume. His attacks on faith are still used on campuses today.French radicals contributed millions of francs to propagandize and seduce American students. In Christian colleges like Harvard, Yale, and Princeton, students welcomed the new French ideas, not because they promised justice, but because of they welcomed immorality. It was a time of great moral decline. Of a population of 5 million--300,000 were alcoholics. They buried 15,000 of them annually.To give you an idea of just how prolific drinking was, President Washington had to call out troops to put down an armed revolt over alcohol in what’s come to be known as the Whiskey Rebellion. There was a plague of lawlessness with bank robberies a daily occurrence. Out-of-wedlock births and STDs sky-rocketed. Public profanity soared, cheating was epidemic. The turn toward immorality was so dramatic Congress appointed a special commission to investigate what had happened and how to correct it. The Commission discovered that in Kentucky, there’d been only one court of law held in five years. They simply could not administer justice on the frontier. It became so bad, a group of vigilantes formed and fought a pitched battle with the outlaws è and LOST!A poll taken at Harvard found most students were atheists. At Princeton, a far more evangelical college; there were only two believers in the entire student body. All but five were members of the Filthy Speech Movement. Christians were so unpopular they had to meet in secret. Students burned down buildings and forced college presidents to resign. A mob of students attacked a Presbyterian church, breaking windows and burning the pulpit Bible. Students often entered churches during Communion to interrupt the service by spitting on the floor.The largest and fastest-growing denomination had been Methodists. But they were now losing thousands each year. The second-largest were the Baptists. They described this time as their “most wintry season.” Presbyterians met in Philadelphia to express their dismay at the immorality of the nation. Lutherans and Episcopalians were so far gone they held talks to consider merging.Samuel Provost, Bishop of NY had not confirmed anyone as a new member in so long, he quit and looked for other work. Chief Justice of the Supreme Court John Marshal wrote to Bishop Madison of Virginia that the Church in the US was too far gone to ever recover. Charles Lee, a popular hero of the Revolutionary War loudly advocated pulling down all the churches claiming they were obstacles to progress.The church historian Dr. Kenneth Scott Latourette summed it up by saying it looked as though Christianity was about to be ushered out of the affairs of man. But it wasn’t. On the contrary, a mighty outpouring of God’s Spirit was about to come.In 1784, Pastor John Erskin of Edinburgh, Scotland published a plea for prayer by all Christians in Scotland. He sent a copy to Jonathan Edwards in America. Edwards replied in what became a book titled A Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God's People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ's Kingdom on Earth.Erskin published both his book and Edwards’ reply as one-volume and sent it to Dr. John Rylands, a Baptist leader in Britain. Rylands read it, was profoundly moved, and pondered what to do with it.He gave it to two men of prayer who determined to spread it among church leaders. They convinced dozens of Baptist churches to set aside the first Monday of each month to pray for a spiritual awakening. Other denominations found out about what the Baptists were doing and joined. Congregationalists, Evangelicals in the Churches of England and Scotland, and the Methodists all held monthly prayer meetings devoted to praying for revival. Within seven years Britain was covered with a network of prayer.Then in 1791, the first evidence of an answer to their prayers began in the churches at Yorkshire. Mockers went to the monthly prayer meetings intending to disrupt them but went home converted. Some of these meetings were quiet prayer, others noisy.Then in the city of Leeds, the Methodist Church there saw a thousand unbelievers brought to faith in just a few months. Soon all the churches were experiencing the same. What they saw was the renewal of believers and the conversion of the lost. And this winning of so many to Christ stunned both Baptists and Congregationalists. They didn't believe in instantaneous conversion. They assumed it took three months of challenge, another three months of instruction to prove someone had been converted. That an alcoholic could attend a church meeting and go away converted and dramatically changed was hard to believe à Until they saw it happening in their own services. It revolutionized their understanding of conversion, changing it forever.The revival strengthened Evangelicals in the Church of England like William Wilberforce who went on to lead the abolition movement in England.The revival moved into Scotland. It swept Wales. By 1796 it had covered Norway.One of the products of real revival is the new ministries it gives rise to. A pastor named Thomas Charles was moved by the story of Mary Jones, a serving girl who’d saved up her pennies to by a Bible. The nearest store was thirty miles away, so on her day off, she walked there, to find they were sold out. She returned home in tears. Pastor Charles was so moved he went to London and asked the publishers to print more Bibles. They refused saying the revival was a fad, a temporary emotionalism that would quickly pass and no one would want any Bibles then. So Charles formed the British and Foreign Bible Society, the first of all the Bible societies that would end up printing millions of Bibles that went all over the world.The Second Great Awakening resulted in a massive missionary outreach as well as major social reforms. It led to the abolition of slavery, thousands of schools, and a host of organizations to help the poor and needy.In the US and Canada, the first glimmers of revival began in 1792. It started in Boston where all but a couple of the churches had gone off into the error of Unitarianism. In Lenox, Mass. not a single young person had been received into the Church in 16 years. So a couple of churches agreed to hold special prayer for revival. They prayed for two years, then in 1794, a few pastors sent out a letter to every congregation in the US calling for a concert of prayer. They’d heard about what was happening in England and determined to do the same.The Presbyterians adopted it in mass. Congregationalists, Baptists, and Moravians all took it up. Soon Christians across the nation were praying the first Monday of every month for spiritual awakening. Their prayers were desperate as they realized the urgency of the need. The momentum built over the next four years until 1798 when the Second Great Awakening began in earnest in the US.One church in NYC began with 80 members. They prayed for revival and three years later had grown to 720. This was typical for most churches during the revival.In the Eastern States, there was little to no emotional extravagance. But in the Western states of Kentucky and Ohio things were different. Remember the horrible conditions that existed on the Western frontier. People were brought under such conviction of sin they were often in an agony that once confessed and repented of, was replaced by unbound joy in salvation. Many would go from unrestrained weeping to dancing and celebration.James McCready was the pastor of three small churches in Kentucky. McCready’s chief claim to fame was that he was so ugly he attracted attention. His voice was coarse and his style of preaching was far from elegant. In 1799 he said the ministry was “Weeping and mourning with the people of God.” But a year later, an outpouring of the Holy Spirit began in Kentucky.The churches of the frontier were small buildings inadequate to house all those who wanted to attend, so ministers like McCready rode to outdoor campsites where thousands gathered to hear the Word of God and take Communion.At these camp meetings, as many as 20,000 would show up and stay for 3-4 days as one preacher after another preached.The revival swept Kentucky, Tennessee, and Ohio. Dr. George Baxter, a Presbyterian minister from Philadelphia heard about what was happening and went to investigate. He said Kentucky was the most moral place he’d ever seen in his life. He heard not a word of profanity the entire time he was there. He said a sense of religious awe hovered over the entire countryside.There was a great movement for the further evangelization of the Western frontier. Those who were converted traveled back East to attend college and get their degree in theology so they could return and continue the revival. So, revival broke out in those godless colleges of the East we talked about earlier. The Westerners returned home and started dozens of colleges in what today we call the Midwest. ¾’s of all Midwest colleges were the result of the Second Great Awakening.The Revival swept the South and was as evident among the slaves as among the white population.The War of 1812 interrupted the revival, but historians mostly agree that the Second Great Awakening marked the US as a thoroughly Christian nation.As the Awakening began to lose steam, Charles Finney came on the scene with his revival efforts. Beginning in New York State in 1824, he conducted effective meetings in several Eastern cities. The greatest took place in Rochester, New York, in the fall and winter of 1830–31, when he reported a thousand conversions in a city of 10,000. The revival affected nearby towns as well, with over 1,500 making professions of faith. At the same time, there were about 100,000 conversions in other parts of the country from New England to the Southwest.In 1835, Finney became president of Oberlin College in Ohio, where he continued to be an influential revivalist through personal campaigns and the wide distribution of his book Lectures on Revival. It was from the Oberlin school that the Holiness and Pentecostal churches emerged. Not only did Finney’s work make a great impact on America, he also made two trips to Europe, where he experienced extensive success.Finney is credited with introducing something called the anxious bench in his meetings. This was a place for people who wanted to express a desire for conversion to sit and await someone leading them to faith by walking them through an understanding of the Gospel then praying with them. The modern-day altar call practiced in many Evangelical churches and meetings is the descendant of Finney’s anxious seat.Fast-forward 50 years from the Second Great Awakening and it seemed the tide had gone out again. By the 1850s the country was thriving, largely because of the benefits brought by the Awakening. The Mid-West was being developed, the economy was booming. People made 18% interest on their investments. But as is so often the case, economic prosperity turned into a neglect of the Spirit. The pursuit of pleasure replaced the pursuit of God. The nation was politically divided over the issue of slavery. It wasn’t just States that were divided. Churches and denominations split over it.Into this national argument that ended up tearing the country in two was added a dose of religious turmoil.A veteran and farmer named William Miller rediscovered the doctrine of the 2nd Coming. For generations most of the Church considered Bible prophesy a closed book. Miller began teaching on the Return of Christ. But he made the mistake many have and said Christ would return in 1844. About a million people followed his views. When it didn’t happen, they were bitterly disillusioned because they’d sold their homes, businesses, and farms. Skeptics piled on the fanaticism of the Millerites and fired up a new round of mocking faith. Then, in 1857, things began to change. What that change was, we’ll take a look at it next time.
This is episode 124-Decline.Following the Great Awakening, which produced a deep-seated sense of Faith in so many Americans prior to the Revolutionary War, as the new nation organized itself around its new national identity, it realized something unique was taking place. A genuine religious pluralism had taken root. That was very different from the centuries of conflict that marked the Europe their ancestors had come from.There are several reasons for the religious pluralism of the United States. But when we speak of pluralism at that point in history, let’s make sure what we mean is a lack of the establishment of a specific Christian denomination as a National or Federal Church. 18th Century pluralism didn’t extend to other major religions. There were no Buddhist or Hindu temples; no Islamic mosques nor Shinto shrines. Americans were Christians, if not of the committed stripe, at least nominally.The first reason for the religious pluralism of the US was immigration after 1690. It brought a mixture of people with various faiths so that no group was dominant. The Quakers of Pennsylvania opposed a formal church structure which prevented the rise of a State church there. Please note this: While the first Amendment prohibited the FEDERAL govt from establishing a National Church, there was no ban on the States establishing a State Church. Several states in fact HAD State churches. But the Quaker dominance of Pennsylvania resisted an established church. Their presence in New Jersey contributed to the religious mixture in that colony, and Pennsylvania’s control over Delaware during most of the colonial period meant freedom of religion there as well. French Huguenots took refuge in several colonies. Having suffered brutal persecution back home, they had no desire to persecute others.A second wave of immigrants in 1700, consisted mostly of some 200,000 Germans. While most were either Lutheran or Reformed, several smaller sects were also present. Most shared the Pietistic emphasis on a deeply felt personal faith. They had no desire to dominate others’ religious persuasion. These Germans settled in Pennsylvania and northern New York.Last came a wave of about a quarter-million Scotch-Irish from Northern Ireland. Nearly all Presbyterians, they’d been persecuted by the Anglican Church of Ireland. They spread throughout the Middle & Southern colonies. By 1760, the population of the colonies was about 2½ million. A third born in a foreign land.A second influence favoring religious pluralism was that many of the colonies were Proprietary, meaning they were business ventures. For the sake of the business, religious feuds needed to be tamped down lest they prove a distraction to the colony’s profitability. Even where a specific church or denomination was favored, large numbers of people from others faiths meant the requirement to get along for the greater good.Third, the revivals we looked at in the last episode proved a leveling influence. They crossed denominational lines as if there was no distinction whatever. Revival preachers and promoters universally stressed the equality of all in the sight of God.Fourth, the Western frontier was another leveler. Pioneers were self-reliant individualists or they didn’t survive. In case you haven’t noticed, rugged individualism and religious institutionalism don’t mix. Frontiersmen were suspicious of and opposed to attempts by them City-folk back East asserting their will over the Frontier – in any form, including dictating what church would be built where and led by who.Fifth, following the revivals of the 18th century, spiritual apathy began to grow once more. The churches that had filled during the Great Awakening began to empty. And without new ministers in training, it meant more churches were left without gifted leaders. Let me be clear—While the Frontier resisted Eastern denominations reaching into their realm, they still wanted their own churches. But the rapid evolution of the Western Frontier meant churches weren’t built or manned quickly enough. The Frontier became a largely unchurch region. In proportion to the population, probably more than anywhere else in Christendom during the first third of the 18th century, the Western frontier of the British colonies was the least churched.Sixth, the philosophy of natural rights percolating for a couple of centuries coalesced during the Enlightenment. It now began to influence many. One of those natural rights people came to accept was the privilege of deciding what religion they’d follow. John Locke’s Letters on Toleration argued for the separation of church and state and a voluntary religious affiliation for any and all. Most leaders of the generation that saw the American Revolutionary, such as Thomas Jefferson, were enamored with this philosophy and were active in bringing down the church establishment in Virginia soon after the new nation won its independence.When the Revolution began, the Anglican church suffered greatly because many of its ministers remained Loyalists who supported England. When the war was over, there were few Anglican ministers left in the country and many churches had been destroyed.In all, the disestablishment of religion seemed a foregone conclusion in the United States. With the founding of the new nation, one after another, State churches toppled. The last to go was Congregationalism in New Hampshire, Connecticut, and Massachusetts in the first half of the 19th century.I realize the narrative I’ve just shared appears to challenge the picture some modern apologists paint of the role of Christianity in the Early American Republic. A deeper look makes it clear there’s no challenge at all. To say the United States saw a disestablishment of churches doesn’t mean Americans were irreligious. On the contrary; remember what we saw in the last episode. The Great Awakening had such a huge impact on the colonies that for a time, to be an American meant to be a Christian. And not just as a default label derived at by the process of elimination. You know, that attitude some have that says, “Well, I’m not a Hindu, Buddhist or Muslim; so I must be a Christian.” Coming out of the Great Awakening, the American identity was one that was thoroughly and sincerely Christian of the pietistic stripe; where having a personal testimony of the experience of being born again was paramount.So à IF there was so much religious diversity and agitation against an established Church during the 18th century, what were the attitudes of the different denominations toward the Revolution?As noted, Anglicans in the Church of England were divided, but dominated by a loyalist majority. In the north, Anglicans leaned heavily toward the loyalist cause. In the south, many of the great planters, men like George Washington, favored the Revolutionary cause. Congregationalists gave enthusiastic support to the Revolution, their ministers preached fervent sermons favoring of the patriot cause.Presbyterians leaned that way as well in a continuation of the old conflict back home between themselves and Anglicans. Presbyterian John Witherspoon, was a signer of the Articles of Confederation, the only clergyman to sign the Declaration of Independence. Lutherans also supported the Revolution under the leadership of the Muhlenbergs. Though divided, Roman Catholics were generally patriots.Baptists supported the Revolution because they felt the cause of separation of church and state was at stake. They believed a British victory would bring a round of new political control and a tightening on the religious scene.Methodists were suspect because at the beginning of the war Wesley urged neutrality. Then colonial preachers came out in support of the Revolution. Although Quakers, Mennonites, and Moravians were pacifists, most of them were in sympathy with the Revolution and some joined the army.The Revolution dissolved the ties between many religious groups in America and their spiritual relatives in Europe. This meant the need for new organizations in America. Though the Anglican church had been handed a serious setback, it didn’t completely evacuate the new Nation. William White and Samuel Seabury attempted to rebuild the Anglican church after the war under the new label of the Protestant Episcopal Church.Loosed from English Methodism, in 1784 Methodists organized as the Methodist Episcopal Church, under the leadership of Francis Asbury. That same year, American Roman Catholics ended their affiliation with the British Bishop. In 1789, John Carroll became the first Roman Catholic bishop, with Baltimore as his See. The Baptists formed a General Committee in 1784. And the Presbyterians in Philadelphia drew up a constitution for their church at the same time as the national Constitution was being formed in 1787.The Revolutionary War proved to be hard on religious life in America. Because most local churches supported the Revolution, when the British took an area, they often poured out their wrath on houses of worship. Churches were destroyed when they were used as barracks, hospitals, and storehouses of munitions. Pastors and congregations were absorbed in the cause of the Revolution rather than in building up the churches. French deism and its philosophical cousin atheism became fashionable among certain elements of American society because of the alliance with France. Rationalism took control of colleges and other intellectual centers. In some schools, there was hardly a student who’d admit to being a Christian.Conditions were so bad during the years when the Constitution was being forged, politicians and ministers alike virtually gave up hope for the role of religion in American society. Bishop Samuel Provost of the Episcopal Diocese of New York saw the situation as so hopeless, he ceased to function. A committee of Congress reported on the desperate state of lawlessness on the frontier. Of a population of five million, the United States had 300,000 drunkards, burying 15,000 a year. In 1796, George Washington agreed with a friend that national affairs were leading to a crisis he was unable to see the outcome of.The closing years of the 18th C were dark. But its always darkest just before the dawn.
This episode of CS is titled Awakening.The tide of Pietism that swept portions of Europe in the 17th C, arrived in North America in the 18th. Like the Charismatic Movement of the 1960s, Protestant denominations were split over how to respond to Pietism. Presbyterians were divided between those who insisted on strict adherence to the teachings of the Westminster Confession and those whose emphasis was on having an experience of saving grace. The two sides eventually reunited, but not before the contention became so sharp, it led to a rift. That reached its zenith, or nadir might be a better descriptive, during The Great Awakening.As we saw in our last episode, the Half-Way Covenant of New England allowed people to be members of the Church, without being saved; a formula for disaster. The Half-Way Covenant, along with the assault of the pseudo-intellectualism of the Enlightenment, resulted in a creeping spiritual lethargy among the churches of the English colonies. Jonathan Edwards, who became one of the main luminaries of The Great Awakening, remarked before it began that the spiritual condition of New England was abysmal.The first stirrings of revival began as movements in local churches five to ten years before the Great Awakening. There’d even been some minor revivals in Northampton during the time of Edwards’ grandfather, Solomon Stoddard in the 1720s.Theodore Frelinghuysen was a Dutch Reformed pastor who’d come to North America to pastor four churches in New Jersey. Frelinghuysen was what’s called a Precisionist, a Dutch version of an English Puritan. Puritanism was exported to Holland by William Ames where it was referred to as Precisionism.Pastor Frelinghuysen discerned a general spiritual malaise in all four of his congregations there in New Jersey; an appalling lack of practical piety. So he decided to embark on a program of reform. He started visiting people in their homes. He enforced church discipline and preached fervent evangelistic sermons. A few opposed these innovations, but he persevered and the churches began to grow with genuine conversions resulting in a warming up of the entire congregation in their fervency for the things of God. It was the first stirrings of revival, which spread to other Dutch Reformed churches. By 1726, Frelinghuysen was recognized as a leader of revival.The Presbyterians of New Jersey saw what was happening among their Dutch neighbors and soon joined the revival under the work of the father and son team, William and Gilbert Tennent.But when it comes to The Great Awakening, the name most closely associated with it is Jonathan Edwards.Edwards is considered by many to be one of the most brilliant minds in American history. He wasn’t just a great theologian. He was a top-rank philosopher and scientist. Edwards is sometimes presented as a fiery preacher in the Puritan vein. The popular notion of him is that he was a revivalist-preacher of a mien similar to George Whitefield. His most famous sermon was Sinners in the Hands of an Angry God. The title alone gives one the impression of a wild-eyed and crazy-haired pulpit-pounder. But that image is far from what Edwards was really like. He was reserved and tended toward shyness. He was more at home in his study among his books than in a pulpit. Edwards spent ten hours a day studying. His messages were filled with theology and their delivery was not the kind of fire and brimstone preaching many assume. His style was to virtually read his messages. That’s not to say his delivery was wooden, but descriptions of it remarked on the lack of gestures or inflection of voice. Flamboyance was nowhere in sight when Edwards spoke. He trusted in the eloquence and logic of his message to persuade, rather than by affecting a dramatic persona. If there was grandeur in his message, it was due to WHAT he said, rather than in HOW he said it.Edwards was a PK; a pastor’s kid. His father Timothy was a minister in the town of East Windsor, Connecticut. By the age of thirteen, he’d master Greek, Hebrew, and Latin. He wrote essays on scientific matters and penned one on the behavior of insects that became famous. As a teen, he read and consumed the ideas of Sir Isaac Newton. He graduated from Yale at seventeen.It was during his college years his relationship with God deepened into rich intimacy. All of that grew out of the time he spent studying the nature and character of God.Edwards added two more years of post-graduate studies then took a pastorate at a small church in New York for only a couple of months. That was followed by a stint as a tutor at Yale for another two years. In 1727, he became an assistant pastor to his grandfather, Solomon Stoddard at Northampton, Mass. Also at that time, he married Sarah Pierpont.When Edwards took up his ministry at Northampton in 1727, he found the church to be spiritually dull, even though it had been the scene of earlier stirrings of the Spirit under Stoddard’s leadership. When Stoddard died in 1729, Edwards stepped into the role of senior pastor.He decided to address the spiritual apathy of the congregation by preaching a series of five sermons on justification by faith. He rightly diagnosed the real problem at Northampton wasn’t laziness or moral sloppiness; it was an absence of good theology. Instead of preaching the need for repentance and obedience, he focused on the glory of God in the Gospel of Christ. Sure enough, a season of renewal came as people recommitted themselves to follow Jesus. The messages weren’t calculated to elicit an emotional response, but they did. People responded with a remarkable moral and spiritual change, often with intense emotion.After several months, the movement spread thru out Massachusetts and into Connecticut. After three years it began to diminish. But the memory of revival endured, with many hoping for it to be renewed.In 1737, Edwards decided to pen a chronicle of what had happened over the previous three years. It was titled, A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundreds of Souls in Northampton. That’s the title; not the actual text of the whole thing. The Narrative as it’s more conveniently referred to, is what established Jonathan Edwards as the main person associated with Revival.In 1739, George Whitefield visited New England. Though Edwards and Whitefield represented different flavors of the Faith, they were both deeply committed to the Preaching of the Gospel. Edwards helped arrange Whitefield’s campaign through the area of Boston then on to Northampton where Edwards turned his pulpit over to the great preacher. The winds of renewal that had waned a few years before strengthened once more.Then Edwards was invited to speak at the church in Enfield, Connecticut in 1741. His message was titled, Sinners in the Hands of an Angry God. Reading the text of the sermon today one might assume it was delivered in the ham-fisted, “fire and brimstone” manner of a fanatic. But as we’ve seen, that was not Edward’s style. Nor did he deliver it in the monotone some later reports suggest. He spoke as a man convinced of his topic; urging his listeners to make sure they’d embraced the Grace of God. The sermon paints a terrifying picture of eternal damnation; something Edwards aimed to make clear. Because as historian George Marsden says, Edwards didn’t preach anything new to his hearers. They were well acquainted with the Gospel as a remedy for sin. The problem was getting them to seek it.While revival was already building, Edwards’ sermon at that church in Enfield was a crystalizing moment in The Great Awakening. If the coals had been getting hot they now burst into flames that spread all over New England and to the other colonies, even across the Atlantic to settle in England and the Continent.As welcome as The Great Awakening might have seemed, some ministers opposed it. Their opposition stemmed from their resistance to the emotionalism that became a mark of the Revival. People wept in repentance then shouted for joy at being saved. Some were so emotionally wrought over the process of their conversion, they fainted. A few who were psychologically fragile exhibited what can only be called bizarre behavior.Such reactions led the enemies of the Great Awakening to accuse its leaders of undermining the solemnity of worship, and of substituting emotion for scholarship. Since it’s the tendency to stick labels on movements, supporters of the Awakening were called New Lights, while those who opposed it were called Old Lights.Edwards made clear in his writings that he believed emotion was important. But emotion, including the intense experience of conversion, should never eclipse doctrine and orderly worship.At first, Baptists opposed the Awakening, labeling it frivolous and superficial. But so many of the new converts were inclined to agree with Baptist positions that they ended up becoming Baptists. When the Baptists saw all these new members, their opinion of the Revival changed. Most notable was the conviction among the new converts that baptism ought to be of those who profess faith in Christ, not infants. Entire Congregationalists and Presbyterian congregations became Baptists.The Great Awakening sent Baptists and Methodists to the Western frontier. Settlers continually pushed the Frontier westward. It was Methodist and Baptist missionaries who took up the task of preaching to them and planting frontier churches. So those two groups became the most numerous out West.It’s difficult to estimate how many conversions took place during the Great Awakening but gauging by fairly accurate church records taken over that time indicate a conservative number of ten percent of Americans came to Faith. In some communities, it was much higher than that. Keep in mind that was in the midst of a society already considered thoroughly Christian.Besides the obvious spiritual effects of the Great Awakening, it had a notable political impact in the British colonies of North America. It was the first movement to include all thirteen colonies. A new sense of commonality developed in which the emerging unique identity as Americans, as opposed to British, took root alongside the idea that to be an American meant to be a Christian of Protestant stripe.The Great Awakening propelled a wave of missionary activity. David Brainerd, Jonathan Edwards, and others preached to the Indians, and some effort was made to reach blacks with the gospel. Among the colleges birthed at that time were Princeton, Rutgers, Brown, and Dartmouth. Dartmouth trained Indians to serve as missionaries to their own people.Edwards continued in his role as pastor till 1750 when a controversy saw him removed.Edwards believed Communion ought to be given only to those church members who’d demonstrated a genuine conversion experience, as per the Pietistic belief. His grandfather, the previous pastor, had relaxed the traditional Puritan practice and allowed what we’ll call ‘unconverted church members’ to partake of the Lord’s Supper. Stoddard regarded Communion as a “converting experience.” He thought regular attendance at the Lord’s Table would be something the Holy Spirit could use to bring conviction and salvation to a needy soul. Edwards disagreed, viewing Communion as open only to those who were converted.By 1750, Edwards had come to this position though at odds with the tradition of the church he pastored. When he tried to implement a change in practice, they released him. Yep, they canned him. It was then that he embarked on his mission of taking the Gospel to the Indians at Stockbridge, Mass. It was while engaged in that work that he wrote his most famous work – Freedom of the Will.I want to share a little story from the life of Jonathan Edwards that may give us some insight into the man. After fourteen years of marriage, in January of 1742, something happened to his wife Sarah. She had an intense religious experience. Some historians think it was a nervous breakdown. Edward was away on a preaching tour. His pulpit was being filled by Samuel Buell who gave a series of sermons with profound impact on Sarah. She was overwhelmed to the point of fainting. Her condition was such that she was unable to take care of her children, who were sent to stay with neighbors till John returned a few weeks later.The town was abuzz with the nature of her condition. Was it some kind of spiritual ecstasy or an emotional breakdown? When John returned, he of course immediately went to her to see what was wrong. She related to him that she’d experienced God’s goodness as never before; as she didn’t even know was possible. She said the joy and security she now had was so intense it was at times debilitating.John’s reaction was interesting. He affirmed she’d had a visitation from God. Keep in mind we’re talking here about hard-core, strict Calvinist; not a Pentecostal or even a more mild Charismatic.After a few weeks, Sarah recovered and returned to the normal activities of life. But John said from then on Sarah maintained a peace and joy that transformed her. In writing about the effects of the revival, while Edwards doesn’t name his wife, it’s clear some of what he chronicled were things he witnessed in his own wife when she was filled with the Holy Spirit in 1742.In 1757, Edwards was appointed president of Princeton, known then as the College of New Jersey. A short time later, he volunteered to be a test subject for a smallpox vaccine. Which instead of inoculating him against the disease, claimed his life in 1758.One of my favorite teachers is J. Edwin Orr. When Orr died in 1987, he was recognized by many as the 20th Century’s foremost expert on Revival. He spent his last years living a few miles from where I am now, in CA. My good friend and fellow pastor David Guzik befriended Orr’s widow, who passed many of Dr. Orr’s books, writings, and recordings on to him for posterity’s sake. David has faithfully made that material available online at jedwinorr.com .The eminent New Testament scholar FF Bruce said, “Some men read history, some write it, and others make it. So far as the history of religious revivals is concerned, J. Edwin Orr belongs to all three categories.”Orr tells remarkable stories of the impact of revival on society. The many revivals he chronicles don’t merely add a bunch of new church members; they have an astounding impact in moral revolution. Orr shares that during some revivals, because there was no crime, the Police organized singing groups to sing in churches because they had nothing else to do. There were a number of business failures; pubs and other enterprises that thrive on vice folded.One unforeseen effect during the Welsh Revival was that there was a work stoppage in the coal mines of Wales. For years, the mules that pulled the coal carts were used to hearing the miners curse at them. But when so many miners converted during the Revival, they refused to curse anymore and the mules no longer heard the profane commands telling them to move. Work in the mines stalled till the mules were retrained to respond to the now clean speech of the joyous miners.If you’re interested in more such interesting stories, I encourage you to head over to jedwinorr.com for more.And I want to also encourage you to check our David Guzik’s website at enduringword.com.David is one of the premier Bible expositors online today. His free commentary is used by many thousands of pastors, professors, Bible teachers and students all over the world.Donations of any size to CS are welcome. You can do so at sanctorum.us // Thanks.
This episode is titled Colonies.The 16th C saw the growth of the Spanish and Portuguese overseas empires. The Spanish Empire included Mexico, extending well into what is now the western half of North America. In the 17th C, other Europeans began their own empire-building. The most successful of the new colonial powers was Great Britain. Among its first overseas enterprises were the thirteen colonies in North America. Though we’ve already talked about the settling of Plymouth and the Puritan settlements of Massachusetts, we’ll do a little review.The first British colonial ventures in North America failed. In 1584, Sir Walter Raleigh was granted a charter for colonization. He named the area Virginia, after the Virgin Queen Elizabeth. But his first two ventures failed. The first group of settlers returned to England, while the second disappeared.Then, in 1607 the first permanent colonization of Virginia began at Jamestown, named after the new British King James. There was a chaplain among them since the Virginia Company who sponsored the venture hoped to establish the Church of England in the new land and to offer its services both to the settlers and Indians. It also hoped the new colony would halt Spanish expansion, which was feared for its spread of the dreaded “popery,” as Puritans called Catholicism. But the colony’s main purpose was economic rather than religious. The Church of England never had a bishop in Virginia or in any of the other colonies. The stockholders of the Virginia Company simply hoped trade with the Indians, along with whatever crops the settlers grew, would bring a profit.The founding of Virginia took place at the high point of Puritan influence in the Church of England. // Several of the stockholders and settlers believed the colony should be ruled by Puritan principles. Its early laws required attendance at worship twice a day, strict observance of Sunday as a day of rest and worship, and the prohibition of profanity and immodesty. But King James detested Puritans, and would not allow his colony to be ruled by them. A war with the native Americans in 1622 became the excuse to bring Virginia under his direct rule. After that, Puritan influence waned. Later Charles I, following James’s anti-Puritan policy, carved out a large part of Virginia for a new colony called Maryland and placed it under the Catholic proprietor, Lord Baltimore. Maryland was intended to be a Roman Catholic enclave in the British North American colonies. While many Catholics did move there, Protestants outnumbered them.The Puritan Revolution in England made little impact on Virginia. The colonists were more interested in growing the new cash crop of tobacco and opening new lands for its cultivation than in the religious strife going on back in merry old England. Puritan zeal lost its vigor in the midst of economic prosperity. One of the things that led to this spiritual decline was the acceptance of slavery.Tobacco is a labor-intensive crop. The importation of cheap labor in the form of African slaves allowed the colonists to grow the tons of tobacco now all the rage in Europe. But the Protestant work ethic that lay at the heart of so much of the Puritan mindset was gutted by slavery. Simply put, Puritan colonists lost touch with why the Puritans back in England wanted to reform the government and Church of England.Prior to Abolition, the Church of England neglected evangelizing slaves. They did so because of an ancient principle prohibiting Christians from holding fellow believers in slavery. If a slave got saved, his owner was obliged to free her/him. Then, in 1667, a law was passed saying baptism didn’t change a slave’s legal status as the property of his owner.While the new and emerging American aristocracy of Virginia remained Anglican, many in the lower classes turned to dissident movements. When strict measures were taken against them, hundreds migrated to Catholic Maryland, where there was greater religious freedom. The Quakers and Methodists took turns making successful forays into Virginia’s church scene.Other colonies were founded south of Virginia. The Carolinas, granted by the crown to a group of aristocratic stockholders in 1663, developed slowly. To encourage immigration, the proprietors declared religious freedom, which attracted dissidents from Virginia and England. It didn’t take long before the people who settled in the new colonies claimed little to no religious affiliation other than a generic “Christian.”Georgia was founded for two over-arching reasons. The first was to halt Spanish expansion. The second was to serve as an alternative for England’s overcrowded debtors’ prisons. At the beginning of the 18th C, there were many who wanted to help the sorry lot of those in England who’d fallen into poverty and couldn’t get out. One of the leaders of this campaign was a military hero named James Oglethorpe. He thought a colony ought to be founded in North America to serve as an alternative to the imprisonment of debtors. A royal charter was granted in 1732, and the first convicts arrived the next year. To these, others were soon added, along with a large group of religious refugees. Although Anglicanism was the official religion of Georgia, it made little impact on the colony. The failure of the Wesleys as Anglican pastors in the colony was typical of others. The Moravians had a measure of success, although their numbers were never large. The most significant religious movement in the early years of Georgia was the response to Whitefield’s preaching. By the time of his death in 1770, he’d left his stamp on much of Georgia’s religious life. Later, Methodists, Baptists, and others harvested what he’d sown.As we’ve seen in previous episodes, it was farther north, at Plymouth and around Boston that Puritanism made its greatest impact. When Roger Williams was banished, he settled Providence, around which the colony of Rhode Island eventually coalesced.The Hutchinsons and their supporters started Connecticut.The Puritans, who baptized their children, were influenced by the Pietistic belief in the necessity of a conversion experience in order to be a genuine Christian. The question then rose; “Why do we baptize children if people don’t become Christians till they are converted?” Wouldn’t it be wiser to wait till someone was converted, then dunk ‘em – like, BTW, the Baptists do in Rhode Island? Some wanted to follow this new course. But that clashed with the Puritan goal of founding a Christian society, one in covenant with God and guided by biblical principles. A Christian commonwealth is conceivable only if, as in ancient Israel, one becomes a member by birth, so that the civil and the religious communities are the same. So children HAD to be baptized because that’s how you become part of the Church, and the Church and society were one and the same, just as in ancient Israel they entered the covenant by circumcision as infants.To make matters even MORE complicated à If infants were baptized so as to make them “children of the covenant,” what was to be done with infants born of baptized parents who never had a conversion experience?Many came to the conclusion there needed to be a kind of “halfway covenant,” that included those who were baptized but had no personal conversion experience. The children of such people were to be baptized, for they were still members of the covenant community. But only those who had experienced a conversion were granted full membership in the church and were vested with the power to participate in the process of making decisions.This controversy engendered bitter arguments and monumental ill-will which turned the original optimism of the settlers into a dark foreboding. The tension over the Half-Way Covenant spilled over into new debates over how churches ought to be governed and over relations between local congregations who took different sides in the controversies that began to swirl. The majority settled on a form of church government called Congregationalism. They managed to maintain a grip on doctrinal orthodoxy by adhering to the Westminster Confession.As mentioned, the main center of Roman Catholicism in the North American British colonies was Maryland. In 1632, Charles I granted Cecil Calvert, whose noble title was Lord Baltimore, rights of colonization over a region claimed by Virginia. Calvert was Catholic, and the grant was made by Charles in an attempt to garner Catholic support. Catholics in England wanted a colony where they could live without the restrictions they faced at home. Since it was politically unwise to establish a purely Catholic colony, it was decided Maryland would be a realm of religious freedom.The first settlers arrived in 1634, with only a tenth being Catholic aristocrats. The other nine-tenths were their Protestant servants. Tobacco quickly became the colony’s economic mainstay, giving rise to large, prosperous plantations. Maryland was governed by Catholic landowners, but the majority of its residents were Protestants. Whenever the shifting political winds in Britain gave opportunity, Protestants sought to wrest power from the Catholic aristocracy. They succeeded when James II was overthrown. Anglicanism then became the official religion of Maryland and Catholic rights were restricted.Because of the religious liberty practiced as policy in Pennsylvania, a good number of Catholics settled there. Catholicism then made significant gains after the Stuarts were restored to the throne in England. But after the fall of James II, the growth of Catholicism in all thirteen colonies was restricted.The colonies of New York & New Jersey, weren’t, at first, religious refuges for any particular group. Pennsylvania was founded as a home for Quakers. But not solely so. William Penn envisioned the colony as a place of religious freedom for all. The same was true for Delaware, which Penn purchased from the Duke of York, and was part of Pennsylvania until 1701.The religious history of New Jersey is complex. East New Jersey leaned toward the strict Puritanism of New England, while the West favored the tolerance of the Quakers. Sadly, many Quakers in New Jersey became a slaveholding aristocracy whose relations with the more traditional abolitionist Quakers of Pennsylvania became strained.What became New York was first colonized by the Dutch, whose East India Company established headquarters in Manhattan, and whose Reformed Church came with them. In 1655, they conquered a rival colony the Swedes founded on the Delaware River, then they were in turn conquered by the British in 1664 in a minor contest. What had been New Netherland became New York. The Dutch who stayed, most of them it turned out, became British; which they happily consented to, since their homeland hadn’t given them support. The British replaced the Dutch Reformed Church with the Church of England, whose only members were the governor’s party until more British arrived and settled.We end this episode noting religious motivations played an important role in the founding of several of the British colonies in America. Although at first, some were intolerant of religious diversity, time softened that policy, and the colonies tended to emulate the example of Rhode Island and Pennsylvania, where religious freedom existed from their inception. Such tolerance eased the natural tensions that rival colonies had as they vied for economic prosperity. The colonies also witnessed from afar the religious tensions ripping the mother country apart. That may have moved them to cool their intolerance in favor of a more liberal policy of religious freedom. But other factors were at work that combined to erode the religious fervor of the early settlers of the thirteen colonies. Slavery, the social inequality of a plantation-based economy, the exploitation of Indians and their lands, combined to work against the conscience of the English settlers. They found it difficult to follow the pattern of New Testament Christianity while engaging in practices they knew violated the Spirit of Christ. They entered a phase of national life where a desire for wealth eclipsed the conviction of the Spirit. The result was a spiritual malaise that deadened the religious fervor of the colonies.But as we’ve seen repeatedly in our study of Church History, a period of spiritual declension either resolves in widespread apostasy or spiritual renewal. What would it be for the British colonies in North America? We find out, in our next episode.A donation of any amount to keep CS up and running is appreciated. You can donate by going to the sanctorum.us page and following the link. Thanks.
This episode of CS is titled Results.Now that we’ve taken a look at some of the movements and luminaries of the Renaissance, Reformation, and Enlightenment, it’s time for a review of the results and their impact on The Church.Once we embark in the next Era of Church History, we’ll find ourselves in the weeds of so many movements we’re going to have to back up and take it in an even more summary form than we have. Turns out, the warning Roman Catholics sounded when Protestants split off turned out to be true. They warned if Luther and other Reformers left the Mother Church, they’d commence a fragmenting that would never end. They foretold that anyone with their own idea of the way things ought to be would run off to start their own group, that would become another church, then a movement of churches and eventually a denomination. The hundreds of denominations and tens of thousands of independent churches today are testimony to that fragmenting.The problem for us here with CS is this – There’s no way we can chronicle all the many directions the Church went in that fragmenting. We’ll need to stand back to only mark the broad strokes.Though the Enlightenment heavyweight John Locke was an active advocate of religious tolerance, he made it clear tolerance didn’t apply to Catholics. The fear in England of a Catholic-Jacobite conspiracy, valid it turned out, moved Locke and the Anglican clergy to be wary of granting Catholics the full spectrum of civil rights. On the contrary, the English were at one point so paranoid of Rome’s attempt to seize the throne, a 1699 statute made the saying of a Latin mass a crime.Many Roman Church apologists were talented writers and challenged Anglican teachings. In 1665, Bishop Tillotson answered John Sergeant’s treatise titled Sure Footing in Christianity, or Rational Discourses on the Rule of Faith. Sergeant worried some Protestants might convert to Catholicism for political reasons. His anxiety grew in 1685 when the Roman Catholic Duke of York, James II, became king. King James’s Declaration of Indulgences removed restrictions blocking Catholics from serving in the government.The arrival of William III and the Glorious Revolution ended James’ efforts to return England to the Catholic fold. He was allowed to leave England for France at the end of 1688. Then in 1714, with the Peace of Utrecht ending the War of the Spanish Succession, France’s King Louis XIV, promised he’d no longer back the Stuart claim to England’s throne.During the 18th C, Catholics in England were a minority. At the dawn of the century, there were only two convents in England, with a whopping 25 nuns. By 1770, the number of Catholics still only numbered some 80,000. They lacked civil and political rights and were considered social outsiders. The Marriage Act of 1753 disallowed any wedding not conducted according to the Anglican rite, excepting Quakers and Jews.This is not to say all English Protestants were intolerant of Roman Catholics. Some of the upper classes appreciated varied aspects of Roman culture. They owned art produced by Catholic artists and thought making the continental Grand Tour a vital part of proper education. One of the chief stops on that Tour was, of course, Rome.Still, anti-Catholic feelings on the part of the common people were seen in the Gordon Riots of 1780. When the 1699 statute banning the Mass was removed, a mob burned down Catholic homes and churches. Catholics didn’t receive full civil liberty until the Emancipation Act of 1829.While Anglicans, Baptists, and Catholics sniped at each other, they all agreed Deism represented a serious threat to the Christian Faith. England proved to be Deism's most fertile soil.In 1645, Lord Herbert of Cherbury, Father of English Deism, proposed five articles as the basis of his rationalist religion.1) God exists;2) We are obliged to revere God;3) Worship consists of a practical morality;4) We should repent of sin;5) A future divine judgment awaits all people based on how they’ve lived.Charles Blount published several works that furthered the Deist cause in England. John Toland’s Christianity not Mysterious in 1696 opened the floodgates of Deistic literature. Contemporaries of John Locke viewed his The Reasonableness of Christianity as preparing the way for Toland’s explicitly Deist work. Locke tried to blunt the accusation by saying while Toland was a friend, his ideas were his own and had no connection to his own.The first half of the 18th C saw an onslaught of literature from Deists that seemed to batter Anglicans into a corner and make the Gospel seem insipid. So much so that in 1722 Daniel Defoe complained that “no age, since the founding and forming the Christian Church was ever like, in openly avowed atheism, blasphemies, and heresies, to the age we now live in.” When Montesquieu visited England in 1729 he wrote “There is no religion, and the subject if mentioned, excites nothing but laughter.” The Baron certainly over-stated the case since other evidence indicates religious discussion was far from rare. But in his circle of contacts, the place theological discussion had once played was now greatly diminished.Eventually, in response to this wave of Deist literature, Christian apologists embarked on a campaign to address a number of -isms that had risen to silence the Faith. They dealt with Deism, Atheism, a resurgent Arianism, Socinianism, and Unitarianism. Their task was complicated by the fact many of their Deist opponents claimed to be proponents of the “true” teachings of the Christian faith.Richard Bentley observed that the claims of Deists attacked the very heart of the Christian faith. He summarized Deist ideas like this – “They say that the soul is material, Christianity a cheat, Scripture a falsehood, hell a fable, heaven a dream, our life without providence, and our death without hope, such are the items of the glorious gospel of these Deist evangelists.”A number of Deists argued that God, Who they referred to as the Architect of the Universe, does not providentially involve Himself in His creation. Rather, He established fixed laws to govern the way the world runs. Since the laws are fixed, no biblical miracles could have taken place. So, the Bible is filled with errors and nonsense, a premise deists like Anthony Collins claimed was confirmed by critics like Spinoza. Prophetic pointers to a Messiah in the Old Testament could not have been fulfilled by Christ since prophecy would violate the fixed law of time.Deists maintained that salvation is NOT an issue of believing the Gospel. Rather, God requires all peoples to follow rationally construed moral laws regarding what’s right and wrong. Since a measure of reason is given to everyone, God is fair, they contended, in holding everyone accountable to the same rational, moral standards.The astute listener may note that that sounds close to what some scientists advocate today. We hear much about the growing number of once atheist scientists coming to a faith in God. That report is true, but we need to qualify the “god” many of them are coming to faith in. It’s a god of the small ‘g’, not a capital “G” as in the God of the Bible. The god of many recent scientist converts is more akin to the Watchmaker deity of the Deists than the God of Abraham, Isaac, Jacob, and The Apostle Paul.Deists believed what they called “natural religion” underlying all religion. We learn of this religion, not from the special revelation of Scripture. We learn it from, as Immanuel Kant would say “the starry heavens above, and the moral law within.”Christian apologists unleashed scores of books in an anti-deist counterattack. One of the most effective was Jacques Abbadie’s Treatise on the Truth of the Christian Religion. Published in 1684, it was one of the earliest and most widely circulated apologetics for the truthfulness of the Christian faith based on “facts.” Abbadie was a Protestant pastor in London. He countered Deist arguments against the resurrection and alleged discrepancies in Scripture. The points he made remain some of the most potent apologetics today. He pointed out the public nature of Christ’s appearances after the resurrection. The change in the disciples’ attitudes, from trembling in fear to confidence in the truthfulness and power of The Gospel as evidenced by their preaching and willingness to die for the Faith. In the 18th C, Abbadie’s work was found in the libraries of more French nobles than the best-selling works of Bossuet or Pascal.You may remember a couple of episodes back, our brief coverage of the work of the skeptic David Hume. Hume attacked the concept of “cause and effect,” claiming it was only an unsubstantiated presupposition allowing for it that made cause and effect a rule. Hume’s criticism turned those who bought his ideas into inveterate critics unable to come to conclusions about anything. John Wesley described Hume as “the most insolent despiser of truth and virtue that ever appeared in the world, an avowed enemy to God and man, and to all that is sacred and valuable upon earth.”The Scottish philosopher Thomas Reid developed an erudite response to Hume’s skepticism. In his An Essay on Inquiry into the Human Mind on the Principles of Common Sense, published in 1764, Reid critiqued Hume’s theory: “The theory of ideas, like the Trojan horse, had a specious appearance both of innocence and beauty; but if those philosophers had known, that it carried in its belly death and destruction to all science and common sense, they would not have broken down their walls to give it admittance.” Hume’s principles, Reid showed, led to absurd conclusions.While Skepticism and Deism gained many adherents early on, and Christianity struggled for a while as it adjusted to the new challenge, it eventually produced a plethora of responses that regained a good measure of the intellectual ground. This period can be said to be the breeding ground for today’s apologetic culture and the core of its philosophical stream.In 1790, Edmund Burke rejoiced that Christian apologists had largely won out over the Deists.At the dawning of the 18th C, the Scottish clans with their rough and tumble culture and the warlike tradition continued to reign over a good part of the Scottish Highlands, which accounts for about a third of the total area. In contrast, the capital of Edinburgh was a small city of no more than 35,000 crowded into dirty tenements, stacked one above another.By the Act of Union of 1707, Scotland and England became one. The Scottish Parliament was dissolved and merged with the English. Scots were given 45 members in the House of Commons. But tension remained between north and south.In the Patronage Act of 1712, the English Crown claimed the right to choose Scottish pastors; an apparent end-run by the Anglican Church of England around the rights of Presbyterian Scotland. Seceder Presbyterians refused to honor the pastors appointed by England. They started their own independent churches.Then, in 1742 the Cambuslang Revival swept Scotland. For four months, the church in Cambuslang, a few miles from Glasgow, witnessed large numbers of people attending prayer meetings and showing great fervency in their devotion to God. In June, George Whitefield visited and preached several times. In August, meetings saw as many as 40,000. The pastor of the church wrote, “People sat unwearied till two in the morning to hear sermons, disregarding the weather. You could scarcely walk a yard, but you must tread upon some, either rejoicing in God for mercies received, or crying out for more. Thousands and thousands have I seen, melted down under the word and power of God.”Whitefield then preached to large crowds in Edinburgh and other cities. Other centers of revival popped up.In the second half of the 18th C, Scotland gained a reputation as a center for the Enlightenment under such men as David Hume, Thomas Reid, Adam Smith, and Francis Hutchison. Voltaire wrote that “today it is from Scotland that we get rules of taste in all the arts, from epic poetry to gardening.”An interesting development took place in Scotland at that time, maybe born by a weariness of the internecine conflict endemic to Scottish history. A cultured “literati” in Edinburgh participated in different clubs, but all aimed at striking some kind of balance where people of different persuasions could hold discourse without feeling the need to come to blows. They sought enlightened ways to improve society and agriculture. In the inaugural edition of the Edinburgh Review, 1755, the editor encouraged Scots “to a more eager pursuit of learning themselves, and to do honor to their country.”Evangelicals like Edinburgh pastors John Erskine and Robert Walker hoped to reform society using some of the new ideas of Enlightenment thinkers. They embarked on a campaign to safeguard and expand civil liberties. But unlike more moderate members of the Church of Scotland, they believed conversion to personal faith in Christ was a prerequisite for reform. Erskine appreciated George Whitefield and edited and published a number of Jonathan Edwards’ works.In Ireland, the Glorious Revolution was not at all “glorious” for Catholics. On July 1, 1690, the armies of the Protestant King William III defeated the forces of the Catholic James II at the Battle of the Boyne and seized Dublin. In 1691, Jacobites in Ireland either fled or surrendered. The Banishment Act of 1697 ordered all Catholic clergy to leave Ireland or risk execution. Poverty and illiteracy made life miserable for large numbers of Irish Catholics.English restrictions on Ireland were brutal. Power resided in the hands of a small group of wealthy Anglican elite of the official Church of Ireland. Even Scottish Presbyterians who had settled in Ulster were excluded from civil and military roles. And the Irish had to pay the cost of quartering English troops to keep the peace.Not to be denied, some Catholic priests donned secular clothes so as to continue to minister to their spiritual charges without putting them in danger.In the last decades of the 18th Century the Irish population grew rapidly. Methodists numbered some 14,000 in 1790 and allied with other Protestants who’d come over from England, settled the north of the Island. Protestants in Ireland, whatever their stripe, typically held fierce anti-Catholic sentiments, just as Catholics were hostile toward Protestants.In 1778 the Catholic Relief Act allowed Catholics to buy and inherit land. In 1782 the Irish Parliament gained independence, and laws against Catholics were changed. But the English monarchy managed to maintain its authority and put down the Irish Rebellion of 1798.The upshot is this à The Gospel faced a withering barrage from some of the most potent of Enlightenment critics, skeptics, and foes. The Church was slow to respond, which allowed the ideas of rationalism to poison the well of much Western philosophical thought. The challenge was eventually answered, not only with an eloquent reply but by the stirring of the Holy Spirit Who brought winds of revival for which the most elite skeptic had no comeback.Christianity was tested in the British Isles during the 18th C, but it passed the test.
This episode is titled, Kant.At the conclusion of episode 115 –Part 2 of The Rationalist Option, I said we’d return later to the subject of the philosophy of the Enlightenment to consider its impact on theology and Church History. We do that now.We saw that John Locke placed a wedge between faith and reason when his system of Empiricism said the only genuine knowledge was that of experience. But repeated experiences generated a kind of knowledge he called probability. Because we experience the same thing again and again, we have reason to assume the likelihood of it continuing to happen. I used the example of a friend we’ll call “George.” We see and hear George at least weekly. So, even when George isn’t in our immediate presence, we have good reason to conclude he probably still exists.Using the rule of probability, Locke regarded the Christian Faith as reasonable. His repeated experience of the world logically required a sufficient cause for it. He found the Bible’s explanation of creation and the subsequent course of history to align with his experience of it. But, Locke maintained, Christianity provided no knowledge a reasoned examination of experience would discover on its own.Then along came the empiricist David Hume who wielded Doubt like a cudgel. If Locke placed a wedge between faith and reason, Hume is the one who wielded the sledge and broke them apart. His skepticism went so far as to claim the common-sense notion of cause and effect was an illusion. He had nothing but disdain for Locke’s idea of Probability.Hume said all we can know for certain is what we are experiencing at that moment, but we can’t know with certainty that one thing gives rise to another, no matter how many times it may be repeated. It may in fact at some time and place NOT repeat that pattern. So to draw universal laws from what we experience is forbidden. Hume didn’t just regard faith as irrational, his critique cast doubt on reason itself. Empiricists and Rationalists were set at odds with each other.Hume and his Empiricist buddies weren’t without their opponents. A Scot named James Reid published An Inquiry into the Human Mind on the Principles of Common Sense in 1764. Reid argued for the value of self-evident knowledge or what he called “common sense.” His position came to be known as Common Sense Philosophy. It had many adherents among the growing number of Deists.In France, Baron de Montesquieu, applied the principles of reason to theories of government. He came to the conclusion a republic was the preferred form of government. Since power corrupts, Montesquieu said government ought to be exercised by three equal branches that would balance each other: the legislative, executive, and judicial. He proposed these ideas thirty years before either Americans or the French adopted them for their political systems.Shortly after Montesquieu, Jean Jacques Rousseau suggested what the rationalists called Progress, wasn’t! Enlightenment thinkers generally regarded human history as a record of advance from lesser to greater sophistication = Progress! Societies were moving on from backward barbarianism to advanced civilization. The Enlightenment’s emphasis on Reason was evidence humanity was emerging from the pre-scientific belief in religious superstition into a new era of rationalism. But Rousseau argued much of what people considered progress was in reality a departure from their natural state that was contrary to human flourishing. He called the modern world of his day “Artificial.” Rousseau advocated a return to the original order, whatever that was. He lauded the noble savage who lived in a pure state unfettered by the conventions and inventions of modernity. Whatever government there was ought to serve rather than rule. Religion ought to be a thing of the lowest common denominator with no one telling anyone else what to believe or how to worship. Rousseau defined that lowest common religious denominator as belief in God, the immortality of the soul, and moral norms. Which sounds a lot like Rousseau contradicted the very thing he said no one could do; tell others what to believe. It’s a classic case of “Believe whatever you want, as long as you agree with me.” An oft-repeated position of skeptics.At the close of the 18th C, along came a German philosopher who blew everything up. Many consider Immanuel Kant the central figure of modern philosophy.Before we dive in, I need to pause and say I barely grasp Kant’s ideas. Seriously. Right about the time I think I’m getting a handle on his philosophy, he says something that makes it all slip away. I hope when I teach, I make things clearer, not more obscure. Kant tries to clarify but his thoughts move in a realm far beyond my minuscule capacity. I just can’t get Kant.The best I can do is seek to explain Kant’s ideas as others have expressed them.Kant was born in 1724 in the city of Konigsberg in Prussia to Pietist parents. He was a capable student but no standout. At 16, he began studies at the University of Konigsberg where he ended up spending his entire career. He studied the philosophy of Leibniz and Wolff and the new mathematical physics of Englishman Isaac Newton. When his father had a stroke on 1746, Kant began tutoring in the villages around his hometown.Kant never married but had a rich social life. He was a popular author and teacher, even before publishing his best-known philosophical works.Kant was a firm believer in rationalism until he was awakened from his, as he called it, “dogmatic slumber” by reading David Hume.In the work for which Kant is best known, his 1781, Critique of Pure Reason, he proposed a radical alternative to both the skepticism of Hume and the rationalism of Descartes. According to Kant, there’s no such thing as innate ideas. But there are fundamental structures of the mind, and within those structures, we place whatever our senses perceive. Those first and most important structures are time and space; then follow what he called twelve categories; unity, plurality, quantity; quality; reality, negation, limitation, subsistence, causality, relation; possibility, and necessity. Did you get that? Don’t worry there won’t be a quiz.Kant said time, space, and the twelve categories aren’t something we perceive with our senses. Rather, they’re structures our minds use to organize our perceptions. In order to be able to USE or process a sensation, we have to put it into one of these mental structures. It’s only after the mind orders them within these categories that they become intelligible experiences.Kant claimed no one really knows a thing as it is in itself. What we know is only what’s going on in the activity of our minds. It’s our perception of a thing we know – not the thing ITSELF as it is.Let me say that again because it’s the key to understanding Kant’s contribution to Modern Philosophy, and in that, to a large part of how the modern world thinks. It’s our perception of a thing we know – not the thing ITSELF as it is.An illustration may help. We’ll make this pleasant too.Let’s say you and I are on the Big Island of Hawaii. We’re both looking at a black sand beach at sunset. The sun is a golden orb sinking into a blue ocean. A half dozen palm trees stand in dark silhouette against a multi-colored sky of deep blue, fading to indigo, and morphing to scarlet and orange.Now, I just gave names to several colors. But those are just labels that come from categories in my mind I sort what my eyes see into. You do the same. But how could we know if what I experience as “orange” is the same as what you know as “orange.” Maybe my orange is your blue. My black might be your white. But since we’ve always labeled what we perceive by those labels, that’s what they are to us. Maybe if what you and I perceive were to be somehow traded, we’d freak because of the messing with our categories it just played.Kant said that with knowledge, what we know isn’t things as they are in themselves, but rather what our minds interpret them as. So à There’s no such thing as purely objective knowledge, and the pure rationality of Cartesians, Empiricists, and Deists is an illusion.If true, Kant’s work meant many of the arguments used to support Christian doctrine no longer worked. If existence isn’t an objective reality, but just a category of our mind, there’s no way to prove the existence of God, the soul, or anything else. Descartes would be stuck at “I think, therefore I am.” He could go no further than that.Kant, like many Enlightenment thinkers, was loath to give up completely on the existence of God. They wanted to hang on to it. But with Kantian philosophy, faith and reason become utterly separated from each other. While many found Hume’s determined skepticism hard to accept, Kant’s redefinition of knowledge as merely a state of the mind was far more appealing.Kant dealt with religion in several of his works—particularly in his Critique of Practical Reason, published in 1788. There he argued that, although pure reason can’t prove the existence of God or the soul, there’s “practical reason” that has to do with the moral life, and whose procedure is different from that of pure reason. But this practical reason, becomes a concession, a nod to those who can’t operate by the higher pure reason. It didn’t take long for others to realize practical reason was like philosophical training wheels that had to come off if humanity was to move forward as rational creatures.Kant’s significance to religion and theology goes far beyond his uninspired attempts to ground religion in practical morality. His philosophical work dealt a death blow to the easy rationalism of his predecessors, and to the notion it’s possible to speak in purely rational and objective terms of matters like the existence of God and the soul. Following Kant, theologians tended to accept his divorce of faith and reason. Eventually, some questioned the universality and immutability of his categories of the mind, arguing that things like psychology, culture and even language shape the categories. Kant’s work, which in some ways was the high point of modern philosophy, set the stage for the post-modern critique of the insistence on objectivity and universality as signs of true knowledge.And, we’ll call it quits for this episode for two reasons.First - I’m on vacation and my wife is calling me to watch that sunset with her.Second - My head hurts. I can’t deal with Kant’s mental gymnastics.
The title of this episode is Moravians and Wesley.We took a look at Pietism in an earlier episode. Pietism was a reaction to the dry dogmatism of Protestant Scholasticism and the reductionist rationalism of Enlightenment philosophers. It aimed to renew a living faith in a living Christ.As a movement, it was led in the 17th C by Philip Jakob Spener and August Francke.Spener’s godson was a German Count named Nikolaus Ludwig von Zinzendorf, who even as a child bore a deep devotion to God. His parents were devout Pietists and sent him to the University of Halle, where he studied under the Pietist leader Francke. Later he went to Wittenberg, a center of Lutheran orthodoxy, where he repeatedly clashed with his teachers. After travel and study at law, he married and entered the service of the Court of Dresden. There Zinzendorf first met a group of Moravians who changed the course of his life.Moravia lies in the southeast of what today is the Czech Republic. Moravians were Hussites; long-time adherents to the renewal begun by Jan Hus. They were forced by persecution to forsake their native lands. Zinzendorf offered them asylum. There they founded the community of Herrnhut. It so appealed to Zinzendorf he resigned his cushy post in Dresden and joined it. Under his direction, the Moravians became part of the local Lutheran parish. But the Lutherans were unwilling to trust foreigners who were also Pietists.In 1731, while visiting Denmark, Zinzendorf met a group of Inuit believers brought to faith in Christ by the Lutheran missionary Hans Egede. This kindled in the Count an interest in missions that would dominate the rest of his life. Soon the community at Herrnhut was on fire with the same zeal, and in 1732 its first missionaries left for the Caribbean. A few years later there were Moravian missionaries in Africa, India, and the Americas. They founded the communities of Bethlehem and Nazareth in Pennsylvania, and Salem, North Carolina. In just twenty years a movement that began with two hundred refugees had more missionaries overseas than had been sent out by all Protestant churches since the Protestant Reformation a couple of centuries earlier.In the meantime, conflicts with Lutherans back home in Germany grew. Zinzendorf was banned from Saxony and traveled to North America, where in 1741 he was present at the founding of the Bethlehem township. Shortly after his return to home, peace was hammered out between Lutherans and Moravians. It failed to last. Zinzendorf agreed to become a bishop for the Moravians, from a spiritual line of ecclesiastical authority reaching back to Jan Hus. Lutherans didn’t recognize Hus; they wanted the Count’s authority to link to Luther. This is odd since Luther honored Hus as an influence in the development of his own ideas.A personal aside. What silly things Christians bicker over. Doesn’t a person’s spiritual authority rest in their being called by God, not man? What matter is it that it comes through this or that one-time leader? It’s the original source that matters.Zinzendorf died at Herrnhut in 1760, and shortly after, his followers broke with Lutheranism. Although the Moravian church never had a large membership and was unable to continue sending so many missionaries, its example contributed to the great missionary awakening of the 19th C. Perhaps the greatest significance of the movement was its impact on John Wesley and, through him, the Methodist tradition.In late 1735, early ‘36, a group of Moravians sailed to North America hoping to preach to the Indians of Georgia. Onboard was a young Anglican priest, named John Wesley, whom the Georgia Governor Oglethorpe had invited to serve as a pastor in Savannah. The young Wesley accepted the offer and hoped to preach to Indians. The early part of the voyage was calm and Wesley learned enough German to communicate with the Moravians. Then the weather turned and the ship was soon in real danger. The mainmast split, and panic nearly ruined the crew. The Moravians, by contrast were utterly calm and sang hymns throughout the ordeal. Meanwhile, Wesley, chaplain of the vessel, came to the realization he was more concerned for himself than his shipmates. After the storm, the Moravians told him they were able to brave the storm and reality of death because of their conviction their lives were in God’s hands, and should they perish at sea, they would but pass into the Hands of their glorious King. Wesley simply couldn’t relate to that kind of peace born of faith in the God he served.Arriving in Savannah, Wesley asked one of the Moravians named Gottlieb Spangenberg for advice regarding his work as a pastor and missionary. He left a record in his diary of the conversation:Spangenberg asked, “My brother, I must first ask you one or two questions. Have you the witness within yourself? Does the Spirit of God bear witness with your spirit, that you are a child of God?”Wesley wrote, “I was surprised, and knew not what to answer. He observed it, and asked, ‘Do you know Jesus Christ?’ I paused, and said, ‘I know he is the Savior of the world.’ ‘True,’ replied he; ‘but do you know he has saved you?’ I answered, ‘I hope he has died to save me.’ He only added, ‘Do you know yourself ?’ I said, ‘I do.’Then Wesley adds, “But I fear they were vain words.”These experiences left Wesley both profoundly moved and confused. He’d always thought himself a good Christian. His father, Samuel, was an Anglican priest, and his mother Susanna the daughter of another. She’d been particularly careful in the religious instruction of her (get this) nineteen children. When John was five, fire broke out in their home. He was miraculously saved, and after that his mother thought of him as “a brand plucked from the burning.” There was little doubt in her mind God had a special plan for him.At Oxford, Wesley distinguished himself academically and in religious devotion. After helping his father’s parish work, he returned to Oxford, where he joined a religious society founded by his brother Charles and a group of friends. Its members made a covenant to lead a holy and sober life, to take communion weekly, to be faithful in private devotions, to visit prisons, and spend three hours every afternoon, studying scripture and reading devotionals together. Since John was the only ordained priest among them and since he possessed an aptitude to teach, he was the group’s leader. It didn’t take long before other students mocked the group, calling it the “holy club” because of their methodical lifestyle è Leading to them being called “Methodists.”All that preceded his trip to Georgia. But now, he began to doubt the depth of his faith. Adding to this was the fact he failed miserably as a pastor. He expected his parishioners to behave as his holy club back in England. For their part, his parishioners expected him to be content with their attendance in church. John’s brother Charles, also in Georgia serving under Governor Oglethorpe, was disappointed with his work as well and decided to return to England. John stayed on, only because he refused to give up. Then he was forced to leave under messy circumstances. A young woman he’d courted but broken up with married another. Wesley, judging her fickle, denied her communion. He was sued for defamation. Angry at this treatment, though mostly self-inflicted, he returned to England, to the rejoicing of the people of Georgia glad to be rid of their depressed and depressing minister.At a low point and not knowing what else to do, Wesley contacted the Moravians. Peter Boehler became Wesley’s counselor and confidant. He concluded while Wesley had the facts of theology down, he has yet to personally trust in Christ. He recommended that until John possessed the confidence he was indeed born again, he should stop preaching.Finally, on May 24, 1738, Wesley had the experience that changed his life. He wrote …In the evening I went very unwillingly to a society in Aldersgate Street, where one was reading Luther’s preface to the Epistle to the Romans. About a quarter before nine, while he was describing the change which God works in the heart through faith in Christ, I felt my heart strangely warmed. I felt I did trust in Christ alone for salvation: And an assurance was given me, that He had taken away my sins, even mine, and saved me from the law of sin and death.Wesley no longer had any doubt of his salvation. The obsession he’d had before about wondering if he was saved was replaced by a confidence that freed him to turn his considerable intellect to other things. Mostly, to the salvation of others. He went immediately to visit the Moravian community at Herrnhut. Although inspiring, the visit convinced him Moravian spirituality was ill-suited to his temperament and involvement in social issues. In spite of his gratitude at the role they played in leading him into saving faith, he decided to not become a Moravian.While all that was taking place, another former member of the “holy club,” George Whitefield, had become a famous preacher. A few years earlier Whitefield was moved by an experience similar to Wesley’s at Aldersgate. He now divided his time between his parish in Georgia and preaching in England, where he had remarkable success, especially at the industrial center of Bristol. Whitefield’s preaching was emotional, and when critics objected to the way he used the pulpit he began preaching in outdoors; in the open air, as he had in Georgia where the rules about when and where pastors could preach were less strict than back in England. When the work in Bristol multiplied and he knew he’d need to soon return to Georgia, Whitefield asked Wesley to help by taking charge during his absence.Wesley accepted Whitefield’s invitation. But Whitefield’s fiery preaching was not Wesley’s cup of tea. He objected to open-air preaching. Later he commented on those early days, declaring that at that time he was so convinced God wished everything to be done in order, that he assumed it a sin to save souls outside a church. Over time, in view of the incredible results and dramatic conversions, Wesley gave a reluctant nod to open-air work. He was also worried about the response to his preaching since it was so very different from Whitefield’s. But people often exhibited the same kind of response to his preaching they had to Whitefield’s. Some wept loudly and lamented their sins. Others collapsed in anguish. They’d then express great joy, declaring they were wonderfully cleansed. Wesley preferred more solemn proceedings but eventually decided what was taking place was a struggle between the devil and the Holy Spirit, and he ought not hinder God’s work. Over time, these emotion-filled reactions of new converts diminished.Wesley and Whitefield worked together for some time, although Wesley eventually became the leader of the movement. They eventually parted due of theological differences. Both were Calvinists in most matters; but, on the issue of predestination and free will, Wesley departed from orthodox Calvinism, preferring the Arminian position. After several debates, the friends decided each should follow his own path, and that they’d avoid controversies. That agreement was kept well by their followers. With the help of the Countess of Huntingdon, Whitefield organized the Calvinist Methodist Church, the strongest in Wales.Wesley had no interest in founding a new denomination. He was an Anglican, and throughout his life remained so. His goal was to cultivate the faith of the populace of England, much as Pietism was doing in Germany among Lutherans. He avoided scheduling his preaching in conflict with the services of the Church of England, and always took for granted that Methodist meetings would serve as preparation to attend Anglican worship and take communion there. For him, as for most of the Church through the centuries, the center of worship was communion. This he took and expected his followers to take as frequently as possible, in the official services of the Church of England.Although the movement had no intention of becoming a separate church, it did need some organization. In Bristol, the birthplace of the movement, Wesley’s followers organized into societies that at first met in private homes and later had their own buildings. When Methodist societies grew too large for the effective care of their members, Wesley followed a friend’s suggestion and divided them into classes, each with eleven members and a leader. These met weekly to read Scripture, pray, discuss religious matters, and collect funds. To be a class leader, it wasn’t necessary to be wealthy or educated. That gave significant participation to many who felt left out of the Church of England. It also opened the door to women who took a prominent place in Methodism.The movement grew rapidly, and Wesley traveled throughout the British Isles, preaching and organizing his followers. The movement needed more to share the task of preaching. A few Anglican priests joined. Most noteworthy among them was John’s brother Charles, famous for his hymns. But John Wesley carried the greatest burden, preaching several times a day and traveling thousands of miles on horseback every year, until the age of seventy.Conflicts in the movement weren’t lacking. In the early years, there were frequent acts of violence against Methodists. Some of the nobility and clergy resented the authority the new movement gave people from the lower classes. Meetings were frequently interrupted by thugs and toughs hired by the movement’s opponents. Wesley’s life was often threatened. As it became clear opposition did nothing to slow or stop it, they gave up.There were theological conflicts. Wesley grudgingly broke with the Moravians, whose inclination toward a contemplative Quietism he feared.But the most significant conflicts were with the Anglican Church, to which Wesley belonged and in which he hoped to remain. Until his last days, he reprimanded Methodists who wanted to break with the Church of England. They saw something he seemed unwilling to see, that a breach was unavoidable. Some Anglican authorities regarded the Methodist movement as an indication of their shortcomings and resented it. Others felt the Methodist practice of preaching any and everywhere, without regard for ecclesiastical boundaries, was a serious breach of protocol. Wesley saw and understood these concerns, but thought the needs of the lost trump all such concerns.A difficult legal decision made matters tenser. According to English law, non-Anglican worship services and church buildings were to be allowed, but they had to be officially registered. That put Methodists in a difficult place since the Church of England didn’t acknowledge their meetings and buildings. If they registered, it would be a declaration they weren’t Anglicans. If they didn’t, they’d be breaking the law. In 1787, after much hesitation, Wesley told his preachers to register, and the first legal step was taken toward the formation of a separate church. Three years earlier, Wesley took a step that had even more drastic implications, at least theologically. For a long time, as a scholar of Patristics, the study of the Church Fathers, Wesley was convinced that in the early church the term bishop was synonymous with elder and pastor. That led him to the conviction all ordained presbyters, including himself, had the power to ordain. But he refrained from employing it to avoid further alienating the Anglican leaders.The independence of the United States posed different difficulties. During the Revolutionary War, most Anglican clergy were Loyalists. After independence, most of them returned to England. That made it difficult, impossible even, for US citizens to partake of communion. The bishop of London, who still had jurisdiction over the former colonies, refused to ordain clergy for the United States. Wesley deplored what he took to be the unwarranted rebellion of Britain’s former colonies, both because he was a staunch supporter of the king’s authority and because he could not fathom how the rebels could claim that they were fighting for freedom while they themselves held slaves. But, convinced communion was the heart of Christian worship, Wesley felt that no matter what their political stance, US citizens ought not to be deprived of the Lords’ table.So in 1784, he ordained two lay preachers as presbyters for the new country and made Anglican priest Thomas Coke their bishop. Later, he ordained others to serve in Scotland and elsewhere. In spite of having taken these steps, Wesley continued insisting on the need to avoid breaking with the Church of England. Charles told him the ordination of ministers for the New World was a break. In 1786, the Methodist leaders decided that in those places where the Anglican church was neglecting its Gospel duties, it was permitted to hold Methodist meetings at the same time as Anglican services.Although Wesley refused to acknowledge it, by the time of his death in 1791, Methodism had become a separate church.
In this episode, we’ll take a brief look at what came to be called Spiritualism.Coming out of the 16th C, the, what seemed to many at the time, endless* debates on doctrine and dogma, * the intolerance of Christians toward one another, * and the lack of any apparent movement toward resolving the mess,
moved many across Europe and the New World to seek refuge in more of an abstract religious sentiment than a rigid faith of set doctrines. Another factor encouraging this mindset was a burgeoning European middle-class. You see, it was only the wealthy nobility who possessed the resources for higher education need to foster an excessive emphasis on correct doctrine. Those who didn’t have that opportunity; who couldn’t wax eloquent on complicated matters of theology, were regarded as unsophisticates who depended on their betters to tell them what to believe.The Spiritualist Movement of the 17th and 18th Cs attracted people from all classes. From the cultured who’d tired of narrow-minded dogmatism, to uneducated commoners tired of having their lives turned over by endless religious tussles.The history of the Spiritualist movement is difficult to trace because it devolved into several streams that constantly mixed. Just as its beliefs were a hodge-podge, so is its history. We’ll examine it by taking a look at three of its leaders.Jakob Boehme was born in Silesia, Germany in 1575. His parents were strict Lutherans of humble means. By all accounts, the young Jakob had a real and rich faith.The sermons of that time were long dissertations on the theological debates of the day. These bored Jakob to tears and did nothing to spark a relationship with God.At fourteen, he was apprenticed to a shoe-maker. Shortly after, he began having visions. It might have been one thing if he’d kept these to himself, but he didn’t; he shared them. His master threw him out, saying he wanted an apprentice, not a prophet.Boehme became a traveling cobbler, moving here and there mending shoes. As he traveled and visited different churches, he came to the conclusion Church leaders had built a kind of confusing doctrinal Tower of Babel. He determined to set dogmatics aside and cultivate his inner spiritual life. He read everything he could lay his hands on that might help in that pursuit.His meditations led him to some conclusions on the nature of the world and man’s place in it. These were then “confirmed” by visions and other spiritual experiences. But he kept his new-found convictions to himself for a time as he plied his shoe-mending-trade.At twenty-five, Jakob ended his wanderings and set up shop in Goerlitz, on the border between Germany and Poland, where he made a comfortable living as a cobbler.Although Boehme didn’t see himself as a preacher, he was convinced God wanted him to record his visions. The result was a book titled Brilliant Dawn. In it, Boehme repeatedly asserts he’s writing what God dictated word for word, and that he’s no more than a pen in His hand. Boehme didn’t publish, but a manuscript reached a local pastor, who accused Boehme to the magistrates. Under threat of exile, Boehme promised to teach or write no more on religious matters. For five years he kept his promise. But in 1618, compelled by new visions and the encouragement of admirers, he wrote anew. Without permission, one of his followers published three of his works. These reached the same pastor, who again accused Boehme of heresy. He was forced to leave Goerlitz.He ended up in the court of the Elector of Saxony, where several theologians examined his teachings without reaching a conclusion. They confessed themselves unable to understand his meaning. They recommended Boehme be given time to clarify his ideas. Not long after, he fell ill and returned to Goerlitz to die among friends and followers. He passed at the age of fifty.The Saxony theologians’ response wasn’t just a dodge to avoid passing judgment on a likable guy. Boehme’s writings continue to be difficult to sort out. They’re a confusing mish-mash of this and that; which, to be frank, is a hallmark of much of what goes under the title “spiritualism.” Boehme’s tomes are a mixture of traditional Christian themes with others taken from magic, alchemy, occultism, and theosophy. At points, it looks like Boehme gives a metaphor to help explain his point, but it never does. You read it and say, “What does THAT have to do with anything?” So the metaphors, striking as they may be, only serve to add to the confusion. And THAT may very well be the overall point of his inkings. There may not BE a meaning to be parsed from it all. There’s every possibility Boehme used words to produce phrases that conveyed singular ideas that weren’t connected. He may have aimed for a state of mind that suspended rationality and logic; one that arises out of frustration at trying to make sense of what is senseless, so one gives up, lays reason down, and becomes hyper-suggestible.While the specifics of what Boehme aimed for aren’t clear, their basic direction is. He took aim at the lifeless dogmatism of theologians and the empty liturgy of the Church. Against these, Boehme exalted the freedom of the spirit with a belief in direct revelation from God to individuals. He declared that since “the letter kills,” believers ought not to be guided by Scripture, but by the Holy Spirit, who inspired the biblical writers and presently inspires believers. He said, “I have enough with the book that I am. If I have within me the Spirit of Christ, the entire Bible is in me. Why would I wish for more books? Why discuss what is outside, while not having learned what is within me?”Huh – ironic then that he wrote books.Boehme had few followers during his lifetime but later his writings gained admirers. In England, some formed a Boehmenist-movement. Some clashed with the Quakers who we’ll take a look at next. So, the Spiritualist Movement, born in part as a protest against the doctrinal debates of traditional theology, was eventually embroiled in similar controversies.George Fox was born in a small English village the same year Jakob Boehme died, 1624. Like Boehme, Fox was of humble origin and a cobbler’s apprentice. At 19, disgusted at the immorality of his fellow apprentices, he quit and began the life of an itinerant religious seeker. He attended meetings of all sorts, seeking spiritual illumination. He devoted himself to the study of Scripture until he’d committed most of it to memory.Fox’s pursuit of spiritual illumination was a roller coaster of highs and lows. There were times when he had a mystical experience that thrilled, followed by a season where he despaired of finding the path that would lead to what he sought. He came to the conviction all the various sects in England were wrong, and their worship was an abomination to God.Fox challenged much of traditional Christianity. He reasoned if God doesn’t dwell in houses made by human hands, as the Scripture said, how dare anyone call buildings where they gather “churches”? They are in truth no more than houses with bell towers.For Fox, pastors paid a salary aren’t real shepherds, but “priests” and “journeymen.” Hymns, orders of worship, sermons, sacraments, creeds, ministers—are all human hindrances to the freedom of the Spirit.Over against all these, Fox placed what he called the “inner light.” This was a seed that existed in all people, and was the true way to find God. Fox said the Calvinist doctrine of total depravity was a denial of God’s love. On the contrary, he maintained, there’s an inner light in all, no matter how dim it may be. Thanks to that light, pagans can be saved as well as Christians. This light, however, must not be confused with the intellect or conscience. It’s the capability all have to recognize and accept the presence of God. By it we’re able to believe and understand Scripture. So, communication with God thru the inner light is previous to and independent of, any communication by external means.Although those close to George Fox knew of the fire burning within him, for several years he abstained from proclaiming what he was convinced he’d discovered regarding the true meaning of faith and Christianity.At that time there were in England several religious sects, and Fox attended all without finding contentment in any. Finally, he felt called to speak out at a Baptist meeting, announcing what he now believed. From that point on, such urgings became more frequent. In gatherings of various religious groups, Fox declared he’d been commanded by the Spirit to announce his new vision of The Faith. He was often treated with contempt and hostility and was thrown out of meetings, beaten, and stoned. But all such didn’t stop him. Soon he was in another “house with a belfry,” interrupting the service and proclaiming his message.Fox’s followers grew rapidly. At first they called themselves “Children of Light” but Fox preferred the title Friends, which later become their official name. They were soon called Quakers by outsiders. The name came from their tendency to tremble with fervency as they prayed.In 1652, George Fox gained the support of Margaret Fell, a noble-woman widowed in 1658. She became a leader in the movement and used her position to lend it an air of credibility and protection. But political opposition grew and she was arrested for supporting the movement. Her property was confiscated and she was sentenced to life in prison. After being released by the king, she married Fox in 1669. The rest of their lives were spent teaching and in missions, which were repeatedly interrupted by rounds of imprisonment. Fox died in 1691, his wife Margaret a decade later.Since the Friends believed structure in worship was an obstacle to the Spirit, their services took place in silence. Any who felt called to speak or pray aloud were free to do so. When the Spirit moved them, women had the same right to speak as men. Fox himself did not prepare a message but simply allowed the Spirit to move him in the moment. There were times when many gathered, hoping to hear him speak, but he refused. Also, Quakers didn’t include the traditional sacraments of baptism and communion. They feared that physical water, bread, and wine would draw attention away from the spiritual.Fox was aware of the danger his emphasis on the freedom of the Spirit might lead to excessive individualism. Other movements with a similar emphasis hadn’t lasted long. The exercise of individual freedom inevitably leads to the dissolving of a group. Fox avoided this by underscoring the importance of community and love. In Friends’ meetings, decisions aren’t made by a majority. If a unanimous agreement was not reached, the decision was postponed, and the meeting continued in silence until the Spirit offered a solution. If one was not received, the matter was left pending for another occasion.Many disliked the teachings and practices of the Quakers. Religious leaders resented the way they interrupted their services to preach or read Scripture. Authorities saw the need to teach a lesson to these Friends, who refused to pay tithes, swear oaths, bow to their “betters,” or uncover their head before any but God. Quakers argued that, since God was addressed in the familiar “Thou,” no one else ought to be addressed by the more respectful “You.” To those used to the submission of their “inferiors,” that was intolerable insubordination.So Fox was repeatedly beaten and spent years in prison. He was sent to prison the first time for interrupting a preacher who declared the ultimate truth was to be found in Scripture. Fox said that wasn’t true; the ultimate truth was in the Spirit who inspired Scripture. On other occasions, he was accused of blasphemy and of conspiring against the government. When the authorities offered a pardon, he refused, declaring he wasn’t guilty. To accept a pardon for something he hadn’t done was to lie. On another occasion, when serving six months for blasphemy, he was offered freedom in exchange for service in the Army. He refused, declaring Christians ought not use weapons other than those the Spirit provided. His sentence was prolonged by an additional six months.When he wasn’t in prison, Fox spent his time in Margaret’s home, Swarthmoor Hall. It became the headquarters of the Friends. The rest of the time he traveled England and abroad, visiting Quaker meetings and taking his message to new areas. First, he went to Scotland, where he was accused of sedition; then to Ireland. He spent two years in the Caribbean and North America; and made two visits to the Continent. In all these places he gained converts, and by the time of his death, in 1691, his followers ran to the tens of thousands.Like Fox, they were persecuted. They were thrown in jail for vagrancy, blasphemy, inciting riots, and refusing to pay tithes. In 1664, Charles II issued an edict forbidding unlicensed religious assemblies. Many groups continued gathering in secret. But the Quakers declared it would be a lie to do so, and openly disobeyed the edict. Thousands were imprisoned, and by the time religious tolerance was granted in 1689, hundreds had died in prison.The most famous of Fox’s followers was William Penn, after whom the state of Pennsylvania was named. His father was a British admiral who tried to secure for him the best education available. While he was a student, William became a Puritan. Then, while studying in France, he came under the influence of the Huguenots. In 1667, back in England, he became a Quaker. His father, not knowing what to do with his “fanatical” son, threw him out of the house. Penn stayed true to his convictions and eventually spent seven months in the Tower of London. He sent word to the king that the Tower was the worst of arguments to convince him, so, no matter who was right, whoever uses force to seek religious assent is necessarily wrong. Finally, thanks to the intervention of his father and other well-placed friends, he was set free. He then spent several years raising a family, traveling throughout Europe, and writing in defense of the Friends.Penn then conceived the idea of what he called his “holy experiment.” Some friends had spoken to him about New Jersey, in North America. The crown owed Penn’s father a considerable amount of money. When William’s father died, that debt fell to the son. Since Charles wasn’t able to pay, Penn asked instead for a grant of land in the New World. It became known as Penns’ Wood – Pennsylvania. His purpose was to found a new colony in which there would be complete religious freedom. By then, other British colonies had been founded in North America. But, with the exception of Rhode Island, all were marked by religious intolerance. In Massachusetts, the most intolerant of the colonies, Quakers were persecuted, condemned to exile, mutilated, and executed. What Penn now proposed was a new colony in which all would be free to worship according to their own convictions. This seemed bad enough to an intolerant age. But even worse was Penn’s plan to buy from the Indians the land that the crown had granted him. He was convinced that the Indians, and not the crown, were the legitimate owners of the land. And he hoped to establish such cordial relations with them that the settlers would have no need to defend themselves by force of arms. The capital of this holy experiment would be called Philadelphia—the city of fraternal love.No matter how ill-conceived Penn’s experiment seemed to the more enlightened Brits, soon there were many, not only in England, but also in other parts of Europe, willing to take part in it. Many of them were Quakers, and therefore the Friends dominated the political life of the colony for some time. But there were also settlers of many different persuasions. Under the leadership of Penn, first governor of the colony, relations with the Indians were excellent, and for a long time his dream of a peaceful settlement was a reality.The last Spiritualist we’ll look at today is Emanuel Swedenborg.Born in 1688, three years before Fox’s death, Emmanuel Swedenborg was born to an aristocratic family in Sweden. He received an education at the University of Uppsala, and spent five years traveling England, the Netherlands, France, and Germany. The goal of these travels was the quest for knowledge. While Fox and Boehme pursued religious enlightenment, the young Swedenborg was after scientific knowledge.After many years of scientific inquiry, Swedenborg claimed he had a vision of being carried into the spiritual world where saw eternal truths. He wrote expansively on the true meaning of reality and Scripture. He said that all that exists is a reflection of the attributes of God. Therefore, the visible world “corresponds” with the invisible one. The same is true of Scripture, which reflects truths that can only be known by those who’ve entered the spiritual world.Swedenborg was convinced his writings would form the beginning of a new era in the history of the world and religion. He claimed what had taken place when he received his revelations was what the Bible meant when speaking of the 2nd Coming of Christ. As expected, these ideas weren’t received well by his contemporaries. His circle of followers was small. He didn’t feel called to found a new movement, but to call the existing church to a new understanding of its nature and message.Since that didn’t work out so well, in 1784, twelve years after his death, his disciples founded the Church of the New Jerusalem, whose members were never many but which has survived to our time. In the 19th C, the Swedenborgian Society was founded with the purpose of publishing and distributing Swedenborg’s writings.
This, the 117th episode of CS is titled, “Which Witch?” and is a brief review of the well-known but poorly understood Salem Witch Trials.They’re often brought up by critics of Christianity as examples of religious intolerance and superstition. And while they did indeed carry a bit of that, they were far more a case of a breakdown in the judicial system. The phrase “witch-hunt” refers to an attempt to find something damning in an otherwise innocent victim. What’s rarely mentioned is that while there was a brief flurry of witch-hunting that went on in the New England colonies, it was a long practice in Europe from the mid-15th thru mid-18th Cs. It reached its peak in the about fifty-year span from between 1580 and 1630. It’s difficult to sort out how many were executed but scholars say it was from a low of 40,000 to as high as 60,000.In light of such large numbers, the twenty executed in the Salem Trials seems trivial. But that even a single person was executed on the charge of witchcraft was a travesty of justice.Witch hunts began in the 15th C in southeast France and western Switzerland. The European witch craze was fueled by the publication of The Hammer of the Witches in 1486, by the inquisitors Heinrich Kramer and Jacob Sprenger.The trials included men and women of all ages and classes.In New England, there’d been three hangings for witchcraft prior to Salem. But the first sign of trouble in Salem Village occurred during the winter of 1692, when Elizabeth Parris the nine-year-old daughter of the village pastor and her eleven-year-old cousin Abigail Williams, began displaying bizarre behavior. The girls screamed uncontrollably, hurled items, groaned, and threw fits of wild contortions. Witchcraft immediately surfaced as a possible explanation.Suspicion quickly centered on three women living on the margins of village life. One was a homeless woman named Sarah Good. Another was an infrequent church-attender and so obviously suspicious woman named Sarah Osborne. The third was Tituba, a slave known for fortune-telling. These three were interrogated in March, 1692 and sentenced to jail.Tituba’s ethnic origins are difficult to sort out but she appears to have been an African slave brought from the Caribbean to serve in the home of Pastor Samuel Parris, Elizabeth’s father. She regaled the young girls with tales of the occult and indulged their desire to have their fortunes read. When the girls were caught gazing into a crystal ball, they tried to shift blame by affecting bizarre behavior that made them appear victims of spells cast on them by something malevolent or better, some-one.For anyone’s who’s worked with adolescent girls likely knows, it didn’t take long before others of their age saw all the attention this gained them. So they affected similar behavior to get a slice of the attention pie. They accused the soft targets of women already considered odd and suspicious. Tituba was the first to be accused, but soon Sarah Good and Sarah Osborne were also implicated, questioned, and remanded to custody.Making matters more complicated was a long-running feud between the Putnam and Porter families. Charges and counter-charges of the damning charge of devil-worship flew on both sides. Pastor Parris used his pulpit to fan the flames of superstition that ANYONE in Salem might in fact be in league with Satan.In March, several more women were accused. Then, anyone who questioned the girl’s veracity was suspected. Sarah Good’s four-year-old daughter Dorothy was arrested and interrogated.Accusations began pouring in. More arrests made. But now many of those arrested weren’t just on the fringe of Salem village life. They were upstanding members of the community and church. As tension grew, Governor William Phips set up a special court to adjudicate the cases.The first to be brought to trial was Bridget Bishop, who was accused of being a witch because her immoral lifestyle and affinity for darks clothes suggested she was in league with hell. She was found guilty and was executed by hanging in June, 1692. Five more women were executed in July, and then four men and one woman in August. The last executions took place in September when six women and three men were hung.Some of those arrested confessed they had practiced witchcraft, and accused others of being their mentors. But scholars now believe these confessions were made under duress and with the promise that by implicating others they might be allowed to go free.Giles Corey, an eighty-year-old farmer and husband of one of the accused, was also arrested in September. Corey refused to cooperate with the authorities and was subjected to a form of torture in which the subject is placed beneath an increasingly heavy load of stones in an attempt to compel him to enter a plea. After two days, Corey died without confessing.The last trial occurred at the end of April, and all five accused were found not guilty, bringing an end to the episode. In the final count, twenty were hung, one was crushed to death, and four died in prison.Twenty years later, the Massachusetts court declared the entire ordeal had been a gross injustice and ordered indemnifications be paid to the victims’ families.At the time, two of New England’s most influential leaders were the father and son, Increase and Cotton Mather. Increase, who became president of Harvard, believed in the reality of witchcraft and has been blamed for much of what happened in Salem. But he severely criticized the proceedings and use of spectral evidence which was central to the case.Spectral evidence was the testimony of the young girls and their supporters who claimed they saw certain things that must mean the accused were in fact witches bent on the spiritual and social unraveling of the Salem community. They saw what they described as ghost-like images. Increase Mather decried the use of such spectral evidence as being inappropriate to condemn someone to death. His son Cotton took a similar position, first writing against witchcraft, then deploring the manner in which the trials were conducted.It was the two-fold whammy of the Mather’s condemnation of spectral evidence and that the girls apparently began to stretch out a bit to see just what they could get away with that moved people to begin to wonder what was going on in Salem. It’s one thing to accuse oddballs and misfits of being witches. But when some of the community’s most respected members and people known for their upstanding virtue were accused à Well, maybe we’ve been played by a handful of teens.While religious superstition fueled the panic that fired the Salem Witch Trials, it was in fact a failure of the judicial system that saw people hanged. And while Pastor Parris stirred the pot in Salem with his use of the pulpit to fuel suspicion, it was the work of two other pastors, Increase and Cotton Mather that moved the people of Salem and Massachusetts to calm down and end the trials.We turn now in the balance of this episode to tie off the Puritanism of New England.Within a single generation, the original Puritan vision of a City on a Hill was already dimming. A new cosmopolitanism from Europe had transformed cities like Boston. By the early 18th C, American Puritanism had split into three factions.First there were Congregational churches, which down-played Calvinist doctrines and looked to the Enlightenment. These came to be called the “Old Lights.”Then there were those who continued to practice the rigid Calvinism of their forebears, referred to as the “Old Calvinists.”The third group emerged from the “Great Awakening” with its pietistic emphasis on a “new birth.” The “New Lights.”Puritanism wasn’t static on either side of the Atlantic. It couldn’t be since their political contexts were vastly different. English Puritans were engaged in a civil war, while New England Puritans were carving a life out of a new world. Despite minor variations like the New England Halfway Covenant, the Puritan theological core remained the same. The Westminster Confession of Faith is a solid guide in identifying the theological tenets of Puritanism.The Confession was the work of the Westminster Assembly which met from 1643-9.The Assembly was a committee appointed by Parliament. It was charged with drawing up a new liturgy to replace the Anglican Book of Common Prayer and for implementing a new plan for church government. It met in what’s called the Lady Chapel of Westminster Abbey for the first time on July 1, 1643. Parliament appointed 121 clergy and 30 laypeople to the assembly.It replaced the Book of Common Prayer with the Directory of Public Worship in 1645, and the 39 Articles of the Church of England were replaced by the Westminster Confession in 1646. The House of Commons returned the original draft of the Confession with instructions to add biblical proof texts. Revisions were made, and the Confession was ratified by Parliament. Two catechisms were added. The Larger Catechism (designed for instructing adults) and the Shorter Catechism (a bit easier for children) were approved in 1648.The Church of Scotland also adopted it without amendment, satisfying compliance with the Solemn League and Covenant. Its work completed, the Westminster Assembly dissolved in 1649.
This episode is titled, A City on a Hill, and returns to our look at the Propagation of the Christian Faith in the Americas.Back in Episodes 105 and 6, we breached the subject of Missions in the New World. We looked at the role the Jesuits played in the Western Hemisphere. While the post-modern view of this era tends to reduce all European missionaries in a monochromatic Euro-centrism that leveled native American cultures, that simply wasn’t the case. Yes, there were plenty of Catholic, Orthodox, and Protestants who conflated the Gospel with their mother culture. But there were not a few missionaries who understood the difference and valued the uniqueness that was native American cultures. They sought to incarnate the Christian message in those cultures and languages. That often got them in trouble with officials back home who wanted to exploit indigenous peoples. In other words, it isn’t just modern Liberation Theology advocates who sought to protect the peoples of the New World from the exploitive injustices of the Old. Many early missionaries did as well.So, we considered the work of men like Jean de Brébeuf and Madame de la Peltrie in the northeast of North America. We considered the work of the Russian Orthodox Church in the far northwest and down the west coast to California. They were met by the Spanish coming north out of Central America.Protestants were a bit late to the game. One of the first real attempts was near Rio de Janeiro when the French Huguenot Admiral Villegagnon established a short-lived Calvinist settlement in 1555. It folded when the French were expelled by the Portuguese. A more permanent settlement was made by the Dutch when they captured Pernambuco at the easternmost tip of Brazil. This settlement remained a Calvinist enclave for forty years.North America presented a very different scene for missions than Central and South America. The voyage of the Mayflower with its ‘Pilgrims’ in 1620 was a historical pointer to the strong influence of Calvinism in what would become New England. The states of Massachusetts, Connecticut, and New Hampshire were strongly Congregationalist or Presbyterian in terms of church polity and heavily influenced by English Puritanism. At least some of these pioneers felt a responsibility for spreading the Christian faith to native Americans.In episode 106, we talked about John Eliot, the Mayhews, William Carey, David Livingstone, David Brainerd, and, Jonathan Edwards. Besides Presbyterians and Congregationalists, Episcopalians achieved some success in evangelizing the Indians.And again, for those who missed my earlier comment … While it’s fashionable in some circles to eschew the use of the label “Indian” in favor of the assumed-moniker “Native American” for indigenous people of the New World, many of their modern day descendants have made clear their desire to be called “Indians” or referred to by their tribal identity, rather than “Native American.” So please, those of non-New World descent who take umbrage at the label “Indian” on behalf of others, assuming you’re defending People of Color, no nasty emails or snarky reviews because you speak that of which you know not.If some frustration came through in that >> Sorry, Not Sorry. It’s just tiresome dealing with the comments of those who want to apply fleeting social concepts that appeared two-seconds ago as a blanket over hundreds and even thousands of years of history. It’s simply unconscionable to apply contemporary values and untested, highly-questionable social theories on prior ages, as though just because we live now, we’re somehow more enlightened, more civilized, in a word better than those who are thus cast as “worse” only because they lived before this moment of grand-enlightenment. The arrogance of that perspective is stunning.Okay, end of my tirade of personal pique …Being that we’ve just come up to the age of the Puritans in England, now would be a good time to take a little closer look at Puritanism in the New World.During the reign of James I, some Puritans grew discouraged at the pace of reform in England and separated entirely from the Church of England. After a sojourn of about eleven years in the Netherlands, a group of these “separating Puritans,” known to us as “Pilgrims,” set sail for the New World. The Dutch were generally welcoming of these English dissenters because they shared the same faith and as the English were such hard workers, added to their booming economy. But the English grew distressed after a little more than a decade that their children were becoming more Dutch, than English. They couldn’t return to England where tension was thick between the Crown and Puritans. So they decided to set sail for the New World and try their fortune there. They established a colony at Plymouth in 1620 in what is now southeastern Massachusetts.While it struggled greatly, it eventually succeeded and became something of a model for other English settlements in the region.Back in England, when Archbishop Laud suppressed Puritans, emigration to the New World increased. As the Puritans’ relationship with the new king soured, a Puritan lawyer named John Winthrop began plans for a colony in New England. In March 1629, Winthrop obtained a royal charter to establish the Massachusetts Bay Colony. A year later he was joined by 700 colonists on eleven ships and set sail.While aboard the Arbella, Winthrop preached a sermon declaring to his fellow travelers, “We shall be as a city upon a hill. The eyes of all people are upon us.” Others were soon captivated by this vision of a Christian commonwealth, and from 1630 to the beginning of the English Civil War, well over 20,000 Puritans settled in New England. “The Great Migration” had begun.These later Puritans were different from the Separatists Pilgrims of Plymouth. They regarded themselves as loyal members of the Church of England, now established in NEW England. They had the chance to install the reforms they’d ached to achieve back in England. They may have separated geographically, but not in loyalty to The Church of England.The New England Puritans held a vision, not just of a pure church, but of a purified society, one committed to Biblical principles, not just in church affairs but in all facets of public life. The idea of “covenant” between God and his people was at the center of their enterprise. Following the pattern of God’s covenant with Israel, they promised to obey God and in turn, He’d bless them. This is why one often encounters the terminology that Massachusetts was a kind of New Israel. That required strict observance of the Sabbath. Families were structured as “little churches,” with the father bestowing blessing for obedience and vice-versa.This social structure required public piety. It prohibited what was called “secular entertainments”, like games of chance, dancing around maypoles, horse racing, bear-baiting, and the theater. Christmas celebrations were regarded as pagan rituals. Puritans adopted a rich view of piety that at times became excessive and became à What’s the word? Let’s just call it, odd.Following the Pietist tradition, New England Puritans required a genuine public declaration of conversion as a condition for church membership. Problems arose when children, who’d grown up in pious homes and had always counted themselves as Born Again, to give testimony to their dramatic conversion event. That led to many of them being excluded* from membership in the Church, which was the heart and center of social life in the New England town. Divisions erupted, leading Puritan minister Richard Mather to developed the so-called “Half-Way Covenant” to solve the problem. The Half-Way Covenant gave a kind of quasi-membership that included baptism but not Communion to the children of church members. Puritan leaders hoped this would expose “halfway members” to an example that would see them having their own “born again” experience and usher them into full membership.Some historians assert the Puritans aimed for a theocracy. While Winthrop was governor, he certainly wanted to base the colony’s laws on biblical principles, but he didn’t permit clergy in civil governing. Church officials had no authority over civil magistrates. Winthrop and government officials sought the advice of ministers, but political authority rested in the hands of the laity. Theocratic tendencies certainly existed, but the colony’s congregationalism restrained them. New England never had enough unity to be a theocracy.While a minority in England, Puritans were the majority in New England. A less careful recounting of American history would say they fled the Old World for the New to obtain religious liberty. Not really. They left so they could establish a PURITAN system of Church and State. There was no* religious liberty as we conceive it today. Puritan New England was quite IN-tolerant of dissenters; like Roger Williams and Anne Hutchison.Historian Ed Morgan describes Roger Williams as a “charming, sweet-tempered, winning man, courageous, selfless, God-intoxicated — and stubborn.” Arriving in Boston just a year after Winthrop, he was quickly asked to be pastor of the local congregation. Williams refused. He was a staunch Separatist who vehemently disagreed with the Puritan connection to the Church of England. It stunned his neighbors that a man would turn down the invitation to be a pastor. This and other behaviors so infuriated the leaders of the Massachusetts Bay Colony, they expelled him.Five years later, Williams settled at the tip of Narragansett Bay* on land purchased from the Indians. He named the settlement Providence and declared religious freedom — the first colony in the world in which religious liberty for all was genuine. Infant baptism was banned since Williams believed baptism was for those old enough to make a real profession of faith. He established the first Baptist Church in America in 1638.The Hutchinsons, William and Anne, arrived in Massachusetts in 1634. They’d followed their minister John Cotton, pastor of a Boston congregation. Like many Puritans, the Hutchinsons hosted a group in their home to discuss Pastor Cotton’s sermon from the previous week. Anne excelled at breaking down the message into topics that were engaging. The group grew to upwards of eighty adults.Then, controversy arose when Anne began to argue that all people are under either a covenant of works or grace. She was reacting against the public piety of the people of Boston who assumed good works proved the presence of salvation. She posited that works and grace were opposites and those who depended on works were lost.But Anne crossed the line in 1637 when she denounced some ministers as preaching a Gospel of Good Works. Critics accused her of antinomianism; that is the idea that the elect don’t have to obey God. It didn’t help her case that a woman was teaching the Bible to men.Anne was called to give an account before the General Court. She was anything but contrite. Sparks flew when she proved more adept at citing Scripture than her judges. The die was cast when she said that her knowledge of the issue had come “by revelation.” The magistrates, already suspicious of her orthodoxy, seized on this to banish her from the colony.We’ll pick it up at this point and the infamous Salem Witch Trials* in the next episode.
This is Part 2 of The Rationalist Option on Communio Sanctorum, History of the Christian Church.In our last episode, we took a look at the genesis of the Enlightenment in England and France. We’ll come back to France a bit later after taking a brief look at the Enlightenment in German and Russia.Germany took a bit longer to join the Enlightenment. That was due in part to the condition of the land following the Thirty Years War. It’s estimated the population shrank from twenty million to just seven after it. There’s also the issue of Germany not really being a country. It was at that time a collection of independent statelets, united by language and culture, but divided between Catholics and Lutherans.The low regard for contemporary culture at that time in Germany is illustrated by the fact that while Newton, Locke, and Voltaire were regarded as heroes in their realms, Germany’s equivalent, Gottfried von Leibniz, was never popular during his lifetime. Yet he was one of the most brilliant men, not just of his day, but of all time. Born in 1646 in Leipzig, Leibniz was the son of a professor of philosophy. He studied law before taking up with a disreputable group of alchemists and worked for the Elector of Mainz.Leibniz came to the attention of the world in 1672, when he was sent on an unofficial ambassadorial mission to Paris. The purpose of this trip was to present Louis XIV with a plan he’d worked out for the invasion of Egypt, by which he hoped to distract the Sun King from ambitions he might have toward Germany. Nothing came of Leibniz’s diplomacy, although Napoleon seems to have adopted his strategy a century later. In any case, while in Paris, Leibniz took the opportunity to meet with all the luminaries in the foremost city of culture in Europe. He studied mathematics, quickly becoming one of the foremost mathematicians in the world, and made a number of important discoveries, including differential calculus, for which tens of thousands of students have hated him ever since. He also proudly demonstrated an extraordinary mechanical calculator he had built.Leibniz’s interests were so wide-ranging he could never keep his mind on what he was doing. In 1676, he became Court Chancellor of Hanover and was put in charge of the library. But he was more interested in the mines at Harz and spent several years devising increasingly ingenious devices to solve the problem of draining them. He eventually worked for several German states, as well as the cities of Berlin and Vienna, for which he designed a number of civic improvements. In his spare time, he traveled extensively around Europe, meeting other rationalist luminaries, and carrying out his work in mathematics, chemistry, physics, metaphysics, and theology. He produced hardly any books of importance, but his vast correspondence, much of which is still in the process of being edited and published, dwarfed the output of most of his contemporaries; and there cannot have been any subject, however obscure, with which he did not deal, and on which he was not an authority. Leibniz died in 1716, an increasingly marginalized figure, defiantly wearing his long brocade coat and huge wig which had gone out of style decades before.Despite Leibniz’s virtual single-handed attempt to kick-start the German Enlightenment, it didn’t get rolling until the 18th C. Prussia, the largest of the German states, took the lead, as its rulers sought to drag their country into the modern era. Frederick Wilhelm, who came to the throne in 1713, reformed the economy after staying with relatives in the Netherlands.Wilhelm, a careful Lutheran, had no love for Catholic France, but his son, Frederick II, known as Frederick the Great, was a quite different person than his father. Upon his accession to the throne in 1740, he set about building on his father’s practical reforms with a program of cultural renovation. Among his first acts as ruler was to recall from exile Christian Wolff, the leading German philosopher, and Leibniz’s heir. Frederick II’s enthusiasm for French culture meant the usual coldness between the two realms saw a remarkable thaw. French was even spoken in his court, and it was at his invitation Voltaire moved to Prussia in 1749. Frederick was also keen to bolster the position of Prussia in Europe, which he did by engaging in a series of wars between the 1740s and 60s.During the late 17th C, the Russian Czar Peter the Great traveled all over Europe on a mission to learn all he could about the Enlightenment. He was eager to see what impact it had had on the realms of culture, economics, and engineering. His plan was to return to Mother Russia and drag it, if need be, into the modern world.Although Western Russia geographically is considered a part of Europe, it had for centuries been isolated. It was ruled by the Mongols for much of the late Middle Ages and was a bastion of Orthodox Christianity, a separate denomination from the Catholics and Protestants in the West. Westerners knew virtually nothing about Russian religion, and Russians cared virtually nothing for the West.It’s hardly surprising that, when Peter returned home, he had to enforce his reforms with an iron hand if he was going to make headway. Beards, a revered symbol of Orthodoxy, were banned in an attempt to get people to look more Western. Young men were happy to comply, as many women preferred. But most older men kept their beards in boxes, fearing they were bereft of salvation without them. Traditional Russian dress, which reached the ankle, was banned. Everyone had to dress like the French, and anyone who refused had their clothes force-tailored. English hairstyles were mandatory for women. Schools were built, the calendar reformed, military conscription introduced, and church hierarchy was placed firmly under State control. Like Louis XIV’s France, Peter’s Russia was an avowedly Christian country. As a symbol of the new, Westward-leaning Russia, Peter transferred the capital to a new city, St Petersburg, on the Baltic coast.But Peter was hardly a model of Enlightenment tolerance. In 1718, he had his son tortured to death for treason. Still, his reforms were extended and completed by Catherine the Great, a Prussian who became Empress of Russia in 1762. She organizing a coup against her own husband. Unlike Peter, Catherine grew up in Western Europe and had thoroughly imbibed Enlightenment principles. She corresponded with Voltaire and other leading cultural figures; patronized the arts, and founded the famous Hermitage Museum in St Petersburg. Catherine was also a skilled diplomat, and as the most powerful monarch in Europe, extended Russian influence throughout the continent.Okay, so, you’re wondering how this is church history. I thought it wise to spend a little time charting the broad outlines of the Enlightenment so we could see how the thinking it produced affected theology.That happens with the advent of Rationalism.Rationalism reached its apex in the 18th and 19th Cs. It’s characterized by an interest in the physical world and its confidence in the powers of reason. In Western Europe, there’d been a growing interest in Nature since the 13th C. That was the era of Albert the Great and Thomas Aquinas, who reintroduced Aristotelian philosophy as a tool for doing theology. One of the points of contrast between Aristotelianism and the earlier Platonism that dominated theological thought was precisely that the new philosophy emphasized the importance of the senses and perception. The later Middle Ages, with its distrust of speculation, continued in the same vein. The art of the Renaissance, with its appreciation for the beauty of the human body and the world, was an expression of this interest. By the 17th C, many thought the goal of reason was understanding the world of nature.Parallel to that, there appeared growing confidence in the powers of reason. Often, these two trends were combined in an effort to show the degree to which the order of nature coincides with the order of reason. This can be seen, for instance, in the work of Galileo, who was convinced the entire natural world was a system of mathematical relations, and that the ideal of knowledge was the reduction of all phenomena to their quantitative expression. Every success of such efforts seemed to confirm the most optimistic expectations of the power of reason.This all led to the philosophy of René Descartes in the first half of the 17th C. His system was based on great confidence in mathematical reasoning, joined to a profound distrust of all that is not absolutely certain. He compared his philosophical method to geometry, a discipline that accepts only what is an undeniable axiom or has been rationally proven.In applying his method, Descartes felt he ought to begin with an attitude of universal doubt, making sure that, once he found something he could not doubt, he would be certain of its truth. He then found that undeniable first truth in his own existence. He could doubt everything, but not that the doubting subject existed. “I think, therefore I am,” became the starting point for his philosophy. But this I whose existence cannot be doubted is only the subject as a thinker. The existence of his body wasn’t proven, so must be doubted.Before proving his existence as a body, Descartes felt he could, get this >> Prove the existence of God. He found in his mind the idea of a “more perfect being,” and since his mind could not produce such an idea, which was above itself, it must have been placed there by God. Therefore, Descartes’s second conclusion was that God exists. It was only then, on the basis of the existence of God, and of trust in the divine perfection, that Descartes felt free to move on to prove the existence of the world and of his own body.Descartes was a profoundly religious man who hoped his philosophy would be found useful by theologians. But not all agreed with him. Many theologians feared the challenge of Cartesianism—as his philosophy was called. The universal doubt Descartes proposed as his starting point seemed to some a kind of crass skepticism. The faculties of several universities declared Aristotelianism was the philosophical system best suited to Christian theology, and there were those who declared Cartesianism lead to heresy. Dismayed, Descartes decided to leave his native France. He moved to Sweden, where he lived the rest of his life.But he was not without supporters. In France, those intellectual circles where Jansenism had been popular embraced Cartesianism. Eventually, others among the more orthodox also took it up, and debates continued for a long time.The main point at which Cartesianism led to further theological and philosophical developments was the question of the relationship between spirit and matter, between soul and body. It’s at this point we could really get into a sticky wicket as we parse all the various ways theologians and philosophers offered ideas on the inter-relationship between the thinking self and the thing that occupies space in the form of a body. But we won’t go into the theories of Occasionalism, Monism, and Preestablished Harmony.Let me just say this became a realm of contentious debate between a Dutch Jew named Baruch de Spinoza and our friend Leibniz.While these philosophical developments took place on the Continent, in Britain, philosophy took a different route in what’s called Empiricism. It’s drawn from a Greek word meaning experience. Its leading figure was Oxford professor John Locke, we considered in the previous episode. In 1690, Locke published his Essay on Human Understanding. He read Descartes and agreed the order of the world corresponded to the order of the mind. But he didn’t believe there was such a thing as innate ideas to be discovered by looking inward. He contended that all knowledge is derived from experience; the experience of the senses, and the working of our minds. That meant the only genuine knowledge is based on three levels of experience: Experience of self, Experience of the world around us, and Experience of God, whose existence is manifest by the existence of ourselves and the world.To this Locke added another level of knowledge, that of probability. Probability works like this; You and I have repeatedly experienced someone’s existence; let’s call him George. We know George. He’s a friend we see a couple of times a week. When George isn’t standing in front of us, we still have reason to believe He exists, even though at that moment, we have no purely empirical basis to believe in his existence. Still, sound judgment gives us reason to discern the probability of George’s existence. Locke said that this judgment of probability allows us to get on with the practical affairs in life.Faith, Locke said, is assent to knowledge derived from revelation rather than reason. Therefore, although highly probable, knowledge derived by faith can’t be certain. Reason and judgment must be used in order to measure the degree of probability of what we believe by faith. For this reason, Locke opposed the “fanatical enthusiasm” of those who think that all they say is based on divine revelation. For the same reason, he defended religious toleration. Intolerance is born out of the muddled thinking that confuses the probable judgments of faith with the certainty of empirical reason. Besides, toleration is based on the very nature of society. The state does not have the authority to limit the freedom of its citizens in matters such as their personal religion.In 1695, Locke published a treatise, The Reasonableness of Christianity, in which he claimed Christianity is the most reasonable of religions. He said the core of Christianity is the existence of God and faith in Christ as Messiah. But Locke didn’t believe the Christian Faith had added anything of importance to what could, in any case, have been known by the proper use of reason and judgment. In the final analysis, Christianity was little more than a very clear expression of truths and laws that others could have known by their natural faculties.Others would come along later and drive a wedge between faith and reason, divorcing them into different camps. And in the settlement, Faith would be left impoverished while Reason drove off with all the goodies.One of those who drove the wagon was David Hume in the mid-18th C. In my estimation, Hume can be blamed for the post-modern tendency of knee-jerk negativity toward absolutes. An illustration may best help to describe his philosophy, or better, his anti-philosophy. Hume was skeptical of reason, saying the only reason, reason seems to work is because of mental habits we’ve developed. In other words, In Hume’s system, Descartes’ doubt didn’t go far enough; he ought to have doubted his own ability to reason.Hume maintained, for instance, that no one has ever experienced what we call cause and effect. We’ve seen, for instance, when a pool ball collides with another ball, there’s a noise and the second ball moves off in some direction. If we repeat that several times, we see similar results. So we conclude by the power of reason that the movement of the first ball caused the movement of the other. But, Hume contended, we’ve not seen any such thing. All we’ve witnessed is a series of phenomena, and our mind has linked them by means of the notion of cause and effect. This last step, Hume claimed, taken by any who see a series of phenomena that are seemingly related, has no basis in empirical observation. It is rather the result of our mental habits. So, by an empiricists’ definition, that’s not rational knowledge.Hume’s uber-skepticism places such strict rules on interpreting what our senses tell us, there’s no room left for the working of logic and deduction. He cripples us and turns his followers into inveterate skeptics.It wasn’t long until some Enlightenment thinkers washed their hands of faith altogether and began to envision a world without God or religion.We’ll talk about later developments in Philosophy and their impact on theology in a later episode.
The title of this episode is, The Rationalist Option Part 1. I want to give a brief comment at the outset that this episode doesn’t track much of church history per se. What we do over the next minutes is take a brief look at the European Enlightenment. We need to because the ideas that came out of the Enlightenment influenced theology and the modern world.The 30 Years War ended in 1648 with the Peace of Westphalia. But decades of bitter conflict left Europe a ravaged land. People were weary of conflict whatever its nature; political, religious, or martial. And though the War was over, the following decades were by no means peaceful. Among other things, they witnessed the English Civil War with its execution of Charles I, and yet more wars between European powers, albeit on a smaller scale. Against this turmoil-laden backdrop, a new spirit was brewing in Europe: one desperate to make a break with the past with its religious tension, dry scholasticism, incessant bickering and the numerous occult fetishes the Renaissance spun off. By the mid-17th C, the seeds of the Enlightenment were well sown.A new breed of thinkers inhabited a Continent quite different from their ancestors. At the dawn of the 16th C Europe was dominated by the resolute Catholic power of Spain. In 1492, Spain both ended the lingering presence of Islam and discovered the New World. Italy, while having little political power, exercised massive cultural influence due to its claim as the birthplace of the Renaissance.Fifty years later, everything had changed. Spain was exhausted by the 30 Years War and political hegemony had moved to France, finally free of the threat of its powerful neighbors, Spain and Germany. The Netherlands, previously under Spanish rule, won their freedom with the Treaty of Westphalia and almost overnight became the world’s leading trade nation. Amsterdam was the exchange capital of the world, and the Dutch merchant fleet was the largest on the planet.The threat once posed by Islam was uprooted. Though Constantinople fell to the Ottomans in 1453, 40 years later saw the Spanish remove the last Muslim strongholds from the Iberian Peninsula. In 1683, despite being outnumbered five to one, the Polish king Sobieski routed the Ottomans besieging Vienna.Europe was a land of independent nations: of trade and colonialism, and a rising middle-class. Instead of the hegemonies of the past, when a single power, whether emperor or pope, sought to govern the Continent, a new idea arose of a ‘balance of power’ between states—and between churches too. The Pope’s hand was declawed, even in Catholic countries, by the Treaty of Westphalia, which permitted every state to follow whatever religion it saw fit. Although France, the new dominant force in Europe, was mostly Catholic, it tended not to listen too closely to Rome. The Netherlands were strict Calvinists. It was a world in which the notions of nationhood, human rights, and law were going to play an increasingly important role, and they were going to be rethought along rationalist rather than religious lines.The most vaunted ideal of the Age of Reason was Reason itself: the human capacity, by means of investigation, rather than by relying on external authority, to, in a word = Understand. In the first half of the 17th C, two philosophers, the Englishman Thomas Hobbes and the Frenchman René Descartes pioneered a new way of understanding the world and the mind. Instead of the Neoplatonic world of the Renaissance, dominated by occult forces, where objects exerted mysterious ‘influences’ on each other, they sought to understand the world in mechanistic terms. The universe was conceived as a complicated system of levers, pulleys, and bearings. Given enough time and the proper intellectual tools, the cosmos was comprehensible to almost anyone who took the time to study it.At the same time, there was a desire to forget the old divisions of the past and embrace what was common to all humanity. One important movement of the time we’ll talk about later was ‘syncretism’, which sought to reunite the churches of Europe. A leading figure in this was the Dutch Reformed thinker Hugo Grotius, who contended Christians of all denominations should come together on the basis of their common faith and heritage. Grotius was arrested in The Netherlands and spent some years in prison until he made a daring escape and fled the country.Despite his work as a theologian, Grotius is most remembered as a legal theorist. His On the Law of Peace and War of 1625 was the first major study of the theory of international law. In it, he sought to place binding human laws—transcending national boundaries—on a naturalistic and rational footing. This vein of thought was the result of the application to philosophy and theology of the laissez-faire principles which nations like the Netherlands applied to economics with such remarkable success.It took eighty years of on-and-off warfare before the Netherlands finally achieved its independence from Spain in 1648. The country had already become a great trading nation, and during the 17th C entered a golden age, quickly becoming one of the most powerful nations in Europe. Culture, the arts, and science flourished, with the works of the 17th C Dutch painters quickly becoming classics to rank alongside the best the Italian Renaissance had produced.The Netherlands was (not “were” I looked it up. So, The Netherlands was - the premier bastion of the Reformed faith in Europe. It was there Calvinists who’d suffered persecution elsewhere, emigrated. Dutch theologians defined and refined their faith, a process that led to the Arminian controversy. And while the persecution of Arminians was carried out in the Netherlands, it was nothing compared to what the French and English were dishing out to their religious dissidents. The rule of merchants meant the Netherlands were renowned for tolerance—racial, philosophical, and national. It was to the Netherlands a substantial Jewish community, fleeing the persecutions of Philip II in Spain, had come. Charles II of England sought refuge there after his father’s execution. It was there, too, fringy-ish philosophers and theologians like Descartes and his disciple Spinoza, found sanctuary and carried on their work. In providing an environment in which their ideas could develop, free of interference, the wealthy mercantile ruling class of the Netherlands played a key role in the evolution of the Enlightenment in the 17th C.If one person could have claimed to be the most powerful man in the world in the late 17th C, it would have to have been Louis XIV of France. The ‘Sun King’ of legend ascended to the throne at the age of four, in 1643. He remained there until his death in 1715. When Cardinal Mazarin, effectively the prime minister, died in 1661, the 23-year-old king decided not to appoint a successor to run the country and did it himself. Whether or not he really uttered the famous words, “I am the State,” under his personal rule, France was established as a leading force for culture and enlightenment. The magnificent palace of Versailles, completed in 1682 after twenty years of construction, symbolized the spirit of the age. It was an era of formalism, geometry, beauty, and intellect. And where France led, Europe followed. Fifty years earlier, scholars spoke Latin. Now, French became the language of scholarship.At the same time, Louis did everything he could to extend France’s political power, which he achieved by means of an aggressive foreign policy. The wealth of the Netherlands, so close at hand, tempted him into a series of wars with the Dutch. In 1689, he plunged the world into a conflict that threatened a level of devastation not seen for a half-century. This was the War of the Grand Alliance, during which the fighting covered Europe, Ireland, and North America. Barely had that finished, in 1697, before Louis launched the War of the Spanish Succession of 1701–14, which left his grandson occupying the throne of Spain.The age over which Louis presided was an avowedly Catholic one. His favored slogan was “One faith. One law. One king.” The Catholicism of France at that time was nationalistic, rather than a papal. People were devoted to the Church more because of the ancient roots of Catholicism in France than out of a sense of duty to Rome. This came to be called ‘Gallicanism.’ One of its leading proponents in the court of the Sun King was Jacques Bossuet [BOO-sway], the Catholic bishop of Meaux [Muh].Despite the pacific influence of men like Bossuet, Louis XIV’s determination to unite his subjects under a single faith became heavily coercive. Of the roughly fifteen million inhabitants of France—the largest population of any European state—about a million were Protestants-Huguenots. Their freedom to worship was guaranteed by the Edict of Nantes of a half-century before Louis, but he saw to it that things were not easy for them. They suffered restrictions on where they could go, what professions they could take up, where they could worship, and what schools they could attend. In 1681, oppression became suppression, when the army was ordered to harass Huguenots until they converted. Four years later, the king revoked the Edict of Nantes.Little wonder, then, that a growing number of French intellectuals began to think religion didn’t seem to offer much of a basis for an enlightened modern society. It wouldn’t be long before some questioned the point of religion altogether. In the meantime, many were impressed by their Dutch neighbors who’d worked out a far more satisfactory social philosophy of reason and liberalism.England had a harder time than France. Politically, most of the 17th C was something of a disaster, involving civil war, a short-lived republic, the overthrow of two monarchs—a Revolution and the eventual coronation of the Dutch William of Orange as King of England; who was invited to invade by a Parliament desperate to secure a Protestant monarch.As England finally established some political stability, it fostered major intellectual developments that would put the country on a cultural par with France. British thinkers pioneered new ideas about government, politics, ethics, and economics; ideas that aimed to avoid the extremes absolutist monarchs such as Charles I and despots like Cromwell had slipped into. While the nations of the Continent developed an ever-higher reverence for their monarchs, the political and military struggles of 17th C England saw an erosion of the monarchy. The idea took hold that kings rule by consent of the governed, who retain the ability to judge and even remove him if they don’t approve of his policies.The process was started by Thomas Hobbes, who sought to create a new political theory that was rational and humanist, without any reliance on religion. In his famous Leviathan of 1651, Hobbes put forward the claim that government is based on natural law, not on divine sanction, and that a government exists only by the will of the people.The appearance of modern ‘liberalism’, is associated above all with John Locke, one of the most prominent British intellectuals at the turn of the 18th C. Locke is most famous for his political ideas, and his values of tolerance and liberalism, which would have an enormous impact in both America and France. Like Hobbes before him, Locke was determined to develop a new understanding of how society and its members operate and interact. He was inspired in this by the advances in science over the preceding century—climaxing in the work of Isaac Newton, revered throughout England as a genius, a new Aristotle. If the exercise of cool mathematical reason could produce Newton’s Principia, regarded by many as the final word in the study of physics, who could say what it might produce in other spheres as well?Locke’s attempts to do this in philosophy, psychology, politics, and religion resulted in his starting the English Enlightenment virtually single-handedly. Locke believed human reason should be the final arbiter of what we believe, in politics, ethics, and religion alike; and he believed the values of tolerance and individual liberty, of education and freedom, would provide the proper environment for the exercise of reason. This was the philosophy of the Enlightenment in a nutshell. Yet despite his enormous prestige at home, Locke’s influence was greatest in Continental Europe. French intellectuals were impressed by the commonsense political philosophy coming from across the Channel. Between them, Britain and France were responsible for the most characteristic trends and movements of the Enlightenment.If Hobbes was the Enlightenment’s midwife and Locke birthed it, the man who epitomized its values and dreams was François Marie Arouet [Ah-roo-eh]; known by his pen name, Voltaire. He was the dominant cultural force of his day, and the smiling figure he presents in contemporary paintings, with a wicked glint in his eye, conveys the intellectual power, wit, and irreverence that characterized his version of the Enlightenment.Born in 1694 in Paris, Voltaire was educated by the Jesuits and quickly became known for his satirical poetry and biting wit. His penchant for attacking the aristocracy saw him holed up in the Bastille for almost a year. That wasn’t enough to teach him what the authorities hope and in 1726, we was sent into exile. He spent three years in England learning the values of liberalism, rationalism, and religious tolerance. On his return to France in 1729, Voltaire set out to enlighten France by extolling the virtues of the British philosophers, above all Locke and Newton. In his Philosophical Letters of 1734, which he called ‘the first bomb against the Old Regime’, he compared France’s government, science, and philosophy unfavorably to England’s. And as might be expected, he was expelled once again from Paris. Voltaire headed for the French countryside, where he immersed himself in the study of the natural sciences. In 1749, at the invitation of Frederick the Great, he moved to Prussia for a few years. He eventually ended up in Switzerland, where he devoted himself to writing plays, essays, novels, and articles. His success was so great, and his influence so enormous, his estate became a place of pilgrimage to writers, philosophers, and the celebrities of the time. So popular was his home he became known as ‘the innkeeper of Europe’. In 1778, in order to direct one of his own plays, Voltaire returned to Paris to enormous acclaim and died shortly after.Voltaire devoted his life and work to the principles of reason and tolerance that he saw exemplified in British philosophy. His slogan was ‘Crush infamy!’ and to Voltaire, the most infamous institution in France was the Roman Catholic Church, an organization which in his eyes demanded loyalty from its members, which forced on them a ridiculous and barbarous mythology, and which put down dissenters with the sword. Voltaire was not an irreligious man, and was one of the foremost proponents of ‘deism.’ Yet he was notorious as an arch-heretic and enemy of Christianity for the contempt with which he held what he regarded as the superstitious and authoritarian elements of the Faith. Voltaire attacked the doctrines and practices of Christianity as mercilessly as he lampooned the secular rulers of society.There is a story that his local bishop once ordered that under no circumstances was Voltaire to be admitted to Mass. Voltaire, who had no intention of letting a mere bishop exercise authority over him, therefore faked a terminal illness and forced a priest to give him the sacrament, which could not be denied to a man on his deathbed. The moment he had consumed it, Voltaire jumped out of bed and went for a walk. The notion that one could eat God was as blasphemous to him as it was ludicrous, and mockery seemed to him the only appropriate response.At the time of his death, Voltaire had produced some two thousand books and pamphlets. Probably the greatest was his Philosophical Dictionary of 1764, devoted primarily to ethical and religious subjects. The fact that this work was burnt throughout France showed that few in authority had heeded his Treatise on Tolerance of the previous year, in which Voltaire had condemned the atrocities that had been perpetrated throughout history in the name of religion and called for the freedom of each individual to practice whatever religion they chose.Because Voltaire was such a towering figure, his celebrity tends to diminish the many others who shared his views, though with less aplomb. He was no iconoclast, no lone voice in the wilderness. On the contrary, while he may have been the loudest voice, it was accompanied by a chorus of French critics, writers, and philosophers, all of whom extolled reason and human progress and critical of the traditional authorities and mores. The first and most famous of these philosophes, as they were known, was Baron Montesquieu. His Persian Letters, published in 1721, took the form of a series of letters by two fictitious Persians traveling Europe. Montesquieu bitterly satirized the Establishment of his day: the French king, government, society and, above all, the Catholic Church, which Montesquieu hated for much the same reasons as Voltaire. However, Montesquieu’s attitude to Christianity softened over the years, and he was much more sympathetic to it in his most famous work, The Spirit of the Laws of 1748, which attempted to set out legal principles.One philosophe who never moderated his views was Baron d’Holbach, another French aristocrat. D’Holbach wasn’t only an atheist, which was a much more daring position than the deism of Voltaire; he believed atheism was the only possible basis for a reasonable ethical system. Politically, he opposed all kinds of absolutism, including even the enlightened monarchies of the sort Louis XIV had tried. Here again, we see the influence of British thought. In his System of Nature of 1770, d’Holbach set forth a wholly materialistic and mechanistic understanding of the world. It’s hard to imagine a more different figure from Bossuet a century earlier: such was the radical turnaround, from supporting religion to undermining it, that the French Enlightenment had taken.Next on our stop will be the German Enlightenment. But we’ll have to leave that for next time.
This is the second episode in which we look at English Puritanism.We left off last time with King Charles I fleeing London after breaking into The House of Commons to arrest the Puritan members of Parliament he accused of treason. The men had been warned and had fled. What Charles had hoped would be a dramatic show of his defense of the realm against dangerous elements, ended up being an egregious violation of British rights. So in fear for his own life, he packed up his family and headed out of town.Back in London, John Pym, a leader of Parliament, ruled as a kind of king without a crown. The House of Commons proposed a law excluding the royalist faction of bishops in the House of Lords from Parliament. Other members of the House of Lords surprisingly agreed, so the clergy were expelled. This commenced a process that would eventually disbar anyone from Parliament who disagreed with the Puritans. The body took on an ever-increasing bent toward the radical. Feeling their oats, Parliament then ordered a militia be recruited. The king decided the time had come to respond with decisive action. He gathered loyal troops and prepared for battle against Parliament’s militia. Civil War had come to England.Both sides began by building forces. Charles’ support came from the nobility, while Parliament found it among those who’d suffered most in recent royal shenanigans. Parliament’s army came from the lower classes, to which were added some from the emerging merchant middle-class, as well as a handful of those nobles who’d not been in favor at Court. The king’s strength was the cavalry, which of course was traditionally the noble’s military specialty. The Parliamentary forces strength was in their infantry amd navy, which controlled trade.At the outset of the war, there were only minor skirmishes. Parliament sought help from the Scots, while Charles sought it from Irish Catholics. In its efforts to attract the Scots, Parliament enacted a series of measures leaning toward Presbyterianism. English Puritans didn’t agree with the Presbyterian plan for church government, but they certainly didn’t like the episcopacy of the Church of England’s royalist bishops. English Puritans ended up adopting the Presbyterian model, not only because it irked those Bishops, but because it made more Biblical sense at the time, and because confiscation of bishops’ property meant Parliament could fund the war without creating new taxes.Parliament also convened a groups of theologians to advise it on religious matters. The Westminster Assembly included 121 ministers, 30 laymen and 8 Scottish representatives. Being that the Scots had the strongest army in Great Britain, though they numbered only 5% of the total participants in the assembly, their influence was decisive. The Westminster Confession which they produced became one of the fundamental documents of Calvinist orthodoxy. Although some of the Assembly’s members were Independents who followed a congregational-form of government, and others still leaned toward an episcopacy, the Assembly settled on a Presbyterian church government, and urged Parliament to adopt it for the Church of England. In 1644, Parliament joined the Scots in a Solemn League and Covenant that committed them to Presbyterianism. The following year the Archbishop of Canterbury, William Laud, was executed on the order of Parliament.As Parliament built up its army, Oliver Cromwell came to the fore. A relatively wealthy man, he descended from one of Henry VIII’s advisors. Oliver was a devoted Puritan, convinced that every decision, both personal and political, ought to be based on the will of God as revealed in Scripture. Though he was often slow in coming to a decision, once set upon a course, he was determined to follow it through to its conclusion, believing it to be, in fact, God’s Will. Respected by fellow Puritans, until the Civil War he was simply known as a member of the House of Commons. But when he was convinced armed conflict was inevitable, Cromwell returned home where he recruited a cavalry corps. He knew cavalry was the king’s main weapon, and that Parliament would need their own. His zeal was contagious, and his small force accomplished great deeds. They charged into battle singing psalms, convinced they were engaged in a holy cause. That attitude spread to the rest of the Parliament’s army which crushed the royal army at the Battle of Naseby.That was the beginning of the end for the king. The rebels captured his camp, where they found proof he’d been asking foreign Catholic troops to invade England. Charles then tried to negotiate with the Scots, hoping to win them with promises. But the Scots took him prisoner and turned him over to Parliament. Having won the war, Parliament adopted a series of Puritan measures, including setting the precedent that Sunday was to be reserved for solemn religious observances rather than the frivolous pastimes increasingly being adopted by the English nobility and emerging middle-class.The Puritans, who’ had to unite due to war, now returned to what they best at, arguing among themselves. Most of Parliament supported a Presbyterian form of church govt, which made for a national church without bishops. But the Independents who made up the majority of the army leaned toward congregationalism. They feared a Presbyterian church would begin to limit their ability to pursue their faith the way their conscience demanded. Tension grew between Parliament and the army.In 1646, Parliament unsuccessfully tried to dissolve the army. Radical groups gained ground. A wave of apocalyptic fervor swept England, moving many to demand a transformation of the social order thru justice and equality. Parliament and the leaders of the Army began to square off with each other.Then è The king escaped. He opened negotiations with the Scots, the army, and Parliament, making contradictory promises to all three. Somehow he managed to gain support from the Scots by promising to install Presbyterianism in England. When the Scots invaded, the Puritan army defeated them, captured Charles I, and began a purge of those factions in Parliament they deemed inconsistent with the reforms they envisioned. Forty-five MPs were arrested. What remained was labeled by its enemies the Rump Parliament because all that was left was the posterior of a real parliament.The Rump Parliament began proceedings against Charles, accused of high treason and of having thrust England into a bloody civil war. The fourteen lords who appeared for the meeting of the House of Lords refused to agree to the proceedings. But the House of Commons carried on, and Charles, who refused to defend himself on the grounds his judges had no legal standing, was beheaded at the end of Jan, 1649.Now, I’m sure someone’s likely thinking, “Is this Communio Sanctorum or Revolutions?” Yeah, this doesn’t sound much like CHURCH history. It’s more English History. So what’s up? Well, it’s important we realize the roll Puritanism and Presbyterianism played in this period of English history. The Reformation had a huge impact on the course of events in the British Isles.Fearing the loss of their independence from England, the Scots quickly acknowledged Charles’ son Charles II, as their sovereign. And in the South, England descended into chaos among several factions all vying for powerThat’s when Cromwell took the reins. He commandeered the Rump Parliament, stamped out a rebellion in Ireland and the royalists in Scotland. Charles II fled to the Continent.When Parliament moved to pass a law perpetuating its power, Cromwell expelled the few remaining representatives, and locked the building. Seemingly against his will, Cromwell had become master of the nation. He tried to return some form of representative government, but eventually took the title Lord Protector. He was supposed to rule with the help of a Parliament that would include representatives from England, Scotland, and Ireland. In reality, the new Parliament was mostly English, and Cromwell was the real government.He set out to reform both church and state. Given the time, his policies were fairly tolerant. Although he was an Independent, he tried to develop a religious system with room for Presbyterians, Baptists, and even advocates of episcopacy. As a Puritan, he tried to reform English society through legislation. These laws were aimed at keeping the Lord’s Day devoted to sacred rites, ending horse races, cockfights, the theater, and so on. His economic policies favored the middle-class at the expense of the nobility. Among both the very wealthy and the very poor, opposition to his rule, which is called the Protectorate, grew.Cromwell retained control while he lived. But his dream of a stable republic failed. Like the monarchs before him, he was unable to get along with Parliament—though his supporters kept his opponents from taking their seats. Since the Protectorate was clearly temporary, Cromwell was offered the crown, but refused it, hoping to create a republic. In 1658, shortly before his death, in a move that seems politically schizophrenic, Cromwell named his son as his successor. But Richard was most definitely not his father. He resigned his post.Parliament then recalled Charles II to England’s throne. This brought about a reaction against the Puritans. Although Charles at first sought to find a place for Presbyterians within the Church of England, the new Parliament opposed it, preferring a return to the bishops’ episcopacy. The Book of Common Prayer was reinstalled after being out of favor for several years, and dissenters were banned. But such laws weren’t able to curb the several movements that had emerged during the previous unrest. They continued outside the law until, late in that 17th C, toleration was decreed.In Scotland, the consequences of the restoration were more severe. With the episcopacy reinstalled in England, the staunch Presbyterianism of the North was challenged anew. Scotland erupted in riot. Archbishop James Sharp, prime prelate of Scotland, was murdered. This brought English intervention in support of Scottish royalists. The Presbyterians were drowned in blood.On his deathbed, Charles II declared himself a Catholic, confirming the suspicions of many that he’d been an agent of Rome all along and thus all the blood of Puritans and Presbyterians. His brother and successor, James II, moved to restore Roman Catholicism as the official religion of his kingdom. In England, he sought to gain the support of dissidents by decreeing religious tolerance. But the anti-Catholic sentiments among the dissidents ran so strong they preferred no tolerance to the risk of a return to Rome. Conditions in Scotland were worse, for James II placed Catholics in positions of power, and decreed death for any who attended unapproved worship.After three years under James II, the English rebelled and invited William, Prince of Orange, along with his wife Mary, James’s daughter, to take the throne. William landed in 1688, and James fled to France. In Scotland, his supporters held on for a few months, but by the next year, William and Mary were in possession of the Scottish crown as well. Their religious policy was tolerant. In England, tolerance was granted to any who subscribed to the thirty-nine Articles of 1562, and swore loyalty to the King and Queen. Those who refused, were granted tolerance as long as they didn’t conspire against the crown. In Scotland, Presbyterianism became the official religion of State, the Westminster Confession its doctrinal norm.But even after the Restoration, the Puritan ideal lingered and greatly influenced British ethics. Its two great literary figures, John Bunyan and John Milton, along with Shakespeare, long endured among the most read of English authors. Bunyan’s most famous work, known by its abbreviated title Pilgrim’s Progress, became a hugely popular, and the subject of much meditation and discussion for generations. Milton’s Paradise Lost determined the way in which the majority of the English-speaking world read and interpreted the Bible.
In this episode, we’ll take a look at English Puritanism.In Episode 96, English Candles, we considered the arrival of the Reformation in England and the career of Thomas Cranmer, Archbishop of the Anglican Church. When Catholic Queen Mary ascended the throne, she persecuted Protestants. But when Elizabeth became queen, a new day dawned for the Reformation there.Queen Elizabeth followed a median course between religious conservatives who sought to retain as much of the ancient practices and beliefs as possible, and Reformers who believed the entire life and structure of the church ought to adjust to what they saw as a Biblical norm. During Elizabeth’s reign, that delicate balance was maintained though tensions surfaced repeatedly. Her strength and decisiveness managed to restrained both sides, barely.Elizabeth left no heir when she died in 1603. But she’d made arrangements for the succession to pass to James, son of Mary Stuart, already serving as king of Scotland. The transition was fairly smooth, bringing the House of Stuart to reign over England. James VI of Scotland became James I of England. He didn’t find ruling his expanded realm an easy matter. The English regarded him a foreigner. His plan to unite both kingdoms earned him determined opponents on both sides.Elizabeth’s reforms of England’s economic policies were bearing fruit, especially among the growing merchant class, who resented the James’ royalist policies favoring the nobility. But James’s greatest troubles were with Reformers who wanted to see the English church purged of all Romanish influences. They regarded James as standing in the way. His native Scotland had moved further along that Reformation Road under the work of John Knox. English Calvinists felt the time was ripe for similar changes in their land.These Reformers didn’t comprise a single group, nor did they agree on all matters. So it’s difficult describing them in general terms. One of the most influential groups was given the name Puritans because they insisted on the need to purify the Church. They opposed many of the traditional aspects of worship the Church of England retained; things like the use of the Cross as a symbol, priestly garments, and the celebration of communion on an altar. They differed over whether there even ought to be an altar; wasn’t a simple table good enough? And if a table, should it be placed so as not to give anyone the idea it WAS an altar. Things like this led to bitter disputes They may have left behind the Scholastic argument of how many angels can dance ion the head of a pin, but they argued over now less inconsequential issues as how much lace their ought to be in a collar.Puritans insisted on the need for a sober life, guided by the commands of Scripture, and abstinence from luxury and ostentatious displays of wealth. Since a great deal of the worship of the Church of England appeared to them as needlessly elaborate, this caused further objection to such worship. Many insisted on the need to keep the Lord’s Day sacred, devoting it exclusively to religious exercises and charity. They also rejected the Anglican Book of Common Prayer and the use of written prayers in general, declaring such led to insincerity, so that even the Lord’s Prayer, rather than a set of words to be repeated, was to be used as a model for prayer. They weren’t opposed to the use of alcohol, for most of them drank moderately, but they were quite critical of drunkenness. They were also critical of all they considered licentious; like the theater, because immorality was often depicted and because of the inherent duplicity required for acting. They considered it a kind of lying because someone pretended to be someone else.This tone of super-critical Puritanism would much later move HL Mencken to describe Puritanism as, “the haunting fear that someone, somewhere, may be having a good time.”A precise definition of Puritanism has been a matter much debate, due in part to its multifaceted influence in not only religious and theological matters but in its impact on England’s politics and society.Some of the difficulty in defining Puritanism comes from its caricatures that began in the 16th C. As with so many of the labels that have been attributed to movements in Church History, the word “Puritan” was originally a slam applied by critics. They considered Puritans to be peevish, censorious, conceited hypocrites. That reputation, once applied, stuck to them all the way to our day.In truth, there was a surprising diversity among Puritans. They shared a common theological confession, while differing on how the Church ought to be organized. Some Puritans thought the existing Anglican hierarchy of bishops was fine while others wanted to restructure the Church along more Presbyterian lines. Still others embraced a congregational form of church government. Some advocated separation from the established church, while others remained. Some were royalist, others revolutionary, even to the point of regicide. While Puritans differed in worship styles and expressions of piety, they ALL wanted the English Church to more closely resemble the Reformed churches on the Continent.Many Puritans were opposed to bishops. They argued that the highly-structured church hierarchy of the Church of England was a late invention, not found in the Bible. They said the Church ought to look to Scripture as its constitution not only for doctrine, but also in its organization and governance. Moderate Puritans responded that the Bible didn’t actually give a prescription for a specific form of Church government. What it had were principles that could be applied in different ways. Others insisted that the New Testament Church was ruled by elders called “presbyters.” Then others claimed each congregation ought to be independent. They were creatively dubbed “Independents.”Baptists rose mostly among this last group. One of their early leaders was John Smyth, an Anglican priest who decided the Church of England had not reformed far enough. He established an independent, and at that time, illegal, congregation. As it grew, Smyth and his followers fled to Amsterdam. There he continued his study of the Bible, and came to the point of refusing to use translations of the Bible in worship, for only the original text had absolute authority. At church, he would read Scripture in Hebrew or Greek, and translate the text as he preached. Partly through his study of Scripture, and partly through contact with Mennonites—whose pacifism and refusal to take oaths, he adopted—e eventually becoming convinced infant baptism was wrong. He then re-baptized himself with a bucket and ladle and proceeded to baptized his followers.The move of Smyth and his flock to Holland was financed by a wealthy lawyer named Thomas Helwys, who eventually broke with the ever-reforming Smyth. The breaking point of contention was over the taking of vows. Smyth rejected any form of vow while, as a lawyer, Helwys considered them a necessary convention safeguarding social order. Helwys and his followers returned to England, where in 1611 they founded the first Baptist Church in England.Eventually, to really no one’s surprise, a disagreement arose among English Baptists over theological issues similar to those that had risen between Calvinists and Arminianists. Those who favored the Arminian-flavored path were called General Baptists while Calvinist-leaning Baptists were referred to as Particular Baptists.The balance Elizabeth maintained in the Church of England began to wobble under James. While its theology was moderately Calvinist, its worship and governance followed the older Roman order. Puritans feared a movement was under way to return to what they called “Romanism.”They didn’t trust the new king, whose mother was none other than the Catholic Mary Stuart, AKA Mary, Queen of Scots, who’d been executed by Elizabeth on the charge of treason in plotting to assassinate Elizabeth and take her throne. James didn’t, in fact, favor Catholicism though Puritans assumed he would and hoped to gain concessions. They were repeatedly disappointed. James’ goal was the same kind of absolutist monarchy then in place in France. In Scotland, his Presbyterian subjects hadn’t allowed him to reign as he wished. He thought his chances for absolutism were better in the South. To that end he strengthened the bishops of the English Church as a prop to his own power. He declared, “Without bishops, there is no king,” meaning monarchy is better supported by a hierarchical church structure.James’ religious policy was similar to Elizabeth’s. The Anabaptists were persecuted because James was offended by their egalitarianism that threatened to up-end the highly stratified English society. For goodness sake; we can’t have peasants thinking they’re as important as nobles. What a catastrophe if humble commoners mixed with blue bloods. So, the Anabaptists with their calling everyone “brother” and “sister” had to be repressed. They were; brutally. And Catholics, who thought James would be their guy, were regarded by him as agents of the Pope, who everyone knew wanted to get rid of James. James said if the pope acknowledged his right to rule and condemned regicide, which a few of the more extreme Catholics pushed for, James would tolerate the presence of Catholics in his realm. Presbyterians, whom the king had come to hate in Scotland, were barely tolerated in England. James did grant them minor concessions, but only to keep them from making trouble.Tension between Anglican bishops and Puritans grew to a boil during James’s reign. In 1604, Richard Bancroft, archbishop of Canterbury, had a series of canons approved offensive to Puritans. One affirmed that episcopal hierarchy was an institution of divine origin, and that without it there could be no true church. This ostracized the many Protestant churches in Europe that had no bishops. Puritans saw it as provoking a showdown between themselves and the Church of England. Some assumed it was all preparation by the Church of England to reunite with Rome.James called Parliament to sit for the approval of new taxes to complete some of England’s projects. The House of Commons included many Puritans who joined others in an appeal to the king against Bancroft’s canons. James convened a committee at Hampton Court to consider the canons, over which he presided. When one of the Puritans made reference to the church being governed by a “presbytery,” James announced there would be no closer connection between the monarchy and a presbytery than there COULD be between God and the Devil. All attempts at compromise failed. The only result of meeting was that a new translation of the Bible was approved. It appeared in 1611 and is known today as the KJV. Produced at a high-point in the development of the English language, along with the Book of Common Prayer—the King James Bible became a classic that profoundly influenced later English literature.But, this marks the beginning of a growing hostility between the House of Commons and the bishops of the Church of England.Late in 1605, what’s known as the Gunpowder Plot was discovered. A repressive law against Catholics was issued the previous year on the pretext they were loyal to the pope rather than the king. The real purpose of the law was to collect funds. Authorities used it to impose heavy fines and confiscate property. Catholics came to the conclusion the solution was to be rid of the king. A property was rented whose cellars extended below the room where Parliament met. Several wine barrels were filled with gunpowder and set under the room. The plan was to detonate them as the king opened Parliament. This would rid England of James and many Puritans leaders. But the plot was discovered; the conspirators executed. This unleashed a wave of anti-catholic sentiment in England that saw many arrested and imprisoned. James used the whole affair a way to lay heavy fines on Catholics and confiscate more property.After those first years of his reign, James tried to rule without Parliament. But English law stipulated it alone could approve new taxes. So in 1614, when his finances were desperate, James relented and again convened Parliament. New elections brought in a House of Commons even more stubborn than the previous. So James dissolved it and again tried to rule without it. He turned to the few tariffs he could levy without Parliament’s approval. He borrowed from bishops and nobility.Then the Thirty Years’ War broke out. Frederick, King of Bohemia, was James’s son-in-law. But James offered no support. English Protestants named James a traitor and coward. Je replied that he WANTED to help, but that the Puritans held the purse and war is expensive! Finally, in 1621, James re-convened Parliament, hoping the House of Commons would agree to new taxes with the proviso that some, at least, of the revenue would support German Protestants in the war. But it was discovered James planned to marry his son and the heir to England’s throne to a Spanish princess, a Catholic Hapsburg! Such an alliance was regarded by the Puritans as an abomination. So, James once again dissolved the House of Commons and arrested several of its leaders. The marriage plans were abandoned for other reasons, and in 1624 James once again called a meeting of Parliament, only to dissolve it anew without obtaining the funds he required. Shortly thereafter, he died, and was succeeded by his son Charles, who’d been a good student of his father’s routine with Parliament.English Puritans welcomed Charles I to his throne with less enthusiasm than they had his father. Charles said that kings are “little gods on Earth.” Puritans knew this didn’t bode well for their future relations. Nor did it help that Charles immediately married a Roman Catholic princess, Henrietta-Marie de Bourbon, raising the specter of a Catholic heir to the English throne.The relationship between the Crown and the mostly Puritan Parliament went from bad to worse. Puritan antagonism toward the King rose in 1633 when the King appointed William Laud as archbishop of Canterbury. Laud embarked on a policy of High Anglicanism with a strong sacramentalism and a theological slant toward Arminianism that tweaked the Calvinist Puritans.In what proved his undoing, Charles tried to impose on the Scottish Church the Anglican Book of Common Prayer in 1637, which one Scot called the “vomit of Romish superstition.” When a marketplace grocer named Jenny Geddes heard the dean of St. Giles Cathedral in Edinburgh read from the new prayer book, she stood up and threw her stool at him, yelling, “Devil cause you colic in your stomach, false thief: dare you say the Mass in my ear?”Yep – them Scots! Peaceful lot they are. Which, I get to say, because I am one.Jenny’s reaction was a foretaste of a brewing rebellion. Riots broke out in Edinburgh, and in early 1638, the Scottish formalized their opposition to King Charles innovation by establishing the National Covenant. Many signed it in their own blood, making it clear they’d die before submitting to Laud’s Anglicanism. Charles led two military campaigns, known as the Bishops’ Wars (1639–40), in an effort to quell the Scottish rebellion. Both were turned back.The Scottish army then occupied northern England and threatened to march south. In November, 1640 King Charles HAD to once again convene Parliament. Never had there been a body more hostile to the monarch. They immediately passed a law forbidding him to dissolve it without its consent. This came to be known as the “Long Parliament,” since it stayed in session for 20 years.Archbishop Laud was charged with treason and imprisoned in the Tower of London.The conflict between King and Parliament reached a boiling point. Charles was convinced Puritan members of Parliament had committed treason by conspiring with the Scots to invade England. Charles, accompanied by 400 soldiers, burst into the House of Commons in January 1642, planning to arrest them. But the men had been warned and fled. This attack on Parliament by armed troops was an egregious violation of British rights. Charles realized his error and a few days later, fearing now for his own safety, fled London.We pick it up at this point in our next Episode.
Although it surely would have grieved him had he lived to see it, Martin Luther’s legacy in the years after his death a Century of war. This war didn’t only pit Catholics against Protestants. Various factions among the Protestants warred with each other. If the Reformers hoped to purify the Church of both theological error and political corruption, they may have succeeded in the first endeavor but failed miserably in the second. Those who want to use religion for personal ends don’t care what face the mask bears, so long as it gets the job done. Some of the more devastating wars included the French wars of religion, the Dutch revolt against Philip II of Spain, the attempted invasion of England by the Spanish Armada, the 30 Years War in Germany, and the Puritan revolution in England.The 17th C was a time of theological and political entrenchment. European Christendom was now divided into four groups: Roman Catholic, Lutheran, Reformed, and the Anabaptists. The first three became officially associated with regions and their governments, while Anabaptists, after their disastrous failure at Munster, learned their lesson and sought to live out their faith independently of entanglements with civil authority. During the 17th C, Catholics, Lutherans, and Reformed developed impenetrable confessional bulwarks against one another.As we saw in a previous episode, Catholic orthodoxy achieved its definitive shape with the Council of Trent in the mid-16th C. The Jesuits played a major role at Trent, especially in answering the challenge presented by Luther’s view on justification and grace. The Council affirmed the importance of the sacraments and the Roman church’s theological position on the Eucharist. At Trent, the Jesuits affirmed the importance Thomism, that is, the work of Thomas Aquinas, in setting doctrine. The triumph of Thomism at Trent set the future trajectory of Catholic theology.In the last episode, we looked at the rise of Protestant Scholasticism in post-reformation Europe. While Protestant orthodoxy is concerned with correct theological content, Protestant Scholasticism had more to do with methodology.From the mid-16th thru 17th C, Protestant orthodoxy clarified, codified, and defended the work of the early Reformers. Then, after the careers of the next generation of Reformers, it’s convenient to identify three phases orthodoxy moved through. Early orthodoxy runs from the mid-16th to mid-17th C. It was a time when Lutheran and Reformed groups developed their Confessions. High orthodoxy goes from the mid- to late 17th C. This was a time of conflict when the Confessions hammered out earlier were used as a litmus test of faith and formed battlelines to fight over. Late orthodoxy covers the 18th C, when the people of Europe began to ask why, if Protestant confessions were true, rather than leading to the Peace the Gospel promised, they lead instead to war, death, and widespread misery.In truth, people had been asking that question for a lot longer than that; ever since the Church and State became pals back in the 4th C. But it wasn’t till the 18th they felt the freedom to voice their concerns publicly without the certainty they’d be set on by the authorities.As Protestants and Catholics identified their differing theological positions, they became increasingly mindful of their methodology in refining their Confessions. Each appealed to the intellectual high ground, claiming a superior method for defining terms and reasoning. This was the age when there was a return by Christian theologians to Aristotelian logic.Once the Council of Trent concluded and the Roman Church fixed its position, the opportunity for theological dialogue between Protestants and Catholics came to a firm end. After that it was simply up to the various major groups to fine tune their Confessions, then fire salvos at any and everyone who differed. It was the Era of Polemics; of diatribes and discourses disparaging those who dared to disagree.In a previous episode we dealt with the career of Jacob Hermanzoon; AKA Jacobus Arminius. Arminius rejected the Calvinism promulgated by Calvin’s protégé Theodore Beza. Arminius’ followers developed what they called the Remonstrance, a five-part summary of what they understood Arminius’ positions to be on key issues of Reformed Theology. A theological and, wouldn’t you just know it, political controversy ensued that was addressed at the Synod of Dort. The Synod declared Arminius a heretic, the Remonstrance in error, and the five-petals of the Calvinist Tulip were framed in response to the five-points of the Remonstrance. A few Arminianist leaders were either executed or jailed while some two-hundred pastors were removed and replaced with Dort-aligned ministers. Despite this, the Arminianist-position endured and continued to hold sway over the conscience of many.A couple decades after the Synod of Dort, another controversy surfaced among Reformed churches in France. It centered on the work of the brilliant theologian Moses Amyraut, professor at the then famous School of Samur. Amyraut took issue with one of the articles of the Canons of Dort, the doctrine of limited atonement. He argued for unlimited atonement, believing that Christ’s atonement was sufficient for all humanity, but efficient only for the elect. His view is sometimes known as “Hypothetical Universalism” far more commonly as four-point Calvinism.In A Short Treatise on Predestination published in 1634, Amyraut proposed that God fore-ordained a universal salvation through the sacrifice of Christ for all but that salvation wouldn’t be effectual unless appropriated by personal faith.Amyraut’s modification of Calvinism came to be labeled as Amyraldism and led to recurring charges of heresy. Amyraut was exonerated, yet opposition endured in many churches of France, Holland, and Switzerland.Sadly, after Luther’s death, the movement that bore his name fell into disarray and in-fighting. Lutherans broke into 2 main camps. Those who claimed to stay strictly loyal to Martin, and those who followed his cheif assistant, Philip Melancthon. They remained at something of a theological stalemate until the Formula of Concord in 1577, the definitive statement of Lutheran orthodoxy. Much of the destruction of the Thirty-Years War took place on German soil. Agriculture collapsed, famine spread, and universities closed. By the end the war, there were at least 8 million fewer people in Germany.The Peace of Westphalia made room for Catholics, Lutherans, and Calvinists, depending on the religious leaning of the ruler. Weary of bloodshed, the three communions withdrew behind polemic-firewalls. Instead of firing cannonballs at each other, they lobbed theological word-bombs.Pietism was a kind of war-weary reaction to the new scholasticism the theology of Lutheranism settled into. Pietists viewed what was happening in the retrenchment in Lutheran theology as a “deadening orthodoxy” that stole the life out of faith. Pietism didn’t set out to establish a new church. It simply sought a renewal that would turn dead orthodoxy in a living faith. Pietism saw itself as an Ecclesiola in Ecclesia, that is, “a little church within the larger church.”It seems Pietism has been loaded with a lot of emotional baggage and negative connotation of late. Critics today regard Pietists as aiming to privatize their faith, to withdraw from the public square and divorce faith from the wider world. To use Jesus’ term, they see pietism as an attempt to hide you light under a basket, to put the city, not just in a valley, but in a cave. While some Pietists did privatize faith, that wasn’t the goal of Pietism.It was a movement that simply sought to keep piety, the practice of godliness, as a vital and integral part of daily life. It was understood that godliness wasn’t the result of rules and regulations but of a genuine relationship with God. Pietism was a reaction to the dead orthodoxy of the State-approved Lutheranism of the early 17th C.This is not to say scholastic theologians were all lifeless profs. Some of them produced moving hymns and stirring devotional writings. But, if we’re honest, we’d have to say the practical faith of a large portion of Protestant scholastics had indeed become moribund.Philipp Jakob Spener is known as the “Father of German Pietism.” Born at Rappoltsweiler in 1635, Spener was raised by his godmother and her chaplain, Joachim Stoll who became Spener’s mentor. Stoll introduced him to writings of the English Puritans.Spener went on to study theology at Strasbourg, where his main professor was Johann Dannhauer, a leading Lutheran theologian of 17th C. Dannhauer deeply inspired the young Spener.When he entered his first pastorate in Frankfurt in 1666, Spener was convinced of the necessity of a reformation within Lutheranism. His sermons emphasized the necessity for a lively faith and holiness in daily life. His most significant innovation was the establishment in 1670 of what today we’d call small groups. These were gatherings of about a dozen church members in homes to discuss sermons, devotional reading, and mutual edification.In 1675, Spener was asked to write a preface for a collection of sermons by Johann Arndt. The result was the famous Pia Desideria (= Pious Wishes), which became an introduction to German Pietism.While this is a bit more detailed than our usual fare here on CS, I thought it might be interesting to hear the main points Spener made in the Pious Wishes.He enumerates 6 things as important for the Church to embrace. . .1) He called for “a more extensive use of the Word of God.” To that end, Spener advocated small groups to encourage greater study of the Bible.(2) He urged a renewed focus on the role of the laity in Christian ministry.(3) He placed an emphasis on the connection between doctrine and living.(4) He counseled restraint and charity in theological disputes.(5) He urged reform in the education of ministers. They ought to be trained in piety and devotion as well as academics.(6) He said preaching ought to edify and be understandable by common folk, rather than sermons being technical discourses only an educated few could understand.Spener’s Pious Wishes won him many followers, but aroused strong opposition among Lutheran theologians and not a few fellow pastors. Despite criticism, the movement grew rapidly.Pietism had the good fortune of seeing Spener succeeded by August Francke. Francke was born in Lübeck and graduated from the University of Leipzig, where he excelled in biblical languages. While a student in 1687, he experienced a dramatic and emotionally charged conversion, which he described as the “great change.” Francke’s conversion became something of a model for Pietism. In order for conversion to be considered legitumate, it needed to be preceded by a profound conviction of sin that’s a datable event to which one can point for confirmation.Returning to Leipzig, Francke led a revival in the college that spilled over into the town. It provoked conflict, and Francke was expelled from the city. At this point the term “Pietist” was first coined by a detractor, Joachim Feller, professor of rhetoric at the university. A Pietist, Feller asserted, was “someone who studies God’s Word and, in his own opinion, also leads a holy life.”By this time, Francke had become closely associated with Spener. It was due to Spener’s influence Francke was appointed to the chair of Greek and Oriental languages at the new University of Halle. Francke emerged as the natural successor to Spener. From his position at Halle he exercised enormous influence in preparing a generation of Pietist pastors and missionaries all over the world. Under his guidance, the university showed what Pietism could mean when put into practice. In rapid succession, Francke opened a school for poor children, an orphanage, a home for indigent widows, an institute for the training of teachers, a medical clinic, a home for street beggars, a publishing house for Christian literature, and the famous Paedagogium, a preparatory school for upper-class students.For 36 years his energetic endeavors established Halle as the center of German Pietism. Together, Spener and Francke created a true Ecclesiola in ecclesia.Spener and Francke inspired other groups of Pietism. Count Nikolas von Zinzendorf, was Spener’s godson and Francke’s pupil. Zinzendorf organized refugees from Moravia on his estate and later shepherded them in reviving the Bohemian Unity of the Brethren.The Moravians carried their concern for personal piety literally around the world. This was of huge significance for English Christianity when John Wesley found himself in their company during his voyage to Georgia in 1735. What he witnessed in their behavior and heard in their faith after returning to England led to his own spiritual awakening.
The title of this episode is Faith in the Age of Reason, Part 2.In our last episode we briefly considered Jakob Hermanzoon, the Dutch theologian who’d sat under the tutelage of Theodore Beza, John Calvin’s successor at the Academy in Geneva. We know Hermanzoon better by his Latin name Jacobus Arminius. Arminius took exception to Beza’s views on predestination and when he became pastor of a church in Amsterdam, created a stir among his Calvinist colleagues. It was while teaching a series of sermons on the Book of Romans that Arminius became convinced Beza had several things wrong. The implication was that because Beza was Calvin’s successor and the standard-bearer for Calvinism, Arminius contradicted Calvin. Things came to a head when Arminius’ colleague Peter Planck began to publicly dispute with him.Arminius hated controversy, seeing it as a dangerous distraction to the cause of the Gospel and pressed for a synod to deal with the matter, believing once his views were set alongside Scripture, he’d be vindicated.In 1603, Arminius was called to the University at Leiden to teach when one of the faculty members died. The debate Arminius had been having with Planck was shifted to a new controversy with one of the other professors at Leiden, François Gomaer.This controversy lasted the next six yrs as the supporters of both Calvinism and Arminius grew in number and determination. The synod Arminius had pressed for was eventually held, but not till nine years after his death in 1609.In the meantime, just a year after his death, Arminius’ followers gathered his writings and views and issued what they regarded as a formal statement of his ideas. Called the Five Articles of the Remonstrants, or just the Remonstrance, it was a formal proposal to the government of Holland detailing the points of difference that had come to a head over the previous years in the debate between Arminius and Gomaer.Those 5 points were –1. That the divine decree of predestination is conditioned on Faith, not absolute in Election. 2. That the intent of the Atonement is universal; 3. Man cannot of himself exercise a saving faith; 4. That though the grace of God is a necessary condition of human effort it does not act irresistibly in man; and finally - 5. By the enabling power of the Holy Spirit, believers are able to resist sin but are not beyond the possibility of falling from grace.
In 1618, the Dutch Church called the Synod of Dort to answer the Remonstrance. The results of the Synod, called the Canons of Dort, strongly upheld Theodore Beza’s formulation of the Calvinist doctrine of predestination and developed their own five-point response to the Remonstrance.It comes as a major surprise to most students of Church history to learn that TULIP, or the famous Five Points of Calvinism were a RESPONSE to the challenge of Arminianists; that they’d come up with their 5 points first. Most people who’ve heard of Calvinism and Arminianism have never even heard of the Remonstrance; yet it’s the thing that formalized the debate between the two camps; a debate that’s continued to today and has led to some prolific arguments and controversies among Christians.Put a Presbyterian elder and Methodist deacon in a room together and let the fun begin!Now, lest we think the Protestants fell out in the Calvinist-Arminianist brouhaha while the Catholics sat back, ate popcorn and watched the show, realize things were FAR from being all united and just one big happy family over in the Roman sector of the Church. Catholics were no monolithic entity at this time. It was a mixed bag of different groups and viewpoints with their own internal disagreements.In the late 16th and early 17th Cs there was a long dispute between the Jesuits and the Dominicans over how divine grace and human free-will interacted.In the late 17th C, Pope Innocent XI, spent his reign playing a power game with Louis XIV and the Gallic theologians who believed in the authority of the Church, but not the Pope.More serious was the rise of Jansenism. This movement grew out of the work of Cornelius Jansen, a professor at Louvain University. Jansen published a book in 1640 titled Augustinus, in which he stated what he believed were the doctrines of Augustine. Jansen sounded a lot like Calvin and argued that divine grace can’t be resisted, meaning it overrides the human will. He fiercely opposed the doctrine of the Jesuits that salvation depended on cooperation between divine grace and human will. So, the Jansenists believed in predestination, which meant that although they were Catholics they were in some ways more like Calvinists.Jansenism proved a thorn in the side of the Catholic Church, and especially the Jesuits, for quite a while. Its leading exponent after Jansen himself was Antoine Arnauld, an intellectual and cultural giant of the 17th C. Arnauld corresponded with such philosophical luminaries as Descartes and Leibniz. He possessed a penetrating critical faculty; and as a theologian he was no less brilliant.But back to our previous theme, stated at the beginning of the last episode – Protestant Scholasticism, or the Age of Confessionalism, in which the various branches of the Protestant church began to coalesce around distinctive statements of their theology.The Anglican Church of England occupied a curious position in the midst of all this. On the one hand it was a Protestant church, having been created in the 1530s when King Henry VIII took command of the existing Catholic Church in England. The Lutheran sympathies of his advisers, like Thomas Cranmer and Thomas Cromwell, influenced the new church, but so too did the Catholic tendencies of later monarchs like Charles I and churchmen such as William Laud. Unlike other churches throughout Europe, the Church of England rarely had to struggle for the soul of its nation with another movement. So it had never been forced to define its beliefs and practices in the face of opposition to others. By the turn of the 18th C, the one thing all Anglicans agreed on was a shared distrust of Roman Catholics.The doctrinal openness of the Church of England meant that it was in England that religious free-thinking had the greatest chance of taking root. In the late 16th C it was still possible to be burnt at the stake in England for denying the Trinity, but a C later those who asserted such things had no need to fear anything more damaging than government censure and a deluge of refutations by the clergy. The Church of England prided itself on its doctrinal orthodoxy, understood in terms of common sense, and a middle way between what were regarded as the bizarre excesses of continental Protestants and Catholics. This middle way was based on what its followers felt was a healthy respect, but refusal to fawn, for tradition. This took shape in the principle of the apostolic succession, an ancient Christian notion we’ve examined in previous episodes. Apostolic succession claims that Christian doctrines can be known to be trustworthy because they are taught in churches which were founded by the apostles or their immediate followers. In other words, great trust was placed in the notion of an unbroken chain of tradition going back to the apostles themselves. It was this ‘apostolic succession’, together with the Scriptures, themselves handed down as part of this authoritative tradition, that mainstream Anglicans felt guaranteed the trustworthiness of their church. By contrast, many thought, the Catholics had added to that tradition over the centuries, while the more extreme Protestants had subtracted from it.There was considerable tension between the churches. The worst example was France, where after the Revocation of the Treaty of Nantes in 1685 Protestants were an actively persecuted minority: they felt especially threatened by surrounding Catholics, and all the more determined never to give in to them. Persecution only strengthened their resolve and inspired sympathy from Protestants throughout the Continent, who by the same token became increasingly hostile to Catholicism.In England, Catholicism was the minority faith: officially banned, its priests had to operate in secrecy.There’s a story from this time of a Catholic bishop who, functioning as a kind of religious spy, held Mass in an east London pub for a congregation of Irish workers disguised as beer-guzzling patrons.Many people were scared of Catholics, whom they regarded as tools of a foreign power; those sneaky French or the Pope. There was also great suspicion of ‘Dissenters’—members of any churches other than the Church of England. ‘Dissenters’ and Catholics alike, it was feared, were eating away at the social fabric of the country, and the policies of tolerance followed by the Whig party were opposed by many. Some Anglican churchmen formed a party with the slogan ‘Church in Danger’, which spent its time campaigning against Catholics, Dissenters, deists, the principle of toleration and, essentially, everything that the Enlightenment had produced.In 1778, the English Parliament passed the Catholic Relief Act, which decriminalized Catholicism—to the enormous anger of a sizeable minority in the population. Two years later a Scottish aristocrat named Lord George Gordon led a huge mob to London, resulting in a week of riots in which Catholic churches were looted, foreign embassies burnt, and nearly 300 people were killed.But we ought not think it was all petty small-mindedness that ruled the day. There were some who worked tirelessly to effect peace between the warring camps of Christendom. In the 17th C, a number of attempts were made to open a dialogue between Roman Catholic and Protestant churches with the aim of reuniting them.The godfather of this endeavor, sometimes known as ‘syncretism’, was a German Lutheran theologian named George Callixtus. He devoted huge effort in the early 17th C to find common ground between the different groups. Like his contemporary Hugo Grotius in the Reformed Church, he believed it should be possible to use the Apostles’ Creed, and a belief in the authority of the Bible alone, as a basis for agreement among Christians.Callixtus made progress with Calvinists but the Catholics were less receptive. The Conference of Thorn, called by King Vladislav IV of Poland in 1645, attempted to put these ideas into practice, but after several weeks of discussions the Catholic, Lutheran and Calvinist theologians were unable to pull anything substantive together.Sadly, Callixtus’s efforts met with the greatest opposition from his fellow Lutherans.Let’s turn now from the acrimony and controversy that marked Protestant Scholasticism for a moment to take a look at a guy more like the rest of us; at least we probably hope so.He was an obscure, uneducated Frenchman of the late 17th C.Nicolas Herman, a manservant from Lorraine, tried to live his life around what he called ‘the practice of the presence of God’. He was not a very good manservant, having a pronounced limp from his army days and appallingly clumsy; but he performed his duties diligently until 1651, when, at the age of 40, he went to Paris and became a Carmelite monk. His monk’s name was Lawrence of the Resurrection.Brother Lawrence was put to work in the monastery’s kitchen—a task he hated, but which he did anyway because it was God’s will. To the surprise of the other monks, he not only did his work calmly and methodically, but spoke to God the entire time. Brother Lawrence declared that, to him, there was no difference between the time for work and the time for prayer: wherever he was, and whatever he was doing, he tried to perceive the presence of God. As he wrote to one of his friends:“There is not in the world a kind of life more sweet and delightful, than that of a continual conversation with God: the only ones who can understand it are those who practice and experience it. But I do not advise you to do it from that motive. It is not pleasure which we ought to seek in this exercise, but let us do it from a principle of love, and because God would have us. If I were a preacher, I would, above all other things, preach the practice of the presence of God. And if I were a spiritual director, I would advise all the world to do it. That is how necessary I think it is—and how easy, too.”Brother Lawrence became a minor celebrity among the hierarchy of the French Catholic Church, and he was visited by more than one archbishop, anxious to see if the reports of his humility and holiness were true. Lawrence’s sixteen Letters and Spiritual Maxims testify of his sincere belief in God’s presence in all things and his trust in God to see him through all things. They also testify to the way in which holy men and women continued to devote themselves to God’s will, both in and out of monasteries, even as the intellectual revolutions of the Enlightenment were at their height.It’s easy when considering the Age of Reason, to suppose theology was increasingly being seduced by philosophy, and that the simple, heartfelt faith of the commoners of the Middle Ages and the Reformation was being replaced by rationalism. That was true in some quarters, but the 17th and 18th centuries had their share of sincere and pious saints, as well as heretics, as much as any age; and there were some important movements that recalled the faithful to a living and wholehearted religion. As the theologians bickered, ordinary Christians were getting on with things, as they always had.As we bring this episode to a close, I want to end with a look at Blaise Pascal. That’s a great name, isn’t it? Blaise. Sounds like a professional skateboarder.Pascal was a Jansenist, that is, a member of the Roman Catholic reform movement we took a look at a moment ago. While the Jansenists began as a movement that sought to return the Roman Church to the teachings of Augustine, since Augustine’s doctrines were considered as being based in Scripture, the Jansenists were a Roman Catholic kind of back to the Bible movement.A few days after Blaise Pascal’s death, one of his servants noticed a curious bulge in the great scientist’s jacket. Opening the lining, he withdrew a folded parchment written by Pascal with these words . . .The year of grace 1654. Monday, November 23rd.,… from about half past ten in the evening until about half past twelve, God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob, not of the philosophers and scholars. >> Certainty, certainty, feeling, joy, peace. >> God of Jesus Christ, I have separated myself from Him. I have fled from Him, Renounced Him, crucified Him. May I never be separated from Him. Renunciation, total and sweet.For eight years Pascal had hid those words in his coat, withdrawing them now and again to read them and be reminded of the moment when grace seized his soul.Pascal’s mother died when he was only three. His father, Stephen Pascal, began the education of his children, Gilbert, Blaise, and Jacqueline. Occasionally he took the young Blaise with him to meetings of the Academy of Science. The youth’s scientific curiosity was aroused.Before he reached the age of 27 Pascal had gained the admiration of mathematicians in Paris; had invented the calculating machine for his father who was a busy tax-collector; and had discovered the basic principles of atmospheric and hydraulic pressures. He belonged to the age of the Scientific Greats.Blaise’s initial contact with the Jansenists came as the result of an accident his father had. On an icy day in January, 1646, Stephen tried to prevent a duel. He fell on the hard frozen ground and dislocated a hip. The physicians who treated him were devoted Jansenists. They succeeded not only in curing their patient but in winning his son to their doctrines.They told the Pascals physical suffering was an illustration of a basic religious truth: man is helpless; a miserable creature. Blaise had seldom enjoyed a day without pain. He knew how helpless physicians could be, so the argument struck him with unusual force. It deepened his sense of the tragic mystery of life.He also learned from these Jansenist physicians how profoundly the Bible speaks to the human condition. He became an avid student of Scripture, pondering its pages as he had atmospheric pressures. He came to see the Bible as a way to a transformed heart.In 1651, Pascal’s personal tragedy deepened with the death of his father. The loss brought him to a crisis. His sister, Jacqueline, renounced the world by entering the Port-Royal convent, and Blaise was left alone in Paris.He now gave himself to worldly interests. He took a richly furnished home, staffed it with servants, and drove about town in a coach drawn by four horses; an extravagance. He pursued the ways of elite but decadent Parisian society. After a year of pleasure he found only a “great disgust with the world,” and he plunged into quiet desperation. He felt abandoned by God.Blaise turned again to the Bible, to the 17th ch of the Gospel of John, where Jesus prepares for His sacrifice on the cross. It was then that Pascal felt a new blaze of the Spirit. As he wrote, “Certainty, certainty, feeling, joy, peace.”Pascal’s new faith drew him magnetically into the orbit of the Jansenists. Late in 1654, he joined his sister, Jacqueline, as a member of the Port-Royal community. He was then asked by one of the Jansenist leaders for assistance in his defense against the attack of the Jesuits.Pascal responded brilliantly. He penned eighteen Public Letters exposing Jesuit errors in flashes of eloquence and sarcastic wit. As each letter appeared, the public snatched them up. They were instant best-sellers. Port-Royal was no longer an obscure Jansenist monastery; it was a center of public interest. The Pope condemned the Letters, but all educated French read them, as succeeding generations did for the next two centuries.Upon completing the Letters in March, 1657, Pascal planned a book on the evidences for Christianity. He was never able to complete it. In June, ‘62, he was seized with a violent illness and, after lingering a couple months, died on August 19 at the age of just 39.Friends found portions of his writing on faith and reason, and eight years after his death they published these notes under the title Thoughts (Pensées-Pahn’-sees). In the Pensées, Pascal is a religious genius who cuts across doctrine and pierces to the heart of man’s moral problem. He appeals to the intellect by his passion for truth and arouses the emotions by his merciless descriptions of the plight of man without God.Man, Pascal said, is part angel and part beast; a Chimera. In Greek mythology the chimera was a she-goat with a lion’s head and a serpent’s tail. Pascal wrote, “What a Chimera is man! What a novelty, a monster, a chaos, a contradiction, a prodigy! The glory and refuse of the universe. Who shall unravel this confusion?”Reason, as great a faculty as it is, is no sure guide, Pascal warns. If we trust reason alone, we will doubt everything except pain and death. But our hearts tell us this cannot be true. That would be the greatest of all blasphemies to think that life and the universe have no meaning. God and the meaning of life must be felt by the heart, rather than by reason. It was Pascal who said, “The heart has its reasons which reason does not know.”He saw the human condition so deeply yet so clearly that men and women in our own time, after three centuries, still gain perspective from him for their own spiritual pilgrimage.
The title of this episode, is Faith in the Age of Reason. Part 01After the first flush of Reformation excitement died down, the Protestant churches of Europe went into a long period of retrenchment, of digging in both doctrinally and culturally. This period lasted from the late 16th to the later 17th C and is referred to by church historians as the Age of Confessionalism. But “confession” here isn’t the personal practice of piety in which someone admits error. Confessionalism is the term applied to how the various Protestant groups were increasingly concerned with defining their own beliefs, their confessions, in contrast to everyone else. It resulted in what is sometimes referred to as Protestant Scholasticism, called this because the churches developed technical jargon to describe their doctrinal positions ever more accurately—just as medieval Roman Catholic scholastics had done three Cs before.Don’t forget; Roman Scholasticism helped spark the Reformation. It was the scholastics devotion to correct theology that highlighted the doctrinal and practical errors many in the Church began to call for reform over. But it was also the tendency of some Scholastics to forsake practical theology in favor of the purely hypothetical that fueled the Reformation’s drive to return the practice of faith to everyday life and made religion the sphere, not just of academics and sequestered clerics, but the common people.So, we might conclude Protestant churches were now headed down the same path with their own version of Scholasticism. And in some cases, that’s what happened. But instead of turning a theology back to Scripture as the Protestant Reformation had done in reaction to Roman Scholasticism, the reaction to Protestant Scholasticism was a decided turn away from Scripture to a decidedly irreligious philosophy.Many of the discussions of the Protestant Scholastics became dry and technical. Martin Luther sought to overturn centuries of medieval religious jargon and get back to the original message of the NT. John Calvin is often thought of as a more ‘systematic’ theologian, but his Institutes of the Christian Religion, though carefully arranged by topics, was intended to be no more than a faithful exposition of Scripture.Luther’s and Calvin’s heirs, however, went beyond their intended simplicity. They didn’t abandon the Reformation principle of Sola Scriptura, but they sought answers to questions not found in the Bible. A prime example was the issue of predestination and the relation between grace and free will—which, at the start of the 17th C was THE hot theological topic among Protestants and Catholics. A new kind of scholasticism was produced with some Protestant theologians happy to use the terminology of Aristotle and regarding the premier Roman Catholic Scholastic Thomas Aquinas as an authority.One of the key figures of this era was Theodore Beza, an aristocratic Frenchman who, although only ten yrs younger than Calvin, outlived him by forty and was widely regarded as Calvin’s successor. It was Beza, rather than Calvin, who was regarded by most Reformed theologians of the 17th C as the theological authority. He was especially good at recasting the terminology of Aristotle and the medieval scholastics in disputing with his opponents, who were most often Lutherans and Catholics.Beza defined the doctrine of predestination and its role in Reformed theology. In doing so, he developed the doctrine of ‘double predestination’, the notion that God deliberately predestines the reprobate to damnation and the elect to salvation. He put forward the ‘prelapsarian’ position, which says God planned the Fall and the division of humanity into elect and reprobate before Adam sinned. These ideas were present in germ-form in Calvin, but weren’t the touchstones of Reformation orthodoxy they later become.Beza was an eloquent author. That can’t be said of all who took up their pens in the service of the Lutheran and Reformed cause. In place of Luther’s and Calvin’s attempts to simply expound what Scripture said about doctrine and theology, the Protestant Scholastics were all about logical consistency and adherence to a pre-established orthodoxy.The Age of Confessionalism is often thought of as a time when theologians conducted a war of words with sharp pens, rather than sharp swords. What comes as a surprise is how so much of their angry rhetoric was aimed, not at people far across the theological divide from themselves, but at their own, much closer colleagues.With the hardening of orthodoxy, there were inevitable splits within churches as some rebelled against what their colleagues were laying down as required doctrine. The greatest of these fractures occurred in the Reformed Church at the end of the 16th C, after the preaching of Jacobus Arminius, a Dutch minister and professor taught by Beza himself. Arminius was initially a supporter of Beza’s views. But he rebelled against Beza’s distinctions regarding predestination and prelapsarianism, declaring them unjust. Arminius argued that if God condemns some and saves others, it must be on the basis of who has faith, not on the basis of some eternal decree God’s already worked out even before they’re born.Arminius died in 1609, but the controversy he started rumbled on thru the centuries and has continued right on down to today.His Dutch name was Jakob Hermanzoon – but as did many scholars of the day, he Latinized that to Jacobus Arminius; and it’s from that we get the theology derived from him – Arminianism – which as most listeners know, is usually posited as opposite to Reformed theology, or Calvinism. Now, before I get a pile of angry emails and comments – let me say what’s called Arminianism and Calvinism today would likely be disavowed by both John Calvin and Jakob Hermanszoon. If they attended a seminary class on these topics today they’d likely say, “What’ch you talkin’ about Willis?”Both Arminianism and Calvinism have taken on theological accretions and associations their authors likely never intended. And strictly speaking, we can’t equate Calvinism with what’s known as Reformed Theology.But, back to the story. è Arminius was born in the Netherlands near Utrecht. His father was a blacksmith and armorer who died shortly after Jakob was born. He was educated at the expense of family-friends who recognized his keen intellect. He’d just entered Marburg University in Germany at the age of 16 when news reached him of a tragedy back home in his hometown of Oudewater.The Roman Catholic Spanish had occupied a good part of Holland for some time but were expelled from Oudewater when the city became a Protestant enclave. When the Spanish returned, they over-ran the town and carried out a brutal massacre that killed Arminius’ mother and siblings. Jakob spent 2 weeks in inconsolable mourning.When the new University of Leiden opened nearby in 1576, he was the 12th student enrolled. At Leiden he adopted the controversial theology of the French scholar Peter Ramus, a Protestant progressive killed during the St. Bartholomew’s Day Massacre. Leaving Leiden, Jakob went to Geneva where he enrolled in the Academy, then headed by Theodore Beza, Calvin’s successor.Arminius’s defense of Ramus angered the faculty of the Academy so he left for a trip to Basel where he declined the offer a doctorate, believing he’d not bring honor to the title.Returning to Geneva, Arminius seems to have been more prudent in his approach. In 1585, Beza wrote to the city magistrates of Amsterdam who’d sponsored Arminius’s education, highly commending his ability and diligence and encouraging a continuance of their support in his studies.After a short visit to Italy, Arminius returned home, was ordained, and in 1588 became one of the ministers of Amsterdam. His 1590 marriage to a merchant’s daughter gave him influential links.From the outset, Arminius’s sermons on Romans 7 drew a strong reaction from staunch Calvinists who disliked his views on grace and predestination. The Calvinists said that while God’s saving grace is unearned, He offers it only to those He predestines to salvation. Arminius disagreed, saying God gives grace to those who believe.In 1592, a colleague accused him of Pelagianism, a 5th C heretical distortion of grace and free-will already condemned by the Church. Arminius was also accused of …1) An overdependence on the early church fathers,2) Deviation from two early Calvinist creeds, the Belgic Confession and the Heidelberg Catechism, and3) An errant views of predestination.When Arminius and his supporters challenged his critics, urging them to point out specifically WHERE he was in error, they were unable to do so. The city authorities ended up on his side. The question of predestination was not raised in any substantive form until Arminius became professor of theology at Leiden, where he served from 1603–9. The last six years of his life were spent in controversy over his views as they stood in opposition to those of his old mentor, Theodore Beza.In a 1606 message titled “On Reconciling Religious Dissensions among Christians,” Arminius argued that dissension damages people both intellectually and emotionally and creates doubt about religion that leads to despair. Left unchecked, it may ultimately lead to atheism. He proposed as a remedy to the controversy his ideas had stirred, the calling of a national synod. Arminius believed the proper arbiter between feuding clergy was a good and godly magistrate. The synod was eventually held at Dort in 1618, but Arminius had already been dead nine years.In assessing Arminius’ theological position, we could say that in his attempt to give the human will a more active role in salvation than Beza’s brand of Calvinism conceded, Arminius taught a conditional election in which a person’s free will might or might not affect the divine offer of salvation. It’s important to distinguish between Arminius’s teaching and what later became known as Arminianism, which was more liberal in its view of free will and of related doctrines than was its founder. Arminius’s views were never systematically worked out until the year after his death, when his followers issued a declaration called the Remonstrance, which dissented at several points from Beza’s description of Calvinism. It held, among other things, that God’s predestination was conditioned by human choice, that the Gospel could be freely accepted or rejected, and that a person who’d become a Christian could “fall from grace” or forsake salvation.Though he was mild–tempered, Arminius nevertheless spoke his mind in controversy and characteristically defended his position from Scripture.We’ll pick it up at this point in our next episode as we continue our look at Protestant Scholasticism. There’s a whole lot more for us to learn about this period, including the Calvinist reaction to the challenge of the Remonstrance, as well as the career of a couple of major lights in Christian history, Brother Lawrence and Blaise Pascal – as well as several others.
This episode of CS is the 3rd Overview in the series so far.We’ve spent quite a bit of time tracking the Reformation and need now to give a brief overview and analysis of what we’ve seen as we prepare for launching into the next era of Church History.There’s a well-worn saying in English I’m not sure other languages duplicate. It says that “you can’t see the forest for the trees.” The idea is that details can obscure the bigger picture. You fail to see a forest because all you see is a lot of trees.As we’ve spent many episodes tracking the Reformation and Counter-Reformation, we may be so distracted by all the names, places, dates and movements, we miss the larger picture and the summary effect of all this on the people of 16th C.Trends from the previous century came to fruition in the 16th that made for a monumental shift in people’s idea of what The Church was. Consider a couple of the things that happened in the 15th C.* Constantinople fell to the Turks in 1453. * The New World was opened to Europe at the close of the Century.
Till then, European Christians felt hemmed in by Muslims to the S and E, and by the Atlantic to the W. Missions were conceived of almost exclusively as the conversion of Muslims. Challenges to Christianity were pretty much limited to the threat of an aggressive Islam. That view seemed potent when news of the Fall of Constantinople washed over Western Europe.Yet in the hundred years of the 16th C, the situation changed dramatically. To the E and S, Islam was countered by the Spanish Reconquista and the failure of the Turks to take Vienna. The Battle of Lepanto in 1571 saw the end of Muslim naval power in the Mediterranean. Muslims armies, which had seemed irresistible till then, began to roll back.Then, the Atlantic, once an impassable barrier, suddenly became a highway. New worlds opened with the discovery of The New World. Sailing W, Spanish conquistadors conquered a realm far larger than their homeland.The Portuguese sailed S around Africa, setting up trade centers and missions in the Far East. And Islam, which had appeared the greatest barrier to Christian expansion, saw its main territory surrounded by the growing economic and military power of Europe. North Africa and western Asia shifted from being Muslim realms to European colonies.In all these lands newly opened to Europeans, Christianity established a foothold. Some of them would centuries later become their own vibrant center of missionary outreach at a time when Europe was growing increasingly secular.But, few who lived in the 15th C could comprehend the massive consequences of the events they witnessed. When Spain and Portugal came near to blows over who had the rights to what, the pope thought he could work a compromise by decreeing the W belonged to Spain while the E belonged to Portugal. But what about when sailing W leads to the E, and vice versa? The inevitable conflict was played out in the Philippines.King Ferdinand of Spain and his grandson, the famous Emperor Charles V, before whom Luther appeared at the Diet of Worms, were far more concerned with the politics of Europe than the promises of a New World. That would be like a company in the Year 2000 being more concerned with the telegraph than mobile cellphones.During the 16th C, when these vast geopolitical changes were taking place, the towering edifice of medieval Christianity collapsed. The Council of Trent tried to salvage what it could and set the scene for what became modern Catholicism. Protestantism diffused into dozens of groups amid the ruins of the medieval Church. The long-held ideal of a single church, with the vicar of Christ as its visible head, never a view held by the Eastern Church, lost its power in the West as well. From then on, Western Christianity was divided among a plethora of groups divided up along cultural and doctrinal differences.In spite of corruption and the many voices calling for reform, there was agreement among Christians the Church was in essence one, and its unity ought to be manifest in its organization. Most chief figures of the Reformation at first held such an understanding of the Church. Only a few rejected it. Most Protestant leaders believed the unity of the Church was crucial to its nature, and that although it was temporarily necessary to break unity to be faithful to God’s Word, that faithfulness demanded all effort at regaining unity.As in the Middle Ages, people of the early 16th C took for granted that the survival of a nation-state required religious agreement among its subjects. That notion, which Christians rejected when a minority in the old Roman Empire, became the prevailing view after the conversion of Constantine. All who lived in a Christian state must be Christian and faithful members of THE Church. A bare-few places allowed Jews and Muslims to live among them but only as a lower-class, disenfranchised and persecuted.This view of national and concomitant religious uniformity is what led to the many wars of religion of the 16th and 17th Cs. Then, in some areas sooner than others, a conclusion was reached that religious tolerance was preferable to the devastation these wars brought. So began the long process, as one after another the various European states adopted policies of religious tolerance. That produced the modern idea of the secular state.The 16th C also witnessed the collapse of the ancient dream of political unity under an Empire. Charles V was the last emperor who would harbor such illusions. After him, the so-called emperors were little more than kings of Germany with limited power.The Conciliarist hope of reforming the Church was also shaken. For several decades, Protestant reformers hoped a universal council would set the pope’s house in order. But the opposite took place. The papacy achieved its own reformation without help from a council. By the time the Council of Trent met, it was obvious it wouldn’t be an ecumenical council so much as a papal tool.Sincere believers, both Protestant and Catholic, saw many of the old certainties crumble around them. Discoveries taking place in the New World posed questions unanswerable by the old guidelines. Medieval foundations like papacy, empire, and tradition, no longer held. As Galileo had demonstrated the Earth wasn’t a fixed point of reference, now it seemed there was NO fixed point to be trusted.Such were the times of Erasmus, Luther, Calvin, Knox, and the other great reformers. While the world was in chaos, they resolved to stand firm in Faith and the power of the Word of God. Luther and Calvin insisted that the power of the Word was such that, as long as the Roman Church continued reading, even though the pope and his advisors refused to listen, there was always in the Roman communion a “vestige of the church.” So they anticipated the day when the Church would once again cleave to the Word and set aside their differences to emerge in a united church once more.
This 107th episode is titled, “Reform Around the Edges.”*It’s difficult living in the Modern World to understand the Late Medieval norm that a State had to have a single religion all its subjects observed. You’d be hard pressed to find a European of the 16th C who didn’t assume this to be the case. About the only group who didn’t see it that way were the Anabaptists. And even among them there were small groups, like the extremists who tried to set up the New Jerusalem at Munster, who did advocate a State Church. Mainstream Anabaptists advocated religious tolerance, but were persecuted for that stance.As we’ve seen in the story of the Church in Germany and as was hammered out in the Peace of Augsburg, peace was secured by deciding some regions would be Lutheran, others Catholic by the principle of cujus regis eius religio [coo-yoos regio / ay-oos rel-i-gio] meaning, “Whose realm, whose religion.” The religion of a region’s ruler determined that regions subjects’ religion. Under Augsburg, people were supposed to be free to relocate to another region if a ruler’s religion didn’t square with their convictions.Sounds simple enough >> for moderns who are highly mobile and have little sense of the historic connection between identity and place. Many think nothing today of packing up and moving to a new place across town, or across a state, nation, or even some other part of the globe. Not so most Europeans for most of their history. Personal identity was intimately connected to family. And Family was identified by location. That’s why long before people had surnames, they were identified by their town. John of Locksley. William of Orange. Fred of Fillsbury. Families built a house and lived in it for many generations. Losing that home to whatever cause was one of the great tragedies that could befall one. It was a betrayal of previous generations who’d handed down both a family name and home, as well as all those future generations who now would have no home to call their own.On the surface, the Peace of Augsburg sounded like a sound solution to the religious conflicts that raged after the Reformation. But it was in fact, a highly disruptive force that ultimately helped spark the Thirty Years War*.The wars of religion that washed over Europe in general and France in particular is evidence that the rule a region could have but one religion wasn’t workable. Even the Edict of Nantes, passed by French King Henry IV after the bloody St. Bartholomew’s Day Massacre*, only guaranteed the survival of French Protestantism by granting a number of Protestant cities as enclaves in an otherwise Roman Catholic realm.We’ve given a thumbnail sketch of the spread of the Reformation over Germany, France, England, Scotland, the Low Countries and in Scandinavian.*Let’s take a look now at Spain.Before the Reformation reached the Iberian Peninsula, many hoped the Spanish Church would lead the way in long-overdue reform. Queen Isabella’s faith was earnest. She and Cardinal Jiménez de Cisneros implemented a massive reform—including a renewal of biblical studies centered on the Complutensian Polyglot Bible. Today a polyglot is known as a parallel Bible, where multiple versions of the bible are arranged in side-by-side columns for comparison. But in parallel Biblr, these version are all the same language. A polyglot is the comparison of different languages. The Complutensian Polyglot had the Hebrew, Latin and Greek texts of the OT as well as the Aramaic of the Torah. The NT was both Greek and Latin. Spain also had many humanists scholars similar to Erasmus—some of them in high places—who longed for reform.The arrival of the Protestant Reformation saw attitudes in Spain changed. At Worms, the upstart monk Martin Luther defied Emperor Charles V, who just happened to be King Charles I of Spain. Charles became the champion of opposition to Protestantism. The Spanish Inquisition, previously aimed at Jews and occultists, turned its attention toward those calling for reform and anything that smacked of the now-dreaded Lutheranism. Several leading humanists fled to places like the Low Countries where they were welcomed. Others stayed in Spain and tried to lay low, devoting themselves to their studies and hoping the storm would pass them by.The Inquisition wasn’t able to halt the “Lutheran contagion,” as it was called. Valladolid and Seville became centers of Reformation despite frequent burnings at the stake by the Inquisition. A monastery in Santiponce near Seville was a reform center where Bibles and Protestant books were smuggled in barrels labeled as oil and wine. When one of the smugglers was captured and burned, a dozen of monks fled, agreeing to meet in a year in Geneva. One of them became pastor to a Spanish congregation there. Another, Casiodoro de Reina, spent the rest of his life translating the Bible into Spanish; a recognized masterpiece of Spanish literature released in 1569. A few years later, another of the 12, Cipriano de Valera, revised de Reina’s version, which is known as the Reina-Valera Bible. Back in their monastery in Santiponce and throughout the area around Seville, the Inquisition cleansed the Church of all trace of Protestantism.We hop over now to Italy.Among the inaccessible valleys of the Alps, some more reachable parts of Northern Italy and Southern France, the ancient community of the Waldensians continued a secluded but threatened existence. They were repeatedly attacked by armies hoping to suppress their supposed heresy. But they’d long stood firm in their mountain fastness. By the early 16th C the movement lost steam as constant persecution suppressed them. Many among them felt that the price paid for disagreeing with Rome was too high, and increasing numbers returned to Catholicism.Then, strange rumors were heard. News of a great Reformation arrived. An emissary sent to inquire about these rumors returned in 1526 announcing they were true. In Germany, Switzerland, France, and even more distant regions dramatic change was afoot. Many of the doctrines of the Reformers matched what the Waldensians had held since the 12th C. More delegations met with leading reformers like Martin Bucer, who warmly received them and affirmed most of their beliefs. They suggested some points where they differed and the Waldensians ought to consider revising their stand to bring it into closer alignment with Scripture. In 1532, the Waldensians convened a synod where they adopted the main tenets of the Protestant Reformation. By doing so, they became the oldest Protestant church—existing more than 3 Cs before the Reformation.Sadly, that didn’t make things any easier for the Waldensians. Their communities in Southern France, whose lands were more vulnerable than the secluded Alpine valleys, were invaded and virtually exterminated. The survivors fled to the Alps. Then a series of edicts ensued, forbidding attendance at Protestant churches and commanding attendance at Mass. Waldensian communities in southern Italy were also exterminated.Large armies raised by the Pope, the Duke of Savoy, and several other powerful nobles wanting to prove their loyalty to Rome repeatedly invaded the Waldensian mountain enclaves, only to be routed by the defenders. On one occasion, only six men with crude firearms held back an entire army at a narrow pass while others climbed the mountains above. When rocks began raining on them, the invaders were routed.Then, in what has to be a premier, “Can’t a guy catch a break?” moment, when the Waldensians had a prolonged respite from attack, a plague broke out decimating their population. Only two pastors survived. Their replacements came from the Reformed centers of Switzerland, bringing about closer ties between the Waldensians and the Reformed Church. In 1655, all Waldensians living in Northern Italy were commanded under penalty of death to forfeit their lands in three days as the lands were sold to Catholics, who then had the duty to go take them from recalcitrant rebel-Waldensians.In the same year, the Marquis of Pianeza was given the assignment of exterminating the Waldensians. But he was convinced if he invaded the Alps his army would suffer the same fate as earlier invaders. So he offered peace to the Waldensians. They’d always said they’d only fight a war of defense. So they made peace with the Marquis and welcomed the soldiers into their homes where they were fed and housed against the bitter cold. Lovely story huh? Well, wait; it’s not over yet. Two days later, at a prearranged time, the guests turned on their hosts, killing men, women and children. This “great victory” was then celebrated with a Te Deum; a short church service of thanksgiving to God.Yet still the Waldensians resisted, hoping their enemies would make peace with them. King Louis XIV of France, who ordered the expulsion of all Huguenots from France, demanded the Duke of Savoy do as the Marquis had done with his Waldensians. This proved too much for many of them who left the Alps to live in Geneva and other Protestant areas. A few insisted on remaining on their ancestral lands, where they were constantly menaced. It wasn’t until 1848 that the Waldensians and other groups were granted freedom of worship in Italy.Ah, time for a breather, we’d hope. But again, it was not to be. Because just two years later, famine broke out in the long exploited and now over-populated Alpine valleys. After much debate, the first of many Waldensian groups left for Uruguay and Argentina, where they flourished. In 1975, the two Waldensian communities, one on each side of the Atlantic, made it clear that they were still one church by deciding to be governed by a single synod with two sessions, one in the Americas in February, the other in Europe in August.The Waldensians weren’t the only Protestant presence in Italy. Among others, Juan de Valdés and Bernardino Ochino deserve mention.Valdés was a Spanish Protestant Humanist of the Erasmian mold. When it was clear Charles V was determined to wipe Protestantism out of Spain, he fled to in Italy in 1531 where we settled in Naples and gathered a group of colleagues who devoted themselves to Bible study. They didn’t seek to make their views public, and were moderate in their Protestant leanings. Among the members of this group was the historically fascinating Giulia Gonzaga, a woman of such immense beauty the Muslim ruler Suleiman the Great tried to have her kidnapped so he could make her the chief wife of his huge harem. Another member of the group, Bernardino Ochino, a famous and pious preacher, was twice elected leader of the Capuchins. Ochino openly promulgated Protestant principles. When the Inquisition threatened him, he fled to Geneva, then went to Basel, Augsburg, Strasbourg, London, and finally Zürich. Ochino’s journeys from city to city marked a concurrent journey from Biblical orthodox to heresy. He became ever more radical, eventually rejecting the Trinity and defending polygamy; another reason he moved around a lot. He kept getting kicked out of town. He died of the plague in 1564.Now we take the Communio Sanctorum train to HUNGARYAt the beginning of the Reformation, Hungary was ruled by the 10-year-old boy, King Louis II. A decade later, in 1526, the Ottoman Turks defeated the Hungarians and killed him. The Hungarian nobility elected Ferdinand of Hapsburg to take the throne while nationalists named John Sigismund as king. After complex negotiations, western Hungary was under Hapsburg rule while the East was Ottoman. Stuck between West Hungary ruled by devoted Catholic Hapsburgs and the East ruled by Muslim Ottomans, was Royal Hungary, known as Transylvania, where King Sigismund managed to carve out a small holding.Sigismund knew that religious division would weaken his already tenuous hold on the realm, so he granted four groups to have equal standing; Roman Catholicism, Lutheranism, Calvinism, and Unitarianism, which we’ll take a closer look at when we consider Poland.The Ottomans, ever seeking to weaken the powerful Hapsburgs, supported whichever one of these four was weakest, so that it would continue to cause trouble to the others and so weaken the entire realm. If that group then began to gain power and influence, the Ottomans switched their support to the new underdog.Lutheranism reached Hungary early. There’s evidence Luther’s 95 theses circulated in Hungary only a year after their original posting in Wittenberg. By 1523, the Hapsburgs ordered Lutherans to be burned to prevent their spread. A few years later, Zwingli’s teachings entered the scene, and similar measures were taken against them.Though Ottoman rule was harsh and atrocities were committed against all Christians, it was in the territories occupied by Ottomans that Protestantism grew most rapidly.Hungarians preferred the Reformed Tradition coming out of Switzerland to the church government advocated in Lutheranism. They already suffered under a highly centralized government. In the Swiss-Reformed tradition, pastors and laity shared authority. Also, this decentralized form of church government made it more difficult for Ottoman authorities to exert pressure on church leaders. Records make it clear that Ottoman authorities accepted the appointment of a parish priest on the condition the congregation pay if the priest was arrested for any reason. So, priests were often arrested, and freed only when a bribe was paid.Both Hapsburgs and Ottomans tried to prevent the spread of what they called heresy by means of the printing press. In 1483, long before the Reformation, the Sultan issued a decree condemning printers to have their hands cut off. Now the Hapsburg King Ferdinand I issued a similar ruling; except that, instead of having hands amputated, printers were drowned. But that didn’t stop the circulation of Protestant books. Those were usually printed in the vernacular, the language of the common people, climaxing in the publication of the Karoly Bible in 1590 and the Vizsoly Bible in 1607, which in Hungary played a role similar to that of Luther’s Bible in German. It’s estimated that by 1600 as many as 4 out of 5 Hungarians were Protestant.Then conditions changed. Early in the 17th C, Ottoman power waned, and Transylvania, supported by Hungarian nationalists, clashed with the Hapsburgs. The conflict was settled by the Treaty of Vienna, granting equal rights to both Catholics and Protestants. But the Thirty Years’ War—in which Transylvania opposed the Hapsburgs and their allies—brought devastation to the country. Even after the end of the War, the conflict among the Hapsburgs, Royal Hungary and Ottomans continued. The Hapsburgs eventually gained the upper hand, and the Peace of Karlowitz in 1699 gave them control over all Hungary—a control they retained until 1918 and the end of WWI. In Hungary, as elsewhere, the Hapsburgs imposed virulent anti-Protestant measures, and eventually the country became Catholic.We end with a look at POLAND.When Luther posted his theses on that door in Wittenberg, there was already in western Poland a growing number of the followers of the Pre-Reformer, Jan Hus; Hussites who’d fled the difficulties in Bohemia. They were amped by the prolific work of the German monk. The Poles, however, had long been in conflict with Germans, and distrusted anything coming from such a source. So Lutheranism did spread, but slowly. When Calvinism made its way to Poland, Protestantism picked up steam.The king at the time was Sigismund I who vehemently opposed all Protestant doctrine. But by the middle of the 16th C, Calvinism enjoyed a measure of support from Sigismund II, who even corresponded with Calvin.The leader of the Calvinist movement in Poland was Jan Laski, a nobleman with connections to a wide circle of people with Reformed leanings, including Melanchthon and Erasmus. He purchased Erasmus’ library. Exiled from Poland for being a Calvinist, he was called back by the nobility who’d come to favor the Reformed Faith. Laski translated the Bible into Polish, and worked for a meeting of the minds between Calvinists and Lutherans. His efforts led to the Synod of Sendomir in 1570, 10 years after Laski’s death.The Polish government followed a policy of greater religious tolerance than most of Europe. A large number of people, mostly Jews and Christians of various faiths, sought refuge there. Among them was Faustus Socinius, who denied the Doctrine of the Trinity, launching a group known as Unitarians. His views were expressed in the Racovian Catechism, authored not by Socinius, but by two of his followers. Published in 1605, this document affirms and argues that only the Father is God, that Jesus is not divine, but purely human, and that the Holy Spirit is just a way of referring to God’s power and presence.Throughout most of the 16th C and well into the 17th, Protestantism as affirmed at the Synod of Sendomir, had a growing number of Polish followers—as did Socinian Unitarianism. But as the national identity of Poland developed in opposition to Russian Orthodox Church to the East, and German Lutherans to the West, with both Russia and Germany repeatedly seeking to take Polish territory, that identity became increasingly Roman Catholic, so that by the 20th C, Poland was one of the most Catholic nations in Europe.This brief review of the Reformation around the edges of Europe reveals that within just a few decades of Martin Luther’s time the ideas of Protestant theology had covered the continent and caused large scale upheaval. What we HAVEN’T considered yet, is the impact of the Reformation further East. In a later episode we’ll take a look at the impact it had on the Eastern Church.
Since last week’s episode was titled Westward Ho! As we track the expansion of the Faith into the New World with Spain and Portugal’s immersion, this week as we turn to the other Europeans we’ll title this week’s episode, Westward Ho-Ho, because I’m tired of saying Part 2. I know it’s lame, but hey, it’s my podcast so I’ll call it what I want.Before we dive into this week’s content, I wanted to say a huge thanks to all those who’ve left comments on iTunes and the CS FB page.Last week we ended the episode on the expansion of the Faith into the New World by speaking of the Spanish missions on the West Coast. The Spanish were urgent to press north from what would later be called Southern CA because the Russians were advancing south from their base in Alaska. And as any history buff knows, they’d already established a base at San Francisco.Russians weren’t the only Old World power feared by Spain. The French had New World possessions in Louisiana and French Jesuits were active in the Mississippi Valley. Some dreamed of a link between French Canada and the South down the Mississippi River. The gifted linguist Father Marquette, sailed south along the Mississippi and attempted a mission among the Illinois Indians. While in Quebec, he’d made himself master of 7 Algonquin languages and gained a mighty reputation as an Indian-style orator. He combined preacher, pastor, explorer and geographer in one. His writings contributed to local knowledge of Indian peoples, culture, and agriculture. As any high school student knows, the French were to lose New Orleans and Western Mississippi to Spain, while Eastern Mississippi went to the British. But French Carmelites, a 16th C branch of the Franciscans known as the Recollects, and the Jesuits accomplished much in French possessions before the expulsion of the Jesuits in 1763. They’d attempted a failed mission to the Sioux. Nevertheless, French Roman Catholic influence remained strong in Canada.As I tell these ultra-bare sketches of mission work among New World Indians, it can easily become just a pedantic recounting of generalized info. A sort of, “Europeans came, Indians were preached to. Churches were planted. Movements happened, some guys died - blah, blah, blah.”Our goal here is to give the history of the Church in short doses. That means, if we’re to make any headway against the flow of it all, we have to summarize a LOT. But that works against real interest in the history and what makes the story exciting.It’s the individual stories of specific people that make the tale come alive. à Jesuit, Franciscan, and Protestant missionaries; and just ordinary colonists who weren’t set on a specific mission but were real-deal born again followers of Jesus who came to the New World to make a new life for themselves and their descendants, and just happened to share their faith with the Native Americans and they got saved and started a whole new chapter in the Jesus story. è THAT’S where the good stuff is.So, let me mention one of these Jesuit missionaries we’ve been talking about who brought the Gospel to Canadian Indians.Jean de Brébeuf was born to a family of the French nobility and entered the Jesuit order in 1617. He reached Canada 8 yrs later. He learned Algonquin and lived among the Huron for 3 yrs. After being captured by the British, he returned to France but renewed his mission in 1633. He founded an outpost called St Marie Among the Hurons in 1639. The Mission was destroyed by the Iroquois a decade later.Because De Brébeuf was tall and strongly built, he became known as the Gentle Giant. Like the Jesuits in Paraguay we looked at in the last episode, he could see ahead into how European colonists would bring an unstoppable challenge to the Indian way of life and advocated the Hurons withdraw into a secluded missionary settlement in order to preserve their culture. He’s an example of the heroic pioneer Jesuit, of which there were many, whose missionary life ended in martyrdom in the field.De Brébeuf stands as a little known, but ought to be lauded, example of the fact that not all Europeans who came to the New World, especially not all missionaries, conflated following Christ with European culture and lifestyle. That’s an assumption many moderns have; that it wasn’t until the modern era that missionaries figured out people could remain IN their culture and follow Jesus, that they didn’t have to become converts to Western Civilization BEFORE they could become Christians. While it has certainly been true that some missions and eras equated the Faith with a particular cultural milieu, throughout history, MOST believers have understood that the True Gospel is trans-cultural, even super-cultural.Many Jesuit missionaries in the New World like De Brébeuf tried to preserve the native American cultures – while filling them with the Gospel. They saw the emerging European colonies as a THREAT to the Indians and wanted to protect them.With the end of the 7 Years War, or as it’s known in the US, the French and Indian War, French Canada became a British possession. The Jesuits, on the verge of their being banned from the New World, expanded their work among the Indians to include the Mohawks, Oneidas, Cayugas, and Senecas, as well as those Algonquins yet unreached in Quebec. While converts were made among the Iroquois tribes, the majority remained hostile. Among the converts, there was a huge problem with disease introduced by the missionaries themselves, and the influence of alcohol brought by Europeans. Indian physiological tolerance to hard alcohol was low and addiction quick. Jesuit missionaries reached the Hudson Bay area and baptized thousands. Even after the British won Canada and the Jesuit order was suppressed, some remained in Canada as late as 1789.In the far NW, Russians entered Alaska in 1741. Russian Orthodox Christianity had begun on Kodiak Island, just off Alaska, in 1794. By ‘96 thousands of Kodiaks and the population of the Aleutian Islands had been baptized. They met hostility from the Russian American Company but the mission received fresh invigoration by the arrival an Orthodox priest from Siberia named Innocent Veniaminoff. He reached the Aleutians in the 1820s and mastered the local dialect well enough to translate the Gospel of Matthew and write a devotional tract that became a classic, titled = An Indication of the Pathway into the Kingdom of Heaven. After working among the Aleutians for some years, Veniaminoff served among the Tlingit people. After his wife died, he was appointed bishop of a vast region stretching from Alaska to CA. Between 1840 and 68 he carried out a massive work. Although 40 yrs of missionary service, often in conditions of tremendous physical hardship, left him exhausted and longing to retire, he was appointed Metropolitan of Moscow, a position he used to found the Russian Missionary Society as a means of support for Orthodox missions. His outstanding service was recognized in 1977 by the Orthodox Church of America conferring on him the title of ‘Evangelizer of the Aleuts and Apostle to America.’Alaska was sold to the United States in the 1870s but the Orthodox Synod created an independent bishopric to include Alaska in 1872. By 1900 there were some 10,000 Orthodox Christians in the diocese. Of the 65,000 Alaskan and Aleutian people today, some 70% claim to be Christian and many of these belong to the Orthodox community.The Roman Catholic orders had a great advantage in missions due to their central organizing body called The Sacred Propaganda for the Faith. Today this structure is called the Congregation for the Evangelization of the Nations.In contrast to Roman monastic orders and their missionary zeal, Protestant churches had little missionary vision in the 16th C. When they engaged in missions in the 17th they had no organizing center.French Protestants, led by the Huguenot Admiral Coligny, attempted a short-lived experiment off Rio de Janeiro when Admiral Villegagnon established a Calvinist settlement in 1555. It folded when the French were expelled by the Portuguese. A more permanent Calvinist settlement was made by the Dutch when they captured Pernambuco, a region at the eastern tip of Brazil. This settlement remained a Calvinist enclave for 40 years.North America presented a very different scene for missions than Central and South America. The voyage of the Mayflower with its ‘Pilgrims’ in 1620 was a historical pointer to the strong influence of Calvinism in what would become New England. The states of Massachusetts, Connecticut and New Hampshire were strongly Congregationalist or Presbyterian in church life and heavily influenced by English Puritanism. At least some of these pioneers felt a responsibility for spreading the Christian faith to the native Americans.John Eliot is regarded as the driving force behind the early evangelization of the Indians. He was the Presbyterian pastor at Roxby, a village near Boston in 1632. He learned the Iroquois language, and like the Jesuits in Paraguay, though surely with no knowledge of their methodology, founded ‘praying towns’ for the Indians. These were communities that, over a period of 40 yrs, came to include some 3,000 Christian Indians in Natick and other settlements. Eliot translated the entire Bible into Iroquois by 1663 and trained 24 native American pastors by the time of his death.A remarkable family called The Mayhews were pioneers in missionary work in Martha’s Vineyard, Nantucket, and the Elizabeth Islands off Cape Cod. Thomas Mayhew bought the islands in 1641 with an Indian population of around 5,000. His son, Thomas Jr., began a mission and by 1651 200 Indians had come to faith. After the death of Thomas Sr. and Jr., John, youngest son of Thomas Jr., along with his son Experience Mayhew continued the mission. Experience had the advantage of fluency in the Indian language with the ability to write it. Zechariah, his son, carried on a tradition that lasted all the way to 1806 and produced many Indian clergy and a Harvard graduate. The ministry of the Mayhews spanned almost 2 centuries.Another New England figure who became a missionary icon to such great spreaders of the faith as William Carey and David Livingstone, was David Brainerd. Brainerd was born in the farming country of Haddam, Connecticut, and studied for the ministry at Yale College, from which he was wrongly expelled in 1741. He impressed the local leadership of the Scottish Society for the Propagation of the Gospel enough for them to employ him for missionary service in 1742. He worked among the Indians of Stockbridge and then, after ordination as a Presbyterian, he worked in western Massachusetts, Pennsylvania, and New Jersey. There he experienced genuine religious revival among the Delaware Indians, which he recounted in detail in his journals.Brainerd died young but his diary and the account of his life by the great preacher, theologian, and philosopher, Jonathan Edwards, became immensely influential in the Protestant world. Edwards, also a student at Yale, was himself a missionary at Stockbridge among the Indians from 1750–58.While it’s risky to do a diagnosis on someone 270 years later, we glean from David Brainerd’s logs that he suffered from at least a mild case of a depression-disorder, and maybe not so mild. It’s his honesty in sharing with his journals his emotions that proved to be a tonic to mission-luminaries like Carey and Livingstone.New England Presbyterians and Congregationalists were matched by other Protestants in their efforts among Indians. Episcopalians and the missionary society of the Church of England achieved some success in evangelizing them.Work among the Iroquois of New York was initiated by Governor Lord Bellomont, and a converted Mohawk chief, Joseph Brant, who helped establish a Mohawk church. Queen Anne of England even presented silver communion implements to 4 Mohawk Christians in London in 1704 for use in one of their chapels.In Virginia, the royal charter declared one of the aims of the colony was the conversion of Indians. The first minister of the village of Henrico, Alexander Whitaker, did significant missionary work and introduced the Indian princess, Pocahontas, to the faith.BTW: Pocahontas was her nickname – which translates roughly to “Little Hellion.” Her real name was Matoaka, but she was so precocious as a child her nickname became her favored label.Whitaker established a college at Henrico for the education of Indians and there were appeals for funding for Indian missions back in England by King James I and his archbishops so that 1 of 6 professorships at the College of William and Mary was set apart for teaching Indians.Methodists had the example of John and Charles Wesley when they were Anglican priests and missionaries for the Society of the Proclamation of the Gospel in Georgia from 1735. Though John’s primary assignment was a chaplain for the English settlers, he tried to reach out to the Choctaw and Chickasaw. He had little response from the Native Americans. No wonder, since he’d later say he was most likely unconverted at that point.After his break with the Church of England, Wesley’s chief lieutenant in the New World was Thomas Coke who became a driving force for Methodist missionary work, attempting a mission in Nova Scotia in 1786 before being re-directed to the West Indies by a storm. Methodist missions came into their own in the 19th C after Coke’s death and took the form of frontier preachers and ‘circuit riders’ under the direction of Francis Asbury, who traveled some 300,000 miles on horseback in the cause of the Gospel and whose vision included both Indians and black slaves for Methodist outreach. By the time of Asbury’s death in 1816 Methodist membership had risen from just 13 to 200,000 over a 30-yr period.The 19th C in North America saw the far north reached by Roman Catholics, Anglicans, and Methodists.The 19th C was a time of extraordinary development in North America, despite the ravages of the Civil War in the 1860’s. Great numbers of immigrants flooded into the country from Europe, estimated at 33 million between 1820 and 1950. Of British emigrants between 1815 and 1900, 65% found their way to the US. Of African-Americans, whereas only some 12% belonged to a church in 1860, by 1910 that number was 44%. Many joined the Baptist and Methodist congregations of the southern states after the abolition of slavery. In the Nation at large, the extraordinary achievement to any non-American was the blending into one nation of so many different peoples, so that their American citizenship was more prominent than their roots as Italian, Irish, Jewish, German, Scandinavian or English. This influx posed great challenges to the churches but Americans largely became a church-going people. And while differences over Religion had become the cause of so much misery and bloodshed in Post-Reformation Europe, Americans learned to live in civil harmony with people of other denominations.
In this episode of CS, we take a look at the Expansion of Christianity into the New World.Following Columbus’s voyages at the end of the 15th C to the Caribbean, the expansion of Christianity into the New Word was chiefly dependent on the 2 great colonial powers, Portugal and Spain. From the outset of their adventures in the New World, a religious intention was central to the efforts of the explorers, however secondary it may have become to conquest and treasure-seeking of their royal patrons back in Europe.By means of a papal bull in 1493, Pope Alexander VI, divided the world between the 2 kingdoms. Although the line was later moved to allow Portugal to colonize Brazil, the original division was a line drawn from North to Southwest of the Azores [ah-zores] Islands. Spain was given the West Indies and the Americas; while Portugal, because it had already explored the west coast of Africa and moved towards India thru Vasco da Gama’s explorations, was given the right to colonize Africa, India and the East.It seems monumentally arrogant to us today that these Europeans assumed they were “discovering” lands that already had people living there for generations. And how do you plant a colony in a place indigenous people had called their home for centuries? Yet that was the attitude of many Europeans in the late 15th C and as the scope of geography for the New World was understood, other Europeans joined the rush to grab as much territory as they could. è Because religion was a central and defining part of the European worldview, they took their Faith with them.Priests accompanied da Gama’s voyages as they were a central part of Spanish colonization, combining the roles of missionaries, explorers, secretaries and chroniclers. Often they belonged to religious orders like the Franciscans and Dominicans, then later, the Jesuits.It was with a sense of religious mission, as well as the longing to acquire wealth from indigenous peoples, that men like Cortez and Pizarro began their conquest of the Aztec and Incan empires. Modern students of history know that the Spanish conquistadors seemed not to think forced baptisms of native Americans was all that bad of an option. What we do well to remember was that these explorers didn’t originate the policy. Charlemagne had practiced a similar program of forced conversions. That doesn’t make it right, but it provides a little historical context.Cortez was born in Medellin, Spain. He attended the University of Salamanca and left Spain for Cuba in 1511. At the age of 33 he mounted an expedition against the Aztec capital in Mexico with only 700 fellow Spaniards, but equipped with canons and muskets, reinforced by thousands of Indian allies who’d been brutally dominated by the blood-thirsty Aztecs for generations.Although he experienced a serious reverse after a massacre of Aztec nobles and temporarily had to withdraw from the capital of Tenochtitlan, he returned to the city in August 1520 and systematically destroyed it. He founded and built Mexico City on the same site, then became governor of New Spain and captain-general of the forces in 1522, titles that were confirmed by Emperor Charles V, when Cortez returned to Europe in 1529. He was later replaced by a viceroy and died in 1547.His contemporary, Pizarro, directed his attention to the Inca Empire in what would later be the nation of Peru. He obtained authority from Spain for its conquest in 1528–29 and attacked the Incas in 1530. A massacre of native Americans assembled at Cajamarca was followed by the capture of the Inca capital of Cuzco in November 1530.You may remember from an earlier episode, one of the major debates between the Church and civil rulers of Europe was over who had the right to appoint bishops. While there were seasons when civil rulers took control of this, it was usually the Church that maintained control over church appointments. The New World presented a new challenge and opportunity. The Pope was already busy enough with internal affairs and the threat of the Reformers to be bothered with selecting hundreds of new bishops for lands that hadn’t even been properly mapped yet. So he granted the monarchs of Spain and Portugal the right to select church leaders in their new colonies.On the colonialist front, a system was developed called encomienda. By this method, a number of native Americans were assigned to a colonist-landlord. He was given rights to both tribute and labor but it was understood he was responsible for Christianizing those committed to his charge. As we’d suspect, the encomienda system became a by-word for oppression and cruelty and resulted in the virtual slavery of the Indians after its introduction in 1503. Brave Dominican priests denounced the system with one of the earliest protestors being Antonio de Montesinos on the island of Hispaniola in 1511.Bartholemew de las Casas was another Dominican, whose father accompanied Columbus on one of his voyages. When he witnessed the live burial of an Indian leader in 1514 in Cuba, he became a champion of Indian rights for the next 50 years.I pause at this point to speak to those offended by my use of the term “Indian” for the native Americans of the New World. There are those who believe it’s a slight to refer to inhabitants of the new World as “Indians” because it was a historical mistake on the part of previous generations of Europeans who labeled them as such. BUT! It turns out many native Americans want to be identified, NOT as Native Americans, but as Indians. While they know the errant origin of the term, they’ve embraced it as a self-designation and ask that others identify them as “Indians.”This is akin to today, to followers of Jesus being more than happy to be known as Christians, though the best evidence says the terms was originally a slur applied by opponents of the Faith to its adherents.In any case, De las Casas had to confront a widespread European mindset based on a philosophical position going all the way back to Aristotle, that viewed New World Indians as inherently “less human” and so fit to be slaves by nature, an inferior race intended for menial labor and to serve their betters. He worked tirelessly in America and Spain to change this attitude and to convince those in authority that the use of force was contrary to a Christian understanding of the Indians as worthy of respect for those created in God’s image. His efforts to lobby support at home in influential circles, received recognition from the Emperor, against the activities of the colonists. It included a debate in 1550 at Valladolid with the Aristotelian philosopher and scholar, Sepulveda. Before he died, de las Casas’s campaign for just laws for the Indians was responsible for what’s called “the New Laws” of 1542–3, which prohibited slavery and caused the Council for the Indies to be reorganized. After serving as bishop of Chiapas, de las Casas used his pen on behalf of the Indians, most famously in his Brief Account of the Destruction of the Indies, a hard-hitting critique of Spanish practices, in which some claimed he exaggerated abuses. But the work was widely read and proved influential in turning the tide in Europe toward a greater empathy toward the people of the New World.The Franciscans and Dominicans were the first in the field of the New World from 1510 onwards, but in the 2nd phase of the mission the Jesuits were active.José de Anchieta was a great Jesuit missionary who gave 44 years of his life and became known as the ‘apostle of Brazil’. He was one of the founders of both the Sao Paulo and Rio de Janeiro Jesuit missions. Another heroic figure and defender of Indian rights in Brazil was the Jesuit, Antonio Vieira, who in equal measure opposed both the Inquisition and colonists, was admired by King John IV of Portugal but almost lynched in 1661 after the king’s death.In the 17th C, Jesuits were active in Bolivia, Uruguay and Paraguay. In the early 1600s they created a missionary system known as the ‘Reductions.’ These were settlements of Indians that sought to protect them from European colonization while at the same time evangelizing them. In total, these communities comprised some 100,000 people. Each settlement had a church, school and workshops and led an ordered life. The colonists resented the removal of their labor pool but the Jesuits steadfastly defended the Indians against enslavement.General agitation against the Jesuit order in Europe and colonies of the New World led to their expulsion from Portuguese territory in 1759, then from Spanish possessions 8 yrs later. The Jesuits were suppressed in the New World in 1773. All this was a disastrous blow to the Reductions. It also exposed the weakness of a form of mission that was essentially paternalistic, with little or no authority passed over to the indigenous people or attempt to develop leaders among the Indians. With the removal of the Jesuit leaders, the Reductions collapsed and whole villages were engulfed by jungle after 150 years as oases of Christian community.The region of modern Venezuela was an area for further Jesuit exploits. They penetrated the jungles of the Amazon to reach large numbers of Indians. One early Jesuit pioneer, Rafael Ferrer, began a mission in 1599 that saw his martyrdom in 1611. Further Jesuit efforts achieved more and by 1661 many thousands were baptized in the region. The Jesuits found that these people were less easily led than the Guarani people who lived around Sao Paulo. There was opposition from the Portuguese; but with assistance from the Franciscans, half a million people were reached.Central America was pioneered by the Franciscans, Dominicans and a Catholic order we’ve not seen before; the Mercedarians.Founded by the Spaniard, Peter Nolasco in 1235, their original goal was to ransom captives and redeem properties that had fallen into Muslim hands during the Moorish occupation of Spain. The Mercedarians began as a lay order but by the 14th C the clergy had taken control. Following the Reconquista, when the Moors were expelled from Spain, the Mercedarians continued their mission by traveling to Muslim lands to seek freedom for Christian captives. Gradually, academic, theological, and educational work was included in its work and an order of nuns was founded. They joined the Franciscans and Dominicans in taking the Gospel to Central America.The first church in Panama was built in 1510. Missionaries entered Guatemala in 1526. By 1600 there were 22 Franciscan and 14 Dominican bases in Guatemala.Mexico, after the era of Cortez, attracted the orders, so that Franciscans landed at Vera Cruz in 1524, Dominicans in 1526, Augustinians in ‘33, and later, Capuchins and Jesuits. The Franciscan, Juan de Zumarraga, became bishop of Mexico City in 1528 and proved to be a firm defender of Indian rights and a believer in an indigenous clergy. He became the archbishop of Mexico in 1546. The University of Mexico, founded in ‘53, reflected the church’s emphasis on education.In the north of the country a famous Jesuit missionary, Eusebio Kino, arrived in 1681 and did missionary work in Baja California, up into the modern state of Arizona, and reaching as far as Colorado. Described as a modest, gentle, humble man who was an upholder of the welfare of Indians, he traveled perpetually in the interest of the mission. He hoped to reach the fierce Apaches but died before he could in 1711. Before their formal removal from the region, the Jesuits achieved 37 bases in Baja by 1767.In the modern state of California, a string of Franciscan missions are still to be found between San Diego and San Francisco. Father Junipero Serra, born in Majorca, became the leader of the mission and founded the communities of Monterey, Carmel, San Luis Obispo, Santa Barbara, and several others. While many of the original buildings are gone, Catholic churches continue on in several of these sites to this day. By 1800, some 100,000 Californian Indians, many from the Chumash people, had been reached by the mission and 18 Franciscan mission compounds were established. At least some of the thrust to the N was driven by Spanish fear of Russian incursion, moving S from Alaska. Father Serra also spent some years establishing a work in Texas.Regarding Junipero Serra, when I originally composed this episode, Pope Francis had recently arrived in the US where he addressed both the US Congress and the United Nations. While in the US, he canonized, that is, he conferred sainthood, on Serra. That had been an issue of some controversy for a while as Serra’s career came under fire from some historians and human rights advocates.Critics claim Serra’s methods ranged from harsh to brutal. Lashings of the Indians were used liberally in the missions for infractions as small as asking for more food. The friars kept meticulous records so historians are able to document this treatment. The problem comes in interpreting these records. The language isn’t the problem; it’s the cultural context that makes interpretation difficult.On one hand, Serra was devoted to protecting the Indians from exploitation by adventurers and settlers who wanted to reduce the native population to slavery. Serra understood people are led to faith by kindness and love rather than heavy-handedness. That he traveled so far, pioneering several missions proves he wasn’t driven by some kind of personal profit motive. So why the harsh treatment of the Indians at so many of the missions? Defenders of Serra say such treatment was necessary because of the nature of the cultures of the natives where the Missions were located.What we can say is that the Missions definitely went far to alter the tribal life of the Indians where they were based. If they began as attempts to Christianize Indians while allowing them to continue some of their native traditions, they ended up going much further in converting the Indians not just to the Faith, but to the Spanish culture. And it seems that more than anything raises the ire of at least some of Serra’s critics.As we end, just a quick reminder that CS is supported by the donations of subscribers.
The title of this episode is – A Needless Tragedy.We backtrack now a bit. We’re going back to that period of European history following the Reformation called the Wars of Religion. We do so to take a look at a single day; Aug 24, 1572 in Paris, and the infamous event that happened then and there = the St. Bartholomew’s Day Massacre.We do this because while it’s a lot more detailed look at something than we usually get into, it illustrates the impact the Reformation had on Europe and, I think, the Modern World.John Calvin was French but his reforming work was centered in Geneva, Switzerland. It didn’t take long for his influence to spread back to his native homeland so that by 1555, Calvinism had firm roots there. French Calvinists were called Huguenots – a word of unknown origin but was meant as a mockery of Protestants. Calvinism spread rapidly and soon there were a couple thousand French Reformed churches with close to half the French switching from Catholic churches to Huguenot fellowships.What made things difficult for the French Monarchy, which remained firmly Catholic, was that many of the nobility were Huguenots. Bear in mind that at that time, religious affiliation and political alignment were regarded by most Europeans as one and the same. A showdown between French Catholics and Protestants seemed inevitable.Enter the scheming Queen Mother of France, Catherine de Medici; a die-hard Roman Catholic. She arranged for her daughter, Margaret of Valois, to be married on August 18th of 1572 to the Protestant King, Henry of Navarre. The hope in Paris was that this marriage would bring peace between warring Catholics and Protestants. Nobles who’d fought each other the previous decade turned out for the celebration. Thousands of Protestants came to Paris for the wedding, and the festivities lasted for days.But while Catherine de Médici planned her daughter’s wedding, she was also plotted the assassination of Admiral Gaspard de Coligny [koh-LEE-nee], one of the main leaders of the Huguenots.On Aug. 22nd, the assassination attempt failed. The plot, so soon after the royal wedding, threatened to badly embarrass the royal family. Near midnight the following day, Charles IX, the 22 yr-old French king and brother of the bride, in a fit of rage, screamed at his mother, “If you’re going to kill Coligny, why don’t you kill all the Huguenots in France, so there’ll be none left to hate me.”Catherine wasn’t one to put up with the pique of her petulant son and decided to follow up on his suggestion. She ordered the murder of all Huguenot leaders still in Paris, including those who’d attended the wedding. The massacre began on Aug 24, 1572, St. Bartholomew’s Day. Admiral Coligny was murdered first as he knelt in prayer.Many of the Huguenot nobles were lodged at the Louvre. They were called into the courtyard and shot one by one as they appeared. During the night, the homes of Paris Huguenots were each marked with white crosses. Before daybreak, messengers were sent throughout the city crying out, “Kill! Kill! The King commands it.” A murdering frenzy fell on the whole city. Entire Huguenot families were taken into the streets and murdered. The dawn of St. Bartholomew’s Day revealed many thousands of martyred Huguenots.The craze spread to the provinces in the following days and weeks, the death toll somewhere between 30 and 40 thousand. Admiral Coligny’s head was embalmed and sent to Rome as a gift to Pope Gregory XIII. When it reached Rome, the Pope and his cardinals staged a Mass of Thanksgiving.The massacre was not without cost to Charles IX. He began having horrific nightmares. In less than two years, he lay dying at the age of only 24. His last days were plagued with visions of his victims. He cried to his nurse, “What bloodshed, what murders! What evil counsel have I followed? O my God, forgive me!. . . I am lost!”That’s the short version of the St. Bartholomew’s Day Massacre. Now for a little more depth.The massacre marked a turning point in the French Wars of Religion. The Huguenot political movement was crippled by the loss of many of its most prominent leaders, as well as many re-conversions by commoners back to Catholicism while those who remained Protestant were increasingly radicalized.Though by no means unique, the St. Bartholomew’s Day Massacre was the worst of the century's religious atrocities. Throughout Europe, it impressed on Protestants the firm conviction Catholics were bloody and treacherous. But some of those Protestants ought to have seen how they treated other Protestants of a different flavor, as well as Catholics, with the same kind of brutality when they had the chance.While the Saint Bartholomew’s Day Massacre seems a violent but quickly burnt-out fit of hatred, it was in truth the culmination of a series of events.1st – The Peace of Saint-Germain in 1570 put an end to 3 years of terrible civil war between French Catholics and Protestants. But the peace was precarious since many Catholics refused to accept it. The famous Guise[gice] family led this faction and so fell out of favor at the French court. Meanwhile, the Huguenot political and military leader Admiral Gaspard de Coligny was readmitted to the king's council in September of 1571.Catholics were shocked by the return of Protestants to the court, but the king and queen mother, the afore-mentioned Charles IX and Catherine de Medici were determined not to let war break out again. Being were well aware of the kingdom's financial difficulties, they knew more war would bankrupt them so they were determined to stay friendly with Coligny. The Huguenots were in a strong defensive position as they controlled not a few of the fortified towns across France.To cement the peace between the two groups, Catherine offered to marry her daughter Margaret to the Protestant prince Henry of Navarre, the future King Henry IV. The royal marriage was arranged for 18 August 1572. But it was rejected by staunch Catholics. Both the Pope and King Philip II of Spain strongly condemned Catherine's plan.2nd - The impending marriage led to the gathering of a large number of well-born Protestants in Paris, who’d come to escort their prince. But Paris was a violently anti-Huguenot city, and Parisians, who tended to be extreme Catholics, found their presence unacceptable. Encouraged by Catholic preachers, they were horrified at the marriage of a Catholic princess to a Protestant. The French Parliament snubbed the marriage ceremony altogether.3rd - Compounding this bad feeling was the fact that recent harvests were poor and taxes had risen to pay for civil wars. The rise in food prices, set against the backdrop of the obscene luxury displayed by the nobles on the occasion of the royal wedding increased tension among the people. A particular point of complaint was a cross erected on the site of the house of Philippe de Gastines, a Huguenot martyred a couple yrs before. A mob tore down his house and erected a large wooden cross in its place. Under the terms of the Peace of Saint-Germain, the cross was removed in Dec. 1571. That led to riots that killed fifty and saw massive property damage. In the massacre of St. Bartholomew’s Day, relatives of the Gastines family were among the first to be killed by the mob.4th - The royal court itself was divided. Catherine hadn’t obtained the Pope’s permission for the royal marriage; so the French clergy hesitated about what to do. It took all Catherine’s considerable skill to convince Cardinal de Bourbon to officiate the wedding ceremony. And note who were’ talking about here. This is Catherine DE MEDICI, of the eminently famous and powerful Italian banking family.5th - In the years leading up to the massacre, Huguenot political rhetoric had for the first time taken a tone against, not just the policies of the monarchy, but following the trend of Protestant thought, toward monarchyin principle. This trend would grow greatly after* the Massacre as the Huguenots laid blame for it at the foot of the throne.6th - Tensions were further raised in May, 1572 when news reached Paris that a French Huguenot army under Louis of Nassau crossed into a Dutch province and captured a couple of Catholic strongholds. This was all so Louis could assist his brother William in his political ambitions. French Catholics were furious that all of France was being dragged into a war with the Netherlands and Spain they had nothing to do with.All these ingredients mixed in the pot to produce a tension just waiting for a spark to ignite.After the wedding on August 18, Coligny and leading Huguenots remained in Paris to discuss some grievances about the Peace of St. Germain with the king.On the 22nd, an attempt was made on Coligny's life as he made his way home from the Louvre. He was shot from the upstairs window of a home owned by the Guises and seriously wounded. The would-be assassin escaped in the confusion that followed.The attempted assassination of Coligny triggered the crisis that led to the massacre. Coligny was the most respected Huguenot leader and enjoyed a close relationship with the king. Aware of the danger of reprisals from the Protestants, the king and his court visited Coligny on his sickbed and promised the culprits would be punished.While Catherine was eating dinner, Protestants burst in to demand justice, some going so far as to threaten* her. The fears of Huguenot reprisals grew in the palace. Coligny's brother-in-law led a 4,000-strong army that was at that moment camped just outside the city, and though there’s no evidence it was planning to attack, Catholics feared it might take revenge on the Guises or the general populace of the city.So that evening, Catherine held a meeting with her Italian advisers. On the evening of the 23rd, Catherine went to see the king to discuss the crisis. Though no details of the meeting survive, it seems Charles and his mother decided to eliminate the Protestant leaders, meaning between 2 and 3 dozen of the noblemen still in Paris. They thought this would gut the Huguenots of their leadership and leave the Protestants powerless. They hoped it would squelch any real attempts at attacking the royals.Shortly after this decision, municipal authorities of Paris were summoned. They were ordered to shut the city gates and arm the citizenry in order to prevent any attempt at a Protestant uprising. The king's Swiss Guard was given the task of killing a list of leading Protestants. It’s difficult to determine the exact chronology of events and know the moment the killing began. It seems a signal was given by ringing bells at a church near the Louvre. The Swiss guards expelled the Protestant nobles from the Louvre castle, then slaughtered them in the streets.A group led by the Duke of Guise dragged Admiral Coligny from his bed, killed him, and threw his body out a window. And all the tension building since the Peace of St. Germain exploded in a wave of popular mob violence. Commoners hunted Protestants throughout the city, including women and children. Chains were used to block streets so Protestants couldn’t escape from their houses. The bodies of the dead were collected in carts and thrown into the Seine. The massacre in Paris lasted 3 days despite the king's attempts to stop it.The leading Huguenot prince, Henry of Navarre just 19 and newly married to Catherine’s daughter, was spared and pledged to convert to Catholicism. He later renounced his feigned conversion when he escaped the madhouse that was Paris.On Aug 26th, the king fabricated an “official” version of events—saying that he ordered the massacre to thwart a Huguenot plot against the royal family. A celebration and parade were held, while the killings continued in parts of the city.Although King Charles dispatched orders to the provincial governors on Aug. 24th to prevent violence and maintain the terms of the Peace of Saint-Germain, from August to October, massacres of Huguenots took place in a dozen French cities. In most of them, the killings swiftly followed the arrival of the news of the Paris massacre, but in some places there was a delay of a month.In many cities across France, the loss to the Huguenot communities after the massacres was far larger than those actually killed. Because in the following weeks there were mass conversions to Catholicism. For instance, in Rouen [ruin], where a few hundred were killed, the Huguenot community shrank from over 16 thousand to fewer than 3 thousand as a result of conversions and emigration to safer cities and countries.Soon afterward, both sides prepared for a fourth civil war, which began before the end of the year.The St Bartholomew’s Day Massacre with the ensuing turmoil that fell out from the Reformation in all Europe went far in shaping the mindset of succeeding generations. You can make a good case for the emergence of the Enlightenment’s suspicion of religion because of the horrendous bad behavior of people in the name of God during the Wars of Religion. Of course, as we’ve said in previous episodes, it was often politicians and power-hungry prelates who hid behind religion and used the name of God in a bald grab for temporal power. They knew the common people could be manipulated by a religious argument more easily than by admitting they just wanted more land or power. Today, politicians seek to dispatch their opponents by saying they’re wrong on this or that political issue. In 16th and 17th C Europe, they did so by accusing their opponents of heresy.As we finish this episode, I again want to say thanks to all who’ve visited the CS FB page and given us a like. If you haven’t done that yet, let me encourage you to do so.And if you use iTunes as your portal to CS, giving the podcast a review there goes a long way in getting the word out.CS is sustained by your donation of any amount.Thanks.
This episode of CS is titled, Back in the East – Part 2Last time we took a brief look at the Jesuit missions to the Far East; namely Japan, China, Vietnam and India.We encountered the revolutionary approach to mission work of Alessandro Valignano and his spiritual heirs, Michele Ruggieri and Matteo Ricci. Their accomodationist approach to evangelism, where the Gospel was communicated by seeking to build a cultural bridge with the high civilizations of the Far East, was officially suppressed by Rome, even though it had amazing success in planting a healthy and vibrant church. So healthy was the Church in Japan it came under fire from a fierce resurgence in Japanese nationalism that expelled the Jesuits and persecuted the Church, driving it underground.From the dawn of the 17th C, both Dutch and English trading interests moved into Asia. Their commercial and military navies dominated those of other European nations.The Dutch established bases in Indonesia and created a center at Jakarta. The Dutch East India Company was founded in 1602, and carried the Dutch Reformed Church to the East Indies. But don’t think this means the Dutch conducted missionary work among indigenous peoples. It merely means they carried their religious institution with them and built chapels so Dutch nationals had a place to worship when doing business there. Any converts from among the native population was by accident, not any kind of planned outreach. Dutch interests in the Far East were exclusively commercial.The English equivalent of the Dutch East India Company was, the creatively named à English East India Company. Though the directors of the Company were suspicious of missionaries, they appointed chaplains to their trading communities. This provided an opening for those with missionary vision in England and India, such as Parliamentarian William Wilberforce and Charles Grant, an employee of the company.Two outstanding East India Company chaplains were Henry Martyn and Claudius Buchanan. Martyn was a leading Cambridge intellect and winner of numerous academic prizes. He and other Cambridge students were influenced by the long ministry of Charles Simeon, whose preaching urged that the Gospel be taken to All Peoples. Martyn was a brilliant linguist and translator. He was appointed a chaplain in 1805, translated the NT into Urdu and Persian and prepared an Arabic version before his early death from tuberculosis at 31. His Indian assistant, Abdul Masih, converted from Islam to become a Christian missionary and advocate of the Faith. He was ordained in 1825 as the first Indian Anglican clergyman. Many others were inspired by Martyn’s life of scholarship and devotion.William Carey, often regarded as the father of Protestant English missions, was both a shoemaker and Baptist preacher in Northamptonshire. He arrived in India in 1793. He was soon joined by 2 other Baptist giants, Joshua Marshman and William Ward, making what came to be known as the ‘Serampore Trio.’ Serampore being the region where they lived and worked. The trio greatly admired the Moravians and shaped their community on the Moravian model.Carey’s passage to India had been denied by the East India Company, the de facto government of English holdings in India, with their own hired army enforcing their will on the regions they operated. That would be like Amazon being the City Council and Law Enforcement for Seattle. Later British colonies and India came under control of the Crown. The East India Company opposed Carey’s plan to take the Gospel to the Indians. Chaplains for the British in India was fine, but they didn’t want to foment hostility with the faiths of their trading partners. Carey had ONE goal in going to India; to evangelize the lost. His passion to raise support in England for foreign missions led to his being derided by critics like Sydney Smith, a clergyman and author of satire who wrote for the Edinburgh Review.But by steady perseverance, monumental labor at biblical translation, longsuffering through family tragedies and the loss of precious manuscripts by fire, Carey faced down all critics, became Professor of Sanskrit at Fort William College and earned the accolade from Bishop Stephen Neill, himself a missionary in India: “In the whole history of the Church, no nobler man has ever given himself to the service of the Redeemer.”For North Americans, an equivalent figure to Carey as a pioneer was the great missionary to Burma, Adoniram Judson. Judson received his inspiration to become a missionary from reading the sermons of Claudius Buchanan in 1809. After ordination as a Congregationalist minister, he applied to the American Board of Commissioners for Foreign Missions. On his voyage to India, he and his wife adopted a Baptist statement of Faith. On arrival in India he was baptized, having made his change of mind known to William Carey. He was refused permission to work by the East India Co as a Baptist missionary in India but began work in Rangoon in 1813. His work among the Karen people met with rousing success. The first Karen to be baptized was Ko Tha Byu, who came from a background of violent crime. Byu became a notable evangelist. The Karen became the largest Christian group of the region. In modern Myanmar they number 200,000 Christians in over 1,000 churches. Judson himself became a missionary icon and hero in mid-19th C North America.China closed its doors to foreigners of all kinds after imperial edicts against Christian preaching in 1720. Robert Morrison was the lone Protestant missionary from 1807, often at risk of his life. Although the East India Co was hostile to his mission, in 1809 he was employed by them as an interpreter so he could remain on Chinese soil. With the help of William Milne, he translated the entire Bible into Chinese and created a Chinese dictionary, which became a standard work for language studies. He and Milne founded an Anglo-Chinese school in Malacca.But any missionary incursion into wider China was impossible until the treaties of the mid-19th C opened the country by slow degrees.First, the so-called ‘treaty ports’ became accessible in 1842 in the Treaty of Nanking, forced on China by British commercial interests. The Chinese were desperate for opium from India, supplied by the British, a major source of revenue.A bit later, the Treaty of Tientsin opened the interior to missionaries, preparing the way for the China Inland Mission.James Hudson Taylor was born in Yorkshire, England to a devout Methodist family. He trained as a doctor, but, before he qualified, offered himself as a missionary to the China Evangelization Society. Because of the political conditions in China during the pro-Christian Taiping Rebellion, he was sent to Shanghai in 1853.Hudson Taylor was inspired by Karl Gutzlaff, who’d travelled to the Chinese interior between 1833-9 as a freelance missionary.Gutzlaff was a German educated at a Moravian school. Drawn to the Far East by the urge to see China won to Christ, he began with the Netherlands Missionary Society in 1824 by serving in Thailand where he translated the Bible into Thai in just 3 years.In 1828 he broke with Netherlands Missionary Society because they wouldn’t send him to China. From his perspective, that’s why he was in the Far East. So, he became a freelance missionary, distributing Christian literature along the coast. He became an interpreter for the East India Co in Shanghai and helped negotiate the Treaty of Nanjing. He recruited Chinese nationals as evangelists to the interior and raised funds for their support through his writings in Europe, only to find that many of his recruits had deceived him and taken the money for other purposes. Although discredited in the eyes of some, Gutzlaff’s strategy of using nationals as Christian workers was sound. No one doubted his missionary zeal. Hudson Taylor looked on him as the ‘grandfather’ of the China Inland Mission and its work in the interior provinces.Hearkening back to the accomodationist policy of Valignano, Taylor experimented with identification in Chinese dress and the ‘queue’; that is, the pigtail hairstyle worn by Chinese men. But Taylor caught grief from other members of the missionary community, by his “going native” as it was called. In 1857, he resigned from the China Evangelization Society he’d been working with. Stirred deeply by the needs of the Chinese of the interior, Taylor founded the China Inland Mission in 1865, aiming to put 2 missionaries in each province, recently open to foreigners after the Treaty of Tientsin. He was now a fully qualified doctor and married to Maria Dyer, daughter of a missionary and a leader in her own right, he set out with a party of 16 from London to Shanghai in 1866, narrowly avoiding total loss by shipwreck.From the beginning the CIM was to be a so-called ‘faith mission’, with no public appeals for funds; and its missionaries accepted the absolute, if gently applied, authority of Hudson Taylor, described by some as the ‘Ignatius Loyola of Protestant missions.’The CIM came to number over 800 missionaries, including Methodists, Baptists, Anglicans, Presbyterians and others. It planted churches that had a membership of some 80,000 by 1897. The public profile of the CIM was greatly enhanced in the 1880s by the arrival of the “Cambridge 7”, 2 of whom were well-known sports heroes and popularized as making great sacrifices for the Cause of Christ. CT Studd was 1 of these, later to found of the World Evangelization Crusade and the Heart of Africa Mission, which worked in the Belgian Congo.Hudson Taylor’s publication, China’s Millions, achieved a circulation of 50,000 and helped put the mission in front of the public. The society suffered heavily in the nationalist Boxer Rebellion of 1898 to 1900. A total of 200 missionaries, many of them Roman Catholic, and 30,000 Chinese Christians lost their lives. CIM lost 58 missionaries and several children. Even with this tragic set-back, the CIM continued to be an influential group under its 2nd director, Dixon Hoste, 1 of the Cambridge 7. In 1949 all missionary personnel were expelled by the Communists.Hudson Taylor is described by the eminent Church Historian Kenneth Scott Latourette as “1 of the 4 or 5 most influential foreigners who came to China in the 19th C for any purpose, religious or secular.”
This episode of CS is titled, Back in the East – Part 1In our last foray into the Church in the East, we stopped our review with the Mongols. You may remember while the Mongols started out generally favorable to Christianity, when later Mongol Khans became Muslims, they embarked on a campaign to eradicate the Gospel from their lands. That rang the death knell to The Church in the East, which for centuries boasted far more members and covered a wider area than the Western Church.And again, let me be clear to define our terms, when I speak of the Church in the East, I’m not referring to the Eastern Orthodox Church HQ’d in Constantinople; not the Greek Orthodox Church or it’s close cousin, the Russian Orthodox Church. The Church in the East was also known as the Nestorian Church and looked to the one-time Bishop of Constantinople, Nestorius who was officially labeled a heretic, but who became the patriarch of a wide-ranging church movement that reached all the way to Japan.While today, Nestorianism is officially labelled a heresy in its view of the nature of Christ, it’s doubtful Nestorius taught that. Nor did The Church in the East believe it. The Nestorianism that bears the label “Heresy” is more a thing found in books than in the hearts and minds of the people who made up The Church in the East.In any case, the once vibrant Church in the East came to a virtual end with the Mongols. It wasn’t till the 16th C that the Faith began a renewed mission to the East, and this time it was by a concerted effort of Europeans. It came because of the expansion of the Portuguese and Spanish empires in the 16th and 17th Cs, then to Dutch, English, French and Danish traders in the 18th and 19th.Even before the Jesuit order was recognized by Rome, Ignatius Loyola was aware of the need for an able overseer of missions to the East. Though loath to lose his assistant, in 1540 Loyola sent his ablest lieutenant and close friend, Francis Xavier to the Portuguese colony of Goa in India. Xavier remains one of the greatest of all Christian missionaries. He possessed an immensely attractive personality and a Paul-like determination to preach the Gospel where Christ had not been named.Xavier moved from Goa to the fishermen of the Coromandel coast of India, where he baptized thousands and engaged in discipleship, though by his own admission his command of the language was marginal. He visited Sri Lanka from 1541–45, and Indonesia for 2 years before entering Japan in 1549. He established a Jesuit mission there and had a couple Christian books translated into the language. Exposure to Japan, with its, at that time, deep respect for all things Chinese, convinced him to do whatever it took to enter China. He was poised to do so when he died in 1552.Allesandro Valignano was born to Italian nobility and obtained a Doctor of Law degree at the University of Padua. But a profound religious experience we’d have to call a dramatic and genuine conversion, hijacked his previous career path and set him on mission. He became a Jesuit in 1566 because they were about the only ones doing missions at the time. He was appointed Visitor to Eastern Missions in 1573 and sailed to Goa from Lisbon in 1574.After a period of study in Macau, he came to the conclusion the Church was going about the task of spreading the faith to new people all wrong. He was determined to take the Gospel into China, but realized that meant he’d need to learn the language and customs. The Chinese were an ancient and proud race. They weren’t going to be wowed by relatively uneducated and backward Europeans, regardless of how superior they might think they were. Valignano knew learning Chinese would open a door for the Gospel.He vehemently opposed the conquistador approach to China and Japan both Portugal and Spain used in their conquest of the Philippines. He made 3 trips to Japan from 1578 to 1603. Like Francis Xavier, Valignano was convinced of China’s importance as a mission field but failed to make it there.That would be left for 2 other Jesuits who carefully followed his missions philosophy - Michele Ruggieri and Matteo Ricci [Richie].Ricci and Ruggieri entered China in 1583. They and their successors earned the deep respect of the Chinese, not least for their mathematical and astronomical abilities but because of their high regard for Chinese culture.Ruggieri, a lawyer from Italy, worked with Ricci in Portuguese Macau before moving to the mainland. Together, they produced a Portuguese—Chinese dictionary, and Ruggieri later composed the first Chinese-Catholic catechism. He was proficient enough in the language to compose Chinese poetry.Ricci, an outstanding intellectual, mastered the Confucian classics and came to believe that the kind of grounding he’d received in the works of Thomas Aquinas and his use of Aristotle was compatible with the moral ideals set out by Confucius. Ricci’s work of 1603, titled The Meaning of the Lord of Heaven, adopted this approach in reaching the Chinese literati, among whom he was deeply admired. Ricci believed participation by Chinese Christians in ancestor rites did not compromise their faith.And yes: We’d probably disagree with him on that one.From 1600, Ricci was allowed to live in Beijing. His successors, like Ferdinand Verbiest and Schall von Bell, were also greatly admired by the Chinese and were given official positions by the first Q’ing emperor in the late 17th C. They carried such influence, they were able to secure positions of honor for other missionaries.It’s a tragedy that after the influence of Valignano’s policy was followed through with such success by Ruggieri, Ricci and their fellow Jesuits, it was eventually overturned in Rome. The so-called Rites Controversy at the opening of the 18th C, hinged on how far the honoring of ancestors was a civil versus a religious act. Rome ruled against Valignano’s position, saying Chinese Christians were engaging in superstitious and unbiblical acts. This led immediately to an alienation of the Jesuits and the loss of all the good-will they’d earned. Christianity became viewed as a religion of foreigners.The issues raised by the Rites dispute weren’t laid to rest until 1939, when Catholics were finally allowed to take part in ancestral veneration and the rites were accepted as mere civil demonstrations of honor, which had lost any of their earlier pagan associations.In India, another Jesuit apostle of accommodation, Robert de Nobili immersed himself in the philosophy and culture of Hinduism as a way to first understand, then build a bridge to the people of India to share the Gospel. Like Valignano, the Italian de Nobili was determined to detach himself from European models of Christianity and incarnationally manifest the Gospel in India. He succeeded and was able to see several high-caste Brahmins become Christians. But his methods raised controversy among his superiors and for a time he was forbidden to baptize.In Vietnam of the 17th C, Jesuit pioneer Alexandre de Rhodes followed the same accomodationist policy and advocated ordaining national clergy to carry on the work of evangelism and church-planting. This was unheard of and got him into trouble with his superiors.The idea of the religious superiors was “You can lead people to faith all day long. But you can’t make them priests! Priests come from Europe, for goodness sake. Everyone knows that. I mean, just imagine what a nightmare you’re making if you start ordaining Vietnamese, Indian, Chinese, and Japanese as priests. I mean come on! Let’s not get carried away.”De Rhodes knew it was right to ordain nationals and disregarded the ban placed on him, eventually leading to his expulsion from the Jesuits. Nevertheless, by 1640, there were some 100,000 Vietnamese Christians.After Francis Xavier left Japan, it enjoyed a period of great progress. Valignano was deeply impressed with the quality of Christianity found there. By 1583 there were 200 churches and 150,000 Christians. In one town south of Kyoto, 8,000 were baptized in 1579.But there was a sharp change in attitude by Japanese political authorities later in the 16th C due to a fiercely-resurgent nationalism. In 1614, all Jesuits were expelled. Persecution broke out for the 300,000 Japanese Christians in a population of 20 million. Christians were crucified in Nagasaki and there were more mass executions in 1622. The policy was pursued with great savagery between 1627-34 and resulted in many, what came to be known as ‘hidden Christians’, whom 19th C missionaries found retained their knowledge of many of the symbols of the Christian faith, when Japan opened 2 Cs later. Despite the eventual persecution of Christians in Japan in the later 16th and early 17th Cs, Andrew Ross, a Protestant, judged the Jesuit mission in Japan to be the most successful approach to a sophisticated society since the conversion of the Roman Empire.We’ll continue our look at the Eastward Expansion of Christianity in the 16th and 17th Cs next time as we consider how the Dutch and English began to reach the East.
This episode of CS is titled, “And to the South . . . ” -- We move aside now from our review of the Reformation in Europe to get caught up with what’s happening in Africa.In many, maybe most, popular treatments of Church history, the emphasis is on what’s going on in Europe. That’s what most church-based Christian history courses and many western colleges and seminaries focus on. We’ve already devoted several podcasts to the Church in Asia, both the Eastern or Greek Orthodox church, as well as what’s called “THE Church IN the East,” AKA the Syrian, sometimes and the Nestorian Church.We’ll soon jump the Atlantic to take a look at the Church in the New World. But before we do, we shift our attention south, to Africa.As we’ve seen, North Africa was one of the formative cradles of Christianity. That’s where Tertullian, Cyprian and Augustine, 3 of the great Latin Fathers of the Faith kicked it. The Church at Alexandria was 1 of the 4 main churches in the early centuries. Egypt was highly influential in defining what the Faith looked like throughout much of Christendom because of men like Antony and Pachomius; the “desert fathers.” Their strict asceticism is credited with forming the early picture of what popular, but not necessarily Biblical, holiness looked like and which framed the thinking of Christians for hundreds of years. It led in large part to monasticism.In this episode, we’ll track the course of Christianity as it made its way across the African continent.The genesis of Ethiopian Christianity rests in Acts 8 where a deacon in the Jerusalem church named Philip was used by God to lead an Ethiopian eunuch and royal treasurer to Faith in Christ. There’s no record of what impact this man had when he returned home, but the fact he made a special trip to Jerusalem in the 1st C reinforces the idea that there was already a Jewish-influenced community in Ethiopia. Like so many of the Jews scattered around the world, meeting in local synagogues, these were prime candidates for the preaching of the Gospel because Jesus was indeed the Jewish Messiah. The Book of Acts shows us it was among God-fearing Gentiles who attended synagogues that the Gospel found it most receptive audience. So it’s likely when the Ethiopian eunuch returned home, he shared what he’d learned and a church was birthed. But not nurtured by apostolic leadership in Jerusalem, it went into decline. Before doing so, it may have left some seeds behind waiting for a later watering.The best record we have attaches the planting of the church in Ethiopia to a slave named Frumentius around ad 300. Frumentius was on a trading voyage when he was captured by pirates and sold to the king of Axum. He proved of such service to the king, he was granted his freedom 40 years later. He immediately went to Athanasius, bishop of Alexandria, telling him of Ethiopia’s need of missionary activity. Athanasius consecrated Frumentius as bishop of Axum. Thus began a long tradition, in which Ethiopian Orthodoxy looked to Alexandria and later, the Egyptian Coptic church to appoint its leaders. This continued all the up to 1959.Frumentius’s pioneering work was furthered by what are known as the Nine Saints from Syria who arrived about 150 years after Frumentius. Their work saw Ethiopia become a Christian kingdom. The government remained focused on a Christian monarch in several periods of upheaval thru the centuries, till the reign of Haile Selassie in the 20th C.There are characteristics of Ethiopian Christianity that deserve notice. It was an extremely Jewish form of Christian tradition and for long periods observed a Saturday-Sabbath rather than Sunday as the day of worship. It shared with the Falasha Jews of Ethiopia a great respect for the history of King Solomon and his visitor, the Queen of Sheba. They bore a tenacious legend that, after their meeting, the Ark of the Covenant was removed from Jerusalem and taken to Ethiopia where it was stored in secret. Various reasons were given for this; most notably that as Solomon began his slide into apostasy, a faithful priest recognized the day would come when foreigners would destroy the temple. To preserve the ark, a duplicate was made, switched out with the real ark, which was then packed off for safe-keeping to Ethiopia. This led to the production of multitudes of miniature ‘arks’, called ‘tabot’, displayed in places of Christian worship. The Ethiopian account of the royal meeting between Solomon and the Queen of Sheba is a document called the Kebra Nagast, which dates to the early 6th C. Ethiopian Christians considered themselves Christian-Jews. They retain the practice of circumcision alongside baptism. Monarchs regard their dynasty as from Solomon. One of Haile Selassie’s titles was ‘Lion of Judah’.Like the Egyptian church it’s derived from, the Ethiopian church has a strong monastic tradition. The Nine Saints founded a number of communities around Axum; places like Dabra Damo, which lasted 1,000 years. Around 1270, the famous monastery Dabra Libanos became a center of renewal. Axum had a large, 5-aisled cathedral destroyed by Muslims in the 16th C. At that point, the whole kingdom would have become permanently Muslim had it not been for Portuguese military assistance in a decisive battle of 1543.Much credit for the survival of the Ethiopian church goes to their ancient translation of the Bible into Ge’ez [Gee-ehz]; a musical worship tradition practiced by the laity. Over the centuries different Christian groups have rallied to their aid to assist them against oppressors. Despite their appreciation, the Ethiopian church has resisted attempts to align themselves with any outside group. Estimates are that the Ethiopian Orthodox church has about 45 million members today and is the majority religious group. The 12th and 13th C rock-cut churches of the Lalibela region still delight tourists with the uniqueness of their architecture and the improbability of their construction.The survival of the church in Ethiopia underlines the tragic fate of the Church next door in ancient Nubia, or what today we know as the Sudan. Nubia possessed a flourishing Christian kingdom from the 8th to 12th C. Centered at the capital of Khartoum, Nubian bishops, like their Ethiopian peers, were consecrated by the patriarch of Alexandria. When a Muslim king ascended the throne, it spelled the end of Nubian Christianity. Best evidence suggests the church in Nubia began as a mission sent out by the Byzantine Emperor Justinian and his wife Theodora in 543. By 580 the entire population were followers of Jesus. But by 1500, the entire region was Muslim and what had been a flourishing church disappeared. In the 1960s, prior to the flooding of northern Sudan for the Aswan dam, excavations revealed the rich remains of Nubian churches.Remember now back to your world history class in your freshman or sophomore year of High School à What ethnic and national group sailed down the west coast of Africa, looking for a way to get to the rich trading ports of the Indian Ocean?Right. The Portuguese. Their progress down the west coast of Africa resulted in trading centers at Elmina on the Gold Coast, modern day Ghana, in 1482 and expeditions up the River Zaire in 1483-7. An expedition in 1491 saw a local king named Mbanza Congo, baptized and renamed as Joao I [joe-ow], after the reigning Portuguese king Joao II; Joao is Portuguese for John.Following King Congo’s conversion, the Christianization of the region continued under his successor, King Mvemba Nzinga, renamed Afonso. He made Christianity the religion of the nobility, taking titles like ‘marquise’ from the Portuguese aristocracy. Afonso’s son, Henrique, was sent to Lisbon for education and was made a bishop in 1521. Unfortunately, he died not long after his return to Africa in 1530.King Afonso made regular appeals to the Portuguese for assistance in establishing the Christian faith from 1514 onwards. A Portuguese priest of the time left a vivid portrait of Afonso, still regarded in the Congo as the ‘Apostle of the Congo’. He was a skillful preacher who established a tradition of royal preaching. By all reports, this Congolese king was a genuine Billy Graham to his time and people.Now that’s a very Western-centric way to put it, isn’t it? IT would be just as accurate to say Billy Graham was an American King Afonso, or even better, an American Mvemba Nzinga.After Afonso’s death in 1543, the story of the Congo is one of missed opportunities. Though he made frequent appeals for missionaries to come and work in Africa, the contest between Spain and Portugal stalled their efforts. Since the Jesuits were international, they arrived in the capital of Sao Salvador and opened a seminary in 1624. A Congolese ambassador visited Pope Paul V in 1608, an event commemorated in a Vatican fresco.A minor order of the Franciscans called the Capuchins tried to carry on outreach to the Congo, but conditions were brutal and many died. By 1700, Christianity was fading from the region. It wasn’t until Baptist missionaries arrived in the 19th C that things picked up once more.By the late 18th C, the slave-trade from West Africa to the New World ran into the thousands. After the successful campaign for abolition led by William Wilberforce, with the help of a remarkable African in England, Olaudah Equiano, a British naval squadron patrolled the coast from 1807 searching for slavers. But the Portuguese still exported thousands across the Atlantic to the slave fields of Brazil, as the English had done to the sugar plantations of the West Indies by the notorious ‘middle passage.’Sierra Leone became a dumping ground for the British Navy’s spoils from captured slavers. The Church Missionary Society, founded in 1799, set to work providing relief and evangelism for ex-slaves. By 1860, 60,000 freed slaves were dropped off at Freetown. But uprooted from their tribal structures and unable to return to their homes, they were gradually settled in what in many cases became model Christian villages.Among the arrivals in Sierra Leone was a group of 1200 freed American slaves. These had organized themselves into 15 ships at Halifax, Nova Scotia, and arrived singing hymns as they came ashore with their Baptist, Methodist, and other pastors. In time, Methodist life was greatly strengthened by the arrival from England of Thomas Birch Freeman, the son of an African father and English mother. Being of African descent, Freeman was able to survive the West African climate, fatal for European missionaries, and gave long service in West Africa.Eventually, some of the repatriated Africans of Sierra Leone caught the vision of returning to their tribes with the Gospel. Among them was Samuel Crowther. Crowther had been liberated from a Portuguese slaver in 1821. He was one of the first students at the new missionary college at Fourah Bay. He became a missionary to his branch of the Yoruba tribe in the 1830s, at the same time translating books of the NT. Crowther was part of a growing trend in missions; that of planting indigenous churches that were self-supporting, self-governing ,and self-extending.Johannes van der Kemp helped found the Netherlands Missionary Society. A retired soldier, he became a doctor before arriving in Cape Town, South Africa in 1799. His arrival among the Boers was like a match lit to a powder-keg. The Boers were Dutch farmers of South Africa who tried to maintain their distance from the British and constant conflict with local tribes.Van der Kemp was brilliant and upset the conservative-minded Boers with his marriage to a Malagasy slave girl, to say nothing of his virulent opposition to slavery and the oppression of Africans. He immediately went to work bringing the Gospel to South Africans and showed a special care for those displaced by armed conflict.Arriving in Cape Town from England at this time was Robert Moffatt whose style of mission work was very different from that of the indigenous designs of Crowther and his European friends. Moffat’s philosophy of missions was more old-school. He built a mission compound which sought to preserve a little slice of England inside its fence. Africans were then invited to come TO the missionaries for preaching and teaching of a European-brand of Christianity. He gave 50 years to the mission north of the Orange River.This was where the famous Scottish missionary David Livingstone spent his first years after arriving in Africa. Livingstone married Moffat’s daughter Mary; and Moffatt guided Livingstone in his early years in the field.Livingstone became a physician in Glasgow in 1840 and arrived in Cape Town in 1841. His and Mary’s first child died in 1846. They lost another 4 years later. In 1852, Mary took their other children back to Scotland, but this proved a bad move. She moved in with David’s parents. >> In-laws, you know how it goes! Well, things didn’t go well and Mary began tipping the bottle in her loneliness. After Livingstone’s epic journeys of 1853–56 thru the interior of Africa and his triumphant reception back home, they were reunited. Mary accompanied him on his Zambezi expedition of 1858, but died. Livingstone’s eldest son, Robert, also died in 1864 as a soldier in the Union cause of the American Civil War. Though Scottish, Robert Livingstone joined the Union Army to help the cause of abolition; a value he learned from his courageous and monumentally giving father. As you know, David Livingstone was found by the explorer H.M. Stanley in 1871 and died in May 1873. His funeral, paid for by the British government, was held in Westminster Abbey on April 18, 1874, with 2 royal carriages for the family, who included Moffatt, 2 of Livingstone’s sons, and his daughter, to whom he’d been particularly close in his last years.Livingstone spent his first 11 years at the Moffatt mission-station but felt that style of mission work wasn’t effective. He conceived his plan of exploration, which took him west to the Loanda coast of Angola, then east to the mouth of the Zambezi.You’ve likely heard the story, true it turns out, that the Africans came to love Livingstone so intensely, because they knew he loved them so much, that when he died, they consented to allow his body to return to his native Scotland, but claimed his heart for Africa.While there were scattered attempts to take the Gospel into East Africa throughout the centuries, nothing ever really took hold. It wasn’t till Protestant missionaries of the 19th C arrived that a consistent work began. Then the church began to grow in Kenya and Uganda. But Protestants weren’t the only ones bringing the Gospel to East Africa. The Roman Catholic archbishop of Algiers, Charles Lavigerie founded the Missionaries of Our Lady of Africa, known as the White Fathers. A group arrived in Uganda in 1878. This brought a wave of conversions and an outbreak of violence between competing groups of Muslims, Catholics, and Anglicans. Infrequent but brutal atrocities moved the British to send in troops to quell the disturbances and the region became a British protectorate in 1893. The colonial period that followed was a time of mass response to Christianity in the country.
This is the 100th episode of CS.Because this is something of a milestone for the podcast, we’re taking a break from our usual episodic fare for something different.For those listeners who subscribe only for the historical narrative, you’ll want to skip this one altogether because we won’t be looking at Church History at all in this episode. This Century mark for CS will be about the podcast itself.I need to make comment at this point. This recording is a revision of an original made some years ago. While the content is essentially the same, the original series used a sound bed under the material I decided after a while I didn’t like. There was also a lot of time-sensitive material and news in the original that no longer applied. So I began this revision of the podcast, cutting out all that.I thought about just cutting this episode altogether but remembered how many listeners said they appreciated the original.At one point on the CS Facebook page, I posted a question, asking who’d be interested in an episode that was a personal look at CS & the host. There were enough positive replies that made doing it reasonable.I remember listening to my first podcast years ago now; Mike Duncan’s stellar podcast, The History of Rome. About a dozen episodes in, I began to look for Duncan’s cryptic personal comments, rare as they were. Then as the series progressed, he’d share a few more details about himself. Though the content on Rome was sterling, it was those personal comments & his dry wit that kept me interested à & in an odd way, seemed to personalize the information so that it wasn’t just a dry academic pursuit. I suppose some prefer the personal element of a podcast be left out. But I suspect that’s the exception rather than the rule.So, this being a 100th episode of CS, I thought we’d do a kind of history of Communio Sanctorum-History of the Christian Church.As I just said, my introduction to the amazing world of podcasting was listening to The History of Rome by Mike Duncan. I’m a bit of a nut for all things Roman and found his podcast on iTunes without much of a search. I even have a full set of Roman armor in my office. No – I do not dress up and do re-enactments.When I finished listening to The History of Rome, I wanted more, so I subscribed to Lars Brownworth’s Twelve Byzantine Emperors; another outstanding podcast. Next I decided to find something similar to Duncan’s podcast on Church History. By similar, I mean, short episodes of about 15 to 20 mins in length. That had proven perfect for listening while working out, doing yardwork, going for a run and so on. But my search for something in the Church History genre was unfruitful. What I found were long lectures delivered in college & seminary classrooms. And while the content was, I’m sure, solid, they tended to be rather dry and tedious.So, drawing inspiration from Duncan, who really did sound like a guy with a computer, a mic, and a love for his subject, I decided to give it a shot and do my own church history podcast. What it meant was that I was going to need to do what Duncan had done, and that was - read a lot and seek to cull the material from trusted sources.So, I got started and over the next couple years churned out a hundred episodes. It didn’t take long before I realized the early episodes were of poor audio quality. And as the narrative progressed, the timeline got jumbled and confused. That was probably inevitable for a noob like myself since the history of Christianity means following the Faith where ever it went. But I grew increasingly dissatisfied with the number of times the narrative jumped around. So I decided to stop at a hundred episodes and go back to redo the series to that point. As we slowed down a bit, the first version’s about 80 episodes became version 2’s 100. Not including a dozen episodes in the first version on the difference the Christian faith has made in World History & Modern Civilization. Those episodes became the upcoming “The Change” series.Some subscribers asked how far we’ll go in CS. The plan is to track Church History up to the dawn of the 21st C. Then I’d like to go back and do some far more in-depth studies in certain moments, places, trends, and figures in the History of the Faith. These will be spotlight episodes that will drill down into a lot more depth on key chapters in the story.Here’s a little about your host for CS.As of this recording in February of 2021, I’m 65, blissfully married to Lynn for 41 years. We have 3 adult children and 4 grandchildren.My favorite era of history is the Roman Era, everything from the later Republic through Constantine. I’ve read a few dozen books on the subject and as I said, have a complete set of Roman armor. I once wore it while presenting the story of the resurrection from the perspective of the Centurion assigned the task of guarding Jesus’ tomb.I love backpacking in the Sierra Nevada mountains of CA, word-working in the garage, vacationing in Maui, working out at the gym, and reading in the backyard under the usually clear Southern CA skies.I’m lead pastor at Calvary Chapel in Oxnard, CA, a church I founded in 1982 along with David Guzik. Some of you may know David. He’s one of the finest Bible expositors on the planet. His Enduring Word online commentaries are featured in the Blue Letter Bible. Hundreds of thousands of pastors & Bible teachers all over the world refer to David’s commentaries in their sermon and study preparation. Look it up at EnduringWord.com.David and I co-pastored CC for 6 years, then he and his wife planted a CC church in a nearby community. They then moved to Siegen, German where they lead a Bible college for several years, returned to Santa Barbara to lead the CC there for several years. David now leads the Enduring Word ministry full-time.Calvary Chapel Oxnard, where I serve as lead pastor, is part of a voluntary association of like-minded churches that began in the late 60’s and the counter-cultural hippie movement in Southern California. Calvary Chapel is technically a non-denominational movement that unites churches around a core set of doctrinal and practical distinctives. If you’re interested, you can find us at calvaryoxnard.org.Our fellowship has about 1200 adults and a swarm of children. We have 3 Sunday services and a mid-week Bible study. The hallmark of CC is that we teach expositionally through the entire Bible, verse by verse. We’re now on our 5th journey through. The pattern of teaching we follow is that I teach 1 to as many as 5 chs on Wednesday night, then on Sunday, we take a closer look at just a few verses from that same passage in more of a sermon format. We cover 2 OT books, then a NT book, then rotate back to the OT. And go through the entire Bible that way.For those interested in my education, I have a Masters in Ministry & 1 in Biblical Studies. My education in the realm of church history is, as I’ve shared in previous episodes, not something gleaned from formal education in a classroom. It’s born from a lot of reading and personal study. I’ve loved history since I was in junior high.The people of CCO know my passion for history because I use it a lot in teaching.Now for some more technical details that no one but maybe other podcasters, or those considering podcasting will find interesting. I’ll keep this brief so as not to boor the bejeebers out of 99% of you.I record in my office at church using a Blue Snowball USB microphone. The software is Audacity on a PC running Windows 10.I write the script, usually a little more than 4 pgs of 12 point Font means about a 15 min episode. Then I record into Audacity, go back and edit out the gaffs, then run a Compressor and Normalize effect. Once that’s done, I slap on the intro & outro. Export it as an MP3, then post it to the site.Some time back Lem Dees, a subscriber who’d become a friend, told me he does professional voice work and offered to assist any way he could. I asked him to record an intro and outro, which he graciously did. Thanks, Lem!The sanctorum.us website is hosted at Win at Web where webmaster Dade Ronan does an absolutely stellar job helping with all the tech stuff that I’m clueless about. Thanks, Dade!If you need a solid WordPress based web-service, check out Win At Web.comCS is a member of the History Podcasters Network. There are some excellent podcasts on the Network & I encourage anyone who loves history to check it out.CS is being translated into Spanish by Roberto Aguayo, pastor of CC Merida Centro. Many thanks to Roberto for the excellent job he’s doing.At its peak, when CS was posting regularly, we had about 45k subscribers. Not shabby for such an amateur effort. That’s dropped way off now since no new content’s been posted for a while.While CS began as a labor of love and was able to run without a request for support, things changed a while back when I had to move to a paid site. So we started a donation feature. All the content is still free to subscribers, but donations do help defray the cost of the service.Okay. Back to our regular fare next time.
This episode is titled “In the Low Countries.”Belgium, The Netherlands, and Luxemburg are referred to as “the Low Countries.” The get this name because laying along the coast NW of Germany and NE of France, they are at or slightly below sea level. That and there’s not really much in the way of mountains. There are some low hills, but for the most part the region today called Benelux is pretty flat.During the Reformation, as in most of northern Europe, Protestantism in the low countries gained adherents early on. In 1523, in Antwerp, the first two Protestant martyrs were burned. From that point on, there’s solid evidence Protestantism made headway across the region. But the political situation there hitched the advance of Protestantism to a long and bitter struggle for independence.Near the mouth of the Rhine River, there was a region known as the Seventeen Provinces, in what today is the Netherlands, Belgium, and Luxembourg. These territories were part of the holdings of the Hapsburgs. The Holy Roman Emperor Charles V was born and raised there. So he was well-liked by the people, and under his rule the Seventeen Provinces grew close -er. That is,c loser than they’d been before, but not in fact, close.Their political unity was fragile since each province had a unique identity, traditions, and ruling nobles. Cultural unity was lacking since the French-speaking south and Dutch-speaking north were at ever at odds. Then there was the problem of ecclesiastical complexity with bishops vying with one another other over who’s domain was the most prestigious.In 1555, Charles placed the Seventeen Provinces under the rule of his son Philip. He assumed the young man would continue his rule of slow-paced unification. But it was under Philip that what little unity there was cam apart. The low countries honored Charles because of his Flemish roots. Flemish was his mother-tongue. But Philip was raised in Spain. Both his language and outlook were Spanish. In 1556, having received the crown of Spain, he became Philip II, and made it clear his most important possession was the Iberian Peninsula. The Low Countries were put at the service of Spain and her interests. This provoked the resentment of the Seventeen Provinces, who resisted Philip’s efforts to complete their unification, and to treat it as part of the hereditary possessions of the Spanish crown.Even before the Reformation broke out in the Low Countries, there’d been a strong movement toward reform. This was the birthplace of the Brethren of the Common Life, and of the greatest of humanist reformers, Erasmus of Rotterdam. One of the major themes of the Brethren was the reading of Scripture in the native language of the people. So the Protestant Reformation found fertile ground in the Low Countries.It wasn’t long before Lutheran preachers entered the area, gaining large numbers of converts. Then the Anabaptists made headway. Last, there was an influx of Calvinist preachers from Geneva, France, and southern Germany. Eventually, these Calvinist preachers were most successful, and Calvinism became the main brand of Protestantism.That’s not to say the advance of the movement went without opposition. Charles V took strong measures against the spread of Protestantism there. He issued edicts against it, in particular against Anabaptists. The frequency with which these edicts followed one another is proof of their failure to stem the tide of Protestant conversions. Tens of thousands died for their faith. Leaders were burned, their followers beheaded, and many women were buried alive. But, in spite of such punishments, the Reformation continued its advance. Toward the end of Charles’s reign there was growing opposition to his religious policies. But Charles was a popular ruler, and many in Central Europe were convinced Protestants were heretics who deserved their punishment.Philip, on the other hand, never popular in the Low Countries, prompted even greater ill will through a combination of folly, stubbornness, and hypocrisy. When he returned to Spain and left the Provinces under the regency of his half-sister Margaret of Parma, he sought to strengthen her authority by quartering Spanish troops in the Low Countries. These troops were sustained financially by the locals. Clashes soon developed between the Spanish soldiers and the natives, who chafed under the presence of foreign troops. Since there was no war requiring their presence, the only possible explanation was that Philip doubted their loyalty. And if they were going to be assumed to be disloyal, why not actually BE disloyal?To this was added the appointment of new bishops given inquisitorial powers. But the locals said, “Wait! What? We’ve heard about the Spanish Inquisition. We do NOT want that here! NO way, NO How! Our King isn’t treating us like citizens; He’s treating us like the worst kind of enemy.”Philip and his regent Margaret paid no attention to their most loyal subjects. William, Prince of Orange, a close friend of Philip’s father, and the Count of Egmont, who’d given outstanding military service to Charles, were made members of the Council of State. But they were mere figureheads who were never consulted. Philip and Margaret took advice instead from a foreign advisor named Bishop Granvelle, whom the people of the Low Countries blamed for every injustice and humiliation they suffered. After repeated protests, the king recalled Granvelle. But it soon became clear Granvelle had really only carried out Philip’s instructions. Philip was to blame.The leaders of the Seventeen Provinces sent the Count of Egmont to Spain to carry their grievances to the King. Philip received him with honors and promised change. Egmont returned home, confident things would turn around. But when he opened the letter from the King to be read to the other leaders, it contradicted everything the king had promised. Philip had already sent Regent Margaret the decrees of the Counter Reformation Council of Trent. Protestantism was to be rejected. All who opposed them were to be executed.These orders caused massive unrest. The magistrates of the Seventeen Provinces had no mind to execute the vast number of their fellow citizens the king decreed should die. In response to Philip’s commands, hundreds of the nobility and joined in a petition to Margaret that such policies not be implemented. Margaret received them, and when she evidenced signs of an agitation so great her attendants feared she might have a seizure, one of her courtiers calmed her by calling the nobles “beggars.”That label captured the imagination of local patriots. If their oppressors thought them beggars, they’d bear that name proudly. The leather bag of a beggar became the symbol of rebellion. Under it the movement, until then limited to the nobility and merchant class, took root among the entire populace.Before coming to outright warfare, the movement took on a religious overtone. There were frequent outdoor meetings in which Protestantism and opposition to the authorities were preached under the protection of armed Beggars. In fear of greater disturbances if they didn’t allow them, Regent Margaret’s troops allowed these meetings. Then roving bands of iconoclasts invaded churches, overturned altars, and destroyed images and symbols of the Roman Church.Finally, the magistrates appealed to William of Orange. Thanks to his pleas, and those of his supporters, the violence dimmed, and the iconoclasts ceased their attacks. The Inquisition was suspended and a limited freedom of worship was permitted.But Philip was not the kind of ruler to be swayed by his subjects’ opposition. He loudly declared he had no desire to be a “lord of heretics.” Appealing to the old principle that there was no need to keep faith with the unfaithful he set about to re-assert control of those troublesome low countries. While promising to abide by the agreements reached in the Provinces and pardon the rebels, he raised an army with which to force his will on the Low Countries. William of Orange, aware of the king’s duplicity, advised his friends to join in armed resistance. They foolishly put their trust in the king’s promises while William followed his own advice and withdrew to Germany.The storm arrived quickly. Early in 1567, the duke of Alba invaded the low countries with an army of Spanish and Italian troops. The king gave him powers similar to Regent Margaret who became a figurehead. Alba was the true ruler. His mission was to obliterate all rebellion and heresy.Protestants were condemned for their heresy, and Catholics for not having been sufficiently firm in resisting heresy. Even to express doubt as to Alba’s authority was high treason. The same charge was brought against any who opposed the reorganization of the church, or declared the provinces had rights and privileges the king couldn’t overturn. So numerous were those put to death under these ordinances chroniclers of the time speak of the stench in the air, and of hundreds of bodies hanging from trees along the roads. The counts of Egmont and Horn were arrested and brought to trial. Since William of Orange was not available, Alba captured his 15-year-old son and sent him to Spain. William responded by investing all his financial resources in raising an army, mostly German, with which he invaded the Low Countries. But Alba defeated him repeatedly and, in retaliation, ordered the execution of Egmont and Horn.Alba was in full command of the situation when the rebels received support from an unexpected quarter. Orange granted licenses to privateers, in the hope they’d harass Alba’s communication and supply lines back to Spain. These pirate Beggars of the Sea achieved a measure of organization Philip’s naval forces couldn’t contain. Queen Elizabeth of England gave them support by allowing them to sell their booty in English ports. In a brilliant maneuver, the Sea-Beggars captured the city of Brill and, after that, their ongoing success made them a legend that inspired the patriots who resisted on land. Several cities declared themselves in favor of William of Orange, who once again invaded the provinces, this time with French support. But the French also were dealing in treachery, and William was approaching Brussels when he learned of the Massacre of St. Bartholomew’s Day. That put an end to collaboration between Protestants and the French crown. Lacking funds and military support, William was forced to disband his mercenary troops.Alba’s vengeance was terrible. His armies took city after city, and repeatedly broke the terms of surrender. Prisoners were killed for no other reason than revenge, and several cities that had resisted were put to the torch. Women, children, and the elderly were indiscriminately killed along with the rebels. Soon every rebel stronghold was in Alba’s hands.It was only on the sea that the rebels remained strong. The Sea Beggars continually defeated the Spanish, at one point capturing their admiral. This made it difficult for Alba to receive supplies and funds. The Spanish troops began showing signs of mutiny. Tired of the long struggle, and bitter because Spain didn’t send the resources he required, Alba asked to be appointed elsewhere.The new Spanish general, Luis de Zúñiga y Requesens, had the wisdom to exploit the religious differences among the rebels. He sought a separate peace with the Catholics of the southern provinces, driving a wedge between them and the Protestants, who were more numerous in the north. Up to that point, the religious question was just a minor one among many in what was really a national rebellion against foreign rule. William of Orange, the leader of the uprising, was a liberal Catholic until his exile in Germany. Then in 1573 he declared himself a Calvinist. But Requesens’s policies underscored the religious element of the struggle, neutralizing the Catholic provinces of the south.The Protestant cause was desperate as its armies were repeatedly defeated. Its only hope was the Beggars of the Sea. The main crisis came at the Siege of Leiden. The important trade center declared itself for Protestantism. The Spanish surrounded it. An army sent by William of Orange to break the siege was defeated, and 2 of William’s brothers were killed. All was lost when William, whose enemies called him William the Sly, suggested that the dikes be opened, flooding the land around Leiden. This meant the destruction of many years of hard work, and the loss of a great deal of farmable land. But the citizens agreed. In spite of a shortage of food, the besieged continued their resistance during the four months it took the sea to reach Leiden. Riding in on the flood, the Sea Beggars also arrived, shouting they’d rather be Turkish than Popish. Lacking naval support, the Spanish were forced to abandon the siege.At that moment, Requesens died. His troops, having neither leader nor pay, mutinied, and set about sacking the cities of the Catholic south, which were easier prey than those of the Protestant north. This served to reunite the inhabitants of the Seventeen Provinces, who, in 1576, agreed to the Pacification of Ghent. This alliance among the provinces made it clear what was at stake was national freedom, not religious differences. The agreement was hailed by William of Orange, who’d repeatedly argued religious dogmatism and sectarian intolerance were an obstacle to the unity and freedom of the low countries.The next governor was Don Juan de Austria, an illegitimate son of Charles V, so half-brother of Philip II. Although he was one of the most admired military heroes in Christendom for his defeat of the Turks at the Battle of Lepanto, he was not allowed to enter Brussels until he’d agreed to the stipulations of the Pacification of Ghent. But Philip II would not give up the struggle. A new army was sent into the region, and once again the southern provinces abandoned the struggle. Then the northern provinces, against the advice of William of Orange, formed a separate league for the defense of their faith and freedom.The struggle dragged on for years. Though they were firmly in control of the south, the Spanish could not conquer the north. In 1580, Philip Il issued a proclamation promising a reward of 25,000 crowns and a title of nobility to anyone who would kill William the Sly. William and his supporters responded with a formal declaration of independence. Three years later, after several unsuccessful attempts, an assassin on a quest for the reward was able to kill William. And once again, Philip proved untrue to his promise, at first refusing to pay the reward, then paying only a portion of it.Philip hoped William’s death would put an end to the rebellion. But William’s nineteen year old son Maurice, proved to be a better general than his father, and led his troops in several victorious campaigns.In 1607, almost a decade after the death of Philip II, Spain decided her losses in the struggle weren’t worth the effort and cost of continuing the war, and a truce was signed. By then, the majority of the people in the northern provinces were Calvinist, and many in the north equated their faith with their nationalist loyalty, while the southern provinces remained Catholic. Eventually, religious, economic, and cultural differences led to the formation of three countries; the Netherlands, which were Protestant, and Belgium and Luxembourg, both Catholic.
This episode is titled “Cracks.”One of the great concerns of the Roman Church at the outset of the Reformation was just how far it would go, not so much in terms of variance in Doctrines, although that also was a concern. What Rome worried over was just how many different groups the Faith would split into. After all, division wasn’t new. There’d already been a major break between East and West a half century before. In the East, the Church was already fragmented into dozens of groups across Central Asia.But up till the Reformation, the Western Church had managed to keep new and reform movements from splitting off. Most had eventually been subsumed back into the larger reach of the Church structure.The Reformation brought an end to that as now there were groups that defined themselves, not by the Roman Church, but by more local and national churches and movements. It didn’t take long till even some of the early Reformers began to worry about how far the break from Rome would go. The cracks that formed in the Church kept spreading, like a nick on a car windshield sends out just a tiny crack at first, but keeps spreading.The Reformation ended up spinning out dozens of groups; some big, many small.There were Lutherans, Presbyterians, Huguenots, Swiss Brethren, dozens of Anabaptist groups, Mennonites, Hutterites, etc. etc. etc..In Episode 90, we touched briefly on the tragedy that struck at Munster when the Anabaptist movement strayed from its moorings in God’s Word and replaced it with the lunacy of a couple of its leaders who went way off the rails in an apocalyptic frenzy that ended up destroying the town.Munster became a cautionary tale for other Anabaptists and Reformers. The explanation given for the tragedy was Munster’s abandonment of the pacifism preached and practiced by other Anabaptists. Anabaptists regarded the Sermon on the Mount as their guiding ethic and said it could only be followed by a Faith that was committed to the practice of a love that resigned consequences to God’s hands.A leading figure among the Anabaptists was Menno Simons, a Dutch Catholic priest.Simons was moved to reconsider the rightness of infant baptism when he witnessed the martyrdom of an Anabaptist in 1531. Five years later, the same year the leaders of Munster were executed, Simons left his position as a parish priest and embraced Anabaptism. He joined a Dutch fellowship, where his followers came to be known as Mennonites.Although persecution was fierce, Menno survived and spent his time traveling through Northern German and Holland, preaching and encouraging his followers. He also wrote a large number of essays of which Foundations of the Christian Doctrine in 1539, became the most important.Menno was convinced pacifism was an essential part of true Christianity, and refused to have anything to do with Anabaptists of a revolutionary flavor. He also held that Christians ought not offer any oaths, and shouldn’t take occupations requiring them. But he maintained Christians should obey civil authorities, as long as they weren’t required to disobey the Lord.Menno preferred to baptize by pouring water over the head of adults who confessed their faith publicly. He said neither baptism nor communion confer grace, but rather are outward signs of what takes place inwardly between God and the believer. Mennonites also practiced foot-washing as a reminder of their call to humility and a life of service.Even though the Mennonites were so manifestly harmless, they were classed as subversive by many governments simply because they wouldn’t take oaths and as pacifists refused to join the military. Persecution scattered them throughout Eastern Europe and Western Russia.Many Mennonites eventually left for the New World where they were offered religious tolerance. In both Russia and North America they ran into trouble when the authorities expected them to serve in the military and they declined yet again. Though the US and several other countries eventually granted Mennonites an exemption from military service, before that exemption came, many Mennonites moved to South America where there were still places they could live in isolation. By the 20th C, Mennonites were the main branch of the old Anabaptist movement of the 16th C, and now they are highly-regarded for their determined pacifist stance and on-going acts of social service for the public good.As the Reformation carved up Europe into a seemingly hopeless hodge-podge of political and religious factions, different attempts were made to resolve the tensions, either by war, by treaty, or alliance.I have to say, the history of 16th C Europe is a tangled mess. If we dive into the details, what you’ll hear are a lot of names and dates that’s the very kind of history reporting we want to avoid here. A part of me feels like we’re leaving out important information. Another part gives an anticipatory yawn at all the historical minutiae we’d have to cover. Things like The Peace of Nuremberg, The League and War of Schmalkalden, Philip of Hesse, Duke George of Saxony, Henry of Brunswick, Emperor Charles V staunchest ally in northern Germany.Hey, I can already hear the yawns out there.But there’s some interesting tidbits and moments scattered all through this that move me to say maybe we should dive into it.Like the fact that Philip of Hesse, leader of the League of Schmalkalden, got permission from Martin Luther, his protégé Philip Melanchthon, and Martin Bucer, the Reformer of Strasbourg to commit polygamy! Yes, you heard me right.Philip of Hesse’s marriage was a mess. He and his wife had not been together for years, but were still married. Philip wanted companionship and asked these three Reformation giants if he could quietly take another wife. They agreed, saying the Bible didn’t forbid polygamy, and that Philip could take a second wife without setting the first aside. But, they said, he needed to do it in secret, because while polygamy wasn’t a sin in the eyes of God, it was a crime in the eyes of man. So Philip married another woman, but was unable to keep it secret. When it became public, the scandal toppled Philip from his place at the head of the League of Schmalkalden and put the three Reformers in hot water.And that’s just one little vignette from this time. è Fun stuff.While the Lutherans and Catholics wrestled over the territories of Germany, further North in neighboring Scandinavia, Lutheranism was making inroads. In Germany, it was the nobility that embraced Protestantism as a lever to use against the predominantly Catholic monarch. In Scandinavia it was the opposite. There, monarchs took up the Reformation cause. Its triumph was theirs.At that time, Denmark, Norway, and Sweden were technically a united kingdom. I say technically, because the king ruled only where he resided, in Denmark. His power in Norway was limited, and Sweden was virtually independent due to the powerful house of Sture who acted as regents. But even in Denmark, royal authority was limited by the fact the king was appointed by electors who managed to gain ever more power by cutting deals with the next would-be monarch.When the Reformation began in Germany, the Scandinavian throne was held by Christian II, who was married to Isabella, Emperor Charles V’s sister. The Swedes refused King Christian’s control of their land, so he appealed to his brother-in-law and to other European princes for support. Time for a royal smack-down of those uppity Swedish Stures!With a sizeable foreign force, Christian II moved into Sweden and had himself crowned at Stockholm. Although he’d vowed to spare the lives of his Swedish opponents, a few days after his coronation he ordered what’s known now as The Massacre of Stockholm, in which Sweden’s leading nobles and clerics were murdered.This engendered deep resentment in Sweden, Norway; even back home in Denmark. Lesser rulers feared that after destroying the Swedish nobility, Christian would turn on them. He claimed he only sought to free the people of Sweden from oppression by its aristocracy. But the treacherous means by which he’d done it and the now intense religious propaganda against him, quickly lost him any support he might have won.King Christian then tried to use the Reformation as a tool to advance his own political ends. The first Lutheran preachers had already made their way into Denmark, and people gave them a ready ear. People were savvy enough to recognize the King’s embrace of Lutheranism as merely a political ploy and reacted strongly against him.Rebellion broke out, and Christian was forced to flee. He returned eight years later with the support of several Catholic rulers from other parts of Europe. He landed in Norway and declared himself the champion of Catholicism. But his uncle and successor, Frederick I, defeated and imprisoned him. He remained in prison for the rest of his 27 years.Frederick I was a Protestant and ruled over a people and nobility which had become largely Protestant. At the time of his election, Frederick promised he’d not attack Catholicism nor use his authority to favor Lutheranism. He knew it was better to be the de-facto king of a small kingdom than the wanna-be ruler of a large one. So he gave up all claim to the Swedish crown, and allowed Norway to elect its own king.The Norwegians promptly turned around and elected him. Frederick consolidated the power of the crown in the two kingdoms in a peaceful manner. He kept his promises regarding religious matters and refused to interfere in Church matters. Protestantism made rapid gains. In 1527, it was officially recognized and granted toleration, and by the time of Frederick’s death in 1533 most of his subjects were Protestants.Then came a plot to impose a Catholic king by means of foreign intervention. The pretender was defeated, and the new ruler was Christian III, a committed Lutheran who’d been present at the Diet of Worms and greatly admired Luther both for his doctrines and courage. He took quick measures in support of Protestantism and in limiting the power of bishops. He requested teachers from Luther to help him in the work of reformation. Eventually, the entire Danish church subscribed to the Confession of Augsburg.Events in Sweden followed a similar course. When Christian II imposed his authority, among his prisoners was a young Swede by the name of Gustavus Erikson, better known as Vasa. He escaped and, from an overseas refuge, resisted Christian II’s power grab. When he learned of the Massacre of Stockholm, in which several of his relatives were executed, he secretly returned. Working as a common laborer, living among the people, he recognized their hostility toward the Danish occupation and organized a resistance. Deeming the time had come to up the ante, he proclaimed a national rebellion, took up arms with a band of followers, and managed to secure one victory after another. In 1521, the rebels named him the new regent of the kingdom, and, two years later, crowned him king. A few months later, he entered Stockholm in triumph.But Vasa’s title carried little authority since the nobility and clergy demanded their ancient rights be recognized. Vasa wisely embarked on a subtle policy of dividing his enemies. He began by placing limits on corrupt bishops no one had sympathy for. Then, he began to carve off the support of the common people for nobles who resisted him. This was easy to do since he’d adopted the life of a commoner for some time,. He was a man of the people and they knew it. Vasa drove an effective wedge between the nobility and the people. Then he called a National Assembly and shocked everyone by inviting not just the usual nobles and clergy, but some of the merchant-class and peasantry. When the clergy and nobility banded together to thwart Vasa’s reforms, he resigned, declaring Sweden wasn’t ready for a true king. Three days later, threatened by chaos, the Assembly agreed to recall him and give assent to his program.The higher clergy lost its political power and from then on, Lutheranism was on the rise. Gustavus Vasa was not himself a man of deep religious conviction. But by the time he died in 1560, Sweden was a thoroughly Protestant realm.One of the lessons this period of history in Europe makes clear is how influential even the nominal faith of a ruler has on the political and religious environment of a nation.
This episode is titled, “Wars of Religion”In our review of the Reformation, we began with a look at its roots and the long cry for reform heard in the Roman church. We saw its genesis in Germany with Martin Luther and Philip Melanchthon, its impact on Switzerland with Zwingli and later with the Frenchman John Calvin. John Knox carried it to his native Scotland and Thomas Cranmer led it in England.We’ve taken a look at the Roman Catholic response in what’s called the Counter-Reformation, but probably ought to be labelled the Catholic Reformation. We briefly considered the Council of Trent where the Roman Church affirmed its perspective on many of the issues raised by Protestants and for the first time, a clear line was drawn, marking the differences in doctrine between the two groups. We saw the Jesuits, the learned shock-troops of the Roman Church sent out on both mission and to counter the impact of the Reformation in the regions of Europe being swung toward the Protestant camp.Let’s talk a little more about the Catholic Counter-Reformation because Europe is about to plunge into several decades of war due to the differing religious affiliations of its various kingdoms.There were at least four ingredients in the Counter-Reformation.The first concerned the religious orders of the Catholic Church. There was a spiritual renewal within older orders like the Franciscans, Dominicans, and Benedictines. Reform among the Franciscans led to the founding of the Capuchins in 1528. Their energetic work among the Italian peasantry kept them loyal to Rome.Second, new orders sprang up. Groups like the Theatines [Thee a teen] who called both clergy and laity to a godly lifestyle. The Ursulines [Ursa-leens] were an order for women who cared for the sick and poor. And then of course, there were the Jesuits.The Society of Jesus, or Jesuits, were the most important of the new orders. Founded in Paris in 1534 by Ignatius of Loyola, the order required total obedience of its members for the furtherance of the interests of the Roman church. While there were good and godly Jesuits, men who worked tirelessly to expand the Kingdom of God, there were also some whose motives were less noble. Okay, let’s be frank; they were diabolical. Utterly unscrupulous in their methods, they believed it was permissible to do evil if good came of it. They resurrected the Inquisition in the 16th C making it an effective tool in stomping out the Reformation in Italy, Spain, Portugal, and Belgium.Jesuits infiltrated government offices and used every means fair or foul to advance the cause of the Rome. Lest Catholic listeners take offense to this, understand that their power became so great and their methods so immoral, the Pope suppressed the order from 1773 to 1814.Also, it should be noted when Ignatius launched the Society, a counterattack on the Reformation was not in view. His ambition was missionary with a keen desire to convert Muslims. The three major goals of the Jesuits were to convert pagans, combat heresy, and promote education. It was their solemn oath to obey the Pope that led to their being used as a tool of the Counter-Reformation.A third aspect of the Counter-Reformation was the Council of Trent. The cardinals elected a Dutch theologian as a reform pope in 1522. He admitted that the problems Rome had with the Lutherans came because of the corruption of the Church, from the papal office down. As was saw a couple episodes ago, in 1536, Pope Paul III appointed a special panel of cardinals to prepare a report on the condition of the Church. That report gave Luther much ammunition for his critique of Rome. It conceded that Protestantism resulted from the “ambition, avarice, and cupidity” of Catholic bishops.The Roman Church realized it needed to address the issues raised by the Reformers. The Council of Trent was the answer. It met in three main sessions, under the terms of three different popes, from 1545 to 63. Participants came from Italy, Spain, France, and Germany. The Council decided a wide array of issues.In direct response to Lutheran challenges, the Council abolished indulgence-sellers, defined obligations of the clergy, regulated the use of relics, and ordered the restructuring of bishops.The doctrinal work of Trent is summarized in the Tridentine Profession of Faith, which championed Roman Catholic dogma and provided a theological response to Protestants. Trent rejected justification by faith alone and promoted the necessity of meritorious works as necessary for salvation. It validated the seven sacraments as bestowing merit on believers and their necessity for salvation. It affirmed the value of tradition as a basis of authority alongside the Bible. It approved the canonicity of the apocryphal books of the Old Testament; made official the existence of purgatory; the value of images, relics, indulgences, the invocation of saints; and the importance of confession to a priest. It also defined more specifically the sacrificial aspects of the mass and decided that only the bread should be distributed to the laity.The Tridentine statement made reconciliation with Protestantism impossible.The Council’s work constituted a statement of faith by which true Roman Catholics could determine their orthodoxy. No such comprehensive statement existed before. If it had, perhaps the force of the Reformation would have been blunted in some places. What the Council of Trent did, in effect, was to make official dogmas of the Church the various positions Luther had challenged in his break with Rome.A fourth aspect of the Counter-Reformation was a new and vigorous kind of spirituality that bloomed in a remarkable series of writings and movements. Some devotional books from this movement, such as the Imitation of Christ by Thomas a’Kempis and the Spiritual Exercises by Loyola, have received proper attention, but most of have not.This new kind of devout life was characterized by a systemic examination of conscience, prayer, contemplation, and spiritual direction. Its roots lay in the Middle Ages with groups like the Carthusians, who put great emphasis on the contemplative life. It was these works that fueled the calls for reform in the Roman Church before Luther arrived on the scene. They were the reading material of groups like the Brethren of the Common Life and The Oratory of Divine Love which provided many of the best church leaders in the years leading up to the 16th C.The Reformation sparked a series of religious wars across Europe. The last of these was the Thirty Years’ War, which last from 1618–48.As we saw in a previous episode, the Peace of Augsburg in 1555 put Lutheranism on a legal basis with Roman Catholicism in Germany. The prince of a region determined the religion in his territory; dissenters could immigrate to another territory if they wanted to.Now, that may seem obvious to highly mobile moderns like many listening to this, but it wasn’t for people at that time. Due to feudal rules, people weren’t allowed to move without consent of their ruler. The Peace of Augsburg marked a significant change in commoners’ mobility. To preserve Catholic domination of southern Germany, the agreement mandated that Catholic rulers who became Lutherans had to surrender rule. The agreement left out Calvinists, Anabaptists, and other Protestants. So for many, Augsburg solved nothing.Beginning in Bohemia, the Thirty Years’ War ravaged Central Europe and Germany and involved all the major European powers. The Peace of Westphalia, which ended the war in 1648, resulted from long and complicated negotiations. France and Sweden gained large amounts of territory, and German princes gained greater power and influence at the expense of the Emperor. The treaty finally recognized Calvinism, along with Lutheranism and Catholicism, as legal religions and permitted each ruler to determine the religion of his state.The effects of the War were devastating for Christianity as a whole. Religious issues were increasingly treated with indifference by political leaders. Secular, self-serving matters were now the chief concerns of the growing uber-worldly nation-states. The barbarity and brutality of the war left many questioning the Christian Message. How could a Faith that produced such atrocities be true? Doctrine took a backseat to doubt. Faith was met with skepticism. All this coming at the dawn of, and no doubt hastening, The Age of Reason.In reply to those who criticize Christianity for the wars fought at that time, it ought to be recognized that in every case; political, economic, and social considerations were as important as the religious, if not more. Much of the time, there was no real struggle between Roman Catholics and Protestants. And on some fronts of the war, BOTH Catholics and Protestants fought alongside each other as comrades because their conflict was political rather than religious. We call this period the “Wars of Religion,” but in truth it was rarely religion that sparked or drove the conflict; it was political and economic, hiding behind a mask of religion because that tends to stir the people actually doing the fighting better than some prince wanting more land.Nine times out of ten, if you want to know the real cause of something, follow the money.We turn now to the impact of the Reformation on France and one example of how tragic things can turn – ostensibly, because of religion, but really because of politics.As the 16th C wore on, the Roman church in France fell into a progressively deplorable condition. The Concordat of Bologna in 1516 gave King Francis I the right to appoint the ten archbishops, thirty-eight bishops, and 527 heads of religious houses in France. That meant the Church became part of a vast patronage system, and individuals won positions in the Church not for ability or religious zeal but for service to the crown. Simony & bribery was de-rigor.Conditions became genuinely bad. Literacy among priests dropped to a mere ten-percent. Since the king was head of the French Church, and he depended on its patronage system for income, we see why Francis I and Henry II were so zealous in their persecution of French Protestants. They couldn’t afford to permit the system to crumble. They certainly weren’t zealous for Catholicism except as a tool to achieve their political ambitions.The French Protestant movement was stoked by what was happening in Geneva in Switzerland under Farel and Calvin. The French Bible, Calvin’s Institutes, and numerous other Protestant publications fueled the movement. So naturally, the most literate element of the population was won over. Converts were numerous at the universities and among lawyers and other professionals, the merchant class and artisans, lower clergy, friars, and the lesser nobility. The illiterate peasantry was hardly touched and remained firmly Catholic.Politics and economics played into the mix. The Middle-class and lower nobility of France were tired of King Francis’ imperial ambitions, funded on their backs. They were urged into the Protestant cause out of a desire to get rid of the King. It’s estimated that two-fifths of all nobles joined the French Protestant cause. Few of them were authentically converted but sought to use the Protestant movement to weaken the trend toward King Francis’ oppressive version of royal absolutism.In spite of persecution, Protestants increased rapidly. At the beginning of the reign of Henry II in 1547 they numbered over 400,000. By the end of his reign in 1561 they were known as Huguenots and numbered 2 million; ten-percent of the population. The Presbyterian system of church government gave organization and discipline to the Huguenot movement.In order to understand the course of events the French Reformation took and see why it became embroiled in civil war, it’s necessary to look at the political and social conditions of the times.First, that many of the younger nobility joined Protestant ranks is of great significance. Accustomed to carrying swords, they became protectors of Huguenot congregations during troubled times. They often protected church meetings against hostile bands of Catholic ruffians.Second, and this is key; there were four major groups of nobility vying for the rule in France.The ruling house with a tenuous grip on the throne was the Valois.The Bourbons of Western France were next in line should the Valois falter. Their leadership were decided Huguenots.The powerful Guises [Guy-zuhz], were equally committed Roman Catholics with extensive holdings in the East.The Montmorencys controlled the center of France; their leadership divided evenly between Huguenots and Catholics.Third, when Henry II died, he left three sons all dominated by his queen, Catherine de Medici. She was determined to maintain personal control and advance the power of her government. She was opposed by many of the nobility jealous of their rights and wanted to restrict the power of the monarchy.Fourth, as the likelihood of civil war in France percolated, the English and Spanish sent aid to their factions to serve their respective interests.Such animosities provided the tinder to ignite armed conflict. Eight wars were fought between Roman Catholics and Protestants in France. Leading the Protestants early in the conflict was Gaspard de Coligny. But he lost his life along with some 15 to 20,000 Huguenots in the massacre of St. Bartholomew’s Day, in August, 1572. After that, Henry of Navarre, of the Bourbon family, led the Protestants. His maneuvers were successful, and eventually, with the death of others in the royal line, he became heir to the French throne. Because he didn’t have enough strength to complete his conquest, he converted to Catholicism and won the crown as Henry IV. Judging from his conduct, Henry’s religious principles sat his shoulders rather lightly. His switch to the Roman Church was for purely political reasons. Most likely he simply sought to turn off the blood bath drenching France.In 1598, Henry published the Edict of Nantes, a grant of toleration for the Huguenots. It guaranteed them the right to hold public office, freedom of worship in most areas of France, the privilege of educating their children in other than Roman Catholic schools, and free access to universities and hospitals. The edict was the first significant recognition of the rights of a religious minority in an otherwise intolerant age. Though the Huguenots enjoyed a period of great prosperity after that, King Louis XIV revoked the edict in 1685. Thousands were driven into exile, to the benefit of England, Holland, Prussia, and America where they fled for refuge.
This episode of CS is titled is titled “English Candles.”We’ve spent the last several episodes looking at the Reformation & Counter-Reformation in Europe. In this episode we’ll take a look at how the Reformation unfolded, specifically in England.The story of the Church in England is an interesting one. The famous, or infamous, Henry the VIII was king of England when Luther set fire to the kindling of the Reformation. Posturing as a bulwark of Catholic orthodoxy, Henry wrote a refutation of Luther’s position in 1521 titled “Defense of the Seven Sacraments” and was rewarded by Pope Leo X with the august title, Defender of the Faith. Ironic then that only about a decade later, Henry would hijack the church, officially ousting the Pope as head of the Church IN England and making himself head of the Church OF England.What makes the story of these years in England so interesting is the marital & political shenanigans Henry VIII played. The intrigues played out for the thrones of Spain, France & England all make for the best drama and most people don’t realize that so many of the famous names of history all lived right at this time and knew each other, at least by reputation. If the story was a movie dreamed up in Hollywood, most would consider it too far-fetched.Without getting into the minutiae of the details of Henry’s multiple marriages, it was his lust for power & desire to produce a son & heir that motivated him marry, divorce, re-marry and do it all over again. Henry persuaded the Pope to allow him to marry his sister-in-law, that is, his dead brother’s wife, Catherine of Aragon, herself the daughter of Queen Isabella & King Ferdinand of Spain, sponsors of Christopher Columbus. Catherine gave Henry a daughter named Mary but no sons. So Henry put her aside and married his mistress, the vivacious & opinionated Anne Boleyn.In order to set Catherine aside so he could wed Anne, Henry had to persuade the Pope, who had taken some persuading to allow him to marry Catherine in the first place, to annul that marriage, saying he ought never have been allowed to marry her in the first place. The archbishop of Canterbury Thomas Cranmer was employed by Henry to put pressure on Rome to grant the annulment. But Pope Clement VII wouldn’t budge. So in 1531, Henry announced to the clergy they were from then on to look to him as the head of the Church in England. It’s at that point we may say that the Church IN England, became the Church OF England.For the next few years, there was effectively little difference between Roman Catholicism and what later came to be called Anglicanism. But under Thomas Cranmer’s guidance, the Church of England began a halting process of departure from its Roman past.It seems this departure can be assigned in part to Anne Boleyn. A woman of astute intellect & firm convictions, she found much merit in the Reformed position and had a hand in seeing Thomas Cranmer appointed as Archbishop of Canterbury.Cranmer is an interesting figure. He seems in his early years to vacillate in his opinions and comes off as being anything but the stalwart bulldog of protestant ideals, as a Luther or Calvin. Yet, he went to the stake at the end of his life rather than recant his most dearly held beliefs. And what he did in the Church of England was truly remarkable.Once the break with Rome came, Cranmer quietly set about to install the Reformation ideas of Calvin in England. He didn’t really do much while Henry VIII sat the throne but as soon as his reform-minded son Edward became king, he went to work in earnest.Cranmer was born in Nottinghamshire and attended Cambridge, where he was ordained a priest. He threw himself into his studies, becoming an outstanding theologian, a man of immense, though not original, learning. In 1520, he joined other scholars who met regularly to discuss Luther’s theological revolt in Europe.Cranmer’s theological leanings remained merely academic until he was drawn into the politics of the day. In August 1529, King Henry VIII happened to be in a neighborhood Cranmer was visiting, and he ended up conversing with the king. Henry was trying to figure out how to divorce Catherine so he could wed Anne Boleyn. Impressed with Cranmer’s reasoning, Henry commanded Cranmer to write a treatise backing the king’s right to divorce and then made Cranmer one of his European ambassadors.It was in this capacity that Cranmer made a trip to Germany, where he met the Lutheran reformer Andreas Osiander, and his niece, Margaret. Both Osiander’s theology and niece so appealed to Cranmer, despite his vow to celibacy, he married Margaret in 1532. Because of the complex political situation in England, he kept this a secret.In August 1532, the aged archbishop of Canterbury died, and by March of the next year, Cranmer was consecrated as the new archbishop. Cranmer immediately declared the king’s marriage to Catherine void & the king’s previously secret union w/Anne Boleyn valid.Cranmer advocated the policy of royal absolutism, or what is popularly known as The Divine Right of Kings. Cranmer said his primary duty was to obey the king, God’s chosen, to lead his nation and Church. Time and again in Henry’s rocky reign, Cranmer was ordered to support religious policies of which he personally disapproved, and he always obeyed the king. And for this, Cranmer has been labeled a vacillator, a waffler – a leader of uncertain loyalty and fidelity to the Lord. Let’s hold off judging that judgment till we see his end.In 1536, he became convinced, he said, by questionable evidence, that Anne had committed adultery, and he invalidated the marriage. In 1540, he ruled Henry’s proposed marriage to Anne of Cleves was lawful—and when Henry sought a divorce from her just 6 months later, Cranmer approved it on the grounds the original marriage was unlawful!We’d be wise to be careful of assigning the archbishop the title of lackey. Yes, his flip-flopping on Henry’s marital life is distressing, but given what we know about the King, what would have happened if he’d opposed his wishes? He’d have quickly been shorted by about 9 inches and Henry would have appointed a replacement bishop who gave him what he wanted. Cranmer had important work to do in reforming the Church of England and understood he was uniquely positioned to do it. Yeah, Henry VIII was a piece of work. But Cranmer was installing reforms in the Church that would make sure future kings couldn’t get away with what Henry was getting away with. Though he bent to the king’s will regarding his marital state, time and again, Cranmer alone of all Henry’s advisers pleaded for the lives of people who fell out of royal favor, like Sir Thomas More, Anne Boleyn, and Thomas Cromwell. He even publicly argued against Henry’s Six Articles, which were aimed at moving England back into the Roman Church. Then, in an apparent sign of weakness, when the Six Articles were approved by Parliament, he went along with the king’s policies. But again. What else could he do?Some would say he ought to have stood strong, like Luther at the Diet of Worms. But if he had, it’s debatable if the Church of England would have become the Anglican Church. And lest we assume that Henry was just an tyrannical spoiled brat who happened to be king, he intervened on Cranmer behalf when court politics threatened the archbishop’s position and life. It was Cranmer Henry asked for on his deathbed.With Henry’s death & his sons Edward VI ascension to the throne in 1547, Cranmer’s time arrived. The young king’s guardian, Edward Seymour, began to make the Church of England determinedly Protestant. Cranmer took the chief role in directing doctrinal matters. He published his Homilies In 1547, which required all clergy to preach sermons emphasizing Reformed doctrine. He composed the first Book of Common Prayer which was only moderately Protestant, in 1549, then followed it up in 1552 by a 2nd edition that was more clearly Protestant. Cranmer also produced the Forty-Two Articles a year later. This was a set of doctrinal statements that moved the Church of England even further in a Reformed, and I mean Calvinist direction.These documents became critical to the formation of Anglicanism, and the Book of Common Prayer (BCP), though revised over the years, still retains Cranmer’s distinctive stamp and is used by millions of Anglicans worldwide.When Edward VI died in 1553, Cranmer supported his cousin, the Lady Jane Grey as the new sovereign. She was even more reform minded than Edward had been. While monarch, Edward had changed the rules of succession to ensure she’d receive the crown, and his older half-sister Mary Tudor, as the daughter of Catherine of Aragon, a staunch Roman Catholic, from gaining the throne. But Lady Jane Grey was deposed in only 9 days, and Mary triumphantly entered London.Parliament immediately repealed Henry VIII and Edward VI acts and reintroduced the pro-Catholic heresy laws. Mary’s government began a relentless campaign against Protestants. Cranmer was charged with treason and imprisoned in November 1553. After spending nearly 2 years in prison, Cranmer was subjected to a long, tedious trial. The foregone verdict was reached in February 1556, and in a ceremony carefully designed to humiliate him, Cranmer was degraded from his church offices and handed over to be burned at the stake. He was just one of thousands of Protestants to know Queen Mary’s fury, earning her the title Bloody Mary.Cranmer’s long imprisonment and harsh treatment combined to weaken his resolve. Hoping to avoid the stake, he became convinced he should submit to a Catholic ruler and repudiate his reforms. He signed a document that said, “I confess and believe in one, holy, catholic visible church; I recognize as its supreme head upon earth the bishop of Rome, pope and vicar of Christ, to whom all the faithful are bound subject.”Even with this confession in hand, the Royal Court & Parliament believed Cranmer had to be punished for the havoc he’d wreaked on the Church. The plan was still to burn him at the stake—but he’d be allowed to make one more profession of his Catholic faith and so redeem his soul though his body would perish in the flames.On the night before his execution, Thomas Cranmer was seated in an Oxford cell before a plain wooden desk, weary from months of trial, interrogation, and imprisonment, trying to make sense of his life. Before him lay the speech he was to give the next morning, a speech that repudiated his writings that had denied Catholic teaching. Also before him was another speech, in which he declared the pope “Christ’s enemy and antichrist.”Which would he give on the morrow?The next morning he was led into a church, and when it was his turn to speak, he drew out a piece of paper and began to read. He thanked the people for their prayers, then said, “I come to the great thing that troubles my conscience more than any other thing that I ever said or did in my life.” Referring to the recantations he had signed, he blurted out, “All such bills which I have written or signed with my own hand are untrue.”Loud murmurs sped through the congregation, but Cranmer continued, “And as for the pope, I refuse him as Christ’s enemy and antichrist, with all his false doctrine. And as for the sacrament—” But no more words were heard by the crowd because Cranmer was dragged from the stage out to the stake. The fire was kindled and quickly the flame leapt up. Cranmer stretched out his right hand, the one who’d written the previous recantation, into the flame and held it there as he said, “This hand has offended.” He died with the words of many of the martyrs, “Lord Jesus, receive my spirit!”Within just 2 years, Elizabeth I ascended the English throne and moved the church back in a Protestant direction, revising Cranmer’s 42 Articles to 39, and adopting his Book of Common Prayer as the guide to worship. Today Anglicanism & its New World counterpart in Episcopalianism, is the expression of faith for 50 million worldwide.[1]As we end this episode, I want to mention 2 more who lost their lives in Bloody Mary’s purge; Nicolas Ridley & Hugh Latimer.Ridley was Thomas Cranmer’s chaplain when Cranmer was Archbishop of Canterbury. He eventually became the bishop of London. He helped Cranmer write the Book of Common Prayer. Ridley was instrumental in altering the interior of the churches of England. He replaced the stone altars with simple wooden tables for the serving of Communion. He shifted the work of priests from sacramental & sacerdotal work inside the church to pastoral work outside it.Hugh Latimer started out as a passionate preacher of Catholicism. When he received a degree in theology in 1524, he delivered a lecture assailing the German Lutheran heir to Luther’s legacy, Philip Melanchthon, for his high view of Scripture.Among Latimer’s listeners was Thomas Bilney, leader of the Protestants at Cambridge. After the lecture, Bilney asked Latimer to hear his confession. Believing his lecture had converted the evangelical, Latimer readily agreed. The “confession,” however, was a stealthily worded sermon on the comfort and confidence the Scriptures can bring. Latimer was moved to tears, and to Protestantism.Latimer’s sermons then targeted Catholicism and social injustice. He preached boldly, daring in 1530 to give a sermon before King Henry VIII that denounced violence as a means of protecting God’s Word. For this he won the king’s respect.He became one of Henry’s chief advisers after the king’s break with Rome. Appointed bishop of Worcester, he supported Henry’s dissolution of the monasteries. However, when he opposed the Henry’s retreat from Protestantism in the Six Articles, he was put under house arrest for 6 years.Freed during the reign of Edward VI, he flourished as one of the Church of England’s leading preachers. But with the ascension of Mary, he was again imprisoned, tried, and along with Ridley & Cranmer, condemned to death.According to Foxe’s Book of Martyrs, Ridley arrived at the field of execution first. When Latimer arrived, the 2 embraced and Ridley said, “Be of good heart, brother, for God will either assuage the fury of the flame, or else strengthen us to abide it.” They both knelt and prayed before listening to an exhortation from a preacher, as was the custom before an execution for heresy.A blacksmith wrapped an iron chain around the waists of Ridley and Latimer. When the wood was lit, Latimer said, “Be of good comfort, Mr. Ridley, and play the man! We shall this day light such a candle, by God’s grace, in England, as I trust never shall be put out.”As the fire rose Latimer cried out, “O Father of heaven, receive my soul!” and he died almost immediately. Ridley however, hung on, with most of his lower body having burned before he passed from this earth into Heaven’s waiti ng arms.[2][1] Galli, M., & Olsen, T. (2000). 131 Christians everyone should know (372–374). Nashville, TN: Broadman & Holman Publishers.[2] ibid
This episode is titled Point – Counter Point and details The Catholic Reformation.We’ve spent the last several episodes considering the Protestant Reformation of the 16th C. The tendency is to assume the Roman Church just dug in its heels in obdurate opposition to the Protestants. While the 17th C will indeed see much blood shed between the religious factions of Europe, it would be wrong to assume the Roman Church of the early decades of the Reformation was immediately adversarial. Don’t forget that all the early Reformers were members of and usually priests in the Roman Church. And reform was something many had called for a long time prior to Luther’s break. The Conciliar Movement we talked about some episodes back was an attempt at reform, at least of the hierarchy of the church, if not some of its doctrine. Spain was a center of the call for Reform within the church. But Luther’s rift with Rome, and the floodgate it opened put the Roman Church on the defensive and caused it to respond aggressively. That response was what’s called the Catholic Counter-Reformation. But that title can be misleading if one assumes the Catholic Church became only more hide-bound in reaction to the Protestants. Several important reforms were made in the way the Church was run. And Protestant theology urged Catholic theologians to tighten up some of theirs.I like the way one historian describes the 16th C in Europe. If the 16th C was likened to a football game, with every 25 years representing a quarter, by the end of the 1st quarter, the Protestants were winning 7 to 0.By halftime, it was Protestants 35, Roman Catholics 7By the end of the 3rd quarter its 42-35 in favor of the Protestants.But by the end of the game, it’s 42 to 45 in favor of the Catholics.I apologize to our European listeners who find American Football a mystery. Don’t worry, many Americans do as well.The point is—Protestants had some quick gains, but by the end of the 16th C, largely because of the Jesuits, the Roman Church had recouped many of its losses and had gone on to a revitalized church and faith.When Rome realized the seriousness of the Protestant challenge, it mobilized its spiritual warriors = The Society of Jesus, better knowns as the Jesuits. They convened a new and militant council and reformed the machinery of Church Hierarchy. Faced with the rebellion of half of Europe, Catholicism rolled back the tide of Protestantism until by the end of the 16th C it was limited to the northern third of Europe.Well before Luther posted his theses on Wittenberg’s castle-church door, an aristocratic group at Rome had formed a pious brotherhood called the Oratory of Divine Love. They had a vision for reformation of both Church and Society but one that began within the individual soul.The Oratory was never larger than fifty members, yet had huge influence. It provoked reform in the old monastic orders and contributed leaders to the Church of Rome as it laid plans for a general council to deal with internal reform and the emerging Protestant movement. Among the members of the Oratory who later emerged as significant figures were Sadoleto, who debated with Calvin; Reginald Pole, who tried under Bloody Mary to turn England back to Rome; and Pietro Caraffa, who became Pope Paul IV.But throughout the 1520s and 30s, when the Protestants were making their most rapid advancements, the Catholic Church took no real steps toward reform. The reason was political. The changes that needed to be made had to be settled in a Council and Emperor Charles V and popes fought a running battle over the calling of that Council. The feud lasted twenty years. They couldn’t agree on where it was to be held, who would be invited, nor what the agenda would be. All these had far-reaching consequence. So the Council was never called; and the reforms it might have adopted were delayed.There were all kinds of other intrigues between the Emperor and Popes as Charles waged war with what were supposed to be Catholic kings and rulers beholden to the Pope. At one point, Charles ordered his troops to march on Rome. In May 1527, when their commanders were killed, Spanish and German mercenaries stormed Rome and pillaged, plundered, and murdered for weeks. The pope took refuge in the Castle of St. Angelo, but finally had to surrender and endure half a year of imprisonment. Many saw this sack of Rome as evidence of how out of hand things had gotten. They took it as a manifestation of divine judgment, enhancing the need and call for reform.Reform came with the arrival of Pope Paul III in 1534. He was a most unlikely candidate for spiritual leadership. He had four children. But the sack of Rome sobered him. He realized time had come for reform to begin in the House of God. He started where he felt a change of heart was most urgently needed, in the College of Cardinals. He appointed a number of advocates for reform. Among them, leaders of the Oratory of Divine Love. Pope Paul then appointed nine of the new cardinals to a commission on reform. The head of the commission promoted an agenda that included reconciliation with the Protestants and a return to the faith of the Apostles; radical ideas indeed!In 1537, after a wide-ranging study of conditions in the Church of Rome, the commission issued its official report. Titled, Advice … Concerning the Reform of the Church, it said disorder in the Church could be traced directly to the need for reform. The papal office was far too worldly. Both popes and cardinals needed to give more attention to spiritual matters and stop dabbling in secular pursuits. Bribery in high places, abuses of indulgences, evasion of church law, prostitution in Rome, these and other offenses must cease.Pope Paul took action on several of the recommendations in the report, but his most significant response was a call for a General Council of the Church. After intense negotiations he agreed with Emperor Charles V on a location for the assembly, a town in northern Italy under imperial control called Trent.Even then, however, no Council assembled for years, because King Francis I of France did everything he could to prevent it. In his lust for control of Europe, Francis feared a council would strengthen Charles’s hand. He even incited the Turks against the Emperor. Two wars between Francis and Charles delayed the opening of a Council until 1545, almost three decades after Luther’s hammer sounded on Wittenberg’s door.By 1545, reform at Rome was on the rise. Pope Paul’s new rigor was apparent in the institution of the Roman Inquisition and an official Index of Prohibited Books—works that any Catholic risked eternal damnation by reading. All the books of the Reformers were listed, as well as Protestant Bibles. For many years in Spain, merely possessing one of the banned books was punishable by death. The Index was kept up to date until 1959 and was finally abolished by Pope Paul VI.In Catholic Spain, reform preceded the arrival of Martin Luther in Germany. The euphoria at evicting the Muslims in the Reconquista, coupled with devotion to medieval piety and mysticism fueled reform. When Queen Isabella began her rule in 1474, she brought a heart to reform Spanish Catholicism and quickly gained papal approval for her plan. Cardinal Francisco Jimenez, archbishop of Toledo, was Isabella’s main supporter in reorganizingthe Church. Jimenez and Isabella embarked on a campaign to cleanse corruption and immorality from the monasteries and convents of Spain. They required renewal of monastic vows, enforced poverty among clergy, and emphasized the necessity of an educated priesthood.Believing the key to effective leadership was high standards for scholarship, they founded the University of Alcala, outside Madrid, which became a center of Spanish religious and literary life. The University was instrumental in publishing a new multilingual edition of the Bible, which included Hebrew, Greek, and the Latin Vulgate—in parallel columns.The Spanish Reformation, like the Protestants who formed break away groups all over Europe during the 16th C, knew little of the idea we enjoy today of religious toleration. We’ll talk more about his in an upcoming episode as we look at the European Wars of Religion. The Pope gave Isabella and her husband, King Ferdinand, authority to use the Inquisition to enforce compliance with church doctrine and practices. The Jews were special victims of Spanish intolerance. In 1492, the Spanish crown decreed all Jews must either accept Christian baptism or leave Spanish territories. Over 200,000 Jews fled Spain as a result, losing land, possessions, and in some cases, lives. The crown passed similar laws aimed at Muslim Moors. Jimenez, now the Grand Inquisitor, ruthlessly pursued their forced conversion.In 1521, the year Luther stood before the Emperor Charles V at the Diet of Worms, a Spanish nobleman was fighting in the Emperor’s army against the French. A cannon-ball shattered one of his legs. During a long and painful recovery, bored to tears, he picked up a couple inspirational books popular at the time. One was on the lives of the saints and the other a life of Christ. The long process toward his conversion had begun.Weary of the army, he entered the Benedictine abbey of Montserrat, where he exchanged his nobleman’s clothes for a simple pilgrim’s smock and turned in his sword and dagger. For nearly a year, in the little town of Manresa, thirty miles north of Barcelona, he gave himself to an austere life of begging door to door, wearing a barbed girdle, and fasting for days at a time. A dark depression settled over his soul. He considered suicide. Then he had what many a mystic has known—a spiritual breakthrough so intense it felt like an incandescent illumination. A wave of ecstasy engulfed him and Ignatius Loyola, became, in his own words, “another man.”In an attempt to hang on to what he’d gained, Loyola produced a plan for spiritual discipline, a kind of spiritual military manual for Christian storm-troopers dedicated to the Pope. The result was the Society of Jesus, the Jesuits, the greatest force in Catholicism’s campaign to recapture the territory, both literal and spiritual, lost to the Protestants.It was the reforming Pope Paul III, who approved Loyola’s new Society of Jesus. The daring soldiers of Christ promised the Pope they’d go wherever he sent them; whether that was to the Turks, the New World, or the Lutherans.While a youth, Ignatius left his home in the castle of Loyola near the Pyrenees and entered the court of a noble family friend. There he grew into something of a “playboy” who spent his days playing military games, reading popular romances, and his nights pursuing the local girls. Then he went off to war, and everything changed.After his recovery and time at Manresa, Ignatius came to a very different conclusion about man’s spiritual condition to that arrived at by Martin Luther. Luther was convinced the human will is enslaved; man cannot save himself. Only God can deliver him. Loyola came to the belief man has the power to choose between God and satan. By the disciplined use of his imagination man can strengthen his will to choose God and his ways. That strengthening comes through the spiritual disciplines Loyola devised.One of his spiritual exercises aimed to make the horrors of hell real. Loyola wrote - “Hear in your imagination the shrieks and groans and blasphemous shouts against Christ our Lord and all the saints. Smell the fumes of sulfur and the stench of filth and corruption. Taste all the bitterness of tears and melancholy and growing conscience. Feel the heat of the flames that play on and burn the souls.” The same technique, of course, could be used to represent the beauties of the Nativity or the glories of heaven. By proper discipline, Ignatius said, the imagination could strengthen the will and teach it to cooperate with God’s grace.Ignatius concluded that fully surrendering to God meant more education. He entered a school in Barcelona to sit with students half his age to study Latin, then threw himself into a year of courses at the University of Alcala. Out of it came his conviction learning must be organized to be useful. The idea eventually grew into the Jesuits’ famed plan of studies, which measured out heavy but manageable doses of the classics, humanities, and sciences.Ignatius became such a fervent advocate for his views, the Inquisition examined him more than once about his theology. Disturbed they’d question his devotion, he left for Paris, where he spent seven years at the university, and became “Master Ignatius.” He gathered around him the first of his companions: including the young Spanish nobleman, Francis Xavier; not the leader of the X-Men. This guy was a lot older and not a mutant.Ignatius shared with these men his program for sainthood, called the Spiritual Exercises. A review of his religious experiences following his conversion, the Exercises prescribe several periods or phases of intense meditation on various aspects of Faith and Practice.Ignatius charted a path to spiritual perfection that included,* Rigorous examination of the conscience * Penance, and * A rejection of guilt once God’s forgiveness was given.
The Exercises became the basis of every Jesuit’s spirituality. Later popes prescribed them for candidates for ordination, and Catholic retreats applied them to lay groups.In 1540, Pope Paul III approved the, at-that-time, small Society of Jesus as a new religious order. Following Ignatius’ metaphor, they were chivalrous spiritual soldiers of Jesus. Adopting the military theme, they were mobile, versatile, ready to go anywhere and perform any task the Pope assigned. As a recognized order, they added to their earlier vows of poverty and chastity the traditional vow of obedience to their superiors and a fourth vow of special loyalty to the pope. They were governed by a Superior General elected for life. Their choice for the first General was of course, Ignatius.The aim of the order was simple: To restore the Roman Catholic Church to the position of spiritual power and influence it had held three centuries before under Innocent III. Everything was subordinated to the Church of Rome because Ignatius believed firmly that the living Christ resided in the institutional church exclusively.One of the most fascinating feature of the Jesuits was their attempt to live in the world without being of it. Loyola wanted them to be all things to all men. They almost succeeded.That first generation under Loyola’s leadership rode at a full gallop into their new assignments which were to convert the heathen and re-convert Protestants. Francis Xavier went to India, then Southeast Asia, and all the way to Japan. More than any others, the Society of Jesus stemmed, and at times reversed, the tide of Protestantism in Europe. When Ignatius died in 1556, his order was a thousand strong and had dispatched its apostles to four continents. By anyone’s reckoning, that’s an amazing feat.No mission of that first generation of Jesuits proved more decisive than the part they played in the Council of Trent from 1545 to 63. Only thirty-one council fathers led by three papal legates were present for the opening ceremonies of the council. None of them could have guessed their modest beginning would lead to the most important Council between Nicea in 325 and Vatican II in 1962. Under the influence of two Jesuits, Trent developed into a powerful weapon of the Counter-Reformation.The council fathers met in three main sessions.* The 1st was from 1545–47, * The 2nd from 1551–52, and * The last from 1562–63.
During the second series of sessions several Protestants were present, but nothing came of it. From start to finish the Council reflected the new militant stance of Rome.While there are points of agreement between Catholic and Protestant theology on many issues, the distinctive doctrines of the Protestant Reformation, things like sola scriptura and sola fide were vigorously rejected at Trent.While the Reformers stressed salvation by grace alone; the Council of Trent emphasized grace AND human cooperation with God to avoid, in Loyola’s terms, “the poison that destroys freedom.” Ignatius advised, “Pray as though everything depended on God alone but act as though it depended on you alone whether you will be saved.”Protestants taught the religious authority of Scripture alone. Trent insisted on the supreme teaching office of the Roman popes and bishops, as essential-interpreters of the Bible and sole-arbiters on what constitute Biblical Orthodoxy.Trent guaranteed Roman Catholicism would be governed by a collaboration between God and man. The Pope remained, seven sacraments were retained, and the doctrine of transubstantiation was affirmed. Saints, confessions, and indulgences all stayed.After four centuries, we look back to the Reformation Era and see the unity of Western Christendom was permanently shattered. Men and women in Loyola’s lifetime did not see that truth. The fact dawned on Europe slowly. It would paint the Continent red in the following Century.
This episode is titled, The Ultimate Fighter; Reformation Edition.The pioneer of Protestantism in western Switzerland was William Farel. Some pronounce it FAIR-el, but we’ll go with the more traditional Fuh–REL.He began as an itinerate evangelist; always in motion, tireless, full of faith and fire. He was bold as Luther but more radical. He also lacked Luther’s genius.He’s called the Elijah of the French Reformation and “the scourge of priests.”Once a devoted Roman Catholic who studied under pro-reform professors at the University of Paris, Farel became a loyal Protestant, able only to see only what was wrong with the Catholicism of his past. He loathed the pope, branding him antichrist, as did many Protestants of the time. Of course, the popes returned the favor and labeled Reformation leaders with the same title. Farel declared that all the statues, pictures and relics found in Roman churches were heathen idols which ought be destroyed.While Farel was never officially ordained, he thought himself divinely called, like a prophet of old, to break down idolatry and clear the way for the worship of God according to God’s Word. He was a born fighter and echoing Jesus, said he came, not to bring peace, but a sword. He contended with priests who carried firearms and clubs under their frocks, and fought them with the spiritual sword of the Scriptures. Once he was fired at, but the gun blew up. Turning to the man who’d shot at him, he said, “I’m not afraid of your shots.” He never used violence himself, except in the verbal salvos he was fond of firing at critics.Farel was never discouraged or dissuaded by opposition. On the contrary, persecution stimulated him to even greater labor. His outward appearance gave no hint to his indomitable will: he was of short stature and looked frail. His pale complexion was oft sunburnt. His red beard was left to grow wild.What his appearance lacked, his voice made up for. When he spoke, he used both gestures and language that commanded attention and produced conviction. His contemporaries referred to the thunder of his eloquence and of his earnest and moving prayers.His sermons were extemporaneous but sadly weren’t preserved. Their power lay in their delivery. Farel was the George Whitefield of the 16th C.His strength ended up a weakness. His lack of moderation and discretion unburdened him from second guessing himself, so he would speak his mind without the need to put a fine point on everything for fear of breaking a few eggs, so to speak. But his outspokenness got him into trouble again and again, not only with Roman Catholics but with his Protestant peers.He was an iconoclast. His verbal violence provoked unnecessary opposition, and often did more harm than good. One Reformation leader of the time wrote Farel saying, “Your mission is to evangelize, not curse. Prove yourself to be an evangelist, not a tyrannical legislator. Men want to be led, not driven.” Shortly before his death, Zwingli exhorted Farel not to be so rash.That may be a good way to see Farel’s contribution to the Reformation. His work was destructive rather than constructive. He could pull down, but not build up. He was a conqueror, not an organizer of his conquests; a man of action, not a man of letters; a preacher, not a theologian. In a large construction company, the first team that comes in is the demolition crew. They’re job is to clear away the old and prepare for the new.Farel was a one-man demo squad; a religious wrecking-crew.The thing is, he knew it, and handed his work over to the genius of his younger friend John Calvin. You’ll remember it was William Farel who persuaded Calvin to help out in Geneva. In the spirit of genuine humility and self-denial, he was willing to decrease that Calvin might increase. This is the finest trait in his character.William Farel, the oldest of seven children of a noble but poor family, was born in 1489 at Gap. No, he wasn’t born in the changing room of a clothing store in the mall. Gap was a small town in the Alps of SE France, where the Waldensians once lived. He inherited the Roman Catholic faith of his parents. While still young, he made a pilgrimage with them to a supposed piece of miracle-working wood believed to be taken from the original cross. He shared in the superstitious veneration of pictures and relics, and bowed before the authority of monks and priests. He was, as he later said of that period of his life, more popish than the Pope.At the same time he had a great thirst for knowledge, and was sent to Paris to further his education. There he studied ancient languages, philosophy, and theology. His main teacher, was Jacques LeFèvre, pioneer of the French Reformation and translator of the Scriptures who introduced Farel to Paul’s Epistles and the doctrine of justification by faith. LeFèvre told Farel in in 1512: “My son, God will renew the world, and you will witness it.” Farel acquired a Master of Arts in 1517 and was appointed teacher at the college of Cardinal Le Moine.The influence of LeFèvre and the study of the Bible brought Farel to the conviction salvation can be found only in Christ, that the Word of God is the only rule of faith. He was amazed he could find in the NT no trace of the pope, a church hierarchy, indulgences, purgatory, the mass, seven rather than two sacraments, a sacerdotal celibacy, or the worship of Mary and saints.When LeFèvre, was charged with heresy in 1521, he retired but remained an advocate for reformation within the Catholic Church, without separation from Rome. We’ll talk about the Catholic Counter-Reformation in a later episode.In retirement, LeFèvre translated the NT into French, and published it in 1523. This was virtually simultaneous with Luther’s German NT. Farel and several others of LeFèvre’s students followed him and began preaching a Reformation message under his influence. But Farel proved too radical and was forbidden to preach.He returned to his hometown and made some converts, including four of his brothers; but the people found his doctrine strange and drove him away. France became dangerous as the persecution of Protestants had begun there as in already had in other places.Farel fled to Basel, Switzerland. Since Reformation ideas were tolerated there, he held a public disputation in Latin on thirteen issues, in which he affirmed the inspiration of the Scriptures, Christian liberty, the duty of pastors to preach the Gospel, the doctrine of justification by faith, and denounced images and celibacy. This speech led to the conversion of a Franciscan monk named Pellican, a distinguished Greek and Hebrew scholar, who became a professor at Zurich. Farel delivered more public lectures and sermons. But as his popularity grew, so did his bombast, and Erasmus persuaded the town council to brand him a disturber of the peace and expel him.After bouncing around for a few years as an itinerate preacher, he arrived in Neuchâtel in December, 1529 where he was instrumental in bringing the Reformation to the city.Farel stopped at Geneva in early Oct. 1532. The day after he arrived he was visited by a number of distinguished citizens of the Protestant French Huguenots. Farel explained to them from an open Bible the Protestant doctrines that would complete and consolidate the political freedom they’d recently achieved. But rather than receive this with joy, they were troubled and demanded Farel and his friends leave! Farel refused. He said he wasn’t trying to create trouble; he was simply a preacher of truth, for which he was ready to die. He showed them letters of reference from several Reformation leaders which made quite an impression.When the Roman clergy in Geneva began to harass Farel, this only further ingratiated him with the Protestants there. But the Catholics became so angry at Farel’s refusal to budge, the entire city was set on edge. The Council demanded he leave immediately.He barely escaped as the priests pursued him with clubs. He left covered with spit and bruises. Some of the Huguenots came to his defense, and accompanied him across Lake Geneva.Since the Reformation in Geneva was gaining ground and the city was seen as key, the Catholics called Guy Furbity, a Dominican doctor of Theology, to come refute the Protestants. He stirred the Catholics of Geneva into a violent mob. All preaching in the City had to be approved by him. You can imagine how Farel felt about that. He returned with a guarantee of protection from the city of Bern, and held another public disputation with Furbity at the end of January of 1534, in the presence of both the Great and Small Councils of Geneva and delegates from Bern. He was unable to answer all Furbity’s objections, but he denied the right of the Church to impose ordinances which were not authorized by Scripture, and defended the position that Christ was the only head of the Church. He used the occasion to explain Protestant doctrines, and to attack Roman church hierarchy. Christ and the Holy Spirit, he said, are not with the pope, but with those whom he persecutes. The disputation lasted several days, and ended in a partial victory for Farel. Unable to argue from the Scriptures, Furbity confessed: “What I preach I cannot prove from the Bible; I have learned it from the Summa of St. Thomas,” meaning of course, Thomas Aquinas.Farel continued to preach in private homes aa tension grew between Protestants and Catholics. He was the eye of the storm. As more and more Genevans embraced Reformation ideas, priests, monks, and nuns left, and the bishop transferred his See to another city.In Aug. 27 1535, the Genevan Council issued an edict of the Reformation. That was followed several months later with an even more thorough embrace of Reformation ideals. The mass was abolished, images and relics removed from churches. Citizens pledged themselves by an oath to live according to the precepts of the Gospel. A school was established for the education of the young. Out of it grew the academy of John Calvin. All shops were closed on Sunday. A strict discipline, which extended even to the head-dress of brides was introduced.This was the first act in the history of the Reformation at Geneva. It was the work of Farel, but only preparatory to the more important work of Calvin. The people were anxious to get rid of the Catholic rule of the Duke of Savoy and the bishop, but had no conception of evangelical religion, and would not submit to discipline. They mistook freedom for license. They were in danger of falling into the opposite extreme of disorder and confusion.This was the state of things when Calvin arrived at Geneva in the summer of 1536, and was urged by Farel to assume the great task of building a new Church on the ruins of the old. Though 20 years his senior, Farel willingly took a subordinate position to Calvin. He labored for a while as Calvin’s colleague, but was banished from Geneva with him when their reforms were deemed by the City Council as too ambitious and narrow. Calvin then went to Strasburg while Farel accepted a call as pastor at Neuchâtel where he’d worked before.The remaining twenty-seven years of his life, Farel remained the lead pastor there.
This Episode is titled, Knox, Knox, Who’s There?John Knox was born in 1514 in the small burgh of Haddington, south of Edinburgh. At the age of 15 he entered the University of St. Andrews to study, not golf, but theology. After 7 yrs he was ordained a Roman Catholic priest and became a notary since his studies specialized in the Law. Being a gifted speaker, he was employed as a tutor for the sons of some local lairds, a term referring to lower rung of Scottish nobility.Dramatic events unfolded in Scotland during Knox’s youth. Many were angry with the Roman church which owned more than half the land and gathered an annual income of almost 20 times that of the crown. Bishops and priests were more often than not political* appointments, and many so morally corrupt, they didn’t even try to hide their debaucheries. Cardinal Beaton, archbishop of St. Andrews, openly consorted with concubines, fathering ten children.The constant traffic between Scotland and Europe saw much Protestant literature smuggled into the country. Church authorities were alarmed by the pernicious German “heresy” as they labeled it and tried to suppress it. Patrick Hamilton, an outspoken Protestant convert, was burned at the stake in 1528.In the early 1540s, while tutoring the sons of Protestant families, Knox came under their influence, and at the preaching of Thomas Guilliame, joined them. Knox then became a bodyguard for the firebrand Protestant preacher George Wishart, at that time touring Scotland.In 1546, Cardinal Beaton had Wishart arrested, tried, strangled, and just to make sure everyone knew how mad he was, Wishart’s body was burned. The Protestants decided such outrage would not go unanswered. So sixteen Protestant nobles stormed the castle, assassinated Beaton, and mutilated his body in retribution for what he’d done to Wishart, who posthumously could wonder where they’d been earlier. Might have been a little smarter for them to take the castle when he was still a prisoner. Oh well.With the castle now in Protestant hands, a fleet of French ships arrived and laid in a siege. Catholic France was an ally to Catholic Scotland. Though Knox was not party to the Cardinal’s murder, he did approve of the action, and during a break in the siege, joined the besieged inside the castle to show solidarity.This siege wasn’t your typical surrounding of a castle where the attackers try to starve the besieged into submission. It was a half-hearted, partial siege, more about appearances* than an earnest attempt to bring the Cardinal’s killers to justice. So, life wasn’t disrupted for the people in the castle all that much. Things went on pretty much as normal.Then, during a church service one Sunday, Protestant preacher John Rough spoke on the election of ministers, turned to John Knox and asked if he’d please take on the office of resident preacher. When the congregation confirmed the call, Knox was overwhelmed and reduced to tears. At first he declined, thinking himself unqualified, but eventually submitted to what he quickly realized was the call of God. It was a short-lived ministry. In 1547, the siege of St. Andrews Castle was laid on in earnest and the Protestants had to surrender. Some were imprisoned while others like Knox were made galley-slaves. Which, if you know anything about that, sends a shiver up your spine. You’d be hard pressed to find a lower lot for a man to sink to. An ironic post for a man who’d just wept in humility at being called to pastor a church.A year and a half passed before Knox and his fellow galley-slaves were released. That they lived a year and a half is a miracle in itself. Knox spent the next five yrs in England, and his reputation for preaching boomed. When the Catholic Queen Mary Tudor inherited the throne from her brother Edward VI in Oct 1553, Knox fled to France. Smart move, since Mary did her best to reverse the path toward Protestantism her brother had followed. She executed so many she’s known to history as “Bloody Mary.”Knox’s choice of France as a place of refuge seems odd, since things were little better there than in England. He soon realized that as well and made his way to Geneva, where he met John Calvin. Calvin described Knox as a “brother … laboring energetically for the faith.” Knox was so impressed with Calvin’s Geneva, he called it, “the most perfect school of Christ that was ever on earth since the days of the apostles.”Knox was then sent by Calvin to the German city of Frankfurt to pastor a church of Protestant English refugees. There, he quickly became embroiled in controversy. The Protestants couldn’t agree on an order of worship. Arguments became so heated one group stormed out, refusing to worship in the same building as Knox.I mention this little moment in Knox’s life because it becomes sadly indicative of what begins to happen all across Europe as the Reformation spread. Once people split off from the Roman Church, they kept splitting off from each other. While it’s difficult for us to understand this in our age of pluralism, the people of Europe in the 16th C assumed you had to be a part of some church. And that group was either allied with the State, or wanted to be. There just wasn’t a large block of people who were unaligned religiously. Atheism was simply not tolerated. So once the monolithic hegemony of the Roman Catholic church was broken, the cracks that formed in religious faith kept going, like a windshield. And the various groups thought they needed to grab some kind of power or they’d end up the victim of someone else’s. This helps explain why the usually pacifist Anabaptists became militant in Munster, as we saw in an earlier episode.My point here is that the rift that formed in Frankfurt over whether or not to use the Anglican Book of Common Prayer, and whether or not people ought to kneel while taking Communion was typical of the battles the Protestant church faced at this time. Looking back, we might shake our heads at such pettiness. But let’s be careful. Do not our churches sometimes split over issues just as petty? We might think they aren’t, but would believers 500 years from now call them so?While Knox was in Germany, Protestants in Scotland redoubled their efforts, and congregations formed all over the country. A group called “The Lords of the Congregation” vowed to make Protestantism the religion of the land. In 1555, they invited Knox to return to Scotland to inspire the reforming task. Knox spent nine months preaching all over Scotland before he was forced to return to Geneva.There in Geneva he published some of his most controversial tracts. In his Admonition to England he attacked leaders who allowed Catholicism back into England. In The First Blast of the Trumpet Against the Monstrous Regiment of Women he argued that a female ruler, like the English Queen Bloody Mary was “most odious in the presence of God” and that she was “a traitoress and rebel against God.” In another broadside he extended to ordinary people the right—indeed the duty—to rebel against unjust rulers. As he later told Mary, Queen of Scots, “The sword of justice is God’s, and if princes and rulers fail to use it, others may.”Not really sure where Knox got that idea from Scripture, since Romans 13 does say it IS the duty of the civil government to wield the sword and citizens are to submit to that authority. It also says Vengeance belongs to the Lord – HE will repay. In any case, Knox made a case for rebellion against unjust government many found to their liking.Knox returned to Scotland in 1559, and again deployed his formidable preaching skills to increase Protestant militancy. Within days of his arrival, he preached a rousing sermon at Perth against Catholic “idolatry” which caused a riot. Altars were demolished, images smashed, and churches destroyed.In June, Knox was elected the Minister of St. Giles Church in Edinburgh, where he continued to exhort and inspire. In his sermons, Knox typically spent half an hour calmly exegeting a biblical passage. Then as he applied the text to the situation in Scotland, he vigorously pounded the pulpit, calling for people to immediately install the application.The English, now under the Protestant Queen Elizabeth I, came to the aid of the Protestant Scots while the French aided the Catholics. Fired up by Knox’s preaching, The Lords of the Congregation armed themselves and occupied several cities. In 1560 at the Treaty of Berwick, the English and French agreed to leave Scotland. The future of Protestantism in Scotland was assured.The Scottish Parliament then asked Knox and five colleagues to write a Confession of Faith, the First Book of Discipline, and The Book of Common Order—all of which cast the Protestant faith of Scotland in a distinctly Calvinist and Presbyterian mode.Knox finished out his years as preacher at St. Giles, helping shape the developing Protestantism in Scotland. During this time, he wrote his History of the Reformation of Religion in Scotland.Though he remains a paradox to many, Knox was clearly a man of great courage: one man standing before Knox’s open grave said, “Here lies a man who neither flattered nor feared any flesh.” Knox’s legacy is large: his spiritual progeny includes some 750,000 Presbyterians in Scotland, 3 million in the US, and many millions more worldwide.When visiting Edinburgh some years ago, I had a chance to visit St. Giles. It’s an impressive cathedral church. You can definitely see the difference from a classic Roman Catholic Cathedral, which it was before the Reformation. But long Protestant occupation has removed many of the ritual furnishings of a Catholic church.Down the street from St. Giles is Knox’s house where he lived before being elected Minister at St. Giles. He lived there when Catholics ruled and he was banned from preaching in public. His multi-storied house juts out into the street, forming a little corner traffic has to flow around. So it was something of a bottleneck. Knox couldn’t obtain a license for public preaching, but no one could stop him from saying whatever he wanted in his own home. So Knox would open his window overlooking the street and preach fine messages, knowing large crowds gathered outside to listen. He even engraved scriptures in his window and door frames.What’s sad is that Knox’s grave lies right next to St. Giles. But being some of the most prime real estate in all Scotland, just a few yards of the Royal Mile, today it lies under a parking space. Seriously! There’s an asphalt parking lot with white lines for cars to park. And smack dab in the middle of one parking spaces is a little plaque marking that this is the burial place of John Knox.Hardly anyone knows it’s there. When people are shown it, the response of many is, “Who’s John Knox?”
This 92nd episode of CS is titled “The School of Christ” and is part 2 in our look at the Reformer, John Calvin.We left off with Calvin back in Geneva after being banished for a few years following a run in with the City Council. They realized how much they needed him to design the reforms they felt they had to make so they asked him to return and accommodated themselves to being the agents by which his plans could be implemented.While Calvin designed the policies enacted by the city government, he kept himself to his role as a minister in the church. Besides preaching and teaching almost daily, he served as a professor of Old Testament studies three times a week. He was a busy pastor, offering guidance in church matters and assisting the deacons in the administration of their task by offering sage counsel.While later nay-sayers cast Calvin as a kind of dictator in Geneva, that’s certainly NOT what he was. He was appointed and paid by the city council as an advisor. He could have been dismissed by them at any time, as he in fact was in 1538 for a year and a half. Don’t forget that he was a Frenchman, living in Switzerland. He didn’t even become a citizen till his last years.Calvin’s authority was more due to his moral and spiritual gravitas than anything else. His influence was the result of other’s acceptance of an authority gained from God’s call. It stemmed from his conviction he was simply the agent of God’s Word and will. While there’ve been many throughout history who got drunk on the power-potion and became abusive, Calvin was humbled that such influence had been given him and labored to wield it in a manner that brought glory to God alone and would work genuine and long-lasting good among others.As listeners to CS know, I attempt to present as unbiased a presentation of church history as I can. But I will occasionally insert my personal perspective. When I do, I mark it off with a verbal parenthesis. One follows now …I’m not an adherent of Calvinism and Reformed Theology. While an Evangelical Protestant, I’m more of the Traditionalist camp in regards to my theological position. So while I disagree with several points of Calvin’s theology, especially in regard to the doctrines of Election and Determinism, I recognize Calvin himself was apparently a man of unimpeachable character. God alone sees the heart, but from what history tells us, John Calvin was someone who consistently practiced what he preached. A good and humble man committed to God’s glory and love of his fellow man.Later critics who fault him for some of what happened in Geneva during his time there make the all-too-common mistake of applying modern sensibilities to the past. They lack historical perspective. It is no more right to condemn Calvin for the failures in Geneva than it is to blame doctors during the Black Death for not knowing about germs and viruses. Like it or not, we are all the product of our time. It’s the height of arrogance for today’s 20 year old, sitting in the comfort of a college classroom, to condemn those of the 16th Century because they failed to live by standards and a moral code that didn’t even emerge till many years later.The evidence tells us Calvin was a moral and spiritual standout whose sole flaw was that he could have been less intense, less severe. è So! It’s at this point we must speak to a tragic moment in Geneva’s history and Calvin’s part in it.Michael Servetus arrived in Geneva in 1553 after having fled from Catholic authorities seeking to arrest him as a heretic. Servetus denied the Trinity, a position considered blasphemous throughout Europe in the 16th C. Servetus probably thought the Reformation center of Geneva would be more tolerant of his ideas. After all, the Catholics hated the Genevans too. The enemy of my enemy is my friend, right?Well, not in this case.Geneva was no more inclined to allow heresy than Rome. The brilliant but erratic Spanish physician was arrested but refused to recant. Everyone knew a heretic’s fate; immolation = burned at the stake. Calvin wanted a less severe punishment for Servetus, but this was a moment when certain elements on the Geneva city council were at odds with him. If Calvin had pushed his point and demanded a lightening of Servetus’ punishment, Calvin’s opponents would have had ammo to use against him. So Calvin failed to push for the lesser sentence his conscience told him was just. Servetus was burned at the stake, as were so many at this time in Europe.Let’s pause here and take the time to dig down a little on this execution. As I said, a common fate for those found guilty of heresy. It all seem ludicrous to us today – that someone could be executed as an act of official state policy simply because they dared to announce a belief in something others didn’t agree with. After all, freedom of speech is a treasured value of modern democratic societies. Radicals are allowed to say all kinds of things, and as long as they take no harmful action or plot to carry out violence, they can shout all day long. So it’s difficult for us to understand a society that would kill someone simply because they held an idea others found offensive.Well, heretics were put to death, not because what they said was offensive – but because what they said was considered DANGEROUS. I’ll explain it this way >>What happened to Julius and Ethel Rosenberg when found guilty of selling nuclear secrets to the Soviets? They were executed. Why? All they did was talk. All they did was pass some pieces of paper and film to others? How is that a problem?Well, that material contained information that allowed the Communists to build an atomic bomb a lot quicker than they could have on their own. This was at a time of the Red Scare, when millions of Americans believed Communists were eager to attack the Free World and take over with their evil brand of atheistic socialism. What the Rosenbergs did made most Americans feel profoundly less safe. They imperiled the lives of millions – or so the thought went. When they were executed, not many wept tears of regret at how narrow-minded and intolerant the Federal government was being.Now: It was be too late for what the Rosenbergs had done. The secrets were out and in the hands of the Soviets. So why execute them? Simple: A message had to be sent to any other would-be traitors and spies: This is what happens when if you spy on the US.Take that mentality to the execution of heretics in Europe during the Middle Ages and later. Michael Servetus didn’t sell States secrets to enemies. But what he did so was deemed just as dangerous. He espoused beliefs that if picked up by others could, and most likely would, lead to a break-down of society and all kinds of social problems. And all because: Ideas have consequences. It was this realization that moved civil governments to hearken to the advice of religious authorities, apprehend heretics, try them, then sentence them to torture and execution. It told the populace at large, “Mess with what we believe and you’ll pay.”Now, I’m obviously not advocating death for heretics.But, and this is important as students of history, it’s crucial we be cautious about our tendency to have a knee-jerk reaction to the perceived stupidities of the past. Turns out in most cases, once we understand ALL the complexities that bear on a people’s practice, the what and why of their behavior becomes a lot more clear. We may not agree with them, but we can at least understand how they arrived at their position.Knowing what we do about John Calvin, he likely wanted a less severe punishment for Servetus because he hoped to convince him to turn from his err regarding the Trinity to a more orthodox and Biblical view. Persuasion is better than persecution. But the Genevan council was determined to make an example of Servetus. They didn’t want to become a refuge for heretics.Proof of Calvin’s humility and devotion to the Reformation cause was that he drove himself beyond his body’s limits. When he was no longer able to walk the couple hundred yards to church, they carried him in a chair. When the doctor forbade him going out into the cold air, his students crowded into his bedroom. When friends urged him to rest, he asked, “Would you have the Lord find me idle when He comes?”I don’t want to give the impression, one easily gleaned from some of the biographies of Calvin and his tenure at Geneva, that everyone loved him. He had plenty of opponents and his popularity was a roller-coaster. Some tried to drown out his voice by loud coughing while he preached. Others fired guns outside the church. Dogs were set on him. There were anonymous threats against his life.All this took a toll on the aging Calvin, whose patience gradually wore away. He became unsympathetic and curt. It’s said Martin Luther also became cantankerous in his later years. It had to be difficult getting old during this time. Hey, it’s hard enough now! In Calvin’s later years he showed little attempt to understanding the views of others with whom he disagreed, even less kindness, and definitely less humor, which was always in short supply.While he finally wore out in 1564, his influence didn’t. If anything, it’s grown massively. Calvin’s ideas have been both blamed for and credited with the rise of capitalism, individualism, and western democracy. He was a major influence on people like George Whitefield and Karl Barth, as well as entire movements, such as Puritanism and today’s neo-Reformed Resurgence.Calvin’s central belief and the core of his theological work was the absolute sovereignty of God. Calvin said that God was the “Governor of all things.” He contended that, from the remotest eternity, God in His wisdom has decreed what He would do, and by His own power, executes what He’s decreed.This sovereignty is much more than a general guidance. Calvin held that the Bible teaches God’s particular direction in individual lives. Not a sparrow falls to the ground unknown to the Father. He gives babies to some and withholds them from others. This, Calvin said, wasn’t just a relentless fatalism in nature, but the personal decrees of Almighty God, who moves men to walk in His ways.If Luther’s core text was “the just shall live by faith,” Calvin’s was, “Thy will be done.” He saw the doctrine of predestination as a source of religious devotion. More than a problem of the mind, Calvin considered divine election to eternal life the deepest source of confidence, humility, and moral power.While Calvin did not profess to know in an absolute sense who God’s elect were, he taught that three tests constituted a measure by which to judge who might be elect:1) Participation in the sacraments of Baptism and Communion 2) An upright moral life --and-- 3) A public profession of the faith.Calvin maintained that genuine faith resulted in a lifestyle of strenuous effort to introduce the Kingdom of God on Earth. Though the Christian was no longer judged by the law of God, he/she finds the law to be a pattern for moral character. People aren’t justified by works, but no one who’s justified is without works. The desire to be holy is a mark of saving faith and evidence of being elect. This determined pursuit of moral righteousness was one of the main features of Calvinism and provides a core theme for the Puritans.Calvinism’s emphasis on God’s sovereignty also led to a special view of civil authority. Luther considered the State supreme and the German princes determined where and how the Gospel would be preached. Calvin said no man—whether king or bishop, had claim to absolute power. He encouraged representative assemblies and affirmed their right to resist tyranny. This resistance to arbitrary power by monarchs was a key factor in the development of modern constitutional governments.While the church, Calvin said, wasn’t subject to secular government except where church life intersected the secular sphere, the church was obligated to guide secular authorities in spiritual matters. Calvin’s followers went throughout Europe as a kind of informal spiritual conspiracy to overthrow false religion and oppressive governments.Geneva became a beachhead established by God. It seemed a foretaste of better things to come and zealous converts left there to carry the vision far and wide across Europe.Calvinism remained a minority in France but, thanks to some converts among the nobility, the movement gained an importance out of proportion to its numbers. Known as Huguenots, French Calvinists appeared about ready to seize control of the country. So thousands of them were massacred on St. Bartholomew’s Day in 1572. They remained a significant minority but never again a serious challenge to the Catholic throne. We’ll come back to this sad chapter in a later episode.In the Netherlands, Calvinists united to oust the oppressive Spanish from their land.In Scotland, Calvinists created something unique in 16th C Europe: a land of one religion ruled by a monarch of another. That ruler was Mary, Queen of Scots, an 18-year-old who lived abroad. She married into the French royal family, and the Scots as well as many Englishmen feared she’d deliver Scotland to the French. One man, however, preached everywhere the notion that the people of Scotland could challenge the rule of their queen. That man was John Knox who we’ll look at next time.As we conclude this episode, I again want to say “Thank you” to those who’ve visited the CS FB page and given us a like. And thanks to those who’ve rated and reviewed the podcast on iTunes. While people access the podcast though different feeds, iTunes in one of the most important because that’s how podcasts are evaluated in terms of popularity. The more 5-star ratings we get and written reviews, the more it bumps us up in the ratings.Every so often I remind listeners they can donate to help defray the expenses of associated with the podcast. CS got hammered a while back by fraudsters making bogus donations to the site that ended up costing several hundred dollars, so we had to install some safeguards. As you know, CS isn’t monetized. There are no sponsors or ads on the site. It’s funded purely by the kindness and generosity of listeners like you. You can donate by going to sanctorum.us. You’ll see the link there. That’s all I’ll say about that.
This episode is titled, Thrust Into the Game.So far we’ve marked the rise of 2 of the 3 major branches of the Reformation. We’ve considered Lutheranism and the Radical Reformers or Anabaptists. Over the next few episodes we’ll consider the 3rd branch, called Calvinism, AKA, Reformed Christianity.I begin with a summary of the opening section of Bruce Shelley’s excellent, Church History in Plain Language and his chapter of John Calvin.Because the road to Strasbourg was closed by the war between France and Spain, the young French scholar had to pass thru Geneva. His plan was to spend a night. He ended up spending many.The city was in disarray. Immorality was rampant, the political situation a mess, and there was little prospect for help.The fiery reformer, William Farel had preached in Geneva for four years, and masses at the Catholic church were halted. But Geneva’s embrace of the Reformation was more out of political ambition than sincere allegiance to Protestant theology. No one had taken the lead in transforming the city’s institutions along Biblical lines. Geneva needed a manager; someone who could step into the political and spiritual vacuum and bring order. When Farel heard John Calvin was spending the night, he made it a point to call on him. He found Calvin to be a candidate to meet Geneva’s need, and urged him to stay and help establish the work.Calvin begged off, saying he had further studies he needed to pursue. Farel told him, “Bah! You’re only following your own wishes! If you don’t help us in this work of the Lord, He will punish you for seeking your own interest rather than His.” Calvin was terror–stricken. The last thing he wanted was to offend God. So he stayed and took up the cause of installing the principles of the Reformation in Geneva.Years later, Calvin remarked, “Being by nature a bit antisocial and shy, I always loved retirement and peace.… But God has so whirled me around by various events that He’s never let me rest anywhere, but in spite of my natural inclination, has thrust me into the limelight and made me ‘get into the game,’ as they say.”Thus >> the title of this week’s episode.John Calvin was born in the small town of Noyon, 60 miles NE of Paris. His father was a lawyer and eager to see John and his two brothers become priests. It was clear from an early age John was both intelligent and serious, so a local wealthy family sponsored his education. He entered the University of Paris at 14 and quickly mastered Latin. He then entered the school of philosophy where he showed brilliance in writing and skill in logical argument. People might not like what Calvin said but they couldn’t misunderstand what he meant. He left the University in 1528 with a Master of Arts degree. He was 19.John turned to the study of law at the University of Orleans, but after his father’s death in 1531, Calvin returned to Paris as a student of the classics, intent upon a career as a scholar. His studies brought him in contact with new and dangerous ideas circulating round Paris. The Reformation had arrived. It wasn’t long before Calvin was converted to faith in Christ and the task of Reformation. He gave up his career as a classical scholar and identified with the Protestant cause in France.In the Fall of 1533, Nicholas Cop, rector of the University of Paris gave a strong Protestant address. Many suspected it was Cop’s close friend, John Calvin, who’d written it. The University was thrown into such an uproar, Calvin had to flee the city. He took refuge in Basel, Switzerland, where in March, 1536, he published the first edition of his highly influential Institutes of the Christian Religion – the Reformation’s first systematic theology.A systematic theology is one that devotes chapters to specific doctrinal subjects. There’s a chapter on God …* another on Christology = the study of God the Son, * one on Pneumatology = the Holy Spirit, * Soteriology = Salvation, * Scripture, * Ecclesiology = The Church, * even a theology of Anthropology = Human Beings. * Many systematic theologies often conclude with a chapter on what’s called Eschatology = the Study of the End Times.
Calvin’s work was the most cogent, logical, and readable explanation of Protestant doctrine the Reformation produced. It gave its young author overnight fame. Calvin worked on the Institutes for the rest of his life, adding more volumes and editing the existing content. But 20 years later it was essentially the same work though much larger. His core ideas never changed. At first it was a slim volume but five revisions later saw the last in 1559 containing four books of 80 chapters.The preface to the Institutes was addressed to King Francis I of France. It defended the Protestants from the criticisms of their enemies, vindicating their rights to fair treatment. No one had spoken so effectively in their behalf, and with this letter Calvin was assigned the leadership of the Protestant cause after Martin Luther.Speaking of Luther, a comparison between he and Calvin would be proper here. Keep in mind that only about 20 years separated them. Calvin certainly knew of Luther and Luther heard of the young Frenchman in Geneva.While the cornerstone of Luther’s theology was the doctrine of justification by faith, Calvin’s was the sovereignty of God. They both had a massive sense of the majesty of God, but for Luther that all just added to the richness of the miracle of forgiveness. Calvin’s emphasis rested on the unassailability of God’s purpose.Calvin shared Luther’s four central Protestant beliefs, but he was born a generation after Luther in a different land and was a far different sort of person.Luther was a monk and university professor. Calvin was a scholar and city manager. While both men lived and worked during a time of great social turmoil, their realms of influence were different.Luther saw himself as the point man for an entire movement in the Church, calling it back to what God intended it to be. Calvin followed in Luther’s train but to a highly specialized work in it – to implement Biblical principles in the civil sphere.The differences between Calvin and Luther are reflected in their portraits. As Luther aged, he filled out and his face softened, though his tone became more acerbic. As Calvin aged, though thin to begin with, he lost weight. His face became angular and lined. He looks as if he’s cut from stone.Calvin’s exceptional administrative abilities enabled him to build on the work of Ulrich Zwingli. The reform he started at Zurich spread rapidly in German-speaking Eastern Switzerland. The Swiss Reformation spread to the important German city of Strasbourg where Martin Bucer was more sympathetic to Zwingli than Luther.When Zwingli died at the Battle of Kappel, the Reformation in Switzerland was left without a leader. Zwingli’s student Heinrich Bullinger did a fine job of leading the church in Zurich but that was pretty much the limit of his ability. The success of what Calvin was doing in Geneva shifted the focus away from Eastern Switzerland to the West, French-speaking Swiss city of Geneva.When Calvin fled Paris for Strasbourg in the Summer of 1536, his brother, sister and 2 friends went with him. They put up for a night at an inn in Geneva. But word spread quickly that the author of the Institutes was in town. Farel was ecstatic. Desperate for help, he rushed to the inn and pleaded with Calvin to stay. Upon his consent, Farel convinced the Geneva city council to appoint Calvin to lead the Reformation there. Interestingly, Calvin never held an official political post and didn’t even become a citizen until 1559.Calvin’s goal was to make Geneva a “holy commonwealth” where the Law of God became the laws of man. He preached daily and twice on Sunday. He started a school for training young people and arranged for the care of the poor and needy. Under Calvin’s direction, Geneva became a model of Reformation belief and practice.And by model, I mean EXAMPLE. Protestant refugees from all over Europe flooded into the City. They sat under Calvin’s teaching, and when they returned home, took his theology and Geneva’s example with them. This explains the dramatic spread of Calvinism throughout Western Europe.In addition to his strenuous preaching schedule, Calvin was a prodigious writer. He penned lectures, theological treatises, and commentaries on 33 books of the OT, along with the entire NT sans Revelation. Church historian Philip Schaff claims Calvin was the founder of the modern historical-grammatical method of studying the Bible.[1] Calvin also carried on a massive correspondence with people all over Europe.But, Calvin’s launch at Geneva got off to a rocky start. A mere 18 months into his new position both he and Farel were banished for disagreeing with the city council. Calvin resumed his prior journey to Strasbourg, where he settled down and pastored for 3 years, married the widow of an Anabaptist and became the adoptive father to her two children.By 1541 Calvin’s reputation had spread. He wrote three more books and revised his Institutes. He’d become good friends with leading Reformers Martin Bucer and Philip Melanchthon. He was asked to return to Geneva by the authorities, and spent the rest of his life establishing a theocratic society there.Calvin believed the Church should faithfully mirror the principles laid down in the Bible. He argued that the NT taught four orders of ministry: pastors, elders, deacons, and doctors, by which he meant ‘teachers.’ Geneva was organized around these four offices.Pastors conducted church services, preached, administered the sacraments of Communion and baptism, and cared for the spiritual welfare of parishioners. In each of the three parish churches, two Sunday services and a catechism class were offered. The Lord’s Supper was celebrated every three months.The Doctors or as we would call them, teachers, lectured in Latin on the Old and New Testaments; Mondays, Wednesdays, Fridays. Their students were mostly older schoolboys and ministers, but anyone could attend.Elders kept an eye on spiritual affairs. If they saw someone was often snockered from too much ale, or that Mr. Smith beat his wife, or Mr. Jones and Mrs. Faraday were seeing a little too much of each other, they admonished them in a brotherly manner. If the behavior continued, they reported the matter to the church’s governing body, which would summon the offender for an inquiry. Excommunication was a last resort and remained in force until the guilty party repented.Finally, social welfare was the charge of the Deacons. They were the hospital-management board, social-security executives, and alms-house supervisors. The deacons were so effective, Geneva had no beggars.The system worked so well for so many years, when the Scotsman John Knox visited Geneva in 1554, he wrote a friend that the city “is the most perfect school of Christ that ever was in the Earth since the days of the Apostles.”We have a lot more to look at with Calvin and Geneva, but we’ll get too it in our next episodes.[1] Schaff, 8:118–119
This episode is titled, Taking It Further.History, or I should say, the reporting of it, shows a penchant for identifying one person, a singular standout as the locus of change. This despite the recurring fact there were others who participated in or paralleled that change. Such is the case with Martin Luther and the Swiss Reformer Ulrich Zwingli. While Luther is the “historic bookmark” for the genesis of the Reformation, in some ways, Zwingli was ahead of him.Born in Switzerland in 1484, Ulrich Zwingli was educated in the best universities and ordained a priest. Possessing a keen mind, intense theological inquiry coupled to a keen spiritual struggle brought him to a genuine faith in 1516, a year before Luther tacked his 95 thesis to Wittenberg’s door. Two yrs later, Zwingli arrived in Zurich where he spent the rest of his life. By 1523, he was leading the Reformation in Switzerland.Zwingli’s preaching convinced Zurich’s city council to permit the clergy to marry. They abolished the Mass and banned images and statues in public worship. They dissolved the monasteries and severed ties with Rome. Recognizing the central place the Bible was to have in the Christian life, the Zurich reformers published the NT in their own vernacular in 1524 and the entire Bible 6 yrs later; 4 yrs before Luther’s German translation was available.Zwingli didn’t just preach a Reformation message, he lived it. He married Anna Reinhart in 1522.In one important respect, Zwingli followed the Bible more specifically than Luther. Martin allowed whatever the Bible did not prohibit. Zwingli rejected whatever the Bible did not prescribe. So the Reformation in Zurich tended to strip away more traditional symbols of the Roman church: the efficacy of lighting candles, the use of statues and pictures as objects of devotion, even church music was ended. Later, in England, these reforms would come to be called “Puritanism.”But more than the application of Reformation principles, Zwingli’s bookmark in history is pegged to the Eucharistic controversy his teaching stirred. He was at the center of a major theological debate concerning the Lord’s Table. Between 1525 and 8, a bitter war of words was waged between Zwingli and Luther. During this debate, Luther would write a tract and Zwingli would reply. Then Zwingli would pen a treatise and Luther would reply. This went back and forth for 3 yrs. It was a war fought with pamphlets as the ammunition.Both sides rejected the Roman doctrine of transubstantiation—that the prayer of a duly authorized priest transformed the elements into the literal body and blood of Christ. Their disagreement centered on Jesus’ words, “This is My body.” Luther and his followers adopted the position known consubstantiation, which says Jesus is present “in, with, and under” the elements and taking Communion spiritually strengthens the believer.Zwingli and his supporters regarded this as an unnecessary compromise with the doctrine of transubstantiation. They said Jesus’ words had to be understood symbolically. The elements represented Jesus’ blood and body, and Communion was merely a memorial. An important memorial to be sure, but the bread and wine were just symbols.The debate remains to this day.It should be noted that during his last years, Zwingli seems to have moved to a new position in regard to Communion. He came to recognize a spiritual presence of Christ in the elements, though reducing the idea to words is a proposition far beyond the capacity of this podcast to do. This later position of Zwingli was the position of Philip Melanchthon, Luther’s assistant and spiritual heir.Following hundreds of years of tradition, Zwingli, along with many other Reformers, believed the State and Church should reinforce one another in the work of God; there should be no separation. That’s why the Reformation became increasingly political and split Switzerland into Catholic and Protestant cantons, and eventually saw all of Europe carved up into differing religious regions. The terrible Wars of Religion were the result.Switzerland at that time was a network of 13 counties called cantons. These were loosely federated and basically democratic. Culturally, the north and east were German, while the west was French, and the south was Italian. The Reformation spread from Zurich, chief city of the capital canton, to the rest of German Switzerland, who were nevertheless reluctant to come under the politic al control of Zurich. Several cantons remained militantly Roman Catholic and resisted Zwingli’s influence for largely economic reasons.As political tensions grew, several Protestant cantons formed the Christian Civic League. Feeling pressed and threatened, the Catholic cantons also organized and allied themselves with the king of Austria. A desire to avoid war led to the First Peace of Kappel in 1529. But as often happens, once a treaty was hammered out, the only option left was war. Sure enough, two yrs later, five Roman Catholic cantons attacked Zurich, which was unprepared. Zwingli fought as a common soldier in the Battle of Kappel in 1531 and died in the field.The Second Peace of Kappel hammered out at the end of the year prohibited further spread of the Reformation in Switzerland. Heinrich Bullinger, Zwingli’s son-in-law, took over leadership of the Protestant cause in Zurich and enjoyed great influence across Europe.An important aspect of Zwingli’s impact on the Reformation was that he cast it along civic lines, with a view to establishing a model Christian community. He persuaded the city council to legislate various details of the Reformation. He aimed at political reform as well as spiritual regeneration.The inter-canton struggles of this period led to the growing independence of the city of Geneva, which became the home of John Calvin, the other great Reformation luminary. The Swiss Reformation and Zwinglian movement ended up merging with Calvinism later in the 16th C.Often overlooked in a review of the Reformation are those we might call the REAL reformers – better known as the radical reformers.Not all those who broke with Rome agreed with Zwingli, Luther, or Calvin. As early as 1523 in Zurich, there were those whose vision of Reform outstripped Zwingli’s. This movement coalesced around 2 leaders: Conrad Grebel and Felix Manz.On the 21st of Jan, 1525, a little group met in the home of Felix Manz. The Zurich City Council had just ordered Grebel and Manz to stop teaching the Bible. Four days earlier the Council ordered parents to baptize their babies within eight days of birth or face exile. But a group of Zurich’s citizens questioned the practice of infant baptism. They met in Manz’s home to decide what to do. After a time of prayer, they agreed they’d obey what their conscience told them God’s Word said and trust Him to work things out. In an immediate application of that decision, a former priest named George Blaurock asked Conrad Grebel to baptism him in the fashion modeled in the Book of Acts. So, upon confession of His faith in Christ, Grebel baptized him, then Blaurock and Grebel together baptized the others.Anabaptism, another important expression of the Protestant Reformation, was born.As a term, anabaptist means “to baptize again.” The Anabaptists stressed believer’s baptism, as opposed to infant baptism. But the term “Anabaptist” refers to diverse groups of Reformers, many of whom embraced radical social, political, economic, and religious views. Some Anabaptist groups are known as the Swiss Brethren, the Mennonites, Hutterites, and the Amish. While those names may conjure up images of buggies, overalls, bonnets and long beards, it’s important to recognize that the Anabaptist tradition lies at the heart of a far larger slice of the Christian and Protestant world. Many modern groups and independent local churches could rightly be called Anabaptist in the bulk of their theology, though ignorant of their spiritual heritage.While the theology of the Anabaptist groups ended up being widely spread across the doctrinal spectrum, their main stream adhered to the sound, expository teaching of the Scriptures, the Trinity, justification by faith, and the atonement of Christ. What got them in trouble with some of their Reformation brethren was their rejection of infant baptism, which both Catholic and most other Protestant groups affirmed. They argued for a gathered, voluntary church concept as opposed to a State church. They advocated a separation of church and state and adopted pacifism and nonviolent resistance. They said Christians should live communally and share their material possessions. Counter-intuitively to all this, they preached and practiced a strict form of church discipline. Any one of these would mark them as distinct from other Reformation groups; but taken together, the Anabaptists were destined to run into trouble with Lutherans and Calvin’s followers.That’s what happened in Zurich. Zwingli’s reforming zeal produced an intolerance of his disciples Grebel and Manz who simply wanted to take the reforms further. They tried to convince Zwingli to follow thru into a genuine NT pattern, but all they did was provoke him to urge the City Council to fine, imprisoned, and eventually martyr them and their followers.The rise of Anabaptism ought to have been no surprise. Revolutions nearly always spin off a radical fringe that feels its destiny is to reform the reformation. Really, that’s what Anabaptism was; a voice calling moderate reformers to take it further; to go all the way into a genuine NT model.Like most such movements, the Anabaptists lacked cohesion. By lifting up the Bible as their sole authority, they resisted framing a cogent set of doctrinal distinctives. That meant the movement fragmented into several theological streams with no single body of doctrine and no unifying organization prevailing among them. Even the name “Anabaptist” was pinned on them by their enemies and was meant to class them as radicals at best and at worst, dangerous heretics. The campaign to slander them worked well.In reality, the Radical Reformers rejected the idea of “rebaptism” they were accused of because they never considered the ceremonial sprinkling of infants as valid. They preferred to be called simply “Baptists.” But the fundamental issue wasn’t baptism. It was the nature of the Church and its relation to civil government.The Radical Reformers came to their convictions as other Protestants had; by reading the Bible. Luther taught that common people had a right to read, understand and apply the Scriptures for themselves, they didn’t need some specially-trained church hierarchy to do all that for them. So, little groups of Anabaptists gathered around their Bibles.Picture a home Bible study. They discover in the pages of Scripture a very different world from the one the official church had concocted in their day. There was no state-church alliance in the Bible, no so-called “Christendom.” Rather, the Church was comprised of local, autonomous communities of believers drawn together by their faith in Jesus and nurtured by local pastors. And while that seems like a massive “Duh!” to many non-denominational Evangelicals today, it was a revolutionary idea in the 16th C.You see, though Luther stressed a personal faith for each believer, Lutheran churches were understood as linked together to form THE Church of Germany. Clergy were ordained by a spiritual hierarchy and the entire population of a region were de-facto members of that region’s church. The Church looked to the State for salary and support. In those years, Protestantism differed little from Catholicism in terms of its relationship to the civil authority. If the State was society’s arm with the strength to enforce, the Church was its heart and mind with the insight to inspire and inform.Or, think of it this way, for 16th C Catholicism, Lutheranism and Calvinism, in society, the State was the body, the Church was the soul. They saw the Radical Reformers insistence that the Church and State were separate as creating a headless monster destined to do great harm.The Radical Reformers, as we’d suspect, responded with Scripture. Hadn’t Jesus said His kingdom was not of this world? Hadn’t he told Peter to put away his sword? And besides, hadn’t history amply proven that secular, civil power corrupts the Church? All true, but it seems reason and evidence didn’t endear the Radical Reformers to their opponents.The Anabaptists wanted to reinstall “apostolic Christianity” by which they meant, the Faith as practiced in the NT, where the only members of the Church were those who were genuinely born again, not everyone who happened to be born in a province with a Christian prince.The True Church, they insisted, is always and only a community of dedicated disciples seeking to live faithfully in the midst of a wicked world.So that little group that gathered in Manz’s home in January 1525 knew what they were doing was a violation of Zurich’s city council. Persecution was sure to follow. Shortly after the baptism they withdrew from Zurich to the nearby village of Zollikon. There, late in January, the first Anabaptist congregation, the first free church in modern times, was born.The authorities in Zurich couldn’t overlook what they deemed blatant rebellion. They sent police to Zollikon and arrested the newly baptized and imprisoned them for a time. But as soon as they were released the Anabaptists went to neighboring towns where they made more converts.Time and warnings passed and the Zurich council ran out of patience. A little over a year later they declared anyone found re-baptizing would be put to death by drowning. “If the heretics want water, they can have it.” Another year went by when the council followed thru on their threat and in Jan, 1527, Felix Manz was the 1st Anabaptist martyr. The authorities drowned him in the Limmat. Just 4 yrs later, the Anabaptists in and around Zurich were virtually wiped out.Many fled to Germany and Austria where their prospects weren’t any better. In 1529, the Imperial Diet of Speyer declared Anabaptism a heresy and every region of Christendom was obliged to condemn them to death. Between 4 and 5 thousand were executed over the next several years.The Anabaptists had a simple demand: That a person have a right to his/her own beliefs. What we may not realize is that while that seems an imminently reasonable and assumed axiom for us—it was an idea bequeathed TO US by them! It’s not at all what MOST people thought in the 16th C. No way! No how! The Radical Reformers seemed to Moderate Reformers like Luther and Zwingli to be destroying the very fabric of society. There was simply little conception of a society that wasn’t shaped by the Church’s influence on the State with the State’s enforcement of Church policy.We hear the Anabaptist voice in a letter written by a young mother, to her daughter only a few days old. è It’s 1573, and the father has already been executed. The mother, in jail, was reprieved long enough to give birth to her child. She writes to urge her daughter not to grow up ashamed of her parents: “My dearest child, the true love of God strengthen you in virtue, you who are yet so young, and whom I must leave in this wicked, evil, perverse world. à Oh, that it had pleased the Lord that I might have brought you up, but it seems that it is not the Lord’s will.… Be not ashamed of us; it is the way which the prophets and the apostles went. Your dear father demonstrated with his blood that it is the genuine faith, and I also hope to attest the same with my blood, though flesh and blood must remain on the posts and on the stake, well knowing that we shall meet hereafter.”Persecution forced the Anabaptists north. Many of them found refuge on the lands of a tolerant prince in Moravia. There they founded a Christian commune called the Bruderhof which lasted for many years.A tragic event happened among the Anabaptists in the mid-1530’s that’s another frequent historical trait. The very thing the Lutherans feared, happened.In 1532, the Reformation spread rapidly throughout the city of Munster. A conservative Lutheran group was the first form of the Reformation to take root there. Then immigrants arrived who were Anabaptist apostles of a shadowy figure named Jan Matthis. What we know about him was written by his critics so he’s cast as a fanatic who whipped the Munster officials into a fury of excitement that God was going to set up his kingdom on earth with Munster as the capital.The bishop of the region massed his troops to besiege the city and the Anabaptists uncharacteristically defended themselves. During the siege, the more extreme leaders gained control of the city. Then in the Summer of 1534 Jan of Leiden, seized control and declared himself sole ruler. He claimed to receive revelations from God for the city’s victory. He instituted the OT practice of polygamy and took the title “King David.”With his harem “King David” lived in splendor, but was able to maintain morale in the city in spite of massive hunger due to the siege. He kept the bishop’s army at bay until the end of June, 1535. The fall of the city brought an end to his and the Anabaptist’s rule. But for centuries after, many Europeans equated the word “Anabaptist” with the debacle of the Munster Rebellion. It stood for wild-eyed, religious fanaticism.Munster was to the Anabaptists what the televangelist scandals of the 80’s were to Evangelicalism; a serious black eye, that in no way reflected their real beliefs. In the aftermath of Munster, the dispirited Anabaptists of Western Germany were encouraged by the work of Menno Simons. A former priest, Menno visited the scattered Anabaptist groups of northern Europe, inspiring them with his preaching. He was unswerving in commanding pacifism. His name in time came to stand for the Mennonite repudiation of violence.As we end this episode, I want to recommend if anyone wants a much fuller treatment of the Munster Rebellion, let me suggest you visit the Hardcore History podcast titled Prophets of Doom. This podcast by Dan Carlin is an in-depth 4½ hr long investigation of this chapter of Munster’s story.
This episode of CS is titled Luther’s Legacy.Long time subscribers to CS know that while the podcast isn’t bias free, I do strive to treat subjects fairly. However, being a pastor of a non-denominational, evangelical Christian church in SoCal, I do have my views and opinions on the material we cover. When I share those opinions, I try to mark them as such. So >> Warning; Blatant opinion now ensues …We live in the Era of the Instant. People expect to have things quickly and relatively easily. Technology has produced an array of labor-saving devices that reduce once arduous tasks to effortless, “push a button and voila” procedures. Sadly, many assume such instantifying applies to the acquisition of knowledge as well. The internet enhances this expectation with ready access to on-line information, not just thru a desktop computer, but via smartphones where ever we are.And of course, if it’s on the interwebs, it must be true.But knowledge and understanding are different things. Knowing a fact doesn’t equal understanding a concept, truth or principle. And many people now want their history in condensed form. They don’t really care to understand so much as to “get an A on the quiz” or, be able to answer trivia game questions. They can answer multiple choice but wouldn’t have a clue how to write an essay.I say all this as we fill in some of our gaps on Martin Luther for two reasons.First – The very nature of this podcast, short snippets on Church history, can easily foster a cavalier attitude toward our subject. So I need to make a MASSIVE qualifier and say that if all someone listens to is CS, they must never, ever assume they know Church History. My entire aim is to give those who listen reference points, a broad sweep of history with just enough detail to spark your embarking on your own journey of studying this fascinating subject. Pick one era, maybe just 1st C, and one region, then study everything you can find about it. Become an expert on that one span of history. Press in past the dates and people and places, seeking to truly understand. Then use that to expand your study either backward or forward in time.Second – When we think of someone like Martin Luther, we tend to make him an index for a certain idea or movement. “Martin Luther: Father of the Reformation.” The problem with this is that we then tend to assume Luther was born with the intent of breaking away from the Roman church, as our last 2 episodes have shown was not at all the case. The evolution of Luther’s thoughts was an amazing microcosm of what was happening in at least hundreds, and probably thousands of people at that time. He just happened to be positioned as the lightening rod of change.In this episode, I want to fill in some of the gaps the previous couple episodes left because of our time-limited routine here on CS. What follows is a bit of a hodge-podge meant to provide a little more context for understanding Luther and how he came to the ideas he articulated and millions ended up embracing.Martin Luther ranks as one of the most influential figures of the last thousand years. While Marco Polo and Columbus opened new lands, Shakespeare and Michelangelo produced some of the most sublime art, and Napoleon and Stalin changed the political face of their times, Luther triggered a change in the human spirit that’s reached billions all around the world. The ideas announced in his sermons and written in books have affected virtually every realm and sphere of human activity, from politics to art, work to leisure. Truth be told, Luther’s main body of work was a conscious part of the early American character and continued to play a central role until recently. It was Luther who played wet-nurse to the Modern world’s emergence from Medievalism. We can neither credit nor blame Luther for the whole of what eventually became Protestantism, but as one who played a critical role in the emergence of a new movement and a new way of life for millions of people, the influence of his actions and beliefs on the past 500 years is beyond calculating. The modern world can barely be understood without Luther and the Reformation he sparked.Once Martin Luther was ordained a priest and settled into his ministry at Erfurt, his superiors in the Augustinian order decided he should continue with his theological studies. Having gained a Master of Arts, he was qualified to lecture on philosophy. But he knew he needed more study to qualify as a lecturer on the Bible.The first step toward that end was to lecture on the Sentences of Peter Lombard, a standard theology textbook of the Middle Ages, which collected extracts from Scripture and the early church Fathers, arranged under topical headings to enhance discussion of theological issues. Under the guidance of Johann Nathin, a Professor of Theology and a senior member of Luther’s order, Luther set to work studying texts such as Gabriel Biel’s Dogmatics, a commentary on Lombard’s Sentences. Luther devoured Lombard’s theology.Meanwhile, Johann von Staupitz had been involved with the German Prince and Elector, Frederick the Wise, in establishing a new university in a small town called Wittenberg, 100 miles NW of Erfurt. In the Winter of 1508–9, he invited Luther to move and teach there. Staupitz was himself Lecturer in Biblical Studies in Wittenberg, so the idea was for Luther to help with the teaching of Aristotle’s Ethics. At the same time, he would work towards his doctorate, the ultimate qualification to teach theology in the church and university. After a single term, he was recalled to Erfurt for a further two years to fill a gap in the teaching program, but eventually returned to Wittenberg in 1512. Luther was placed in charge of teaching younger Augustinian friars in the order’s house in town. He received his doctorate in mid-October and enrolled as a full teaching member of the university.These years also saw the growth of Luther’s profile within the Augustinian Order. In 1510, he was sent with a fellow friar to Rome to try to sort out a complex internal matter connected with the order. They assumed his training as a lawyer positioned him as perfect for the job. The trip proved unsuccessful, but it was Luther’s only trip outside Germany.The Modern and mostly uninformed view of the Middle Ages is that it was a time when the people of Europe assumed they knew everything, and that the everything they knew was colossally wrong. But we Moderns NOW know è WE know everything. Ha!It does not take much investigation to realize this image of medieval thought is far from true. Erfurt, like most German universities of the time, was a place of wide theological variety. For several centuries, theology in the universities of Europe had been dominated by The Scholastics.By the time Luther came on the scene, there were three main types of Scholastic theology in operation. The first two, following the teaching of Thomas Aquinas and Duns Scotus were by then known as the ‘old way’ or Realists. Alongside this was emerging a new kind of theology, called the ‘modern way’, o r Nominalists.One central question medieval theologians often pondered concerned the parts played by God and humans in salvation. The question of how we can come into a right relationship with God or, as the theologians called it, the doctrine of justification, was a hot topic. Contrary to what we might think, no one in late-medieval theological circles believed that a person could earn salvation purely by their own efforts. All agreed that God’s grace was necessary for salvation. The point at issue was how much and what kind of help was needed, and what part people played in the process. The Church’s teaching on this question was far from clear, and a number of different positions were held, not least among the Nominalist faction.One group took their cue from the great 5th C Bishop of Hippo, St Augustine. When it came to the doctrine of justification, they held that humanity was helpless. Only God himself, by his sovereign mercy, could intervene and save people. Another group of Nominalists, the group that had an early influence on Luther, such as William of Ockham and Gabriel Biel, thought there was something which could be done to initiate the process of salvation.When Luther read Biel’s textbook, he was persuaded by the idea that God has entered into a covenant, or pact, with humanity. If the sinner did what lay within him, then God would not deny him grace. Within the framework of this agreement or covenant, sinners were capable of making a small moral effort on their own, without the help of God’s grace. This initial effort was required before God would respond. This might involve feeling a genuine sorrow for sin, or generating a sense of love for God. In response to this, God would give a supply (‘infusion’ was the technical term) of His grace to help fan this spark into a flame. But this initial gift of grace was not enough to access salvation on its own. The Christian then had to cooperate with God’s grace and, by the exercise of good works done with God’s help, perfect this contrition for sin and love for God, so that salvation could truly be attained.At the same time one group of Nominalists was scratching this out, another movement with its origins a Century earlier scorned all these movements within scholastic thought. The Renaissance, which had begun in Northern Italy, spread into Germany. It captured the allegiance of many younger scholars, with its exciting promise of returning to the sources of classical Greece and Rome as a model for literature, art, architecture, law and rhetoric.‘Humanism,’ as this program was known, isn’t to be confused with modern humanism, that is, secular humanism, which is atheistic. While it did have a high view of human dignity, the 16th C version was religious in character, something most colleges and universities today neglect to mention. Renaissance humanism, or the study of the humanities wasn’t so much a set of ideas or philosophical opinions, as a yearning for all things classical. The great motivating desire was to acquire eloquence and skill with words and language. So, everything was devoted towards a new kind of education, which involved making the study of classical texts possible—as these were thought the best models of eloquence available. These texts could be Greek literature, Roman law, classical poetry or early Christian theology. So, the humanists promoted the study of Greek and Hebrew, alongside Latin, the language of all scholarly work in the Middle Ages, so that these texts could be read in the original, avoiding what they felt was the misleading filter of medieval translations.Humanists took particular exception to the methods and products of scholastic theology, of every stripe, Nominalist or Realist. They felt that the scholastic method encouraged the asking and answering of a series of irrelevant questions. They also objected to the method of using medieval commentaries, rather than the original texts themselves. For the humanist, lengthy medieval interpretations simply got in the way of the brilliance of the original authors. Humanists wanted a direct encounter with the original text of classical authors, the Bible and the Fathers, rather than have all that muddied by an extra layer of explanations made by lesser, more recent scholars, writing in crude and verbose medieval Latin.So, using the recent invention of the printing press, humanists reproduced of a whole series of ancient Christian texts, which made a new kind of scholarship possible. Three works in particular were important.First, in 1503, Erasmus published the Enchiridion or Handbook of the Christian Soldier. It laid out a program of reform for the Church.Second, in 1506, an 11-volume edition of the Works of Augustine appeared. For the first time in centuries, it was possible to read the greatest authority in Western theology in full, in context, and without the help of medieval commentators.Third, and most important was Erasmus’s greatest achievement, his Greek New Testament published in 1516. Although this edition was not as reliable as it might have been since Erasmus had a limited number of texts to work from—it became the first-ever printed edition of the Greek text, so that, for the first time, theologians all over Europe had the chance to compare the standard Latin Bible text with the original. A number of disturbing things emerged. For example, medieval theologians were unanimous in seeing marriage as a full sacrament of the church, alongside holy communion and baptism, on the basis of Jerome’s translation of Ephesians 5:32, which referred to it as a sacrament. When Erasmus’s edition appeared, it became clear that the original Greek word really meant ‘mystery’. The scriptural basis for regarding marriage as equal in value to baptism and Communion was shaken. So, the work of Erasmus and the other humanists played a major part in loosening the hold of the church’s authority in the minds of many educated laypeople.While they didn’t engage in outright warfare, scholasticism and humanism jostled in the lecture halls and universities across Germany in the early years of the 16th C. Erfurt where Luther was, was no exception. The two schools of thought were both present in the university, although relationships between them were, on the whole, fairly amiable. Luther was known for his knowledge of classical writers. He likely attended lectures by humanist teachers.This was the theological landscape at the time Luther’s mind was being formed. Taught theology by nominalists, Luther believed as long as he did his best, God would give him grace to help him to become better. Humanist texts allowed him to study the great authorities of the Bible and the Fathers with fresh eyes. From 1509–10, he studied Augustine’s works and Lombard’s Sentences, and some of the notes he made in the margins of these works have survived to this day. They show him to be a not particularly original adherent of the theology of the Modern Way. He’d followed his teachers well, and there was little sign at this stage of departure from them.Luther was often plagued by bouts of depression. He wondered whether God really did hold good intentions towards him, sensing rather the stern stare of Christ as judge, demanding from him an impossible level of purity. He wondered whether these feelings were evidence he wasn’t chosen at all, but that he was among those destined to be damned to eternal suffering.On the shelves of the library of the Augustinian friary in Erfurt were copies of several works by Bernard of Clairvaux. Bernard was something of a hero to monks like Luther, having developed a rich spiritual theology in the 12th C, and lots of advice on the spiritual life. Luther read these and heard them read over meals. He noticed Bernard’s close attention to Scripture, and a piety which kept returning to the sufferings and humility of Jesus. Bernard advised his readers to meditate on the cross of Christ, especially when anxious or depressed. One of the virtues gained from such meditation was humility, a virtue greatly valued by God. Bernard said humility’s abiding image was the crucified Christ, and how God used the experience of suffering, even seasons of doubt, to bring humility to the human soul. à This was a tonic to the oft-tormented Luther.This emphasis on the Scriptures and pondering the cross, passed on by earlier scholars like Bernard and Augustine plowed and planted the field of Luther’s mind for the fruit it would later produce in the central doctrine of the Reformation – Justification by Faith Alone.A recent biographer called Martin Luther “A catastrophe in the history of Western civilization.” If we look only at the religious wars which were part of the Reformation, that verdict seems fair. But if we widen the criteria of our evaluation to Luther’s role in calling the church to a simpler, more just and communal vision, in puncturing the conceited abuse of power and hierarchical oppression of a moribund institution which nearly all admit was grotesquely corrupt, not to mention the inspiration which his theology has been to countless people over the centuries since, that judgment isn’t fair.Luther was a man of immense personal courage, fierce intelligence, and furious stubbornness. A mind steeped in the theology of his time, an ability to see quickly to the heart of an issue, and an eloquence that enabled him to express his ideas with clarity, was a powerful mixture. He inspired deep loyalty, even ardent love on the part of his supporters. He had a capacity to enjoy life in a huge way. He could be both tender and sharp, and his absence left an irreplaceable gap. As Melanchthon put it at Luther’s funeral, now they were ‘entirely poor, wretched, forsaken, orphans who had lost a dear noble man as our father’. At the same time, Luther was a man with deep flaws, who made enemies as quickly as friends, and whose brilliant language could be used to hurt as much as to heal.As we end this episode, I wanted to share something I found that I thought was really good in regards to Luther’s Enduring Legacy. It has to do with his doctrine of Justification by Faith. These thoughts are sparked by Graham Tomlin’s Luther and His World.Our Postmodern culture isn’t concerned with the same questions that dominated the 16th C. People today don’t agonize, as Luther did, over where to find a gracious God. Modern men and women aren’t in the least bit concerned about the demands of a whole series of religious rules. But they do experience the constant demand to live up to standards of beauty set by the glamour industry; to levels of achievement set by business targets, or to standards of talent set by entertainment and sports. How to understand the self is a persistent and difficult problem modern psychotherapy aims to ameliorate.While Luther obviously worked before the development psychology, his doctrine of justification by faith has something to say to modern man. It says that human worth lies not in any ability or quality we possess, but in the simple fact that we are loved by our Creator.At the Heidelberg Disputation of 1518, Luther claimed: “Sinners are attractive because they are loved, not loved because they are attractive.” He used to say that our value lies not inside us, but outside us; in Christ himself. The righteousness of the Christian, in which he/she stands before God, is not their own righteousness, but is Christ’s own righteousness, received by faith. They can know their true value is found not in any good quality in themselves, nor any good actions they’ve performed, but in the fact they’re loved by God. Luther’s location of value entirely ‘outside ourselves’, in God’s love manifested in Christ, safeguards a sense that our worth is unshakeable. Whether in work or unemployed, able-bodied or disabled; red or yellow, black or white we’re ALL precious in God’s sight. Even if we experience doubt over our worth through despair at our own capabilities, virtue or reputation, this sense of ultimate value cannot be taken away and can become the foundation of a secure and steady self-image because it’s received rather than achieved.But there’s more and this is where the doctrine of justification by faith can touch and heal our shattered world. The doctrine reverses the way in which we tend to evaluate other people. If a person’s value lies in a quality or feature which they possess, such as a particular skill or ability or ethnicity, it can make distinctions between people. Some people are more valuable and some are less; and we’re back to Apartheid, slavery, and the Holocaust. If, however, as justification by faith insists, a person’s true value lies not in anything they possess but in something ‘outside themselves’; that they are loved by God—then we can’t make such distinctions. Each person has dignity and value, and deserves equal treatment, regardless of age, skills, social utility or earning capacity.The Biblical Doctrine of Justification by Faith utterly upends Critical Theory which carves people into groups and sets worth solely by their identity IN that group. For the Biblical truth of Salvation by Grace through Faith resets human identity in only two groups; the lost and saved = Both of which are loved eternally by God, a love made manifest in the Cross of Christ.There is, however, at the same time a sobering honesty about Luther’s doctrine of justification. He insists that the first step to wisdom, to a rock-solid, immovable sense of self-worth, is to take a good look into the depths of one’s own soul. It means to face up honestly to the self-centeredness, lack of love for one’s neighbor, cowardice and indifference towards those who are suffering that lurks there. This is no easy doctrine which glosses over the reality of sin and evil in the human heart, the capacity to inflict pain and injustice which lies in everyone. For Luther, God has to help us to look into this abyss before we can go any further. This is far from that pleasant middle-class religion which assumes that everyone is good and nice, and which refuses to look beneath the surface. Luther’s God insists on facing up to the dark secrets inside, the selfish motivations and hidden desires.But this is only preliminary. Some forms of religion have implied that this is the sum of religion—making us feel bad about ourselves. Luther insists this is merely a necessary first step—a means to an end, but not an end in itself. God breaks up the fragile foundations of a sense of self-worth based in our own virtues, in order to establish a much firmer rock upon which to build. Luther would have been wary of psychological techniques which try to build self-worth by positive thinking and self-talk.Justification by faith is a reminder to Christians that they approach God not on the basis of who they are, but on the basis of who Christ is. Self-worth, value and forgiveness are gifts, not rights. It’s nothing to do with achieving an elusive goal of becoming the idealized person they might like to be in their most hopeful moments. It is a reminder that it is only when they stop trying to be someone else, and start being honest about who they really are, that they can begin to receive God’s acceptance of them à In Christ.It doesn’t get any more Biblical than that!
This episode of CS is titled, Luther’s Struggle.As we saw last time, Luther’s situation after appearing before Emperor Charles V at the Diet of Worms didn’t look hopeful. The majority of officials there decided to apply the papal bull excommunicating Luther and removing his protection. Some of the nobles knew they could incur the Pope’s favor by taking matters into their own hands and assassinating the troublesome priest. But the German prince Frederick the Wise, one of the Emperor’s most important supporters, arranged to air-quotes à “kidnap" Luther on his way back to Wittenberg. He secreted Luther to his castle at Wartburg under an assumed identity. Now in hiding, Luther used the time to translate the NT from Greek into a superbly simple German Bible. He finished it in the Fall of 1522 and followed it up with an OT translation from Hebrew. This took longer and wasn’t finished till 1534. The completed Bible proved to be no less a force in the German-speaking world than the King James Version was later to be in the English sphere, and it’s considered one of Luther’s most valuable contributions.The revolt against Rome sparked by Luther’s list tacked to the castle church door at Wittenberg began to spread. In town after town, priests and town councils removed statues from churches and abandoned the Mass. More priests and monks stepped forward, adding their voice to the call for reform, many more radical than Luther. More importantly, an increasing number of civil officials decided to back Luther in defiance of the Emperor and Pope.By 1522, it was clear to Luther he could safety return to Wittenberg and put into practice the reforms he was convinced the Church needed to install. What he did there became the model for a good part of Germany. He abolished the office of bishop because he couldn’t find it in Scripture. Local churches needed pastors who were servants, not a religious royalty.During his time at the Wartburg, Luther gave much thought to the issue of celibacy. He wrote a tract called On Monastic Vows where he expounded on the idea that a sequestered life wasn’t really Biblical. When he returned to Wittenberg, he dissolved the monasteries and ended clerical celibacy. The resources of the monasteries were used to relieve the poor, and marriages between former celibates became the order of the day. Erasmus noted that the tragedy of the break with Rome looked like it would finish as a comedy; with everyone married and living happily ever after.Luther himself took a wife in 1525, the former nun, Katherine von Bora. The story goes she was an eminently practical woman but not all that attractive. When her fellow sisters got married, she was left single and approached Luther, saying it was his fault she was now alone and without support. She suggested it was his duty to remedy her situation. When he asked how he as supposed to do that, she replied marrying her was his best option. So he did.A new image of full-time ministry appeared in western Christianity—the married pastor living like any other man with his own family. Luther later wrote, “There is a lot to get used to in the first year of marriage. One wakes up in the morning and finds a pair of pigtails on the pillow which were not there before.” By all accounts, while Martin and Katherine’s marriage began as a purely pragmatic arrangement, the love between them grew into a rich joy. Luther was deeply affectionate to his wife, who often was instrumental in keeping Luther’s frequent dark moods from overwhelming him. They had six children.Martin and Katherine lived in what had been the Augustinian convent. Their house was nearly always full of guests who enjoyed sitting at their table. Some of his students the Luthers had in for meals took down their conversation, now published in a work called Table Talk.Luther understood if Reform was to take root and grow, it had to be fueled by the study of the Bible. Studying Scripture required the ability to read it and to reason logically. So he placed a great emphasis on education and urged parents to send their children to school. To assist in the education of youth, he composed a Large Catechism in 1528, then a more popular Small Catechism a year later. In the Small Catechism, Luther gave a simple exposition of the Apostles’ Creed, the Lord’s Prayer, the Ten Commandments, and the two sacraments. He offered forms for confession, morning and evening prayers, and grace at meals.Keep in mind Luther hadn’t begun in 1517 with a fully developed theological position and a plan to Reform the Roman church or break away and start a separate religious franchise. That was nowhere on the horizon. When he tacked his list on Wittenberg’s church door, it was simply a reflection of his desire that church officials begin examining both long-held traditions and more recent innovations by holding them up to the light of Scripture. As things progressed, Luther realized he had to follow his own advice.Many Protestants have heard of Luther’s 95 Theses but they’ve not read them. It’s surprising to see what he calls for people to examine there. Turns out, there’s little in Luther’s List that ended up in the core doctrines of the Reformation. But once Luther embraced the principle of reviewing everything in the light of God’s Word, a far more complete doctrinal picture began to take shape. He saw his way clear in the matter of justification by grace thru faith. When he applied this to the issue of indulgences is when he popped up on Rome’s radar. His emerging understanding of the priesthood of all believers was a threat Rome couldn’t ignore because it threatened their religious hegemony. Soon, everything was being scrutinized in the light of Scripture.Luther translated the Latin liturgy into German. People began receiving Communion in both bread and wine. The emphasis in church services switched from the celebration of the Mass to the preaching and teaching of God’s Word.In 1524, Germany got a taste of how far reaching Luther’s call for reforms could reach. His insistence that church and society follow the commands of Scripture led to an uprising of the peasants against the nobility. The people applied the concept of the freedom of the Christian to the economic and social spheres. Long kept under the domineering thumb of the nobility, the peasants revolted against their feudal lords. They demanded an end to medieval serfdom, unless it could be justified from the Bible, and relief from the excessive services demanded of them which kept them in virtual slavery.At the beginning of their protest, Luther agreed with the peasants and recognized the justice of their complaints. What he stridently warned against was the use of violence to enforce their will on a recalcitrant nobility. When violence did break out, he lashed out against the peasants. Since the printing press was already a major part of his work, he employed it again and wrote a pamphlet titled, Against the Thievish and Murderous Hordes of Peasants. In it, Luther called on the princes to “knock down, strangle, stab … and think nothing so venomous, pernicious, or Satanic as an insurgent.”In 1525, the nobles crushed the revolt at a cost of some 100,000 lives. The survivors now called Luther a false prophet. Many of them returned to Catholicism or turned to more radical forms of the Reformation.Luther’s conservative political and economic views devolved from his belief that the equality of all men before God applied to spiritual rather than secular matters. Though these views alienated the common people, they proved a boon to Luther’s influence with the German princes, many of whom became Lutheran in part because Luther’s views allowed them to control the Church in their territories, thereby strengthening their power and wealth.In 1530, a conference of Reformation leaders convened in Augsburg to draw up a common Statement of Faith. The leadership of the movement had already begun to move beyond Luther. He was still an outlaw and unable to attend. So the task of presenting Luther’s ideas fell to his colleague, a young professor of Greek at Wittenberg, Philip Melanchthon. The young scholar drafted the Augsburg Confession signed by Lutheran princes and theologians. And though a growing movement of the German nobility now threw their weight behind the Reform, Emperor Charles V, who depended on their support, was no more inclined to join the movement than he’d been a Worms.After 1530, Charles made clear his intention to crush the growing heresy. The Lutheran princes banded together in 1531 in the Schmalkald League, and between 1546 and 55 there was scattered, on-and-off-again civil war. The combatants reached a compromise in the Peace of Augsburg, which allowed each prince to decide the religion of his subjects, with the only acceptable options being Lutheran or Catholic, and ordered all Catholic bishops to give up their property if they turned Lutheran.The effects of this treaty were profound. Lutheranism became a State religion in large portions of the Empire. It spread north to Scandinavia. Religious opinions became the private property of princes, and individuals had to believe what their prince chose.Luther remained engaged in unending debate with the Roman Church. And it wasn’t long before he found himself embroiled in disagreements with other reformers. Outspoken and combative, he often collided with equally fierce opponents. These controversies took on a bitter edge that saw Luther hurling vicious epithets at his opponents. The insults he’d once used for the Pope were turned on fellow Reformers. All this greatly hampered reform.For example, Luther became entangled in a controversy with the humanist scholar and reformer Erasmus. The two had much in common, sharing concerns for scholarship, for opening up the Scriptures, and for doctrinal and practical reform. Still, they differed sharply in character and theological approach. Under pressure to declare himself either for Luther or against him, Erasmus turned to the important issue of the freedom of the will and published a work titled, Diatribe on Free Will in 1524. To this Luther made a scornfully sharp reply a year later in his Bondage of the Will. This work is a powerful statement of the Augustinian position that in matters of righteousness and salvation human will has no power to act apart from God’s enabling grace. Erasmus replied to Luther’s reply, but Luther ignored it. Erasmus then aligned himself with opponents of the Reformation, although still urging reform and maintaining friendly relations with other reformers.The Lutherans themselves experienced a split over how to understand Communion. Like a bulldog, Luther clung to the words of Jesus "This is my body" as supporting his belief that Jesus was present in the elements. When the Southern Germans and Swiss broke away saying that the elements were meant ot be understood as symbolic, Luther published a couple of scathing responses in 1526 and 7. There’s a coarseness to his style in the second of these that may indicate Luther had no desire to win his opponents, only to insult them.Since this is a history and not theology podcast, I’m not going to go into all the nuances of the Eucharistic debate that ensued between the Lutherans and other Reformers. Suffice it to say, it became one of the major issues of controversy between them.Luther ran into other difficulties, too.He hoped at first that the renewing of the Gospel would open the way for the conversion of the Jews. When that didn’t pan out, he made virulent attacks on them, planting a deep stain on his record. Philip of Hesse, a champion of the Reformation, became an embarrassment to Luther when he gave assent to Philip’s bigamous marriage in 1540. The development of armed religious alliances in the empire worried Luther, for while he accepted the divine authorization of princes and valued their help in practical reformation, he struggled hard for the principle that the Gospel does not need to be advanced or defended by military power. He was spared the conflict that came so soon after his death.Even his sympathetic biographers have found it hard to justify some of Luther’s actions in his declining years. By the time of his death in 1546, says biographer Roland Bainton, Luther was “an irascible old man, petulant, peevish, unrestrained, and at times positively coarse.” As chance would have it, his schedule brought him to Eisleben, the town of his birth, where he died on Feb. 18, 1546.Fortunately, the personal defects of an aging rebel don’t in any way detract from the greatness of Luther’s achievements, which transformed not only Christianity but Western civilization. He took four basic concerns and offered vital new answers.To the question - How is a person saved, Luther replied: not by works but by faith alone.To the question - Where does religious authority lie, he answered: not in the visible institution called the Roman church but in the Word of God found in the Bible.To the question—What is the church?—he responded: the whole community of Christian believers, since all are priests before God.And last, to the question—What is the center of the Christian life?—he replied: serving God in any useful calling, whether ordained or not.
This episode of CS is titled, Martin’s List.In the summer of 1520, a document bearing an impressive seal circulated throughout Germany in search of a remote figure. It began, “Arise, O Lord, and judge Your cause. A wild boar has invaded Your vineyard.”The document was what’s called a papal bull—named after that impressive seal, or bulla bearing the Pope’s insignia.It took 3 months to reach the wild boar it referred to, a German monk named Martin Luther who’d created quite a stir in Germany. But well before it arrived in Wittenberg where Luther taught, he knew its contents. 41 of the things he’d been announcing were condemned as à “heretical, scandalous, false, and offensive to pious ears; seducing simple minds and repugnant to Catholic truth.” The papal bull called on Luther to repent and publicly repudiate his errors or face dreadful consequences.Luther received his copy on the 10th of October. At the end of his 60-day grace period in which he was supposed to surrrender, he led a crowd of eager students outside Wittenberg and burned copies of the Canon Law and works of several medieval theologians. Included in the paper that fed the flames was a copy of the bull condemning him. That was his answer. He said, “They’ve burned my books. So I burn theirs.” That fire outside Wittenberg in December of 1520 was a fitting symbol of the defiance toward the Roman Church raging throughout Germany.Born in 1483 at Eisleben in Saxony to a miner, Luther attended school at Magdeburg under the Brethren of the Common Life. He then went to university at Erfurt where he learned Greek, graduating w/an MA in 1505. His plan was to become a lawyer, but the story goes that one day he was caught in a thunderstorm; a bolt of lightning knocked him to the ground. Terrified, he cried out to the patron saint of miners: “St. Anne, save me! And I’ll become a monk.” To his parents’ dismay, Luther kept the vow. 2 weeks later he entered the Augustinian monastery at Erfurt where he became a dedicated brother. Some years later he said about his being a monk, “I kept the rule so strictly that I may say that if ever a monk got to heaven by sheer monkery, it was I. If I had kept on any longer, I should have killed myself with vigils, prayers, reading, and other work.” Luther pushed his body to health–cracking rigors of austerity. He sometimes engaged in a total fast; no food OR water, for 3 days and slept without a blanket in winter.In the Erfurt monastery he did further theological study and was made a priest in 1507. When he transferred to Wittenberg in 1508, he began teaching moral theology, the Sentences of Peter Lombard, and the Scriptures. A visit to Rome on Augustinian business in 1510 opened Luther’s eyes to the corruption so prevalent among the higher clergy there. When he returned to Wittenberg in 1512 he earned his Doctorate in Theology and was appointed to the Chair of Biblical studies which he occupied for the rest of his life.But throughout this time, Luther was consumed by guilt and the sense his sinfulness. While the majesty and glory of God inspired most, it tormented Luther because he saw himself as a wretched sinner, alienated from an unapproachably holy God.While performing his first Mass, Luther later reported, “I was utterly stupefied and terror-stricken. I thought to myself, ‘Who am I that I should lift up mine eyes or raise my hands to the divine majesty? For I am dust and ashes and full of sin, à and I am speaking to the living, eternal and true God?’” No amount of penance nor counsel from his peers could still Luther’s conviction he was a miserable, doomed sinner. Although his confessor counseled him to love God, Luther one day burst out, “Love God? I do not love Him - I hate him!”Luther found the love he sought in studying the Word of God. Assigned to the chair of biblical studies at the recently opened Wittenberg University, he became fascinated with the words of Christ from the cross, “My God, my God, why have You forsaken me?” Luther found an odd solace in the idea that that Christ was forsaken. Luther was a sinner. Christ wasn’t. The answer had to lie in Christ’s identification with sinful humans. Luther began to ponder the possibility that Jesus endured estrangement from God for us.A new and revolutionary picture of God began to develop in Luther’s restless soul. Finally, in 1515, while pondering Paul’s Epistle to the Romans, Luther came upon the words of Ch1v17 “For therein is the righteousness of God revealed from faith to faith: as it is written, The just shall live by faith.”This was the key that turned the lock and opened the door to everything else that would follow. He said, “Night and day I pondered until I saw the connection between the justice of God and the statement that ‘the just shall live by his faith.’ Then I grasped that the justice of God is that righteousness by which through grace and sheer mercy God justifies us through faith. Thereupon I felt myself to be reborn and to have gone through open doors into paradise.”Luther saw it clearly now. Man is saved only by his faith in the merit of Christ’s sacrifice. The cross alone removes sin and save from the grasp of the devil. Luther had come to his famous doctrine of justification by faith alone. He saw how sharply it clashed with the Roman church’s doctrine of justification by faith and good works—the demonstration of faith through virtuous acts, acceptance of church dogma, and participation in the sacraments.The implications of Luther’s discovery were enormous. If salvation comes through faith in Christ alone, the intercession of priests was unnecessary. Faith formed and nurtured by the Word of God, written and preached, requires neither monks, masses, nor prayers to the saints. The mediation of a Church magisterium crumbles.At first, Luther had no idea where his spiritual discovery would lead. It took a flagrant abuse of church finances to move him to the center of rebellion in Germany, and into a revolutionary position regarding papal authority.The sale of indulgences, introduced during the Crusades, remained a major source of church income, especially that destined for Rome. The theology behind indulgences is rather complex and a subject we could spend considerable time on, but the upshot is this: Jesus and the saints have done far more good than they need for themselves and have lived lives that produce an excess of righteousness others can draw upon. The Church hierarchy, specifically the Pope and his agents, are able to open what’s called the “Treasury of Merit” all this excess goodness has gone in to, and assign it to less worthy individuals. So, in exchange for a meritorious work—like, making a pilgrimage, going on a Crusade, or making a financial contribution—the Church offered the sinner exemption from acts of penance.All too often, the peddlers of indulgences made them seem a sort of magic—as though a contribution automatically earned the one seeking it a reward, regardless of the condition of their soul. Sorrow for sin was conveniently overlooked. And some even implied you could buy permission to sin before committing it. All this deeply troubled Luther.So, armed with his new understanding of faith, he began to criticize the theology of indulgences in his sermons. He ramped things up in 1517 when the Dominican John Tetzel was preaching throughout Germany on behalf of a Vatican fund–raising campaign to complete the construction of St. Peter’s basilica in Rome. In exchange for a contribution, Tetzel boasted, he would provide donors with an indulgence that would even apply beyond the grave and free souls from purgatory. Tetzel was a clever sloganeer who understood the power of marketing. He came up with the catchy ditty - “As soon as the coin in the coffer rings, the soul from purgatory springs.”To Luther, Tetzel’s preaching was more than bad theology, it bordered on blasphemy. Irked by Tetzel’s fleecing of the common people and provoked by his studies in Scripture, Luther drew up 95 propositions for theological debate and on October 31st of 1517, following university custom, posted them on the Castle Church door at Wittenberg, the place people put public notices. Among other things, Luther’s list argued that indulgences can’t remove guilt, do not apply to purgatory, and are harmful because they create a false sense of security. Little did anyone know that the spark had just been lit that fired the Reformation.Within a short time, Tetzel’s fellow Dominicans in Germany denounced Luther to Rome as guilty of preaching dangerous doctrines. A Vatican theologian issued a series of counter-theses to Luther’s list, claiming that anyone who criticized indulgences was guilty of heresy.At first, Luther was willing to accept a final verdict from Rome. But he quickly shifted to the position that his critics show him in Scripture that he was wrong. As his appeal to the Bible grew, he began to question the doctrine of purgatory. During an 8–day debate in 1519 with Church theologian John Eck at Leipzig, Luther said, “A council may sometimes err. Neither the Church nor the Pope can establish articles of faith. These must come from Scripture.”Luther had moved from his first conviction—that salvation was by faith in Christ alone to a second. Scripture, not popes or councils, is the standard for Christian faith and behavior.John Eck didn’t miss Luther’s spiritual resemblance to Jan Hus. After the Leipzig debate, he asked Rome to declare Luther a heretic. Luther put his case before the German people by publishing a series of pamphlets. In his Address to the Nobility of the German Nation, Martin called on the princes to correct abuses within the Church, to strip bishops and abbots of their wealth and worldly power, and to create a national, German Church.In his work titled, The Babylonian Captivity of the Church Luther spoke not to the Papal Schism of a century and a half before but how the doctrine of justification by faith had reformed, get this, his doctrine of the Church. He argued that Rome’s sacramental system held Christians “captive.” He attacked the papacy for depriving individual Christians of their freedom to approach God directly by faith, without the mediation of priests. He said that in order for a sacrament to be valid, it had to be instituted by Christ and exclusively Christian. By these tests Luther could find no justification for five of the Roman Catholic sacraments. He retained only Baptism and the Lord’s Supper, and placed even these within a community of believing Christians, rather than in the hands of an exclusive priesthood.All this had sweeping ramifications for the Church. It brushed aside the traditional view of the church as a sacred hierarchy headed by the pope and returned to the early Christian view of a community of Christian believers in which all believers are priests called to offer spiritual sacrifices to God.In his 3rd pamphlet published in 1520, The Freedom of a Christian Man, Luther set forth in a conciliatory but firm voice his views on Christian behavior and salvation. This work is probably the best introduction to his central ideas. He wrote. “Good works do not make a man good, but a good man does good works.”On the eve of his excommunication from the Roman Church, Luther removed the necessity of monasticism by stressing that the essence of Christian living lies in serving God in one’s calling whether secular or religious. All useful callings, he said, are equally sacred in God’s eyes.In June of 1520, Pope Leo X issued his bull condemning Luther, giving him 60 days to turn from his heretical course. The bonfire at Wittenberg made clear Luther’s intent, so his excommunication followed. In January of 1521 the pope declared him a heretic.The problem now fell into the hands of the young emperor, Charles V, who was under oath to defend the Church and remove heresy from the empire. Remember that all Church hierarchy can do is examine those suspected of heresy and declare them innocent or guilty. Punishment was not the duty of priests or monks. That was for the civil magistrate to carry out. So when Luther was declared a dangerous heretic and booted from the Church, it fell to the Emperor to carry out his execution. He summoned Luther to the imperial assembly at Worms, called a Diet, to give an account of his writings. Charles V understood how highly charged the political situation around Luther was since he’d become the hero for a good part of the German nobility Charles desperately needed in his contest with France and the Turks. The emperor wanted to make sure Luther was a verifiable heretic and not just someone Rome wanted to be rid of.While the exact record of the Diet at Worm s is a little cloudy, it seems one day, as Luther was shown a table full of books purported to be his, wherein his radical ideas were expressed, when asked if they were indeed his, and if he stood by all that he had written in them, he hesitated and showed some uncertainty. Whether his hesitation was due to his concern that maybe there were books there he’d NOT authored, or that some of his earlier writings may not have been as accurate in reflection of his present views – or that with the Emperor watching him he was being faced with a potentially life-ending challenge – we don’t know. In any case he was allowed to retire for the day where he reflected on what he was really being challenged by and emerged to stand before the assembly on the morrow were he once again insisted that only Biblical authority would sway him. In a famous and oft quoted line he stated, “My conscience is captive to the Word of God. I will not recant anything, for to go against conscience is neither honest nor safe. Here I stand, I cannot do otherwise. God help me. Amen.”Bold. Courageous. But Charles V was not impressed. He declared Luther an outlaw. He pronounced, “This devil in the habit of a monk has brought together ancient errors into one stinking puddle, and has invented new ones.” Luther had 21 days for safe passage to Saxony before the sentence fell. It never came. Luther was saved from arrest and death by Duke Frederick the Wise, the prince of Saxony whose domains included Wittenberg. The Duke gave Luther sanctuary at his lonely Wartburg Castle. Disguised as a minor nobleman, and given the alias Junker George, Luther stayed for a year. He used the time to translate the New Testament into German, an important first step toward reshaping public and private worship in Germany.
This episode of CS is titled Erasmus.As we begin, I once again want to do a brief, and I promise it will be brief, summary of the threads that conspired to weave the tapestry of the Reformation. Others might refer to them less as threads that weaved a tapestry as those that frayed in the unravelling of the Church caused by a pack of trouble-makers. The reason I’m compelled to do all this summarizing is because of the massive sea-change coming in our study and the need to understand it wasn’t just some malcontents who woke up one day and decided to bail on a healthy church. Things had been bad for a long time and the call for reform had been heard for a couple hundred years.The Western European Church of the 14th and 15th C’s experienced a major crisis of authority. This crisis came from challenges both within and without. They combined to plant seeds of doubt in the minds of many about the credibility and legitimacy of Church leaders. Let’s review some of the things they’d done, and that happened to the Church, to create the crisis.Due to the politics of late medieval Europe, Pope Clement V moved the papal seat to Avignon, France, in 1309 in what’s called the “Babylonian Captivity of the Church” because the Pope came under the influence of the French throne. When another Pope was elected in Rome, the Church was faced with 2 men who claimed the title of “Vicar of Christ.” This Papal Schism confused the people of Europe and stirred strong feelings that the office of Pope was more a political fixture than a spiritual office. At the insistence of the Holy Roman Emperor, the Council of Constance ended the schism. But the solution raised serious questions about the authority of the papacy, further dividing church leaders and distressing the people of Europe.In addition to these political shenanigans, the Church was marked by widespread corruption and fraud. Simony, the buying and selling of ecclesiastical offices, was common. Immorality among monks, priests, bishops and cardinals was at some times and places, not even hidden. The Church spent a fortune acquiring thousands of relics for its cathedrals and paying for them with the selling of indulgences, which we’ll talk about soon.The Inquisition had terrorized whole regions of Europe, especially in Spain and while the Church justified its actions saying it was rooting our dangerous heresy, many knew some victims of the Inquisition were innocent. The Church simply wanted their property and wealth and had used the Inquisition as a means of enriching itself.With the birth of the Renaissance and a new open-mindedness about thinking outside the realm of official authority, the Church became an object of ridicule and satire in pamphlets and books that were readily available with the invention of the printing press.Let me be clear. Some of the harshest criticism of the Church came, not from outsiders, but from faithful priests and monks disgusted with the corruption and error they saw among their peers.As a reaction to the stultifying academic pursuits of Scholasticism, there was a popular movement all across Europe known as Mysticism, in which people simply wanted to “feel” their faith and sought make contact with the divine through meditation and a more personal link to God than going through the official priesthood.Most significant was the movement known as The Brethren of Common Life. Their most famous spokesman was Thomas à Kempis whose little book On the Imitation of Christ continues to be a widely read devotional classic. The Brethren stood in opposition to the monastic orders which for the most part had become centers of corruption. The Brethren breathed new spiritual life into the church. They stressed personal devotion to Jesus through meditative study, confession of sin, and imitating Christ. They emphasized holiness and simplicity in lifestyle. In many ways, the Brethren prefigured the Reformers of the 16th C.With the Bible being translated into the common tongue, no longer did people have to rely on a priest telling them what it said.The 16th C world was one of astonishing change. Medieval civilization, dominated by an institutional Church was disappearing. Modern nation-states challenged the Church for political and economic supremacy, and the voyages of discovery made the world seem smaller at the same time new worlds were opening. The Renaissance of Northern Italy saw many turn from a hide-bound and superstitious Catholicism to the romanticized glories of ancient Greece and Rome.Into this changing world stepped one à Desiderius Erasmus.Taking the pulse of the times, Erasmus ridiculed the Catholic church with biting satire. His works were wildly popular. In his most famous, Praise of Folly written in 1509, Erasmus took jabs at the church’s immorality, corruption, and decadence. He ridiculed such superstitions as fanatical devotion to relics, stories of bleeding Communion bread, and the cult of the saints. In another work, he depicted Saint Peter railing against Pope Julius II for his luxurious and opulent lifestyle and military conquests.But it was in 1516 that Erasmus published his most important and influential work—a Greek edition of the NT. He examined and compared the available NT manuscripts and citations from the Church Fathers. The result was an accurate NT Greek text that became the NT of the Reformation.One epigram regarding the Reformation states, “Erasmus laid the egg that Luther hatched.”The illegitimate son of a Dutch priest, Erasmus lived in search of knowledge, in pursuit of piety, in love with books, and oppressed by the fear of poverty. Along the way, his writings and scholarship started a theological earthquake that didn’t stop until European Christendom was torn in two.Born in Rotterdam and orphaned by the plague, Erasmus was sent from the school of St. Lebuin’s—which taught classical learning and the humanities—to a school run by the Brethren of the Common Life. There he learned an emphasis on a personal relationship with God but detested the strict rules of monastic life and intolerant theologians. They intended to teach humility, he later recalled, by breaking the students’ spirits.Being poor with no prospects, Erasmus joined the Augustinians. He wanted to travel, gain some academic elbow room, and leave behind the, as he called them, “barbarians” who discouraged him from classical studies. As soon as he was ordained a priest in 1492, he became secretary to the bishop of Cambrai, who sent him to Paris to study theology.He hated it there too. The dorms stank of urine, the food was atrocious, studies mechanical, and the discipline brutal. He began a career in writing and traveling that took him to most of the countries of Europe. Though his health was often poor, Erasmus was driven by a desire to seek out the best theologians of his day. On a trip to England in 1499, he complained of bad beer, the uncouth nature of the English, and terrible weather, but >> he met Thomas More, who became a friend for life.On that same trip he heard John Colet teach from the Scriptures, not just quote from the commentaries he’d studied in Paris. Colet, who later became dean of St. Paul’s, encouraged Erasmus to become a “primitive theologian”- that is, someone who studied Scripture like the church Fathers, not like the argumentative scholastics who’d dominated theology for the last hundred years.So, Erasmus devoted himself to learning the Koine or Common Greek in which the NT was written. The result was his most significant work: an edition of the NT in original Greek, published in 1516. Accompanying it were study notes as well as his own Latin translation, correcting over 600 errors in Jerome’s Vulgate.Two of the most noteworthy praises of Erasmus’s work came from Pope Leo X and from a German monk named Martin Luther—who, a year later, launched the Reformation.Before that turning point however, which would eventually consume Erasmus, he became famous for his other writings. There were plenty of them to be famous for. By the 1530s, some 15% of all the books sold were written by Erasmus.Historians refer to Erasmus as a humanist, but that label has a very different meaning than it does in today. A humanist in the 15th C referred to someone who studied the humanities, that is, the social sciences of language, history, art and other subjects concerned with culture and society. But Erasmus was too brilliant a mind to simply study the humanities; he felt an obligation to better society. So he wrote to confront and correct the errors he felt had crept into the Church, an institution he knew had by the far the biggest influence in shaping culture. He found he had great skill in the use of satire to make his point and people enjoyed reading his books and tracts.Those books brought him fame, as did his Greek NT. This and his attacks on the church caught Martin Luther’s attention, who wrote asking for support.The two never met, but their fates were entwined. Erasmus’s enemies accused him of inspiring Luther who was accused of breaking up God’s Church. Erasmus found much he liked in Luther’s writings, describing him to Pope Leo X as “a mighty trumpet of Gospel truth.” At the same time, he privately told his printer to stop printing Luther’s writings because he didn’t want his own efforts to be identified with Luther’s.For 4 years, Erasmus pleaded for moderation on both sides of the divide Luther’s work caused. When pressed, he sided with the Pope. Still, he hated the bickering and intolerance on both sides; saying, “I detest dissension because it goes both against the teachings of Christ and against a secret inclination of nature. I doubt that either side in the dispute can be suppressed without grave loss. It is clear that many of the reforms for which Luther calls are urgently needed.”His mediating position satisfied neither side. He said, “My only wish is that now that I am old, I be allowed to enjoy the results of my efforts. But both sides reproach me and seek to coerce me. Some claim that since I do not attack Luther I agree with him, while the Lutherans declare that I am a coward who has forsaken the Gospel.”Indeed, Luther attacked him as a Moses who would die in the wilderness without entering the Promised Land. And the Roman Church banned his writings.
This 85th episode of CS, is titled, Dawn.I want to take a brief moment here at the start to say “Thank you” to all those who’ve spread the word about CS to their friends and family. We’ve had a significant bump in subscribers and lots of new likes on the FB page. So—Kudos to all who’ve spread the word.As most of you know, iTunes is by far the major portal for podcasts. So, if you use iTunes, a review of CS is a great way to boost our rating – and ratings usually translate into new subscribers. Why do we want more subscribers since there’s no commercial interest in CS? Because information and knowledge about history are crucial to a well-rounded worldview. I’m convinced an accurate view of history is crucial to overcoming prejudice, to tearing down the walls that divide people. That is when we discover not just WHAT people believe but WHY – it helps puts things in perspective and disabuses us of errant opinions.Anyway, that’s my hope.As I’ve learned about different groups, I’ve revised my opinions. Traditions almost always have some origin in history, in some ground that at the time seemed perfectly reasonable to the people who created them. We may not agree with them today, hundreds and even thousands of years later, but at least we can respect those who originally framed them; and if not respect, gain a modicum of understanding for the complexities they wrestled with.Okay, back to it …We’ve come now to one of the most significant moments in Church History; the Reformation. Since it’s considered by many the point at which the Protestant church arose, it’s important to realize a couple of things.First – The student of history must remember almost all those who are today counted as the first Protestants were Roman Catholics. When they began the movement that would later be called the Reformation, they didn’t call themselves anything other than Christians of the Western, Roman church. They began as an attempt to bring what they considered to be much-needed reform to the Church, not to start something new, but to return to something true. When the Roman hierarchy excommunicated them, the Reformers considered it less as THEY who were being thrust forth out of the Church as it was those who did the thrusting, pushed them out of the true church which was invisible and not to be equated with the visible religious institution HQ’d in Rome, presided over by the Pope. It’s difficult to say for certain, but you get the sense from the writing of some of the Reformers that they hoped the day would come when the Roman church would recognize in their movement the true Gospel and come to embrace it. Little did they envision how deep and wide the break between them would become, and how their movement would shatter and scatter into so many different sects, just as the Roman hierarchy worried and warned.Second - There’d been groups that diverged from Roman Catholicism and its Eastern cousin the Orthodox Church, for a long time. We’ve already considered the Nestorian Church which dominated the Church in the Far East for hundreds of years and didn’t lose its place of prominence until the Mongol invasions of the 13th C. There were little communities of what can be called non-aligned Christians scattered throughout Europe. And we’ll consider some of those as we turn now to the Reformation.Long before Luther nailed his list of 95 topics for discussion to the chapel door at Wittenberg, others had sniped at the theological position of the Roman church. There’d always had been some who didn’t agree with its teaching, and many had broken off into separate religious communities.By way of review …Peter Waldo was one of the most effective of the pre-Reformers. A wealthy merchant of Lyons, France, moved by Matthew 19:21, he was convinced that poverty in the service to Christ was the path to heaven. So three centuries before Martin Luther, he sold his estate and gave the proceeds to the poor. Within a year, he was joined by others, both men and women, who called themselves the “Poor Men of Lyons,” and took on an itinerant ministry of preaching repentance and living from handouts. These were an early form of what came to be the mendicant monks.Thinking themselves to be good Roman Catholics, they appealed to the Third Lateran Council in 1179 for permission to preach but were refused because they were considered ignorant and unlearned laymen. But they were convinced they were like the first followers of Jesus and should obey God rather than men. So, Peter and his followers continued to preach.In 1184, Pope Lucius III excommunicated them for their disobedience. Contrary to what we might expect, this brought numerous supporters, and the movement spread into southern France, Italy, Spain, the Rhine Valley, and Bohemia. That they gained such support after being drop-kicked by Rome leaves the impression the Church’s reputation wasn’t so grand, at least in the regions where the Waldensians lived and worked.It’s hard to know if all those called “Waldensian” were really followers of Peter Waldo or if contemporary opponents just used that term as a blanket description for the many disaffected individuals who opposed the Church. It’s possible as well that many smaller groups of non-aligned Christians emerged from hiding to join the Waldensians.Whatever the case, they took the New Testament as a rule of life and used it in what we might call a legalistic sense. They went about 2 by 2, wearing simple clothing, preaching repentance, frequent fasting, and living from the gifts of others. They rejected the doctrine of purgatory, masses and prayers for the dead, and promoted the necessity for translations of Scripture in people’s native language. They insisted on the right of anyone to preach, man or woman—but they did have some organization among their clergy, with bishops, priests, and deacons.While Peter Waldo never embraced the doctrines we’d call genuinely evangelical, his emphasis on Scripture as the basis of faith and practice opened the door for his followers to become so.The Waldensians were persecuted harshly for centuries. Part of the reason for their widespread distribution in Europe was that they were driven from their homeland. In Bohemia, they ultimately became part of the followers of Jan Hus. In their mountain retreat of the Alps between France and Italy, their homeland by the time of the Reformation, they met with representatives of the Swiss Reformation in 1532 and adopted the theology and government of the Swiss Reformers. Then, in 1545, about 4000 were massacred in Provence, France. It wasn’t until 1848 that they won recognition. Today they number about 20,000, the only medieval separatist group to survive to the present.That brings us to the next pre-reformer, the Englishman JOHN WYCLIFFE, who we’ve already looked at.John Wycliffe lived about 200 yrs after Peter Waldo. Like Waldo, Wycliffe was determined to derive his theology, both theoretical and practical, from Scripture. Like the Waldensians, Wycliffe encouraged the translation of the Bible into the common language and that anyone ought to be able to preach, not just sanctioned and licensed clergy.Though he personally translated or supervised the translation of parts of the Bible, the version given his name wasn’t completed until after his death. Its widespread use had an influence on the development of the English language. Wycliffe was educated at Oxford and later became a master of Balliol College there. For a while chaplain to the king, with access to Parliament, he was able to reach some of the upper-class English. But he also sought to reach the common people, sending out lay evangelists to instruct them.After 1375, Wycliffe’s reforming views developed rapidly. Pope Gregory XI condemned him in 1377 for his efforts, but he was protected by some of the nobles and the powerful John of Gaunt, Duke of Lancaster and son of Edward III. These were the days of the Hundred Years War between England and France, when it was unthinkable an Englishmen would surrender one of their most outstanding countrymen to a pope at Avignon, under the domination of England’s French foes.To Wycliffe, Scripture, which he interpreted literally, was the sole authority for the believer. Decrees of the pope were not infallible except as based on Scripture. The clergy were not to rule, but to serve and help people. He concluded that Christ and not the pope was the head of the church; in fact, the pope, if he were too eager for worldly power, might even be regarded as the Antichrist. Ultimately, Wycliffe repudiated the entire papal system. He also attacked transubstantiation, the Roman doctrine that the bread and wine of Communion become the actual body and blood of Christ in the Mass. Wycliffe condemned the doctrine of purgatory, the use of relics, pilgrimages, and indulgences. For all this, he’s called the Morningstar of the Reformation.Wycliffe’s followers were forcefully suppressed in 1401. Those who held his views went underground and helped to prepare the way for the British Reformation a century later. Bohemians studying at Oxford in Wycliffe’s day carried his ideas to their homeland, where they influenced the teachings of Jan Hus, another pre-reformer we’ve already looked at, but whom we’ll consider again now in this set up for the Reformation.Hus was the professor of philosophy at the University of Prague and lead preacher at Bethlehem Chapel. Historians used to think Hus transported Wycliffe’s views to Prague but it seems clear now that while Hus was later influenced by Wycliffe’s views, his reforms ran tandem to what was happening in England.Hus’s approach was similar to Wycliffe’s but his influence in Europe was greater than that of the Englishman’s. Luther was greatly impressed with the work of Jan Hus. His greatest work was titled On the Church. He said that all the elect are members of Christ’s church, of which Christ, rather than the pope, is head. He argued against simony, indulgences, and abuses of the mass. He demanded a reform in the lives of clergy, and the right of laymen to take both the bread and wine in Communion.Hus became the leader of a reform movement that spread across Bohemia. Almost the entire realm supported him, in spite of being excommunicated by the pope. After Hus’s death the reform carried on, and in the middle of the 15th Century the Bohemian Brethren rose out of the embers of the fire Hus lit. They still exist as the Moravians.The 4th pre-Reformer was Savonarola who lived in Florence, Italy in the late 15th C. He was a fiery preacher against the worldliness and corruption of church and society. A Dominican, he was transferred to the priory of San Marco in 1482 and rose in influence and power in the city. His studies in the OT prophets and the book of Revelation made him a powerful preacher against the evils of a decadent society.Savonarola served as the spiritual leader of the political party that came to power in Florence when the Medicis fled the city in 1494. Exercising a virtual dictatorship, he tried to reform both the church and state. But over time, the people of Florence found his rule too strict and used his criticism of the Roman Church as the excuse to remove him from office. Pope Alexander VI’s excommunication of Savonarola in 1497 was all the Florentines needed to arrest and try him for sedition and heresy. He was cruelly tortured then hanged in the piazza before the city hall, not far from where Michelangelo’s David would stand just 5 years later.Although Savonarola demanded reform in the church, he never took the more advanced position of Wycliffe and Hus. He had no quarrel with the teachings or the organization of the church but seems to have believed in justification by faith.At the same time, Wycliffe and Hus were leading their attempts at reform, a mystical movement flowered in northern Europe. Known as The Brethren of the Common Life, they emphasized Bible reading, meditation, prayer, personal piety, and religious education. The main aim of the Brethren was to secure a revival of practical religion. They gathered in homes rather than monasteries, held property in common, worked to support themselves, and avoided the ill-will of the communities in which they lived by not seeking tax-exempt status or begging. They had good relations with the townspeople but sometimes incurred the suspicion and opposition of the clergy and monks. They attended parish churches and had no peculiar doctrinal positions.The Brethren were committed to education. They established several schools in the Netherlands and Germany that were outstanding for scholarship and piety. Four of their best-known students were Nicholas of Cusa, Erasmus, Luther, and Thomas à Kempis, who’s credited with writing the widely distributed Imitation of Christ.Europe was a seething kettle by 1500, ready to boil over. In the realms of economics, politics, education, and religion, the time had come for change. All that was needed was someone who could mold these explosive elements into a single movement. Such a movement could, and eventually would cover Europe.There are a couple of reasons that need to be stated for why the Reformation succeeded—besides the obvious one many Protestant Christians would note first > It was God’s Will.The more pedantic reasons are two-fold:First – The Great Papal Schism had left a bad taste in the mouth of many Christians in Europe. How could the Pope, the Vicar of Christ not be able to keep the Church together? And how could the Pope become such an obvious tool in the hand of secular rulers? The corruption of the Church was so obvious, so blatant, even the most devoted churchmen were embarrassed and wrote impassioned pleas for reform.And that leads us to the second reason the Reformation occurred; this was the age when the nation-states of Europe were emerging. Kings and regional governors were coming out from under the thumb of the Church hierarchy. Instead of Popes being king-makers, kings made popes. And some kings decided they didn’t want to play Rome’s game at all. They wanted to take their ball and go home to start their own game. If only someone would write some new rules.Enter: Martin Luther.In central Europe, the Holy Roman Empire which was essentially a German entity, had an emperor check-mated by numerous states with only slight allegiance to him. Muslim armies knocked at the doors of the empire not long after Luther tacked his theses to the church door at Wittenberg. After toppling Constantinople in 1453, the Ottoman Turks strolled across Eastern Europe until they stood at the gates of Vienna in 1529.What really happened was this. Charles, a Hapsburg with holdings in central Europe and king of the Netherlands and Spain, was elected in 1519 as Emperor Charles V of the Holy Roman Empire. Francis I of France, surrounded by Charles’ territory and defeated by him in 1525, made an alliance with the Ottomans in 1526 to apply a pincer movement against Charles. The Emperor needed the help of all his German vassals to defeat the Muslims. When some of the German princes became supporters of Luther, Charles was no longer able to put religious pressure on them. If he did, they’d withhold aiding him politically and militarily. So Charles wasn’t able to force Luther’s political covering, the powerful Frederick of Saxony, to surrender Luther when the Pope demanded his head on a pike.This is all very fun, isn’t it?Now consider this à Just a few years after Luther’s birth, Columbus reached the New World in 1492 and launched the Spanish Empire in the West. Shortly after Luther posted his theses, Magellan’s expedition sailed around the world. At the same time, the Portuguese were establishing outposts of empire in Brazil, Africa, India, and the Far East.Did you know Columbus and Luther were contemporaries?Let’s not forget as well that a whole new world of thought had come in with the tide of the Renaissance. Rediscovering the literature and thoughts of the classical age, contributed to a greater secularization of life.Humanism was one of the main features of the Renaissance, involving a new emphasis on man and his culture and an effort to make the world a better place in which human beings might live. The pull of the future life was not so great for the true child of the Renaissance as it had been for his ancestors during the Middle Ages. As has been said, the Renaissance man would rather eat his pie now than have it in the sky by and by.In harkening back to the literature of the Classical Age, humanists put renewed emphasis on the study of Greek and Hebrew in an effort to read the classics in the original languages. The greatest of all ancient documents was the Bible, and the renewed emphasis on ancient languages led many to the Scripture.The literary humanists included a good deal of biblical study in their academic diet, and it was in the north that the Reformation gained the most headway, among scholars like Zwingli, Calvin, Melanchthon, and Erasmus.Erasmus was a great satirist of the evils of the institutional church and society. That he got away with it and was so popular proves that criticism of Romanism by Renaissance leaders contributed to the success of the Reformation.Adding to the effectiveness of the Reformation was the Renaissance spirit of individualism, which paved the way for Luther’s emphasis on the priesthood of the believer and its attendant ideas of the right of believers to go directly to God and to interpret the Scriptures for themselves.Another important ingredient of the intellectual development of Europe on the eve of the Reformation was the invention of movable type and the spread of printing. Without it the Reformers would not have had the same impact. The tremendous literary activity of the Reformers was largely responsible for building the printing trade.Lastly, an important phenomenon of the period was the rapid growth of universities, which provided education for a larger number of people, fostered a critical spirit, and provided a means for leaders of the emerging generation to be reached with Reformation principles.As we end this episode, I wanted to let you know that the donation feature is once more active on the CS site. We had to block it for a while because fraud did a lot of damage. You’ve heard reports of identity theft. It seems once crooks snag a bunch of credit accounts, they check to see if they’re still valid by using sites like CS to post a bogus donation of 1 to $5. If it goes through, they know the accounts good and make real charges. Problem is, EVERY time my account gets one of these bogus donations, the bank charges me a transaction fee. Let’s just say, 10K bogus donations made for a hefty cost to the CS account. So we had to block the donation feature until the proper security could be installed. That’s done now thanks to the excellent work of Dade Ronan at Win at Web. Thanks, Dade. You’re a genius!So, if you’d be so kind, a donation to keep the site up would be marvelous.
This 84th Episode of CS is titled Lost & is a brief review of The Church in the East.I encourage you to go back and listen again to episode 72 – Meanwhile Back in the East, which conveyed a lot of detail about the Eastern Church & how it fared under the Mongols and Muslim Expansion in the Middle Ages.Until that time, Christianity was widespread across a good part of the Middle East, Mesopotamia, Persia, & across Central Asia – reaching all the way to China. The reaction of Muslim rulers to the incipient Mongol affiliation with Christianity meant a systemic persecution of believers in Muslim lands, especially in Egypt, where Christians were regarded as a 5th Column. Then, when the Mongols embraced Islam, entire regions of Christians were eradicated.Still, even with these deprivations, Christianity continued to live on in vast portions of across the East. (more…)
This special episode of CS posts to the sanctorum.us website on Easter Sunday, 2015. I realize many subscribers will hear it at a later time, but since each week’s episode posts early Sunday morning, and this is Resurrection Sunday, a special podcast seemed appropriate. This week, we’ll be taking a look at the place of the celebration of Easter in the Early Church.There’s considerable controversy over the origin of the word Easter as the label that’s come to be attached to the Christian commemoration of the Resurrection of Christ. It’s best to see the word coming from the Germanic languages & the Teutonic goddess of Spring, Eastre. Her festival marked the vernal equinox, & with the arrival of Christianity the holiday morphed to be the anniversary of the resurrection of Christ.Today you’ll occasionally hear someone connect the word Easter to the Canaanite goddess Astarte, the Babylonian Ishtar, or some such other ancient deity. While there may be some etymological connection between the Teutonic Eastre & the Mesopotamian Ishtar, it’s submerged under the mists of time. (more…)
This is the 7th and last episode in our series The Long Road to Reform.In Italy, the Renaissance was a time of both prosperity and upheaval.Moderns of the 21st C are so accustomed to thinking of Italy as one large unified nation it’s difficult to conceive of it as it was throughout MOST of its history; a patchwork of various regions at odds with each other. During the Middle Ages and a good part of the Renaissance, Italy was composed of powerful city states like Florence and Venice who vied endlessly with each other. Exacerbating the turmoil, was the interference of France and Germany who influenced affairs to their advantage.It was within this mix of prosperity, intrigue, and emerging Renaissance ideals the papacy carried on during the last decades of the 15th Century.I need to insert a cautionary footnote at this point. As this is the last of our series laying out the history for WHY the Reformation occurred, we need to deal with something that may be a bit unsettling for some of our listeners; the string of popes who were, how shall I describe them? Less than holy, less than the men of God others were. Even many loyal Roman Catholics acknowledge the men who’ve ridden Peter’s chair haven’t always been of sterling reputation. Not a few have been a ragged blight on the Holy See. That there was a string of them in the 15th Century helped set the stage for the Reformation.And I hope this mini-series in CS has made it clear that Reform only became something OUTSIDE the Church when the decades old movement for it WITHIN the Church was forced to exit. Never forget Luther began a Roman monk and priest who was forced out.During his reign in the mid-15th C, Pope Eugene IV sought to decorate Rome with the new artistic styles of the early Renaissance. He recruited Fra Angelico and Donatello. This began a trend among the Popes to imbibe the ideas of the Renaissance, especially in regard to art. They sought to adorn the city with palaces, churches, and monuments worthy of its place as the capital of Christendom. Some of the popes moved to greatly enlarge the papal library.All this construction wasn’t cheap, especially the construction of St. Peter’s Basilica. So the popes came up with new ways to raise funds. A subject we’ll come back to later.Not all Renaissance popes focused on the arts. Some were warlords who led military campaigns. Others took delight in playing the high-stakes game of political intrigue.Eugene IV was succeeded by Nicholas V, who spent his term from 1447 to 55 trying to gain political dominance over the Italian states. His goal was to turn Rome into the intellectual center of Europe. He recruited the best authors and artists. His personal library was said to be the best. But, being a scholar didn’t preclude him being brutal. He ruthlessly pursued and executed any who opposed him. During his reign, Constantinople fell to the Turks. He called for a great Crusade to retake the City, but everyone knew he only wanted it to increase his own prestige, so they ignored him.His successor was Calixtus III, who served only 3 years. Calixtus was the first pope of the Spanish family of Borgia. Under the guise of standing against an invasion by the Turks, Calixtus embarked on a campaign to unite Italy by military conquest. Nepotism reach a new height during his reign. One of the many relatives Calixtus elevated was his grandson Rodrigo, whom he appointed as a cardinal. This Rodrigo would later become the infamous Alexander VI.The next pope was Pius II who served from 1458 to 64. Pius was the last of the Renaissance popes who took his office seriously. He tried to bring about the much-needed Reformation of the Church but his plan was stalled by powerful cardinals. Pius was a true scholar who began work on a vast Cosmography. Unable to complete the work before he died, it was instrumental in shaping the ideas of a certain Genoese ship’s captain named Cristofor Columbo.Pius II was followed by Pope Paul II, an opportunist who, upon learning that his uncle, Eugene IV, had been made pope, decided a career as a churchman was more promising than his occupation as a tradesman. His main interest was collecting jewelry. His lust for luxury was proverbial, his concubines acknowledged by the papal court. Pope Paul wanted to recover the architectural glory of pagan Rome and devoted vast sums to the work. He died of internal bleeding, brought on by his debauchery.Sixtus IV served from 1471 to 84 and came to power by literally buying the papacy. Corruption and nepotism reached new heights. His sole goal was to enrich his family, one of whom would become Pope Julius II. Under Sixtus, the church became a family business, and all Italy was involved in a series of wars and conspiracies whose sole purpose was to enrich the pope’s nephews. His favorite was Pietro who at the age of 26 he made a cardinal, the patriarch of Constantinople, and archbishop of Florence. Another nephew plotted the murder of one of the Medicis in Florence who was stabbed to death before the altar while saying mass. When the dead man’s relatives took revenge by hanging the priest who murdered him, the pope excommunicated the entire city of Florence and declared war.Despite all these groteque shenanigans, history remembers Sixtus for something else entirely; the Sistine Chapel, which was named after him.Before his election in 1484, Innocent VIII made a solemn vow to quit the nepotism that had become endemic to the Papacy. But as soon as he was pope he declared, since papal power was supreme, he wasn’t bound by the prior oath.What’s the old phrase? “It’s good to be King.” I guess we could also say, “It’s great to be Pope.”Innocent VIII wasn’t! Innocent that is. He was the first pope to acknowledge several of his illegitimate children, on whom he heaped honors and wealth. Under the management of his son, the sale of indulgences became a shameless business proposition. Pope Innocent ordered Christendom to be cleared of all witches. Hundreds of innocent women were executed.After Innocent’s death, Rodrigo Borgia bought the cardinals’ votes and became pope under the name of Alexander VI. He ruled from 1492 to 1503. Under Alexander, papal corruption reached its all-time zenith, or we should say, it’s nadir.I hope Roman Catholic listeners don’t hear this and assume I’m just Catholic bashing. It’s Catholic scholars who chronicle all this. It’s simply a sad chapter in Church History.Pope Alexander was a moral wretch who publicly committed all the capital sins, save for gluttony because of a persistent case of heartburn. The people of Rome, well-acquainted with Alexander’s excesses, said of him, “Alexander is ready to sell the keys, the altars, and even Christ himself. But, he’s within his rights, since he bought them.”Alexander had numerous affairs with the wives of the men of court. These women gave him several children he openly acknowledged. The most famous of these were the infamous pair, Cesare and Lucrezia. Italy was besmirched by blood because of his many plots and wars. His court was so corrupt many fabricated tales were hatched. Sad, since there was no need to embellish the list of sins attached to his reign, which for long after hurt the reputation of the papacy.Alexander VI died unexpectedly. The suspicion is that he mistakenly took a poison meant for another. His son Cesare had hoped to inherit the Holy See but was struck by the same ailment. So the cardinals elected Pius III, a reformer. He lasted 26 days before dying mysteriously. Can anyone say “Conspiracy?”This brought Julius II to the papal seat, a worthy successor to Alexander.When Popes are elected, they pick a name they want to take for their tenure as the head of the Church. The papal name gives us a hint how he sees his role; what he hopes to accomplish.Julius was only the second to take that name, which exists as a harbinger for what he aimed to do. Appointed a cardinal by his uncle Sixtus IV, Julius modeled himself more after Julius Caesar than any saint. Like many of the popes of that era, Julius was a patron of the arts.During his pontificate, Michelangelo finished the Sistine Chapel, and Raphael’s frescoes decorated the Vatican.But this pope’s favorite pastime was war.Visitors to the Vatican today are struck by the bright colors of the Swiss papal guard. The only way they could be called camouflage is if they were trying to hide in a Jason Pollock painting. It was Julius who reorganized the papal guard, dressing them in uniforms said to have been designed by none other than Michelangelo.We might expect a Pope to make a poor general, but he was in fact so successful in his military and diplomatic exploits, it was rumored he might finally achieve the unification of Italy. Of course, France and Germany opposed these plans, but Julius defeated them both in diplomacy and on the battlefield. He died in 1513, earning the epithet, Julius the Terrible by his contemporaries.He was succeeded by Giovanni, son of Lorenzo de Medici. Giovanni took the name of Leo X. Like his famous father, Leo was a patron of the arts. He failed to consolidate Julius’ military and political gains and in 1516 was forced to sign an agreement with Francis I of France that gave the king enormous authority in church affairs.Leo’s immersion in the world of the arts overshadowed his pastoral concerns. He was determined to complete St. Peter’s in Rome. The financing of that project was the main purpose for the sale of indulgences that provoked the protests of a German monk named Martin Luther.In our next episode, since we’ve now come right up to the Reformation in Europe, we’ll get caught up with our narrative of the Church in the East.Martin, John, and Philip – that is Luther, Calvin and Melanchthon are just chomping at the bit to jump in.
This is the 6th episode in our podcast mini-series The Long Road to Reform.Much of the reform energy in the European Church of the Late Middle Ages was among the poor. Being poor meant being illiterate. The poor and illiterate don’t, as a rule, write books about their hopes and dreams. So it’s often from sources hostile to the reforming movements of this era we learn of them. That hostility colors the picture of them much of history since has regarded them by.Wycliffe’s ideas lived on, not so much among scholars or nobles who initially endorsed them, as among the poverty-committed Lollards who went from village to village, carrying his reforms like torches, continually setting new places ablaze with reforming zeal. The Lollards preached a simple Gospel that contradicted a great deal of what commoners heard from local priests.In Bohemia, the ideas of Jan Hus, at first so popular among the gentry, ended up being embodied by an Apocalyptic sect called the Taborites, made up largely of the illiterate poor.Another movement took place in the late Middle Ages and into the Renaissance that rarely seems mention. We’ve already talked about how some women were drawn to the monastic life and lived in sequestered communities affiliated with a men’s compound. There were orders for women in both the Franciscans and Dominicans. But in the late Middle Ages, the number of women seeking inclusion in these orders swelled dramatically. So many applied, the orders had to limit their intake of new sisters. Those rejected didn’t just shrug their shoulders and go home; back to the default of being a wife and mother. Many of them decided—if the established orders wouldn’t take them, they’d form their own communities. Though not sanctioned by the Church, they devoted themselves to corporate lives of prayer, devotion, and poverty. Called beguines, [beg-geenz] their communities were usually large houses they converted into beguinages. Just what the word ‘beguine’ means is unclear; most likely a less than complimentary label assigned these women by critics. Because they lived outside the church sanction, they were suspected of being aberrant at best and probably downright heretical, if tested.The Low Countries had many lay-Beguine orders from the 13th thru 16th Cs. While they lived in semi-monastic communities, they didn’t take formal religious vows. They promised not to marry, but only so long as they remained a Beguine, something they could step out of at any time. In a practical sense, the Beguines were an attempt to re-connect with the simplicity of the Gospel as it altered one’s relationship with God and others. So Beguines focused on personal devotion to God and the care of one’s fellow man. Their charitable works were well-known across Northern Europe.Though the Church in many places passed rules banning these unofficial monastic communities, their popularity grew and soon men formed their own version. Such men where called “beg-hards” a word which eventually morphs into today’s “beggar.”Another popular movement first appeared in 1260; the flagellants. They got off to a slow start, but by the 14th C, their numbers swelled.While the personal discipline of flagellants took many forms, the primary method, the one yielding their name, was to whip themselves with the flagellum. Self-flagellation as penance for sin wasn’t new. It was a practice common to many monastic houses. Now it was a popular craze. Thousands of people from all levels of society lashed themselves till bloody, convinced by current events and the fiery preaching of Apocalyptic Announcers the end was near; that God was about to destroy the world for its failure to repent.But don’t think this was all just a bunch of emotionally-worked up illiterates who’d been stoked into some kind of mass hysteria. No: Flagellants followed a specific rite of self-flagellation and other forms of personal mortification. The movement held to a rigid discipline. While the specific details altered over time and place, typically, those who wished to join the Flagellants did so for 33½ days. During that time they owed total obedience to their spiritual overseers.Twice a day, Flagellants marched two by two while singing hymns to the local church. After praying to Mary, they went, still singing, to the public square. They formed a circle and knelt in prayer with bared backs. Then, as they prayed or sang, they commenced the lashes until their backs poured blood. Occasionally, one of their leaders would preach to them on the sufferings of Christ. Then they’d rise, cover their bleeding back and again, withdraw in an ordered procession. Besides these two daily public self-flagellations, they were committed to a private third.As I said, they did this for 33½ days. But for ever after, they were supposed to renew the scourging annually on Good Friday.At first, Church officials saw little danger in the movement. But flagellants soon began to refer to what they were doing as penance and a “second baptism;” a term the Early Church had used for martyrdom. This talk of self-induced penance concerned church officials because it threatened their hegemony. The Flagellants were accused of seeking to usurp the “power of the keys,” given only to St. Peter and his successors, the officially sanctioned church hierarchy who alone could prescribe proper penance.In several countries, Flagellants were persecuted and eventually, the practice of public flagellation was abandoned. Despite this, the movement continued for generations. You can still find lingering echoes of the flagellants in the American Southwest.There were individual instances of attempts at reform that took place all over Europe in the Late Middle Ages. I’ll give just one of those many tales. It centers on a man named Hans Böhm [Boohm] and the village of Nicklashausen, in Wurzburg, Germany.During the Lenten Season of 1476, Hans, a young shepherd and street entertainer, claimed to have a vision of the Virgin Mary calling him to preach a message of radical reform. He burned the drum that was the means of his entertaining income in one of those Bonfires of the Vanities that had becomes popular across Europe.Times were bad in the region of Wurzburg. Many crops had failed, yet the bishop oppressed the poor with ever higher taxes.At first, Böhm preached on the need for repentance and a return to classic, Christian virtue. But being moved by the poverty of so many of the pilgrims that flocked to hear him, his message took on a more strident note. He began calling out the contrast between the commands of the Gospel and the greed and corruption of a corpulent clergy. As his popularity grew, he announced a day was coming when all would be equal, and all would work for a living; including those indolent, rich fat-cats who at that time were living of the labor of the good, honest, hard-working folk of Wurzburg.He urged his nearly 50,000 followers to act in advance of that great day by refusing to pay taxes and tithes. He set a date when all would march together to claim their rights.On the eve of the appointed day, the bishop’s soldiers seized him and dispersed his followers. Böhm was tried and convicted of being a heretic and burned.That didn’t dissuade his followers who continued gathering at Nicklashausen. The bishop put the entire village under an interdict. Still they came. The archbishop of Mainz [Minez] ordered the Nicklashausen Church destroyed. So, now with no leader and no headquarters, Böhm’s movement dissolved. Many scholars believe they fueled the Anabaptist movement of the 16th C.This was just one of many similar movements in the late Middle Ages where calls for justice merged with the cry for reform in the church. These movements were often put down by force of arms, which only served to further alienate commoners against the nobility and clergy. It was only a matter of time until enough of the clergy would themselves recognize the need to reform a Church grown too cozy with secular power.Another factor fueling the call for Reform was the intellectual quagmire Scholasticism fell into in the Late Middle Ages. After reaching its zenith in Thomas Aquinas, scholastic theology morphed into the proverbial serpent that eats its own tail.Scholasticism began as an attempt to provide a reasonable base for the Christian Faith.John Duns Scotus used the tools developed BY Scholasticism to introduce a divide between faith and reason. William of Occam turned that divide in a great divorce and introduced a bifurcation between theology and philosophy that exists in the minds of many moderns today.Scholastic theologians began to ponder such complex, and pointless, issues as à 1) Can God make a rock so big even He can’t lift it? 2) How many angels can dance on the head of a pin? 3) Does God do good, because it is inherently and intrinsically good, or is it good because God does it?While these questions may cause us to pause and say, “Huh, interesting,” to the hundreds of thousands of commoners who were concerned with having enough bread for tonight’s dinner, that the Church which was supposed to guardian their souls, pre-occupation with such things seemed a terrible waste of time and resources. While clergy were concerned with angels and pin heads; the peasantry began to think the pin-heads were the clergy! They assumed there was a vast divide between religion and daily life. And THAT – was a totally new idea; one fostered by the excesses of a Scholasticism run-amok.This is not to say all priests were died-in-the-wool Scholastics of the Scotus or Occam variety. Many of the clergy reacted against the complexities of late-Middle Age Scholasticism by calling for a return to the simplicity of the Gospel. The best-known book voicing this reaction is the classic, The Imitation of Christ by Thomas a’Kempis. The book asks, and I paraphrase à What good is it if you’re able to discuss the Trinity with great profundity, but lack humility, and thereby offend the Trinity? For high sounding words do not make one holy and just. Only a life of virtue is acceptable to God. Were you to memorize the entire Bible and all the sayings of the philosophers, what good would this be without the love of God and His grace? Vanity of vanities. All is vanity, except loving God and serving Him.Now, much could be said at this point, as we trace the Road to Reform, which is the theme of this series within CS, about the Renaissance. And the fact is much HAS BEEN SAID about it. So I’m not going to. I certainly have nothing to add to what far more learned and erudite teachers have written and said on the subject. I suspect that not a few of our CS subscribers know a whole lot MORE about his subject than I.So let me sum it up by offering this . . .While we call it the Renaissance, Rebirth; it would be wrong to assume the Middle Ages were left behind, dropped like a cast-off doll. Yes, the people of Renaissance Europe knew their societies were going through a monumental shift and that new ideas were afoot. But the Renaissance was built on a foundation provided by the Middle Ages, it was not a clean break from it.As the Turks took over the Middle East and the Byzantine Empire folded, many scholars moved West, bringing their manuscript-treasures with them. These manuscripts were in Greek, a language that by the 13th C had been nearly lost in Europe. These Eastern scholars revived it and presided over a reinvestment of study in the ancient classics of the Greco-Roman world. Those works fueled even more study as scholars realized the brilliance of writers like Cicero and Aristotle. This literary awakening began in Italy then spread beyond the Alps.This interest in antiquity was also seen in art. Sculptors, architects, and painters sought inspiration in pagan sources rather the Christian themes that had dominated their craft for hundreds of years. And though they imbibed, then emulated the styles of the Classical Era, they didn’t wholly abandoned the Gothic. Renaissance art is in many ways a fusion of Gothic and Classical as those who’ve been to Florence and Rome know.This interest in a return to the Classical Era coincided with Gutenberg’s invention of the movable-type printing press in 1439. Printing had long been done by inked woodcuts pressed on paper. Gutenberg’s invention had a profound impact on the development of the Renaissance, but it took a while – for a reason not often mentioned.It turns out that most early printing was difficult to read because it was in either Latin or Greek rather than the vernacular. And the typography of the day imitated, get this à handwritten script. So printed books looked LIKE they’d been hand-written rather than printed! Why was that? Because only the wealthy could afford books prior to the printing press. So it was the wealthy who bought books. The printing press was originally conceived of as a way to make expensive books more cheaply for rich people. Only later did printers work out the economics and realize they could make a lot more money by standardizing their type and printing lot of books at cheaper prices.Gutenberg didn’t even publicize his invention. His original aim was to produce a large numbers of books he could sell as expensive manuscripts. So, rather than simplifying the printed page, he made it as elaborate as any traditional hand-written manuscript. Take a look at a Gutenberg Bible if you get a chance – and you’ll see this laid out before you.Eventually though, printers realized how their presses could be used to mass produce books, and deep learning was made available for people who never thought it possible. Put in those books dangerous new ideas about reform, and who knows what might happen?We’ll conclude our series The Road to Reform next episode as we take a look at the Popes of the Renaissance and see why so many in Europe were so, so ready for Reform.
This is the 5th episode in the podcast mini-series we’re calling “The Long Road to Reform.”What do you think of when I say “The Inquisition”?Many shudder. Some get a queasy feeling in their stomach because of the way the Inquisition has been cast in novels and movies. There’s a bit of truth in that portrayal, one-sided and stereo-typed as it may be.We’re backing up yet again in our timeline as we take a closer look at this sad chapter of Church History.The 4th Lateran Council of 1215 was the high-water mark of the medieval papacy under Innocent III. The Council was little more than a rubber-stamp committee for Innocent’s reforms. Those brought much needed positive change to the morals of the clergy, but installed structures that worked against later reform. The 4th Lateran Council established the doctrine of transubstantiation and the sacrament of penance. It also made official the Inquisition, which had begun as a commission of inquiry under Pope Alexander III a generation before, but now became a permanent feature.The major challenge Innocent III faced was from the Albigensians, AKA the Cathars, inhabiting Southern France. Since we covered this maybe-heretical group in an earlier episode, we’ll just say that, if the reports by their opponents about them are true, they were a dualistic pseudo-Christian cult-turned-movement that possessed a lot of energy during its relatively short life. Innocent sought to convert them by preaching and debates, but early efforts met with little success. So he approved a Crusade against them from 1209 that lasted the next 20 yrs. The Crusade crushed the Albigensians, devastating Southern France in the process. It was the Albigensians that so provoked Dominic, and propelled his efforts in launching the Dominicans.Though this heresy was eventually put down, their earlier success convinced Innocent the Church would be better served if it had a means to conduct official investigations into questions of doctrine. Earlier popes authorized bishops to investigate accused heretics based on rumor alone. It was up to the accused to prove their innocence. This became the foundational premise of the Inquisition.The Inquisition was an ecclesiastical institution whose aim was to search out and punish heretics. The punishment for heresy was death, since heresy was regarded on par with treason and witchcraft; crimes that stood to imperil the health and well-being of thousands. In 1199, Innocent III issued a decretal saying for the first time that heresy was treason under Roman law.In the late 12th C, bishops turned confirmed heretics over to secular authorities for execution. The 4th Lateran Council confirmed these regulations and threatened excommunication of temporal rulers who failed to rid their territory of heresy.In 1229, the Synod of Toulouse drew up the procedures for seeking out and punishing heresy. The Inquisitor was subject to no law outside the Pope’s authority and word. He was prosecutor and judge. The “trial” was secret, with the accused having to prove their innocence, as in all courts following Roman law, without the benefit of counsel or knowledge of the accusers.The final step came in 1252 when Pope Innocent IV authorized torture as a means of getting information and confessions from accused heretics.Till then, Church leaders and thinkers rejected with horror the very thought of using torture. But no such reserve remained after Innocent III ascended the papal throne and the Catholic Church achieved its majestic and powerful unity. Noteworthy among the tortures used by the Inquisition is that, while execution was still carried out by the civil government, it was priests who did the torturing, with fire, stretching on the rack, or beatings that allowed no blood-letting. Remember, good Christians can’t shed blood.It was an ugly business, but following the ideas of Augustine, almost everyone agreed that saving the body by amputating a rotten limb was the path of wisdom. The Church was the body; the heretic the rotten limb. One more abhorrent idea we can attribute to Augustine.The Inquisition developed a complex system for classifying heresy and heretics. There were heretics who simply added additional beliefs to the essentials; then there were those who denied those essentials. There were perfect and imperfect heretics. Those accused of heresy were categorized as lightly suspect, vehemently suspect, or violently suspect.Typically, the Inquisitor would arrive in a town and begin his work by preaching a sermon calling for people to bring forth charges against those they knew were guilty of something damnable, or confessing something in themselves they feared was aberrant. People were given a period of grace to make this initial confession. This was called the “General Inquisition.” When that period expired, the “Special Inquisition” began and the accused were summoned to trial.The Inquisitor then functioned as Prosecutor, Judge and Jury. The trial was held in secret, the testimony of only two witnesses enough to condemn. The accused most often wasn’t even aware of the charges against them. So they had no context for answering questions. Witnesses weren’t named but there was no defense attorney. Well, there might have been, except for the fact that any lawyer who rode defense was likely to then be brought up on charges himself.Trials could last years, while the accused was kept in prison. Once torture was applied, it was kept on until a confession was secured. All this because the Inquisition followed strict rules. One of them the repeating of torture. It could only be used ONCE; in one hearing, which might last months, even years. So, once torture was applied, it was with the understanding the victim would either die or confess. As I said, the Inquisition followed a strict set of rules, except when it didn’t; which as a rule, was often.Children, the elderly, and pregnant women were exempt from torture. Except when they weren’t.Those convicted of lighter charges then recanted their error were allowed to do penance and bore physical markers of their having fallen afoul of the Inquisition for the rest of their lives. The worst of the heretics were hauled to the stake. Their lands and possessions confiscated by the Inquisitor, who kept them, adding them to the Church’s treasury, or sold off. The heirs of heretics who’d lost lands were technically able to reclaim them, but were practicably rarely able to.The Inquisition met with varying success around Europe. In Spain, it was co-opted by the crown. The Spanish Inquisition then became a thing of abject terror; what most think of today when they hear the word “Inquisition.” The Spanish Inquisition was turned to both religious and political ends, with the accused often being convicted more for the acquisition of their property than for heresy.In Germany, the Inquisition was fierce under the zealous fanatic Conrad of Marburg, but when he was murdered, it fizzled out. France’s Inquisitorial campaign differed from North to South. In Southern France, Inquisitors continued to root out the Cathars, while in the North, trials were often a reflection of old feuds, with nobles accusing one another for political and economic ends. Italy, with its patchwork of provinces saw spotty application of the Inquisition. In England, it hardly appeared.Modern Christians find it nearly impossible to understand the medieval attitude toward heresy. We regard faith as a matter of personal choice and seldom think of religious beliefs as a matter of life and death. Why should anyone die for their faith, or kill another for theirs?In Medieval Europe, Christians would consider our modern view equally odd. Faith wasn’t a private and individual intellectual preserve. The Christian Faith was the cement of society. Denial of a single article of the Faith was understood as a kind of treason because it imperiled one’s neighbors. An apostate or heretic, if not punished by the civil authorities might incur God’s wrath. He might punish those who let the heretic get away with error.The heavy emphasis on the individual that’s such a prominent feature of the Modern Western world is very far from the collective community that dominated the thinking of Medieval Europe. There was no such thing as private religious faith. Society itself was thought to be a manifestation of the Christian faith. The Church was society’s soul. Under such a worldview, heresy was a spiritual malady that imperiled well à Everything!So the question follows: What is heresy? In the 12th C, it was the denial by a Christian of any doctrine of the Christian faith. But the list of what were considered inviolable doctrines was a bit different from what Protestants hold as essentials today. The unity of the Church and the divine appointment of the Pope as head of the Church were part and parcel of the standard body of beliefs Christians were to hold. Variance from the beliefs of the official Church was considered heresy.In dealing with heretics, the church had 2 objectives:First was the return of the heretic to a position of approved faith. Second—The protection of Christian society.The central question was—How far can the Church go to protect the Faith and the Society that Faith sustained? Is it right to take a life in order to protect other lives, not just their physical lives, but their eternal souls?We won’t understand the Medieval world’s posture toward heresy until we understand it in these terms. The Church viewed itself as the moral and spiritual steward of European civilization.The challenge of heresy drove the Western Roman Church to its greatest internal conflict: The question of how the Church could employ violence as a safeguard to orthodoxy and a peaceful society? The tragic answer to that question was the Inquisition; a permanent blight on the Church’s reputation. The Inquisition demonstrates what happens when people substitute common sense, political expediency, and pure reason for Biblical fidelity. On the surface, it’s impossible to get from the crucified Christ who said “Follow Me,” to the horrors of the Inquisition. Yet à the prosecutors of the reign of terror known as the Inquisition saw themselves as the agents of Christ. The Inquisition not only executed heretics, it first subjected them to prolonged torture. In driving out one demon, the Church opened the door for 7 others. But, the absurdity of the entire thing wasn’t apparent at the time. Oh sure, there were a few who were uncomfortable with what was being done in God’s name, but they kept silent for fear of being the Inquisition’s next victim. Most went along with the Inquisition because the pace for killing in the name of God had already been set by the Crusades. A Church that sent crusading armies against infidels could certainly condemn and execute heretics. Everyone agreed a pure church was the will of God. The question was how to get there.While there were real threats to the doctrinal purity of the Church, many of the attacks the Church faced came from genuine believers who saw corruption in the clergy and wanted reform. It was easy for those church leaders being called out to use the power of their office to brand their critics as heretics and bring down the full weight of society on their sorry heads. Other critics didn’t attack corrupt clergy, but rather—beliefs that diverged from Scripture. While these doctrinal challenges occasionally did see a realignment with God’s Word, more often they were labeled as pernicious assaults by the forces of hell and the challenger was summarily done away with.One of the earliest voices against the worldliness of the Roman Church was Arnold, Abbot at Brescia, in northern Italy. In a sermons series, Arnold said the vices of the clergy were a result of the Church’s marriage to civil power. He urged the Church to surrender its property and secular influence back to the civil government and return to the poverty and simplicity of the early church. He said that the True Church’s mission was the Gospel.By 1139 Arnold managed to raise enough support that he turned the people against their bishop. Pope Innocent II banished Arnold from Italy. He went to Paris where he studied under Abelard, another thorn in the Church’s side.After 5 years in exile, Arnold returned to Rome and joined a movement to overthrow the Pope. The Romans, filled with dreams of the ancient Roman republic, seized power during the Pope’s absence and Arnold became the leader of a new, purely secular government. He announced that the clergy should live in apostolic poverty, and denounced the College of Cardinals as a den of thieves.Arnold and his group managed to retain power for 10 years before Pope Hadrian IV placed Rome under an interdict and persuaded the Emperor Frederick Barbarossa to intervene. Arnold was captured and executed a year later in 1155 by being burnt. The final insult was having his ashes thrown in the Tiber River.People had barely forgotten Arnold when another voice for reform arose in eastern France, Peter Waldo, a rich merchant of Lyons. One day Waldo heard a wandering troubadour singing the virtues of the monastic life. The ballad was about young Alexis whose wealthy Roman parents pressed him into an arranged marriage. But the reluctant groom was dedicated to the ideal of chastity, so on his wedding night he made a pact of virgin purity with his bride and immediately left for the Holy Land. Alexis’ parents searched for him in vain. Years later he returned home a beggar, so emaciated from his lifestyle of self–denial no one recognized him. He lived in the courtyard on scraps from the family table. Only as he lay dying did he reveal his identity, too late for the grieving family to claim him.The moral of the Ballad was clear to Peter à A Christian must be willing to sacrifice everything in this life for the sake of the next. Struck to the heart by the story, he sought a priest to find out how to live like Christ. The priest turned him to the answer Jesus gave to the rich young ruler in Matt. 19:21: “If you would be perfect, go, sell what you possess and give to the poor, and you will have treasure in heaven; and come, follow me” The same text 9 centuries before had launched the monastic movement with Anthony in Egypt, first of the Desert Fathers.Waldo determined to follow the same path. He provided an adequate income for his wife, placed his two daughters in a convent, and gave the rest of his estate to the poor. To launch his mission, Waldo enlisted a couple priests to translate portions of the Bible into French. After memorizing long passages, Waldo began teaching commoners how to imitate Christ by practicing voluntary poverty. His innovations lay in applying the life of poverty and discipleship to all believers , not just monks, as Francis soon would. As followers joined his growing ranks, Waldo sent them out 2 by 2, after the apostolic pattern, into villages and market places, to teach and explain the Scriptures. They called themselves the “Poor in Spirit.” We know them as Waldenses.But Waldo’s unauthorized preaching soon met the opposition by the Archbishop of Lyon, who ordered him to stop. Waldo refused, quoting Peter in Acts 5:29: “We must obey God rather than men”. The Archbishop excommunicated him.Waldo and his followers appealed to the Pope. They arrived in Rome and found it crowded with churchmen attending the 3rd Lateran Council of 1179. They were able to gain a hearing before the Council but had the misfortune of being ridiculed by a smooth, fast–talking Englishman named Walter Map. Pope Alexander III found no evidence of heresy among them and was impressed by their poverty. They were mere laymen, however, so he ruled that they could preach only by the invitation of bishops, which of course was highly unlikely.Peter Waldo was convinced the Scriptures commanded him to preach to the poor with or without approval. Along with a growing bevy of followers, he continued to preach and practice apostolic poverty. The movement spread into southern France and across the Alps into Italy. By 1184, their disobedience compelled Pope Lucius III to excommunicate them.The conflict is understandable. The Waldenses wanted to purify the church by a return to the simple life of the apostles. This meant the surrender of worldly power. Their aim, like that of the Roman church, was salvation. But their means were radically different.The Pope couldn’t renounce the church’s right to give the sacraments; He couldn’t forfeit the priesthood, nor admit that faith in God might be something other than the mandates of Rome made it. From their side, the Waldenses came to feel more and more that no teaching except Christ’s was binding. The Scriptures must rule. But how could they find support for their cause if everyone lived in apostolic poverty? Slowly they came to accept—just as early monastic houses had—two levels of Christian commitment. The main members of the movement were bound by special vows and worshiped together in simple services. Another circle of “friends” remained in the main Catholic church but supplied new recruits and support for the movement.Even after their excommunication, the Waldenses gained so many members the Church launched an all-out assault on them, encouraging some of the Crusades to begin in Europe by practicing the skills they’d need to use on the Muslims, by slaughtering the Waldenses.The Waldenses were so clearly a back–to–the–Bible movement that over the years some have called them “reformers before the Reformation.” Compared to the Roman church’s doctrine of papal authority, the Waldensian call to return to the Bible does indeed sound like Luther or Calvin. But their view of salvation, a life of penance and poverty, lacks the clear note of God’s grace that sounded so powerfully in the Reformation.
This is the 4th episode in a mini-series we’re calling “The Long Road to Reform.”It was late Spring of 1490 when a Dominican friar stood at the gates of Florence. This was not the first time the 33 year old Girolamo [ger-all-a-mo] had made the 160 KM / 100 miles trip from his native Ferrara to the city of the Medici’s. He’d lived for a spell in the city. The Florentines admired his scholarship but were put off by the vehemence of his preaching. They had a hard time adapting to his accent. But now he returned at the invitation of Lorenzo de Medici; Lorenzo the Magnificent, who virtually owned Florence, and to whom he’d been recommended by the famous philosopher Mirandola.Girolamo Savonarola joined the monastery of St. Mark and began a series of lectures for his fellow friars. Soon others joined the sessions causing them to relocate to the main hall. The lectures turned into sermons. By the Lenten Season of 1491, Savonarola’s growing fame saw him invited to preach at the main church in Florence. Short on tact, Savonarola lambasted the decadence of the city’s rich, of which there were not a few. Lorenzo de Medici was especially displeased. Who did this upstart think he was? He’d only come to Florence at Lorenzo’s invitation. This was no way for a guest in HIS city to act. Medici hired another preacher to attack Savonarola. It failed since the people sided with Savonarola. He’d become their champion in decrying the exorbitant luxuries of the wealthy.The mercenary preacher refused to accept defeat. He went to Rome to plot his revenge.Savonarola was then elected prior of St. Mark’s and within a short time, reformed the life of the community so thoroughly, the people of Florence all remarked on how holy the order had grown. Savonarola sold off some of the monastery’s estates and gave the proceeds to the poor.Savonarola’s reputation was unimpeachably. Though bitter enemies, when Lorenzo lay dying, he asked for the prior to come bless him. Lorenzo’s successor was Pietro de Medici, who promptly lost all respect from the Florentines. The French King, Charles VIII, was on his way to claim the rule of Naples. Instead of organizing the defense of Florence as he ought, Pietro tried to buy him off. The Florentines were furious and sent their own embassy under Savonarola. They expelled the now hated Pietro and settled with the French by becoming allies. Though Savonarola was technically just a monastic prior, he’d become the civil leader. The Florentines asked him to design a new government. He recommended a republic and installed reforms to heal the ailing economy. He gathered a good part of the gold and silver of the many city churches and sold it to feed the poor. This was the high-water mark of his term.History regards Savonarola as a religious fanatic & ignorant monk. He wasn’t. He was simply someone who understood that the Church and Italian society had gone far from the Biblical ideal. What Savonarola was, was an anti-politician. That is, he had little to no capacity for compromise; doom for anyone engaged in civil politics. Savonarola was unable to distinguish between rules and principles; between non-negotiables and his own opinions. As a result, he was on a collision course with the very people who’d put him in power.Savonarola believed study ought to be at the center of reformation. So the friars at St. Mark’s studied Latin, Greek, Hebrew, Arabic, and Aramaic. He railed against the luxuries of the wealthy, placing them all under the rubric “vanity.” These vanities, he railed, were a distraction that weakened the soul and made it prone to sin. So, at his urging the people of Florence regularly gathered to pile such vanities up and set them ablaze. First, a large pile of wood was erected in the main square. Under it was placed straw and kindling sprinkled with gunpowder. Onto of the pile people put their vanities; frilly dresses, jewelry, wigs, and ostentatious furniture. Amidst singing and ceremony, the thing was set on fire – a Bonfire of the Vanities. These bonfires replaced the traditional celebration of carnival just before Lent, something else Savonarola had banned.His reforms were echoed in surrounding cities. When Florence’s rival republic of Siena requested Savonarola’s assistance, he went with twenty fellow monks. They arrived in Siena and went to work with their reforms. First order of business was to clear house in the monastery there. When some of the expelled monks resisted the reforms, Savonarola decided if they weren’t going along with his plans, he’d leave. He had more luck at Pisa and the monasteries scattered round Tuscany.As we might expect, Savonarola’s downfall came about because of his inability to play the political game.Alexander VI, one of the worst of the popes, made an alliance against France that included a good part of Italy, Germany, and Spain. The smart move was to join the pope’s party. But Savonarola insisted on keeping his promise to the French. The pope responded with severe measures against Savonarola personally, then against all Florence. These measures were largely economic in nature. When the Florentines realized they’d lost a great deal of trade because their pastor was being stubborn, opposition grew. The City became increasingly fractured between supporters and opponents. On the opponent’s side were most of the wealthy. His supporters declared Savonarola a prophet and demanded he perform miracles. When something he foretold came to pass, they grew even more enthusiastic. But when he failed to perform the required miracles, they turned on him.A mob marched on St. Mark’s to apprehend him. Savonarola refused to defend himself. He forbade friends resisting the mob lest an innocent be harmed. He was hauled to the City Square where he was beaten and turned over to the authorities, some of whom had longed for this day for years.This was it; the civil showdown. The authorities had to find something damning to accuse him of. To elicit a confession, he was tortured for days. But the most they could make him confess to was something he’d never claimed to begin with; being a prophet.The pope sent legates to assist in the trial. These also tortured Savonarola. All they could obtain was an admission he’d planned to appeal to a church council. Savonarola admitted he’d been too proud in his call for reform, saying, “Lord, if even Peter, on whom you had bestowed so many gifts and graces, failed so thoroughly, what else could I do?”Despairing of finding charges severe enough to execute him, the judges condemned Savonarola and two friends as “heretics and schismatics,” without identifying what heresy they espoused. They were turned over to the civil authorities to be executed, for again, the Church must not kill. The only mercy Savonarola received was that he and his friends were hanged before being burned. Their ashes were then thrown into the Arno River flowing through Florence. This was considered the height of infamy. By scattering one’s ashes, there was nothing left of them to remember; no place people could mark a memorial and keep their name alive. In spite of this, there were many of Savonarola’s supporters who kept his relics.I’ve been to Florence and stood at his little memorial on the paving stones of the Main Square.Years after his death, when Rome was sacked by the Germans, some saw it as the fulfillment of Savonarola’s prophecy. To this day, there are those in the Roman Church who argue Savonarola was a saint, and that his name should be added to the official list.As we end this episode, I wanted to take a quick moment to say thanks to all the new CS subscribers and the many of you who’ve liked us on FB, or written a review on iTunes.
This is part three of “The Long Road to Reform.”In our last episode we looked at The Conciliar Movement that formed to end the Great Papal Schism and so many hoped would be a permanent fixture for reform in the Church. As well-intentioned as the movement was, it ended up resurrecting the Schism instead of solving it. In its long battle with the Papacy, Conciliarism eventually lost.We turn now to look at a reformer from Bohemia named John Hus; or more properly Jan Hus. One of my personal, all-time favorite church leaders.Bohemia was an important part of the Holy Roman Empire; a sovereign state with its capital at Prague. Today, it roughly corresponds with the Czech Republic. It had a long history as a place of vibrant Christianity, especially monasticism. In 1383, Bohemia and England were linked by the marriage of Anne of Bohemia and the English King Richard II. With this union, students of both countries went back and forth between the colleges of Prague and Oxford where the pre-reformer John Wycliffe.The revolt Wycliffe started at Oxford, expanded when he was booted and met with greater success in Bohemia than England because unlike England, it was joined to a strong national party led by a man named Jan Hus.Hus came from peasant parents in the southern Bohemian town of Husinetz. He studied theology at the University of Prague, earning a Master of Arts before teaching there and diving into the cause of religious reform.While a student, Hus was introduced to the early philosophy of Wycliffe, but it was only after his appointment as the pastor at Bethlehem Chapel that was exposed to Wycliffe’s more radical views on religious reform. He immediately adopted Wycliffe’s views that the church was an invisible company of the elect, with Jesus as its head rather than a Pope.Bethlehem Chapel was located near the University of Prague, giving Hus an open door to circulate Wycliffe’s writings. As his ideas took hold, paintings began to appear on the walls of the church contrasting the behavior of the popes and Christ. In one, the pope rode a horse while Jesus walked barefoot. Another showed Jesus washing the disciples’ feet as the pope’s were kissed.Bethlehem Chapel had been founded in 1391 to encourage the national faith of Bohemia, so Hus’s strong sermons in Bohemian stirred up popular support for reform. And wouldn’t you know it? Where do you think the first protests came from--That’s right: Students rioted both for and against the ideas of Wycliffe being promoted by Hus and his supporters.The Archbishop of Prague realized the threat Hus’s activities had for the upper echelons of Church Hierarchy and complained to the pope. The Pope responded, “Root out the heresy.” So the Archbishop excommunicated Hus. Bad move; for right away the Archbishop realized how little local support he had. When Hus realized he held the backing of the people, he ramped up his criticisms and attacked the pope’s sale of indulgences to support of his war against Naples. That was too much for the Bohemian King Wenceslas. Hus might have the support of the common people, but his condemnation of the sale of indulgences impacted a political issue the king didn’t want messed with. Negotiations between the Pope and king saw Prague being placed under a papal interdict; a political and religious slap on the wrist that had an immediate impact on people across the board. When under an interdict, people remained members of the church, but the sacraments were suspended. All of this happened because of Hus, so he left Prague to live in exile in southern Bohemia. It was during this time Hus wrote his most notable work, titled On the Church.The Council of Constance we recently looked at was fast approaching. This was the council set to solve the problem of the Great Papal Schism. At the urging of the Emperor Sigismund, Hus agreed to appear. He hoped to present his views on the nature of the Church to the members of the Council. He ended up instead a victim of the Inquisition.The rule of the Inquisition was simple. If enough witnesses testified to the guilt of the accused, he had to confess and renounce his error or he’d be executed by being burned, because, well – being good churchmen, they couldn’t shed blood. If the accused confessed, the sentence was life in prison, which in most cases was hardly better than being burnt at the stake. Hus’s case was handled in a manner typical for the Inquisition of that time. Greedy Inquisitors often went after someone simply because they lusted for their property. So people were accused of some grievous crime and there were usually enough witnesses-for-hire around who’d say whatever the Inquisitors paid them to. In Hus’s case, the Inquisitors weren’t after his wealth; the Church simply wanted him gone, so he was accused and found guilty of heresies he’d never taught.Now, Hus said he’d alter his views—IF they could be shown to be contrary to Scripture. But he refused to recant the heresies he’d been falsely accused of. It was a matter of principle; to recant of them, he’d have to admit he taught them. He hadn’t. How could he recant something he’d never taught? But the Inquisitors were adamant: Hus must recant.In words similar to what Martin Luther would say some time later while on Trial at Worms, Hus said, “I have said that I would not, for a chapel full of gold, recede from the truth. . . . I know that the truth stands and is mighty forever, and abides eternally, with whom there is no respect of persons.”It’s clear in the letters Hus wrote at this time his main anxiety was that “liars would say I’ve slipped back from the truth I preached.” This trial of Hus is one of those special stand-out moments in church history. His fidelity and refusal to swerve from Truth, even to save his life was duplicated many times over by thousands of the un-named, but it was Hus who forged the template.For 8 months he lay in prison in Constance. His letters during his last month rank among the great in Christian literature.“O most holy Christ,” he prayed, “draw me, weak as I am, after Yourself, for if You do not draw us we cannot follow You. Strengthen my spirit, that it may be willing. If the flesh is weak, let Your grace precede us; come between and follow, for without You we cannot go for Your sake to cruel death. Give me a fearless heart, a right faith, a firm hope, a perfect love, that for Your sake I may lay down my life with patience and joy. Amen.”On July 6th, 1415 Jan Hus was led out of his cell and began the walk to the place where he was to be burned. On the way he passed thru a churchyard and saw a bonfire of his books. He laughed, and told those looking on not to believe the lies being passed around about him. On arriving at the stake in a spot called The Devil’s Place, Hus knelt and prayed. Following protocol, the official in charge of the execution asked him for the final time if he’d recant and save his life. Hus replied, “God is my witness that the evidence against me is false. I have never thought nor preached except with the one intention of winning men, if possible, from their sins. In the truth of the gospel I have written, taught, and preached; today I will gladly die.”The Inquisitors thought Hus’s condemnation and execution would put the kibosh on the calls for Reform. They thought burning Hus was a kind of back-fire that would put out the forest-fire lit by Wycliffe’s criticisms. They couldn’t have been more wrong. The Bohemian rebellion grew and developed into both a moderate and a militant wing. The moderates were called Utraquists, a Latin term meaning “both” since their protest called for freedom to receive both the bread and the cup in Communion.The militants were called Taborites after the city in Bohemia that served as their headquarters. This was an apocalyptic group that called for radical reform.Facing armed resistance from the Bohemian King at the urging of the Pope, the various groups of Hus’s followers, loosely called Hussites, agreed to what’s called The Four Articles. Under the Articles, while the various groups might differ on this or that, they were far more united with each other in facing the King. The Four Articles were, à1) The Word of God was regarded as the chief authority and was to be taught freely throughout the kingdom.2) Per the Ultraquists, Communion would be given by BOTH bread and cup.3) All agreed that clergy should give up their wealth and live in apostolic poverty.4) Simony and any other public sin was to be punished.When King Wenceslas died in 1419, his successor was Sigismund, the guy who’d failed Hus at Constance. The Hussites demanded he agree to the Four Articles and grant them freedom of worship. Sigismund refused and petitioned the Pope to proclaim a Crusade against them. The Pope agreed and Sigismund marched on Prague where he and his army was crushed by the Hussites.Their leader was Jan Zizka who turned the many peasant carts into a kind of war chariot. In a follow up battle, the remnant of Sigismund’s army was wiped out. Then, a year later, an army of a hundred thousand crusaders fled yet again before Zizka’s carts. A 3rd Crusade, a year after that, in 1422, dissolved before it even met them.Under different leaders, the Bohemians crushed 2 later Crusades called against them, one in 1427 and the other in 31. The Council of Basel extended an olive branch to the Hussites, but they, fearing the same treatment Hus had met at Constance, refused. So yet ANOTHER Crusade was called against them. This was also put down. Good Grief! When are these people going to learn?Actually, this defeat convinced the Catholics negotiation with the Hussites was necessary. As a result of that negotiation, the church in Bohemia rejoined the rest of Western Christendom, but was allowed to retain Ultraquist communion as well as a modified form of the Four Articles.While most of the nobility accepted this arrangement and honored Sigismund as King, many of the commoners left the Church, and formed the Unitas Fratrum—or “Union of Brethren.” Their numbers grew in Bohemia and nearby Moravia.They’ll become closely aligned with the Reformation later.What the lives of Wycliffe and Hus make clear is that if the Church of Rome was going to be reformed from within, it had ample opportunity in the 14th and early 15th Cs. By the end of the 15th , those who hoped to bring reform by councils were themselves frustrated and by their opponents, repudiated. The treatment of Wycliffe and Hus by church authorities made clear to all the reform-minded how they were going to be dealt with. It was now clear: Reform of the papal church from within was impossible. A time of “judgment” had come.In our next episode, we’ll take a look at an Italian Reformer from a bit later in the 15th C; Savonarola.
This is part 2 of “The Long Road to Reform.”Before diving into the THE Reformation, we’ll do some review and add detail to the story of the Church. We do this because I fear too many of us may have the impression Martin Luther and John Calvin were wild aberrations. That they just sprang up out of nowhere. Many Protestants assume the Roman Catholic Church got progressively more corrupt during the Late Middle Ages and that Luther was a lone good guy who stood up and said, “Enough!” Many Roman Catholics would agree that the late medieval Church got a bit off but see what Luther did as a gross over-reaction that took him off the rails.So in this series of podcasts within the larger Church-story, I want to make sure we understand The Reformation was the inevitable result of a long attempt at reform that had gone on for awhile. To do that, we need to go back over some of the ground we’ve already covered.Pope Clement V made his headquarters the French city of Avignon. For the next 70 years, the popes resided there and bent their policies to the advantage of the French throne. The rest of Europe wasn’t real excited about this, giving this period the title of “The Babylonian Captivity of the Church.”When Clement V died in 1314, the cardinals found it difficult to agree on a successor so they decided to elect a 72 year old, assuming he’d not last long, but it would afford them time to reach a consensus on a real pope. But Pope John XXII turned out be far more than a mere place-holder. He lived for 18 years and surprised everyone with his vigorous rule. Pope John was determined to make the Italians honor his papacy and sent troops to force down recalcitrant nobles. To finance these military excursions as well as funding the expansion of the papal court at Avignon, John devised a complex tax system. This only added to resentment against his rule.In the decade Pope Clement VI reigned, nepotism in the Church reached new heights and the papal palace at Avignon rivaled those of the secular courts of Europe in pompous luxury.Innocent VI made arrangements to move back to Rome but died before doing so.The eight years of Pope Urban V were marked by reform. Urban was an austere man of great personal discipline. He simplified the life of the court and removed from office anyone who wouldn’t abide his reforms. In 1365, he returned to Rome to the acclaim of the people. But his policies weren’t pro-Italian enough and loyalty to him quickly eroded. When his rule was defied by large groups, he moved back to Avignon.When Urban V died in 1370, Gregory XI was elected. Gregory’s uncle was Pope Clement VI who made him a cardinal at the age of 17. It’s that nepotism thing I mentioned a moment ago. This Gregory is the pope St. Catherine of Siena urged to return to Rome, we talked about in an earlier episode. On January 17, 1377, amid great rejoicing, Gregory entered Rome. The Babylonian Captivity of the Church was over and most assumed things would return to normal. It was not to be. The Great Papal Schism is just around the corner.The Avignon Papacies engaged in numerous intrigues and conducted military forays into various regions of Europe that had to be funded. So the popes came up with ingenious ways to raise revenue that furthered corruption. When an ecclesiastical position was vacant, its income was sent to Avignon. So the popes rather preferred that these positons weren’t filled and churches went without bishops. When the positon WAS filled, it was auctioned off to the highest bidder in a return to the practice of simony Pope Gregory VII had worked so hard to end. Since these ecclesiastical offices were a source of income, some men managed to secure several of them. But, being that they could only be in one place at a time, they served as absentee landlords in their parishes. Added to this simony and absenteeism, the nepotism that marked the Avignon Papacy was so bad, by the end of the Babylonian Captivity of the Church, there was a widespread sense of the need for radical reform of the Church. And since it was the papacy itself that needed reform, the voices calling for it increasingly understood reform would need to come from someone other than the Pope.While I’d love to dive into the story of the Great Papal Schism, I don’t think it would make for very good podcast material. We’ve already given a decent summary of it in previous episodes. Any more would devolve into a long list of names that become a jumble. The intrigues that went on during this time are rich and complex and would make for a great TV miniseries. But we’re going to pass over it now and just say that the emergence of 2, then 3 popes all claiming to be Peter’s rightful heir is one more obvious evidence things had gone horribly awry in the leadership of the Western Church.It became clear to everyone reform was needed. And in fact, many voices called for it.During the Great Schism, the conciliar movement wanted to reform the structure of the church while leaving its doctrine alone. Others, like John Wycliffe, who we recently looked at, and Jan Hus we have yet to - concluded it wasn’t just the structure of the Church that needed reform; so did its doctrine.As a backdrop to all this were the frequent popular movements, especially among the poor, who saw the Mongol threat to the East, the Hundred Years’ War, and the devastation of the Plague as harbingers of the End Times and potential judgments of God on a corrupt State and Church.The Conciliar Movement arose to deal with the Great Schism. Church leaders realized the history of the church had been dramatically shaped by its councils. They’d kept it ON THE RAILS at times it was being threatened with de-railing. It began all the way back in the 4th C, when Constantine called the first at Nicaea. Other crises were solved by similar councils over the centuries. Then, when popes gained power, the councils became instruments to enforce their power. This was especially true in the famous Fourth Lateran Council, which adopted a long list of polices of Pope Innocent III.But as papal authority diminished during the Great Schism, many hoped a new council would convene and undo the wrongs that had settled in as the status quo in both Church and State. As this theory grew, advocates said such a council held more authority than the pope because it would represent the WHOLE church, and not the partisan interests of one. Therefore, the council could select a new pope all could and should agree on.Now, this may seem imminently reasonable to us in the 21st C, but the issue was tied up in a sticking point its advocates had a hard time resolving à and that was this:Who had authority to call such a council. The first council was called by Constantine. Subsequent councils were convened by a notable church leader, and eventually by the popes. And—the findings of a council had to be officially endorsed by the Pope or they weren’t valid.This problem was solved in 1409 when cardinals of both sides in the Great Schism, agreed to a great council in Pisa. è And they all lived happily ever after.You know enough of the history of this period to know that’s not how the story goes. On the contrary, each of the rival popes called his own council to pre-empt the one at Pisa. You gotta’ wonder who would consent to such silliness and be on one of those councils. Wouldn’t you get an invitation and say, “Ah, thanks, I’m so honored. But, ummm, I have to decline. I need to uhhh, ummm – visit my dying uncle in Tuscany.”It seems this was in fact what some did because both papal councils failed. So the rival popes retreated to strongholds to await the outcome of the Pisan Council. It had the support of both colleges of cardinals and most courts of Europe.Rather than saying one of the two papal claimants was right, the council declared both unworthy and deposed them. The council then renewed opposition to simony and several other ecclesiastical ills. They elected Alexander V as the new Pope.Convinced they’d ended the schism, the council adjourned.Ready for some fun? Here we go . . .All of this illustrates just how BADLY the Church needed reformation.Though the Pisan Council deposed the rival popes and installed Alexander, they refused to step down and had enough support to retain their position, in title at least. So now there were 3 popes. Then, months after being elected, Alexander died, and the cardinals appointed John XXIII. Turmoil saw John flee to the German Emperor Sigismund, who was himself in a tussle with 2 claimants to the throne, each supporting a different pope.Sigismund called another council to put an end to the now 3-way schism. John assumed this new council would endorse his papacy and agreed with Sigismund to call it in 1414 at Constance. The council realized John was not the reformer they needed and deposed him. He fled but was captured and returned to Constance where he agreed to resign. Worried he’d flee again and set up somewhere else, he was consigned to prison for the rest of his life.Then the Roman pope, Gregory XII, resigned as he’d promised if his rivals did likewise. The Constance council passed some rules for reformation and began the process of picking a new pope, which resulted in the selection of Martin V.Benedict XIII, last of Avignon popes, took refuge on the coast of Spain, where he continued his claim as pope, but by now, no one was listening. When he died in 1423, no successor was elected.Those who gathered at Constance hoped to rid the church of heresy and corruption. So they condemned Jan Hus, a guy they should have embraced as a fellow reformer.Then they fumbled when it came to ridding the church of simony and absenteeism simply because so many in the church’s hierarchy had attained their position that way. It issued some decrees and made provision for future councils that would meet regionally to address local issues.The next council, called by Martin V as agreed at Constance, gathered at Pavia in 1423, but then moved to Siena due to the plague. Attendance was thin and not much was done. As 1430 and the next council drew near, Pope Martin was inclined to skip it. Advisors informed him the urge for conciliarism was still strong and if he failed to convene it might provoke a new crisis. The council met in Basel, during which Martin died. The council picked Eugene IV as his successor and as soon as he was elected, Eugene adjourned the council. But they refused, and considered deposing him. Under threat by Emperor Sigismund, Eugene withdrew the decree of adjournment.Up to this point, the Basel Council had gone virtually unnoticed by Europe, but now, all eyes were on it. A council seemed to have gained power over a Pope. Some said the council ought to stay convened and rule the church directly.It was then that an urgent request for help came from Constantinople being severely threatened by the Turks. Both the Byzantine emperor and patriarch said they were willing to rejoin the Western church and take part in the council, if it would move to a city closer to Constantinople. Eugene saw this as a way to regain some of his mojo and moved the council to Ferrara in NE Italy. Most of the council refused to relocate, but some, in hopes of ending the long rift between East and West, went to Ferrara.And so it was that the conciliar movement, which had come into being as a response to schism, was itself “schized” (yeah, I know that’s not a word). There were now 2 councils à and 1 pope.The Council of Ferrara later moved to Florence where it gained recognition for seeing the Eastern Church accept papal authority.The Council of Basel, meanwhile, became more radical in its pronouncements, causing increasing numbers of its members to leave and head off for Ferarra. Basel deposed Pope Eugene and named Felix V as the new Pope.Are you keeping track? There are now 2 councils and 2 popes. The conciliar movement, conceived as a way to end the schism resurrected it!But the truth is, the council in Basel had dwindled down to such a small number that people paid little attention to it. They moved to Lausanne and eventually disbanded when they realized they were irrelevant to church life. Felix V gave up his claim to the papacy.While it seemed for a while that conciliarism would be a standing feature of church life, in the end, the Popes won. Any future councils would be at their discretion.
This episode is the first of several I’m calling “The Long Road to Reform.” As I mentioned at the end of the last episode, we’ll track the Church’s long march to the Reformation, then pause before picking it up acwith THE Reformation by doing some episodes tracking Church History into the East.Until recently, most treatments of the History of Christianity have focused almost exclusively on the Church in Europe and what’s often called “Western” Christianity. Mention is made of the Church’s growth into other regions like North Africa, and the Middle and Far East. But it’s barely a nod in that direction. For every 10,000 words devoted to the Church in Europe, 10 are given to the Church of the East. What’s sad is that this Church has a rich history. We won’t make up for the lack of reporting on the history of the church in these regions, but we will seek to fill in some of the gaps and give those interested resources for learning more.Okay, here we go. We embark now on The Long Road to Reform.At the dawn of the 13th C with Innocent III, the papacy reached the zenith. The Dominicans and Franciscans carried the Gospel far and wide, new universities were hotbeds of theological enterprise, and Gothic Cathedrals seemed to defeat the law of gravity.Europe was united under the pope and the emperor; in theory at least. Because the Crusaders had taken Constantinople, the breach between East and West looked to have been finally healed. Yeah – it looked like Christendom was about to enter a Golden Age.As is often the case, looks can be deceiving. These were.By 1261, the West’s influence in Constantinople was over as well as the bogus union the 4th Crusade claimed to have forged. Over the next 2 centuries, Europe saw several changes that set the scene for the modern world.One of the most important was in the realm of economics.When we think of the Middle Ages in Europe, we remember feudalism with its strict rules of class. There was the land-owning nobility and the commoners, serfs who worked the land for nobles in exchange for protection. We don’t have time to go into it here, but feudalism was largely the result of developments in the technology of warfare. Armored warriors, called knights, were expensive. It took a vast economic base to field them. So serfs worked lands in exchange for protection by knights. These serfs gave loyalty, called fealty, to nobles in ever higher levels from counts and barons to dukes and earls, with the king at the top. A third class in this tiered structure of medieval society were the clergy. The Church also owned lands and had serfs who worked for them. This made priests and abbots responsible for the secular rule of church and monastery estates. But toward the end of the Middle Ages, the cities of Europe began to grow and a new class of commoner emerged – the merchant.There were several reasons for the proliferation of merchants and the growth of villages into town and towns into cities. One of the most important was the boom in trade. The Crusades stimulated Europe’s taste for new things. Someone needed to buy up what Europe produced, which was a lot of wool, and take it to the East were all the goodies were. Increased trade meant increased wealth for merchants, who weren’t land-owners but who did buy themselves nice homes in the growing cities. Those houses needed furniture and art and all the other luxuries that mark a successful merchant so industries popped up to supply those wants – bringing even MORE to the cities. New credit systems were developed as extra money meant people looking to invest for a profit. And slowly but surely, a NEW social class developed – the middle-class who didn’t fit the strict class structure that had dominated Europe for several hundred years. When nobles began taxing the trade crossing their land, the merchants protested and called for a stronger central government that would reign in the nobles. A king could protect trade, quash the bandits that harassed caravans, establish a common currency, and put an end to silly conflicts that disrupted trade.Kings saw the merchants and emerging middle-class that supported them as a way to do an end run around the nobles who so often gave them grief. The king didn’t have to depend now on those nobles to supply knights and men at arms. From the taxes raised from the middle-class, they could field their own army.The growth of strong kings during the late Middle Ages in Europe goes hand in hand with the rising middle-class. And it’s out of this process the modern nations of Europe emerged. Regions that shared a common language and culture coalesced around strong central governments. So, nationalism became one of the factors that will lead to problems for the Church. Until the 13th Century, Europeans identified themselves by their town, city or county. By the 15th Century they identified themselves as English, French, Swedish …Where this emerging nationalism effected the Church was when a pope leaned in his policies toward this nation or that. When he did, that nation or this ignored his rule. And this led to the overall denigration of the pope’s office and authority. That in turn led to not a few looking to someone other than the Pope to lead in reform of the Church.What’s often neglected in a discussion of the roots of the Reformation is the impact of the Hundred Years’ War on Church History. Lasting almost 140 yrs, from 1337 to 1475, the war dragged in almost all of Europe at one point or another. Basically a conflict between France and England, it lasted so long and was filled with such intrigue, everyone seemed to want to weigh in at some point and take a few swings at the other guy.It was during the Hundred Years’ War that a French teenager named Joan had visions that stirred her countrymen to rally behind the French prince and give the British a good run for their money. Actually, money was the perennial British problem in this War. They’d win amazing victories on the battlefield at places like Crecy and Agincourt, then have to withdraw for lack of funds.This long conflict with all its many chapters had enormous consequences for the Church. It was during this time the so-called “Babylonian Captivity of the Papacy” took place, with the popes relocating from Rome to the French city of Avignon. Popes became virtual puppets of the French throne. So the English disregarded the papacy. Then, during the Great Papal Schism, when two rival popes vied for control of the Church, Europeans aligned under whichever pope supported their cause in the War. That made putting the Schism to an end, even MORE difficult. All of this of course, weakened the claims of the Pope to universal authority.And what are to say of the Plague that devastated whole regions of the continent? The Little Ice Age of the 14th C set crop yields back and led to virtual famine in some places. This in turn shattered the fragile economy and set those already living hand to mouth into a physically vulnerable position. Their immune systems were degraded so when the Plague arrived, hundreds of thousands were susceptible to its ravages. Between 1348 and 50, the Black Death swept Europe. While numbers vary, with a general account of a third of Europeans dying, there were some regains were as much as HALF the population succumbed. Just imagine what that did to the social fabric of these places! Well, imagine what it would be like living where you do with only half the people. For those in urban centers, that may sound like a dream come true – at first. But realize half those who die are the only ones with the know-how or skill to do a good part of the work that keeps your system running. Half the houses are now empty. Half the stores, closed. You get the idea.The Plague sent a shockwave through the collective conscious of Europe. How could a society so dominated by Christianity have suffered such a devastation? Maybe the Church had gone astray so badly God’s wrath was in evidence. Could the Black Death be His way of cleaning house? While life had always been precarious, death now hovered over all, so life became little more than preparation for life after death. Pilgrimages to Rome and Jerusalem were sought. The poor who couldn’t make such a journey went on local pilgrimages to local holy spots. Trade in relics boomed, even though the Fourth Lateran Council tried to put a kibosh on it.In the mid-15th Century, when it was clear the Turks were determined to take Constantinople, the Byzantine emperors appealed to the West for help, even though the 4th Crusade had been a colossal failure. In trade for assistance, the popes required the East affirm their loyalty to Rome. Under threat of imminent demise, the East agreed to terms at the Council of Ferrara in 1439. But the Pope wasn’t able to persuade the Knights and armies of Europe to go to the aid of Constantinople. In the East, many of the Christians there saw the emperor’s bowing to Rome as a capitulation to heresy. They refused to fight for him or his cause. In 1443, the patriarchs of, Alexandria, Antioch, and Jerusalem rejected the Council’s decisions and broke communion with Constantinople. In 1452, after more than 400 yrs of animosity, a Roman mass was celebrated in Hagia Sophia. But Constantinople’s days were numbered. A year later, Muhammad II laid siege to the City. His new guns punched holes in those once impregnable walls. Emperor Constantine XI died defending the City. The great Hagia Sophia became a mosque and the city was renamed Istanbul.It was King Philip IV of France who managed to wrap the papacy tightly around his finger. His long contest with Pope Boniface VIII is what helped lead to the Avignon Papacy and Great Schism.The next Pope was Benedict XI. A Dominican of genuine piety who sought to undo the acrimony Boniface had managed to stir up across Italy and France. Despite Benedict’s attempts at harmony, King Philip insisted on calling a council to condemn the acts of Boniface. Benedict refused as it would be yet another denigration of papal authority at the hands of the French monarch. But this wasn’t enough for the conservatives regarded Benedict’s reconciliatory acts as giving away of too much papal mojo. He died after only a year as Pope.A rumor spread he’d been poisoned; both sides claiming the other had done the deed. And by both sides, I mean those French cardinals who backed Philip and the Italian, German and English cardinals who backed Rome. Except for those who didn’t. Yeah, I know it gets confusing. è Welcome to church history.Through a clever bit of subterfuge, the French cardinals wrangled an agreement to elect Clement V. Clement seemed to be a neutral candidate, when he’d in fact been scheming with the French all along. During his term as Pope, from 1305-14, he never visited Rome even once.He appointed 24 cardinals; all but 1 of them, French; ensuring the next several Popes would also be a pro-French interest. Several of these cardinals were his relatives. While Clement V’s papacy was abysmal, probably the most shameful moment was his consent to the destruction of the Templars.The Templars were one of the military orders founded during the Crusades. Since the Crusades were over, the Templars were really obsolete. But they were incredibly wealthy and powerful. This was at a time when King Philip was on a campaign to assert his absolute dominance over all French nobility. The Templars were an obstacle to overcome as they provided both funds and arms to the very nobles Philip wanted to subjugate. He also owed them a considerable sum in the loans he’d taken from them. So in a fascinating tale of intrigue, Philip persuaded others to do his dirty work for him. He had the Templars accused of disgusting crimes, besides the more pedantic evil of heresy. Under torture, some Templar leaders confessed, including their Grand Master, Jacques de Molay. De Molay later recanted his confession, but it was too late. He and a companion were executed. The Templars were disbanded, their wealth confiscated by the French Crown.We’ll pick it up at this point next time.
This episode is titled “The Witness of Stones.”I’ve had the privilege of doing a bit of touring in Europe. I’ve visited the cathedral at Cologne, Germany on several occasions. I’ve been to Wartburg Castle where Luther hid out. Mrs. Communion Sanctorum and I did a 2-week tour of Florence and Rome for our 30th Anniversary. We saw lots of churches and cathedrals. No matter what your thoughts about medieval Christianity, you can’t help but be impressed by the art and architecture the period produced.Some modern Christians, especially those of the Evangelical stripe, visit a medieval European cathedral, and come away impressed at the architecture, but mystified and maybe, a few anyway, a bit angry. Mystified on WHY people would go to such extremes to build such an immense and impressive structure. Angry at the massive expense such a structure meant.This episode seeks to explain the why behind medieval cathedrals.Churches in general and cathedrals in particular served two main purposes. First, the building was a place for worship; that worship being centered on the Mass. Second, the church was a place of instruction.The architecture was used as a tool for BOTH of these.In an age when only a small portion of society was literate, church buildings became a kind of “book in stone,” telling God’s story in the paintings and carvings that adorned the walls, and later, in the dazzling light of stained glass windows.Churches and cathedrals were made elaborate because of the theology of the Mass that we’ve looked at in the episode on the Eucharistic controversy. While the debate was long, the Church eventually settled in on the doctrine of transubstantiation; the belief that at the words of the priest, the bread and wine of Communion are transmuted into the literal body and blood of Christ. A portion of the consecrated host is kept in a container called a tabernacle, making the church into a house that holds the most precious thing in the universe; the body of Christ. It’s for this reason churches have long been regarded as sacred refuges. The church’s specialness derived from the presence of the host. And of course, that host deserved a house worthy of its importance.Think of the consecrated host as the finest gem. Such a jewel deserves an elaborate setting. It was this mentality that fueled the building of Europe’s Medieval Cathedrals. While churches were the meeting place of the faithful, their primary function was to serve as the location where the great miracle of transubstantiation took place.Following the Edict of Milan ending official persecution of Christians, the first church buildings were built in the same pattern and plan as Roman basilicas. These were civil government buildings used for a variety of purposes but officially designated as the hall where the king held court. The Roman basilica was in the shape of a capital “T.” Churches built in the 7th thru 11th C, a period called Romanesque, were built in a small “t” floor plan. The addition of the space at the top of the “t”, called the apse, was to provide room for the clergy who became increasingly distinct from the laity. As more priests and monks were added to the choir, the apse grew.Another major change in Romanesque churches was their roofs. They went from wood to stone. Stone roofs were possible because of the use of semi-circular arches that supported the additional load. When arches transect each other, it forms a vault. The challenge these arches, vaults, and stone roofs put on builders was the lateral stress they exerted. The weight of all that stone had to go somewhere and where it went was to the walls of the church. To keep them from toppling over, they were made sturdier by adding weight and width. So Romanesque churches are massive, imposing structures of thick walls and few windows.In the mid-12th C, Romanesque architecture gave way to a new movement called Gothic. That label was applied much later by those who considered the style barbaric, so worthy of association with the Goths who’d helped bring Rome down. The basic floor plan for churches remained the same, but Gothic architects used pointed, rather than semi-circular arches and vaults. This allowed much higher ceilings. The weight was born by columns rather than walls, which doubled and trebled the lateral thrust on the columns. So external columns were built outside the church and used as additional support for the internal columns by means of an ingenious prop called a flying buttress. Since the weight was now born by columns rather than walls, the walls grew lighter and could be replaced by large stained- glass windows, whose scenes depicted stories from the Bible and lives of the saints.Just imagine the first time a peasant wandered into Cologne Cathedral! The only church he’d ever known was the centuries old massive block building back home that could hold no more than 200. He stands in the plaza in front of Cologne cathedral and tilts back his head as he takes in the church’s front façade, carved with hundreds of statues of Apostles and saints. His head keeps going back and back because there seems no end to the spires that rise ever higher, pointing like fingers toward God in His heaven. Dumbstruck that anything could be so big and reach so high, he stumbles in the front door, expecting to be greeted by the thick gloom he’s used to in the church back home. But this church isn’t dark; it’s filled with light. On his right is the main sidewall of the church, pierced by the most magnificent works of art he’s ever seen. More than that—than he’s ever even conceived! They are massive windows of colored glass through which the light streams. And they cast images of stories he’s heard many times. These are the Apostles, Jesus, Mary, and the saints. And the ceiling over his head is so high he can’t see it because it’s veiled in shadow. He stands there with mouth hanging open and wonders how he’s going to make his wife and family believe the wonders he’s seeing. He simply has no words to describe it; no point of reference in all his experience.Earlier I said that medieval churches were books in stone. These books told the story of God's creation and the human condition. The average town church only told a few chapters of that story while a cathedral was an entire encyclopedia.The story begins outside, looking at the front façade. While the Gothic cathedrals of Europe are all unique, they bear many similarities. Most have twin towers that soar into the sky. Most are entered via 3 doors; a North, Center, and South entrance that leads to the center and side aisles of the nave of the central hall. Cathedrals were built on an East-West axis with the façade at the west end. Above the central entrance is a large circular stained-glass window, called the Rose window. The central porch and entrance are the largest and were often kept closed for normal church services as they were for the exclusive use of the king or nobles. Commoners used the north and south doors.The porches for each door were elaborately decorated with sculptures of dozens upon dozens of figures both large and small. The left or North porch was often devoted to depictions of normal, everyday life. The labor of the months and various occupations are found there. The idea was to capture the human condition, especially as it intersected with the Life of Faith.The Central porch was more often than not a rendering of the Last Judgment. So, Jesus is seen seated in glory at the apex, judging the souls of mankind, who are found lower down rising from the dead. At the very bottom are depictions of hell and the torment of those souls cast into eternal damnation. Flying around Jesus’ throne are the saved in heaven and myriad angels.The South, right-hand porch was often given to the elevation of Mary.Standing across the front of the entire façade are statues of the OT prophets, the Apostles, and Saints.Poised above the central portal is the West Rose Window. From outside one cannot see the beauty of its stained glass, but the design is still noteworthy. Many of these rose windows have the appearance of an elaborate spoked wheel.If you stroll around the outside of the cathedral, rather than rushing to enter through one of those glorious portals, you’ll note how though the building lies heavy and squat on the land, it’s many spires and vertical embellishments all seem to lighten the effect. Like they are “lifting” it off the ground.Those gruesome gargoyles that have fascinated so many aren’t just for decoration. They served an important architectural and engineering purpose. They added weight to the columns that bore the load of the roof. Figures of fearsome demeanor, perched outside, they reminded people making their way into the church that while evil was outside in the world, the Church was a holy sanctuary free of such malevolence.Tourists entering a medieval cathedral today are often met by a lot of stone. The walls are gray, the stone rough. When first built, these walls were awash in color. The sculptures were painted. Gold-leaf was everywhere. And the treasures of the church were on full display. Well, they were when times were good. When not so good, they were sold and used to buy food or outfit soldiers for defense of the realm. Yes, cathedrals were a kind of public storehouse, kept against times of trouble.Inside, as you arrive at the head of the central aisle, you approach the altar area and the choir, or apse; sacred place for the clergy. Cathedrals were built where they were because they possessed some special relic from the Church’s past, a piece of the true Cross; the thumb of some saint. These relics were often kept in a special box called a reliquary and stowed away in a vault under the main altar of the church. They would be taken out and carried in procession at special events and days of the year.The back of the apse, so the East wall of the cathedral, was the building’s most elaborate and largest stained glass windows.Protestant visitors to Europe’s medieval churches and cathedrals are often confused on why there are so many little side rooms that dot the walls of the nave. They appear almost as places were smaller services were held – and that is in fact what they were; chapels for smaller services. Some of these were the donation of wealthy patrons and families where they would conduct their own private services. It’s in these chapels that some of Europe’s greatest art is to be found.As we end this episode, I want to again thank all those who’ve left a message on FB or gone by and Liked the page. Those reviews on iTunes are stellar and one of the best ways to get the word out to others about the podcast. Each country has its own iTunes store, so reviews from each country are only seen by people there. So I encourage our many international listeners to leave a review of CS on their iTunes store. Thanks.Let me give a quick preview of what’s coming . . .I’ve been doing a LOT of reading and study for our next phase of Church History. The next era we’ll dive in to is the Reformation in Europe. The more I read, the more I realize we need to go back a bit and take a closer look at the call for reform that had been heard in the Western church long before Martin Luther came on the scene. It’s a real injustice to the history of the Church to think he arose out of thin air. That fact is, Luther could have done nothing if there hadn’t already been a lot of work done in moving for reform.Once we’ve laid the groundwork for the Reformation, we’ll take a look at what was happening in the rest of the word as far as the Faith was concerned. Then we’ll return to the story of Reform in Europe.So, get ready for some fun stuff.
This 74th Episode of CS is the 2nd Overview, where we pause to sum up the journey we’ve taken since the last overview in Episode 35.That summary began with the Apostolic Church and ran up through the 5th C marking the Fall of the Western Roman Empire. This Overview starts where that left off and brings us up to the 15th C. We’re about to move into what’s called the Reformation and Counter- Reformation Era, but have a bit more work to do in looking at some trends that took place in the Church in Europe in the waning decades of the Middle Ages.Turns out, there was a lot of reform-oriented activity that took place in the Church well before the birth of Martin Luther. So we’ll take a look at that, filling in some of the holes left in the story so far.The reason these overview / review episodes are important is because of the need to set the events of Church history into the larger context of world history. But a danger lies in the very thing many dislike in the study of history; that inevitable list of names and dates. We have an advantage here because the assumption is – you LIKE history > Or for goodness sake, why would you be listening? I sure hope no home-school student has to listen to these, and no parent uses them as a form of discipline. Although, I guess they could be used in some kind of enhanced interrogation technique.Anyway à Here we go . . . Picking up where we left off in the last Overview àChristianity came to England early, at the end of the 3rd C. Patrick took the Gospel to Ireland in the 5th.The Goth and Hun invasions of Europe altered both the political and religious landscape. As the political structures of the Western Roman Empire fragmented, people looked to the Church to provide leadership. Being generally pretty capable leaders, the task of providing guidance fell to the dozens of Christian bishops.Then we briefly examined a subject that could have occupied us for much longer; the emergence of the Roman bishop as the Pope and de-facto leader of the Church.We spent an episode considering Pope Gregory the Great’s monumental impact on the Church in the 6th C, how the Church proved to be a crucial feature of the Middles Ages and how Augustine’s work on theology formed the intellectual core of that era.We charted the Faith’s expansion into Africa, Mesopotamia, Asia and the Far East.Charlemagne’s tenure as Holy Roman Emperor was reviewed. The Iconoclast Controversy in the Eastern Church was covered. Then we saw the rift between the Eastern and Western churches that occurred in the 11th C.The Crusades occupied us for 4 episodes; the growth of monasticism for 5 as we took a closer look at both Francis of Assisi and Dominic. We were fascinated by the career of the brilliant Bernard of Clairvaux. We attempted an examination of two major controversies –Investiture and the Eucharist.Universities were founded; the two most important at Paris and Oxford, but several lesser schools as well – giving rise to the movement known as Scholasticism which we took 3 episodes to cover. Scholasticism was fueled by the earlier work of Anselm and Abelard, but really took off with the labor of Thomas Aquinas and Dun Scotus.Thomas Beckett was made the Archbishop of Canterbury, then killed by over-zealous knights.In the mid-late 12th C, Peter Waldo started a movement of mendicants that would birth a movement that lasts to this day. We haven’t said much about that yet but will in a near episode.The Third Lateran Council met in 1179 and a Middle Eastern Church known as the Maronites made common cause with the Roman Catholic Church rather than the Eastern Orthodox.In 1187, Saladin captured Jerusalem and the 3rd Crusade set out.Innocent III became the most powerful Pope of the Middle Ages and convened the monumental Fourth Lateran Council in 1215.A Crusade was launched against the Cathars in Southern France.King John issued the Magna Carta.Pope Gregory IX appointed the first Inquisitors, another episode of church history we need to devote an episode to.Coming up to recent episodes, we looked at the emerging tension between the Church and State, Popes and Princes, that was a harbinger of Europe’s emergence into the Modern world. Pope Boniface VIII’s papal edict Unam Sanctum in 1302 was the proverbial gauntlet hurled at the foot of the secular power, denying salvation to anyone outside the Church.We reviewed the Great Papal Schism when there was—count them; not 1, nor 2, but for a time, 3 popes!In 1312, the Knights Templar were suppressed.Nine years later the Italian poet Dante Alighieri wrote The Divine Comedy.1337, the Hundred Year’s War began and a decade later the Plague killed off a third of Europe.Then, as we start to move inexorably toward the emergence of serious reform attempts, we saw the central place of Sacramentalism in the mindset of people in the Middle Ages – that salvation is free and by grace, but that it’s dispensed THROUGH the Church, BY the clergy performing the sacraments.One episode looked at the Mystics who managed to keep the focus on God while it seemed so much of the rest of the clergy had been consumed by the intrigues of European politics.We paused to see what was happening with the Mongols and their rapacious conquest of the East, and ended with a look at John Wycliffe, Morningstar of the Reformation.It’s important we understand, the reform of the Church was not something that began with Martin Luther in the 16th C. Far from it. There’d been many reform movements and the century and half before Luther went far to prepare the ground for his emergence.Jesus spoke of the problem of wineskins. New wine needs a new skin. If you put new juice in an old skin, as it ferments, the already stretched bottle will burst, ruining both skin and wine. Noà Jesus wasn’t giving wine-making lessons. He illustrated a spiritual axiom. When God does a new thing, He often goes outside the current religious “skin”, the existing structure, and uses a new vessel, medium, or method.From one perspective, we could say that Church History is a long tale of fresh movements of the Spirit, and how the Faith has embodied, or given expression to those new movements.The challenge of the modern student of history is to avoid layering back onto history our own particular experience and evaluation. People with smartphones and the Internet with a vast searchable electronic encyclopedia, literally at their fingertips, could easily consider people just a hundred years ago to be terribly uninformed; and people 500 years ago to be bereft of knowing much of anything. It’s said by some that the brilliant polymath Thomas Young, who died in 1829, was the last man to know everything. What that means is that until the early 19th C, the body of information available in the form of books, the repositories of knowledge in that time, was of such a volume that a single human being could potentially have at least a working knowledge of ALL of it. But after that, the proliferation of knowledge began to grow exponentially so that it became impossible for one person to have such knowledge.We don’t need to attempt such a knowledge upload today when we can download any piece of knowledge we need in an instant.I say all that as a preface for this: As we soon move in our podcasts into the Reformation Era and the breakaway of the Protestants, it’s easy for us who’ve lived so long with the tension between Roman Catholics and Protestants, to project that paradigm back onto the Church before the Reformation. That would be wrong, a gross distortion of the facts.Before the Reformation, there really was just one church in Europe – and we ought not call it the “Roman Catholic Church” because what we think of TODAY as the RC Church was not that! The Roman Catholic Church today is what it is, in good measure, BECAUSE of the Reformation, as we’ll see. Western Christians today probably ought to understand the Church of Europe before the Reformation as “our church” – regardless what your denominational stripe is now. Eastern Christians, of course, look to the Eastern or Greek Orthodox Church as their Church and have for a thousand years.The point is, the numerous attempts at reform prior to the Reformation were all kept in-house. Most of the monastic movements were attempts at reforming, not just monasteries, but the entire Church. Some of the popes had a reform agenda and were able to accomplish somewhat in the way of getting the Church back to its Apostolic ideal. The Reformation split the Church precisely because of a perfect storm of several factors that combined in Europe when it was obvious to just about everyone there was something seriously wrong in the leadership of the Church. And when the Church wouldn’t install the reforms it so obviously needed, a door had opened to allow those who wanted out, to leave.The factors that contributed to that perfect storm were . . .First, the growing tension between Popes and Princes.As the Investiture Controversy made clear, there’d been strife between secular rulers and the Pope for a while. It all went back to Charlemagne and his descendants who ruled by having their crowns bestowed by the Pope; their rule sanctioned by the Church. But as the different rulers of Europe jostled each other for territory and wealth became more important to fielding ever larger armies, these rulers competed with the Church for income. As the borders of Europe became thicker, the tension between Church and State grew.Second, the emergence of the European middle-class meant the feudalism that dominated European politics and economics began to loosen its grip on society. Though the social structure was still tightly controlled, new options began to appear. The emerging middle-class possessed more disposable income, fueling more markets and options. Cities began to grow. More were educated. Questions were asked, and the Church didn’t always have satisfying answers.Third, the printing press arrived and books began to proliferate. Ideas that had taken months to move from one place to another were now making the trip in days.Fourth, the scandal of the Papal Schism, with the governance of the Church being argued over by three claimant-popes all at the same time was simply embarrassing to many of Europe’s faithful. It was clear to everyone, including the Pope’s themselves, that serious changes was needed. This Church, divided as it was, could NOT be what Jesus and the Apostles had in mind.So, in the next episodes, we’ll take a look at some of the attempts at reform that occurred in the Late Middle Ages that act as precursors, foreshocks, if you will, to the eventual rift brought by the Protestants.
The title of this episode of Communio Santorum is A Glimmer of Reform.I assume most listening to this are students of history, or—why would you be listening? Some like history in general. Others find a fascination with certain eras or moments of the past. Whatever your interest, every student recognizes that as time passes, things change. Sometimes that change is merely incidental to the thing changed, a cosmetic difference that does little to the substance. Other change is deep, fundamentally altering the thing changed; and in some cases, doing away with it altogether.Institutions and beliefs held for long periods can be swept away in a matter of days, while others abide for centuries without being touched.Jesus challenged the Guardians of Tradition of His day with the Parable of the Wine-skins. The point of the parable is that while truth doesn’t change, the container it’s put in and dispensed from will change, it MUST change. The rabbinic and Pharisaical Judaism of Jesus’ day had become an inflexible complex of traditions that obscured the Spirit behind the Law. The Rabbis and Pharisees played an important role after the Babylonian Captivity in moving the Jews away from their age old tendency to idolatry. But their exaltation of tradition had become so rigid it ended up missing what the Law of Moses was intended to promote. Jesus came to cut through the thick vines of tradition and make a path back to God.Sadly, some seem to think the parable of the wineskins only referred to 1st C Judaism. They don’t realize what Jesus said is an abiding truth with application to every age; including the Church. Historically, God births a fresh move of the Spirit and people are mobilized to maximize the effect of that movement. Spiritual inspiration builds a structure, a vehicle for the movement to take place in and through. But as time passes, man makes policies and procedures regulate the movement. They’re needed so people can work together. Leaders want to ensure future members of the movement know where they came from and why. The problem is, those policies and procedures often become a limit, a line, a defining mark that says, “This is us, and beyond that line is NOT us. This is who we are; we are not that. This is what we do, we do NOT do that.”Traditions. à Which can be good and necessary for passing on values and identity; but can get in the way of hearing what else God might say.All of this is crucial to the next phase of Churchy History we’re looking at. So bear with me as I use an illustration I hope makes all this clear.Let’s say as a young Christian, I’m addicted to TV. I watch TV hours a day. What I watch isn’t the issue – just that I spend way too much time on it. At church one day, while in worship, I’m convicted about the TV, so I decide to only watch an hour each night, and spend the rest of the time reading, visiting other Christians and volunteering at the local mission.I experience such amazing spiritual growth, I decided to forego TV altogether. After a couple months of astounding deepening, I get angry at all the time I wasted and come to loath TV. So I take it out to the dumpster and toss it. I now abhor TV and when invited over to a friend’s house on the weekend, when he turns on the TV, I excuse myself and go home. As I drive home I grumble about how immature he is for watching TV. After that I use every opportunity I have to “encourage” others to turn off their TV’s and spend that time in more profitable and God-honoring ways. Several of my friends see major spiritual progress and become equally energetic in their anti-TV crusade as I. We form a group that makes watching TV a test as to whether or not someone is a real follower of Jesus. Then something interesting happens. The loss of visual entertainment moves a couple in the group to suggest we start performing dramas that enact Biblical stories and faith lessons. An acting group forms that stages weekly plays. And three years later what’s developed is a whole movement of TV bashers who’ve made mini-plays a part of their traditional church services.When someone in the group suggests they film one of their plays and put it on TV, he’s kicked out of the church.The spiritual condition of the leadership of the Western European church had sunk abysmally in the 14th C. The papacy and its supporting mechanism had become little more than a political battlefield. When the papacy was split between three contenders, all claiming to be Peter’s legitimate successor, it was a evidence things had gotten completely out of hand.It was time for reform; for a new wineskin to contain and dispense God’s Grace and Truth.I want to be clear. While the upper echelons of Roman Catholic hierarchy had become hideously corrupt, thousands of local priests and monks continued to serve God faithfully. Don’t forget that the original Reformers were members of the Roman church.The Babylonian Captivity at Avignon and the Great Schism of the Papacy that followed it revealed a grotesque abuse of power. The failure of the counciliar movement made it clear no real reform would come from within the Church. People believed the Pope was essential, not just for providing leadership of the spiritual realm, but as a means of sanctioning political rule as well. By the end of the 14th C, Europeans recognized that the Popes were often grossly self-interested, power-hungry despots. But they couldn’t shake the assumption the Pope was the cornerstone of Christendom.It was two brave souls, an Englishman named John Wyclif, and a Czech named Jan Hus, who got the dialog rolling on what the Church is and ought to look like. Of course, they weren’t the first to broach this important topic. Augustine had done back in the 4th C. His ideas shaped the Roman church’s doctrine and polity. It was time to hold them up to the light of Scripture and see if they’d been properly interpreted and implemented.In a word, John Wyclif was a zealot. And, as is typical of zealots, there was no gray with him; it was all black or white. He was a polarizer. People either supported or opposed him. He left no room for no-opinion.There’s considerable confusion about the real Wyclif because we know little about him. He had a habit of hiding himself under many pages of scholarly discourse. So we know what he believed but not much about him personally.His early life is hazy; we don’t even know when he was born. He was brought up in North England but emerges from the fog when he became a student at Oxford. He attained a doctorate in 1372 and rose quickly as a leading professor there.The hot topic at that time was the nature of authority, specifically as it related to governance. Everyone knew authority comes from God, but the question was HOW it was conferred to men so they could rule.The majority-view said all authority was only just when it was bestowed by the Roman hierarchy. God entrusted the Pope with ‘catholic’, that is universal dominion over all things and persons. So, any authority used by civil rulers not under the auspices of the Pope was unlawful and invalid.The minority-view said authority inhered in civil rulers as a work of God’s general grace and was not officially bestowed by the Church. As long as a ruler remained within the scope of God’s grace, his rule was legitimate. This group went further and said if such grace was the basis of rule by civil authorities, how much more was it necessary for spiritual leaders?Wyclif was in the minority and dove into the debate with an important addition. He said the English government had a divinely assigned responsibility to correct abuses in the church and remove from office those clergy who’d proven by immoral or unethical behavior to be abusers of God’s grace. Wyclif went further, saying the State could even seize the property of corrupt church officials.Uhh – you can see where this is going for JohnW, can’t you?In 1377, the Pope condemned Wyclif’s teaching. But of course he didn’t back down. It led to the kind of brouhaha that saw the Church condemn, not just Wyclif’s teachings, but Wyclif himself. But powerful friends in England made sure no action was taken beyond threats.Wyclif’s teaching on authority was one of the early doctrinal wedges that would eventually lead to the Reformation. It posited the idea of spiritual freedom for all followers of Christ because of God’s grace, bestowed by Himself, in Himself, and through Himself, à not via the Church. Everyone, whether priest or layman is equal before God. Salvation doesn’t bring someone into the Church so they can get to God, so much as it brings people to God, and so includes them in the Church. It’s crucial we understand how radical Wyclif’s ideas were, how revolutionary. What he proposed was a personal relationship between God and man; something modern Evangelicals take as a given.Because of this, it was God in the heart and mind of a person that qualified them to hold office in the Church. Character and Calling were everything. Based on what he found in the Bible, Wyclif said priests did NOT mediate salvation by conducting masses. How could they, He asked, if as it says in Hebrews, Jesus died once for sins? How could they, if Jesus is the ONE mediator between God and man? Wyclif’s thoughts foreshadowed Martin Luther’s doctrine of justification by faith alone. Both men dismantled the medieval barriers between God and man.Wyclif’s doctrine of “authority bestowed by grace” was just the first of his theological hammer-blows delivered toward Roman doctrine. The decisive year of his reforming career was 1378, the same as the Great Papal Schism. Seeing the travesty of one pope excommunicating another, Wyclif ramped up his calls for reform.He spent a lot of time critiquing the Pope. He said, following the example of Christ and the Apostles, the Pope should be the shepherd of the God’s flock and a preacher who brings men to Christ. His view left no room for the temporal power Popes. The papacy as a political force constantly striving for mastery over men by political means was absurd and detestable to Wyclif. He abhorred trappings of power and denounced the crass worldliness and luxury of some of Church hierarchy.Wyclif rather welcomed the Great Schism precisely because it made obvious to all the problems in the Papacy of the 14th C. But as the Schism went on and the rhetoric of church officials grew more intense, Wyclif became more determined to call for the dismantling of the Papacy.He listed the many ways Popes had departed from the simple faith and practice of Christ and His disciples. He scoffed at the idea that just because Peter died in Rome every bishop of Rome was above all Christendom. He reasoned, by that logic, Muslims might conclude their “sultan in Jerusalem,” where Christ died, was greater than the pope. No, Wyclif claimed, Christ alone is head of the Church and that headship is communicated through the Spirit of God working through the Word of God.Again, remember that Wyclif WAS PART OF THE ROMAN CHURCH at this point. This was an internal discussion, where there were many priests and bishops who found Wyclif’s idea thoroughly Biblical. They might not be politically safe, but they were theologically sound.But when Wyclif’s call for reform was met with resistance by those who could and should implement it, he took a fateful step. He passed from being an orthodox preacher of reform into a Protester; From Reformer to Protestant.His break with the papacy was part of a new idea he’d formed of the Church.Wyclif’s concept of the Church was prescient in its foreshadowing of what John Calvin would later propose. Wyclif said the church was less a visible institution as it was an invisible body of the elect; men and women chosen by God to be saved. Their salvation was a work of God’s sovereignty, and not subject to the ministrations of priests.Building on this, Wyclif challenged a whole range of medieval beliefs and practices: pardons, indulgences, absolutions, pilgrimages, the worship of images, the adoration of the saints, the treasury of merit, and the distinction between venial and mortal sins.He retained a belief in purgatory and extreme unction. He said if images increased devotion they need not be removed; and prayers to saints were not necessarily wrong. He considered confession to be useful if it was voluntary. We catch something of the spirit of his revolt when he declared that preaching was “of more value than the administration of any sacrament.”The standard Wyclif used in his evaluation of the practices of the Church was Scripture. He said, “Neither the testimony of Augustine nor Jerome, nor any other saint should be accepted except in so far as it was based upon Scripture.”He maintained the right of everyone to examine the Bible for himself: “The New Testament is of full authority, and open to the understanding of simple men, as to the points that be most needful to salvation.”But in all his protests and call for reform, Wyclif aroused no hostility like that sparked by his attack on the doctrine of transubstantiation¸ which lies at the heart of the Mass.In the Summer of 1380, he published twelve arguments against the idea that the bread and wine of were transformed into the literal, physical body and blood of Christ. He said the early church considered the elements as symbols of Christ’s body and blood. So, Christ is present in the elements sacramentally, not materially. The point of the sacrament he said, was the presence of the PERSON Christ in the soul, not the body of Christ in the belly.Wyclif’s denial of transubstantiation gave his enemies their opportunity. His support dwindled to just a few at Oxford. A council condemned his doctrines and forbade him lecturing. Then, William Courtenay, Archbishop of Canterbury, convened a council that condemned ten of Wyclif s doctrines, labeling them heretical. By 1382, Wyclif was persona non-grata at Oxford.He turned to the people for support. He called for the Bible to be produced in the language of craftsmen and peasants so they could read and study and see how far the Church had departed from its roots. He led a handful of scholars at Oxford in the translation of the Latin Bible into English and copied the methods of St. Francis and the friars by wandering around, preaching outdoors, anywhere people would listen.Wyclif sent out priests sympathetic to his cause to win the souls of the neglected. Clad in brown robes of undressed wool, without sandals, purse, or scrip, a staff in their hand, dependent for food and shelter on the good will of their neighbors, Wyclif’s “poor priests” soon became a power in the land. Their enemies dubbed them Lollards, meaning “mumblers.” They each carried a few pages of Wyclif’s English Bible and his tracts and sermons as they went throughout the countryside, preaching. The movement spread and soon, many became lay-preachers.Wyclif gained enough support that the authorities decided to not move against him. But his followers were hunted, expelled from Oxford, and forced to renounce their views. Wyclif, driven from the university, was left to end his days in peace at his parish at Lutterworth. He died there in 1384.
This episode is titled “Meanwhile, Back in the East” because before we dive into the next phase of church history in Europe, we need to catch up on what's happening to the East.The Mongol Empire of the 13th and 14th Cs occupied the largest contiguous land empire in history. Rising originally from the steppes of Central Asia and stretching from Eastern Europe to the Sea of Japan; from Siberia in the north to Southeast Asia, the Indian subcontinent, the Iranian plateau, and the Middle East. At its greatest extent it spanned 6000 miles and covered about 16% of the planet's total land area.Genghis Khan was a shamanist, but recognizing the need to unite the Mongol clans. He adopted a policy of religious toleration that remained official policy during his reign and that of his son Ogedai. Several of the tribes that formed the core of the Mongol horde were Christians in at least a cultural sense. The Keriats, Onguds and Uighurs owed the Christianization of their culture to the Eastern expansion of Christianity we’ve looked at in earlier episodes.It's important to insert a short parenthetical comment here. Knowing what devastation the Mongols wrought during the 13th and 14th Cs and the literal wagon-loads of blood they spilled, we have to be careful when we call these tribes Christian. They certainly weren't evangelical missionaries. Their faith was a highly-distorted Nestorian version of the Gospel that exercised little restraint on the barbaric rapaciousness that marked their conquests. Still, they called themselves ‘’Christians and their claimed allegiance to the Gospel had a huge impact on what happened in the Middle East.Genghis Khan’s son Tolui, married a Christian woman from the Keriat tribe. One of their sons was the Mongol ruler Hulegu. Another was the famous Kublai Khan, founder of the Yaun Dynasty in China. While Hulegu seems to have identified as a Christian, Kublai certainly favored Christians in his court. When Hulegu conquered Baghdad, the Islamic capital of the day, his Christian wife urged him to destroy the city's mosques but protect the churches. Her goal was to dismantle Islam in the region and hand it a permanent setback.The Mongols took control of the Caliph’s palace and gave it to Baghdad's Christian patriarch. It ended up being made into a grand church. With such obvious favor being shown Christians, many Mongols converted.Asian Christians who'd suffered under the tyranny and oppression of Islamic rule for generations began to look to the advancing Mongol army as deliverers. One writer lauded the genocidal Hulegu and his wife as great luminaries and zealous combatants for the Christian religion. Beleaguered Western Crusaders were stoked by reports of allies in the East doing noble battle with the Muslims. Some Crusaders even sent emissaries to try to link up with the Mongols and help them in their conquest of the Egyptian Mamelukes in 1260. The Mameluke victory at Ain Jalut over the Mongols was a major disappointment.Hulegu’s son married a Byzantine princess and he favored Christianity over both Buddhism and Islam. Over the next few decades the Mongols didn't persecute Muslims but they did impose what the Muslims felt was a heavy burden. They were no longer able to treat Christians living among them as a subject people they could extract heavy tolls and fines from. The Mongol attitude was that as long as everyone paid their taxes, they were free to practice whatever religion they wanted. So a huge source of wealth to Muslims was lost.Christians all across the Middle East took advantage of their newfound freedom and hoped things would stay that way indefinitely under a sympathetic Mongol rule. With Hulegu and his heirs in power, Christians began doing things that had been forbidden under Islam; like carrying the cross in public processions, drinking wine, and building churches where none had been permitted.Then, in 1268 in Baghdad, I aks you to pay close attention to. Maybe this will bring a little light to why there's such tremendous hatred on the part of certain elements within Islam towards Christians today; especially in that region of the world. The Christian Catholicos, the title of the archbishop, ordered a man drowned for converting from Christianity to Islam. Muslims were scandalized and rioted. Following Mongol policy, the rioting was brutally crushed. Christians took this as further evidence they were now the favored faith. But that favor was soon to turn against them.The Mongol leaders became increasingly aware that Islam, with its embrace of jihad in the extension of the Faith by the power of the sword, was much more compatible with their values than either Christianity or Buddhism. They began to drift towards Islam until 1295, when the new Khan, Mahmoud Gazahn, persecuted Christianity and Buddhism. His successors followed his policies. During the early years of the 14th C, Christians found themselves under the control of a Muslim super-state. Their position radically change from what they'd known under the Arab caliphate. Now Christians were subject to intense persecution. In the regional capital of Al-Malek in 1338, all Christians in the city were killed. The few traces of faith among the Keriats and Uighurs didn't last much into the 15th C.Islam's victory among the Mongols proved devastating for the remaining Christians of Central Asia and the Middle East. These communities had managed to weather the storm of the Muslim Arab conquest of the 7th C and it settled down to an uneasy peace with their new neighbors. But the brief respite brought by the Mongol invasion allowed the Christians to emerge in a dominant role for a time that they used to inflict the Muslims with real hurt. When a few years later, Muslims were back in control, this time with the authority of a Mongol Muslim powerhouse à Well, they decided it was payback-time. It was the Christians in Egypt who first bore the brunt of this new intolerance.From the start of the 13th C, Egypt was the main target of Western Crusades. Frustrated Egyptian governments regularly retaliated for the Crusades by attacking the Copts, the native Egyptian church. In the mid-13th C, Egypt was ruled by the Mamelukes and with the loss of Baghdad to the Mongols, the center of gravity of the Muslim world shifted to Mameluke Egypt. They considered the Christians in their region as a 5th column, in cahoots with the Mongols pressing west toward Egypt. After the loss of Baghdad, it wasn't hard to imagine a world in which Egypt would stand alone as the last great Muslim power in a Middle East dominated by Christian-Mongols.The greatest Mameluke leader was General Baibar, the Scourge of both Crusaders and Mongols. Baibar hated Christians in general, but had an extra dose of loathing for those of the European variety. When he captured Antioch in 1268, he wrote the city's Crusader ruler, who’d barely escaped, “Had you stayed, you’d have seen the crosses in your churches smashed, the pages of a false testament scattered, the patriarchs’ tombs overturned. You would have seen your Muslim enemy trampling over the places where you celebrated Mass, cutting the throats of monks, priests, and deacons upon your altars--bringing sudden death to the patriarchs and slavery to your royal princes.”This attitude was radically different from the tone of earlier Muslim-Christian affairs. It reflected Baibar’s fury at the Christian alliance with the Mongols who themselves were utterly brutal in their conquests. This intolerance was increasingly evident in Egyptian policies toward their still substantial Christian minority. Persecution in Egypt wasn't new, but things deteriorated quickly after the Mameluke-Mongol wars.Between 1293 and 1354, the Egyptian government launched four campaigns to enforce the submission of Christians and Jews and drive them to accept Islam. Each wave of violence became more intense and better organized. A review of this half-century gives us a much better understanding of the ancient hostilities that have inflamed the Middle East ever since.A quick sketch of what happened.In 1293, an initial persecution fizzled when the sultan’s officials realized the Christians they were about to execute controlled the country's finances and were the most competent scribes.In 1301, a vizier visiting from Morocco was appalled at the wealth and status of Egyptian Christians and Jews. In Morocco, they had to pay a steep fine if they refused to convert and were subject to all kinds of public indignities. But in Egypt they held high public office, wore rich clothes and rode the best mounts. The vizier's criticisms moved Egyptian officials to install the same rules as Morocco. A wave of repressive laws followed, and ordinances closed all the churches and synagogues outside of Cairo. Some ancient churches were demolished, relics burned. Non-Muslims were dismissed from public employment and were forced to wear distinctive clothing; blue turbans for Christians, yellow for Jews. They were forced to ride only on donkeys and whenever a Muslim approached, they had to dismount and bow. Visitors to Egypt said that the enforcement of these rules continued all the way into the 19th C.The effects of this crisis linger to the present day, since the rigorous Muslim legalism that emerged at that time shaped modern Islamic fundamentalist movements. From the 1290s, Muslim jurists produced ever harsher interpretations of the laws governing minorities, particularly through the work of militant puritanical scholars like Ibn Taymiyyah. His life was shaped by the disasters of the Mongol wars which forced him into exile in Egypt. He saw his goal as the militant restoration of Islam in the face of its enemies at home and abroad. His work has had a long afterlife. Ibn Taymiyyah is regarded as the spiritual godfather of the Wahhabi movement and of most modern extremist and jihadist groups. Among many others, Osama bin Laden cited him as a special hero.The Muslim hostility toward Christianity in the early 14th C was reflected in outbreaks of extreme anti-Christian violence. In 1321, Muslim mobs looted and destroyed Cairo's Coptic churches. Usually, a Muslim cleric would give the signal for the attacks by mobilizing crowds in the mosques under the cry of “Down with the churches.”Now, the sultan tried to keep order, but the hatred of Christians was too powerful to contain. They were blamed for setting fires across Cairo. When some of the accused confessed under torture, the authorities were forced to support the popular movement. At one point, the Sultan faced a mob of 20,000 calling for the forceful suppression of Christians. In order to safeguard his rule, the Sultan permitted purge. The government went further and announced that anyone who found a Christian was permitted to beat him and take his goods.By the mid-14th C, Muslim writers had a whole catalog of anti-Christian charges that bear a close resemblance to the libelous anti-Jewish tracks - The Protocols of the Elders of Zion. Christians were accused of being spies, ever on the lookout for opportunities to betray the Muslim cause. Cases in both Egypt and Syria proved, and I’m using air-quotes around that word “proved”-- they were serial arsonists. Some were even reported to have planted a bomb in the Great Mosque of Medina.Given modern-day stereotypes of Islam in the West, it’s ironic that Christian minorities were then so feared because they allegedly plotted terror attacks against prestigious symbols of Muslim power.In a society founded on honor and family pride, the humiliations of these new policies were too much to bear for many wealthy urban Christians who then converted to Islam. Other, poorer Christians proved firmer; particularly if they were located in rural areas where government policies were slower to penetrate. But later waves of intimidation wore down there resistance. Violence in the 1320s reduced Christian numbers and prepared the way for the disasters of 1354. From the end of the 14th C, Egypt's Coptic Christians were reduced to a minority they retain up to the present day. The Coptic Church entered a period of hibernation that lasted until the mid-19th C. This is sad when we consider that Egypt had been a major center of Christianity for hundreds of years, and the place of dozens of vital and prolific monasteries. What were once the thousand monks of Bufanda, were reduced to just two.Once their Mongol rulers converted to Islam, conditions became equally difficult for the Christians of Mesopotamia and Syria. Between 1290 and 1330, the story of Christianity in these parts, like that in Egypt, becomes a long list of disasters and ever harsher laws. One edict commanded that churches be demolished and services halted. All clergy and Christian leaders were to be executed. The storied churches of Tabriz, Arbella, Mosul, and Baghdad were torn down. Bishops and priests were tortured and imprisoned. Some laws struck directly at ordinary believers rather than just the institutions and hierarchy. Some of these edicts came from the Khans themselves while others came from the initiation of local governors. But the effects were just as damaging. Even when the Khans tried to limit persecution, they could hardly stem the zeal of local officers. In some cities, local laws ordered forcible conversion to Islam and prohibited the exercise of Christianity upon the pain of death. One Muslim ruler in Armenia passed ruinous taxes and ordered that anyone who refused to convert to Islam should be branded, blinded in one eye, and castrated. Christians and Jews were to be instantly recognizable by wearing distinctive clothing. In the words of one contemporary, “The persecutions and disgrace and markings and ignominy which the Christian suffered at this time, especially in Baghdad, well the words cannot describe.” The persecution reached its height with wholesale massacres at Arbella in 1310 and at Amita in 1317. There at Amita, where 12,000 were sold into slavery, the destruction of churches and monasteries was so thorough the fires burned for a month. These persecutions had a greater effect on the churches of the Middle East than any other event since the conversion of the Roman Empire. The succession of church leadership that had remained unbroken since the time of the Apostles came to an abrupt end. Whole Christian communities were annihilated across Central Asia and surviving communities shrank to tiny fractions of their former size. Christianity disappeared in Persia and across southern and central Iraq the patriarchs of Babylon now literally headed for the hills, taking up residence on the safer soil of northern Mesopotamia.
This episode is titled The Mystics and looks at the Mysticism of the Western Church during the Late Middle Ages.Alongside the Scholastics we spent a couple episodes on, was another movement within Medieval Christianity in Europe led by a group known as “The Mystics.”Don’t let that title mislead you. They weren’t wizards with black, long-sleeved robes and tall pointed hats embellished with moons and stars. Don’t picture Gandalf or some old man bent over a dusty tome reciting an incantation. The Mystics weren’t magicians. They were Christians who thought a vital part of the Faith had been left behind by the academic pursuits of the Scholastics. They aimed to reclaim it.Think of the Medieval Christian mystics this way; if the Scholastics sought to synthesize faith and reason, to give a rational base for the Christian faith, the Mystics wanted such reason to be fervent. If Scholastics emphasized the head, Mystics emphasized the heart. They wanted there to be some heat added to the light the Scholastics shined on the Faith. They added adoration to analysis.The primary message of the Mystics was the call for Christians to maintain a deeply personal and intimate connection to God. For some, that still meant going through the sacraments we looked at in the last episode, but the goal was to experience the divine. This is why they were called Mystics; their movement = Mysticism. That experience of the divine was inexpressible—indescribable. No formula can be given to obtain it, and once felt, to adequately describe it. It’s a mystery, one the mystics thought believers ought to aim for; the essence of the soul’s communion with God.The word which best captures the activity of the mystics is devotion. While the Scholastics looked for evidence of God “out there” the Mystics looked within. Not for some internal divine essence, as the earlier Gnostics had or some later mystics would. Rather, they engaged in an inner quest to discover the presence of the Holy Spirit working to conform them to the image of Christ. Faith wasn’t merely an intellectual pursuit. Mystics wanted to FEEL their faith, or better, what their faith was fixed on. They relied more on experience than definitions.There’s a common misconception about the medieval mystics that they were all hermits; living in seclusion in some esoteric pursuit of the divine. That’s not the case. For the most part, they weren’t recluses. They lived in monastic communities.The Mystics drew a good part of their material from the 5th C Church Father Augustine, who also furnished the Scholastics with their core ideas. It was Augustine who said, “You have made us for Yourself O God and our hearts are restless until they find their rest in Thee.”While Mysticism and Scholasticism are often set over against each other as separate movements, the truth is, most of the Scholastics show a flavor of the mystical, just as the Mystics often show a surprising element of the rational. The mystical element was strong in the greatest of the Scholastics; Anselm, Thomas Aquinas, and Bonaventure.While Scholastic theology was developed in the cathedral schools and new universities, Mysticism grew up in convents and monasteries. Clair Vaux and St. Victor near Paris were the nurseries of medieval Mysticism. It was in the cloistered halls of monasteries that the passionate hymns of the Middle Ages were composed.The leading Mystics of this period were Bernard of Clair Vaux, Hugo and Richard of St. Victor, Joachim of Fiore. Hildegard and Elizabeth of Schoenau [Sker-naw] belong in a class by themselves.Bernard is considered one of the first medieval mystics, though he lived well before the flowering of Mysticism in the 13th C. His writings reveal an intimate acquaintance with Scripture. One historian called him the religious genius of the 12th C, the leader of his age, the greatest preacher Germany ever had. In matters of spiritual contemplation he was a new Augustine.Bernard maintained it was prayer and devotion that led to the knowledge of God rather than doctrinal disputes. It’s the saint rather than the scholar who understands God. Humility and love are the fundamental ethical priorities of theology. In other words, Bernard said, if our learning about God does not bring us nearer His moral makeup, it’s a false knowledge.Bernard reformed the community life of convents and monasteries. But he said the cloistered life, with its vigils and fastings, isn’t an end in itself; it’s but a means to develop the two fundamental Christian virtues of humility and love.Sounding very much like one of our finest Bible teachers today, Bernard said our love grows alongside our apprehension of God’s love. He maintained as the soul contemplates the cross it’s pierced with the sword of love, as when the Song of Solomon says, “I am sick from love.” Love towards God has its reward, but love loves without regard for reward.Then, moving more into what we might call classic mystical expression Bernard wrote - As the drop of water dropped into wine loses its color and taste, or as iron held in the fire loses its shape and becomes like the flame, or as air illuminated by the light of the sun, becomes itself like the light, even so all feeling in the believer is wholly infused and transmuted by God’s will, so that God becomes all and in all.Bernard preached 86 Sermons on the Song of Solomon. Not 8, not 6 – 86! And he only made it to the 1st verse of the 3rd chapter. Every one of them was a mediation on love, both God’s prior love and man’s reply. While commentaries on the Song of Solomon are rare today, it was a favorite of the Middle Ages precisely because of the influence of the Mystics who used it as the premier text for meditations on God. Everything in it is allegorized.The mysticism of Bernard centers in Christ. It is by contemplation of Him that the soul is filled with knowledge and ecstasy. The goal which the soul aspires to is that Christ may live in us, and our love to God becomes the all-controlling affection.The Abbey of St. Victor in Paris became a center of mystical theology in the 12th C. The two most famous Mystical leaders who worked there were Hugo and his pupil, Richard. With both men, Mysticism was linked to the work of the Scholastics. With Bernard, mysticism was a highly developed personal experience. With the Victorines, it was brought within the limits of careful definition and became a system. Hugo and Richard centered their activity on the convent, taking no part in the public controversies of the age, where as we’ve seen in other episodes, Bernard was all over the place in the early 12th C; preaching up the 2nd Crusade, participating in the Great Papal Schism, founding the Knights Templar, and a host of other major events.Hugo, the first of the great German theologians, was born about 1097 in Saxony. In 1115 he went to Paris and became a monk at St. Victor’s. He was a friend of Bernard’s. Hugo left behind him many writings. He was an independent and fair thinker who influenced contemporary writers by whom he’s often quoted. He wrote commentaries on Romans, Ecclesiastes, and other books of the Bible, and a treatise on what would now be called a Biblical Introduction. Going against the standard allegorical slant most Bible study of the time followed, Hugo emphasized the historical sense of the text. But having developed that historical sense, Hugo went on to allegorize the text along mystical lines.Richard of St. Victor was Hugo’s student. If Hugo was reserved, Richard was extravagant. We know little of his life other than he was born in Scotland and became prior of St. Victor in the late 12th C.Richard’s style was awash in exuberance. His commentaries on the Books of the Bible follow a truly mystical path as he sees all kinds of connections between the Gospel and the stories of the Old Testament. Today we’d call Richard an inveterate Possibility-thinker. In his work titled Emmanuel, a treatise directed to Jews, he praised sin as a happy misdemeanor,—felix culpa,—because it brought about the Incarnation of Christ. è I guess that’s one way to look at it.For all Richard’s mystical leanings, he magnifies Scripture and makes it the test of spiritual experiences. This is something modern mystics should take to heart. Everything, Richard said, is to be looked upon with suspicion which does not conform to the letter of Scripture.The leading idea of these two Victorines is that we must believe, love, and sanctify ourselves in order that the soul may reach the ecstasy and composure of contemplation in the knowledge of God. The Scriptures are the supreme guide and the soul by contemplation reaches a spiritual state which the intellect and argumentation could never bring it to.Hildegard was born to noble parents in Germany. From the age of three she experienced visions, which over time revealed to her the nature of God and the universe. At a young age, her parents sent her to be educated at a Benedictine convent where she spent the rest of her life.In 1141, for the first time, she informed others of her visions. They persuaded her to have the revelations she had experienced written down. It was titled Scivias and became a classic of medieval mysticism. The highest authorities in the church, including the Pope, regarded her as a prophetess.Bernard of Clair Vaux was numbered as one of her admirers. They carried on a lifelong correspondence dealing, among other topics, with the need for church reform. Because of her leadership abilities, she eventually became abbess of her convent and in 1148 founded a new convent near Bingen where she remained until her death. Besides her administrative duties, she maintained a wide correspondence and authored books on science, medicine, hymnology, and lives of the saints. She joined other leaders of the church in condemning the heresy of the Cathars but unlike others she opposed sentencing them to death.Caterina Benincasa’s birth into a middle-class wool dyer’s family caused scarcely a ripple; she was after all, the 23rd of 25 children. Another event that year, a flea full of the bacillus pestis entered the Italian port of Messina and brought a tidal wave of disease called the “Black Death.” In just 3 years, 1348 to 50, more than a third of Europe died. Baby Catherine somehow survived the Plague.As a young girl, she often went to a cave near her home in Siena to meditate, fast, and pray. At 7, she claimed to have seen a vision of Jesus and announced to her parents her determination to live a religious life. Convinced of her devotion, they gave her a small room in the basement of their home that acted as a hermitage. She slept on a board with a log for a pillow. A few years later at the age of 15 her parents thought her period of religious devotion had run its course and that she ought to marry. She cut off her hair to thwart their designs.The path for young women at that time who wanted to devote themselves to the religious life was to enter a convent as a nun. But Catherine didn’t want a contemplative life; she wanted to help the poor and sick. Her cousin was a Dominican priest who persuaded her to join the Dominicans as a lay sister. She lived at home, wore distinctive clothes, and directed her activities in sacrificial service to the needy.From 16 to 19, Catherine continued living a secluded life at home and attracted many followers, who were drawn by her feisty personality and exemplary sanctity. She learned to read and became familiar with the Church Fathers; Gregory the Great and Augustine, as well as the popular preachers of the day. At the end of this 3-year seclusion, Catherine experienced what she later described as a “spiritual marriage” to Christ. In a vision, Jesus placed a ring on her finger, and her soul attained mystical union with God.She returned to her ministry to the poor, sick, and imprisoned of Siena. When a wave of the plague struck her hometown in 1374, most people fled, but she and her followers stayed to nurse the ill and bury the dead. She was tireless, working day and night, healing all of whom the physicians despaired.When the crisis ended, she began a letter-writing ministry to convert sinners and reform the Church and society. Like many reformers of the day, she was disturbed by the blatant corruption of Church officials, and believed the source of the problem was the Great Papal Schism. In a series of letters, Catherine exhorted the Pope to address the problems of the church and charged him to return to Rome. She wrote, “Respond to the Holy Spirit who is calling you! I tell you: Come! Come! Come! Don’t wait for time because time isn’t waiting for you.”A year later, in 1377, after Catherine visited with him in Avignon, Gregory XI finally returned to Rome. It was the great moment of her public life.In her 383 letters and book The Dialogue, Catherine describes her mystical experiences and her all-consuming desire to love God.At the heart of Catherine’s teaching was the image of a bleeding Christ, the Redeemer—ablaze with fiery charity, eager sacrifice, and unqualified forgiveness. It wasn’t the cross or nails that held Christ to the tree; those were not strong enough to hold the God-Man. It was love that held Him there.Catherine died in Rome at the age of just 33. What a life she lived and example she set.
In this, the 70th Episode of CS , we take a look at Sacramentalism; a mindset that dominated the religious landscape of late Medieval Christianity.The question that consumed Europeans of the Middle Ages was, “How can I be saved? What must I believe and do that will preserve my soul from the torments of hell?”Rome answered that with what’s called Sacramentalism.Now, let me be clear; the basic answer was, “Trust in the Lord Jesus Christ.” But the Church went on to define what that trust looked like with a set of rules and required practices. Yes, people are saved by grace through faith, but that grace is received by special acts only authorized clergy may conduct. These acts were called “sacraments” from the word “sacred” meaning holy. But there was a specific flavor to the word sacrament that carried the idea of mystery. Precisely HOW the sacraments communicated grace was unknown, while that they did was a certainty. So while salvation was by grace, one had to go to the Church to get that grace. The sacraments were channels of grace and necessary food of the soul. They accompanied human life from the cradle to the grave. An infant was ushered into the world by the sacrament of Baptism while the dying were sent on their way out by the sacrament of Extreme Unction.While all the sacraments were important, the most essential were Baptism and the Eucharist.Baptism was thought to open the door to the Kingdom of Heaven by removing the stain of original sin. But that door to glory was only opened. The baptized needed to follow up their baptism as an infant with later sacraments like Confirmation, Marriage and others. So important was baptism, in an emergency, when an infant appeared to be in distress and a bishop wasn’t close enough to perform the rite, the Church allowed the nearest available pious person to baptize.The Lord’s Table, Communion, or as it’s referred to by some churches, the Eucharist, was the sacrament of grace by which people nourished and nurtured their spirits and progressed in sanctification.Besides these, other rites were called sacraments, but until the time of the Scholastics, there was little agreement as to the proper number. Before the Scholastics, the number of sacraments varied from four to twelve.Bernard of Clairvaux listed ten and including foot-washing and the ordaining or as it was called, “investiture” of bishops and abbots. Abelard named only five. A mystic theologian named Hugo of St. Victor also gave five but went on to suggested thirty possible means by which the Church dispensed special grace. Hugo divided the sacraments into three classes,—First were the sacraments necessary for salvation; Baptism and the Eucharist.Second were those which sanctified the worshipper and made spiritual progress possible. This includes holy water and the use of ashes on Ash Wednesday.A third class prepared the way for the other sacraments.Though Thomas Aquinas listed seven sacraments, he recognized some of the lesser rites as quasi-sacramental in character.The uncertainty concerning the number of the sacraments was a heritage from the Church Fathers. Augustine defined any sacred rite as a sacrament. In 1179, the Third Lateran Council used the term in a wide sense to include the investiture of bishops and burial. The Catholic Church today makes a distinction between certain sacred rites, called sacramentalia, and the seven sacraments. Aquinas gave as the reason for the proper number to be seven—saying that three is the number of Deity, four of creation, and seven represents union of God and man. A rather interesting “reason” for the supreme Scholastic to make since it sounds far more like the work of one of the Mystics.Following the inquisitive nature of the Scholastics however, ingenious and elaborate attempts were made to correlate the seven sacraments to all the areas of mankind’s spiritual need. They were understood as undoing the Fall and its effects.Seven corresponds to the seven classic virtues. Bonaventura allegorized the sacraments to a military career. He said the sacraments furnish grace for the spiritual struggle and strengthened the warrior on the various stages of his/her conflict. Baptism equips him on entering the conflict, confirmation encourages him in its progress, extreme unction helps him at the finish, the Eucharist and penance renew his strength, ordination introduces new recruits into the ranks, and marriage prepares men to be recruits. Augustine compared the sacraments to the badges and rank conferred upon a soldier, a comparison Thomas Aquinas adopted from him.By the authority of the well-regarded Peter the Lombard and Thomas Aquinas, seven was chosen as the sacred number. The seven sacraments are Baptism, Confirmation, Penance which includes confession and absolution, Eucharist, Marriage, Ordination, and Extreme Unction; sometimes called Last Rites.Confirmation was closely connected with baptism as a kind of supplement. It was a way for someone who’d been baptized as an infant to personally appropriate the faith of his/her parents by endorsing baptism as their own choice. They “confirmed” their faith in God and His Church. In the Greek Church, Confirmation can be performed by any priest, but in the Latin church, only by a bishop.Penance was deemed necessary for sins committed after Baptism and Confirmation. The penitent confessed his/her sins to a priest, who then prescribed certain acts that were understood to mark genuine repentance, such as praying the rosary or performing some compensatory act that rectified the error. Either upon completion of the penance, or in anticipation of its completion, the priest would announce the confessor absolved of the confessed sins. Being thus morally and spiritual clean the penitent was qualified to partake of the Eucharist.Ordination is the sacrament by which priests are authorized to their office.Marriage lies at the basis of the family and society in Church and State, and the rite of marriage was jealously guarded by the Church against any and all forces that would weaken it. The Church sanctioned marriage and it was to the Church one had to appeal to have a marriage annulled.In the Middle Ages, ordination and marriage were mutually exclusive. Since priests were to be celibate, they were ordained, and since lay people weren’t ordained, they were provided the sacrament of marriage. The idea back of both was the sense of divine call and fitting to the role each was to play in the plan of God.Extreme unction was first mentioned as a sacrament in the Synod of Pavia in 850. Originally it was a special prayer for someone gravely ill. It was meant to replace the use of amulets and incantations and could be applied by both laymen and priests. Later, priests alone were permitted to offer it and it was only given to those about to die.The Scholastics taught that the effectiveness of the sacraments were ex opere operato, meaning that their virtue as channels of special grace were inherent in them and independent of the moral character of the priest or recipient. The only requirement was that they be performed in the proper manner with right intent.If this sounds familiar, you may remember the Donatist controversy that so incensed Augustine. The Donatists of North Africa insisted that Baptism and Communion, the only sacraments or ordinances they recognized, were invalid if performed by a derelict priest or unqualified bishop. Augustine upheld the idea that the sacraments carried inherent virtue. His ideas shaped the theological base of Sacramentalism.Thomas Aquinas said the sacrament imparts its virtue without the operation of faith on the part of the recipient. Protestant scholars have often claimed the Scholastics ascribed a magical virtue to the sacraments that was unaffected by the attitude of the recipient. But that’s not really their view. Aquinas said it was the activity of God that made the sacrament efficacious, not the rite as divorced from Him. The Scholastics maintained Christ gave the Sacraments to the Church, to give to the people as a way to convey saving and sanctifying grace. Only the duly ordained church hierarchy of Pope, Cardinals, bishops and priests, possess the power to administer the sacraments. Under Sacramentalism, salvation is by Christ alone, but through the mediation of the Church.This is why and how the Medieval Church was able to exert such tight control over the lives of the people of Europe. They were the spiritual gatekeepers of heaven, declaring who was in and who was out.To the mediaeval mind, the sacraments were essential food of the religious life, and, in building up the sacramental system, the mediaeval theologian thought he was strengthening the Church. In the authority to administer them lay the power of the priesthood to open and shut the kingdom of heaven.Duns Scotus, whose opinions were set aside by the Church for those of Thomas Aquinas, insisted that God can confer grace apart from the sacraments, and their efficacy is dependent on the will of the recipient. Scotus said the sacraments acted indirectly. They weren’t supernatural vehicles of saving or sanctifying grace. They were symbols used to affect a change of heart and mind in someone so an opening could be made for God’s grace.The relation the priest sustains to the sacraments is a vital one, and except in extraordinary cases his administration of the rites is essential. As already said, their effectiveness doesn’t depend upon the priest’s personal character; it’s only important that he perform them according to proper procedure. An immoral priest can confer sacramental grace. To use the mediaeval illustration, pure water may be conveyed through a lead pipe as well as thru a silver. The priest acts in the name of the Church, and in uttering the sacramental formula gives voice to the Christ-ordained authority of the Church. That’s enough for bestowing a perfect sacrament.Bonaventura said that in the event of an emergency, when a sacrament was necessary but a priest wasn’t available, the ritual could be performed by laymen outside the Church, IF the recipient then re-enacted the rite within the Church as soon as possible.Three of the sacraments; baptism, confirmation, and ordination, were thought to confer an indelible mark on the soul. Once baptized, always baptized. Once confirmed, forever confirmed. Once ordained, permanently ordained. However, in extreme cases, the state these marks ushered one into could be forfeited by becoming an apostate and being excommunicated.While Sacramentalism dominated the theology and practice of the Medieval Church, the Reformers set about to dismantle it. They claimed it was based on a faulty interpretation of Scripture. Martin Luther called Sacramentalism the Church’s Babylonish captivity, in which the rights and liberty of believers were fettered by the traditions of men.In our next episode we’ll take a look at another theological strain that operated at this time – The Medieval Mystics.As we end, I want to once more thank those who’ve donated to CS to help defray the cost of maintaining the site and server. Every bit helps.
The title of this episode of CS is The Not-So Great After All Schism.At the end of our last episode, a Frenchman, the Archbishop of Bordeaux was elected by the College of Cardinals in 1305 as Pope Clement. But Clement never set foot in Rome, because the locus of political power had shifted to France and her King, Philip. This marks the beginning of what’s called the Babylonian Captivity of the Papacy, a 72–year long period when France dominated the papacy. After Clement, the next 6 Popes, all French, made their headquarters in Avignon, France rather than Rome. Though it began as a small town when Clement first located there, over the next 70 years it grew to a population of some 80,000, nearly all of them associated in some way with the Church bureaucracy.This transfer of the papacy from Rome to France had a profound impact on the way all Europe came to see both the Pope and the leadership of the Church. Rome was the Eternal City. The Church of Rome, with the Pope as its bishop, went all the way back to Peter. That’s why people regarded it as special; why it called the shots for everyone else. If the Pope no longer sat in Rome, if he could now reside in some other church, what did that say about his authority? Was he indeed Peter’s successor? Was he truly The Vicar of Christ? And what did it mean when the Pope seemed to be little more than the political mouthpiece for the King of France?While the French enjoyed having the Pope close to home, the rest of Europe didn’t find it much to their liking. The duchies and other regions of what would later be called Germany in particular resented it, being in constant tension with their French neighbors.A good part of the hostility toward the Avignon papacy revolved around the abuse of money. Since the Papal States in Italy were no longer contributing, the papacy nearly went bankrupt. To replace lost income, French popes employed a slew of schemes. There were fees for this and taxes for that. Whenever a new bishop was appointed, his first year’s income went to the Pope. Veteran bishops were transferred between churches, so the Pope could start the process all over again. Sometimes no bishop would be appointed so the entire income went to Avignon.The most lucrative practice was the granting of indulgences. These were passed out for just about any reason; any venture the Church figured was in its interest. From minor public works to war could earn someone an indulgence. And what the indulgences earned those they were granted, grew as time passed. The common people, who couldn’t afford to purchase such spiritual extravagances, and trusted in a more sincere form of devotion, saw all of this as a gross departure from the path of genuine righteousness. Bitter feelings toward Avignon grew, especially when the Pope demanded an increase in revenue under the threat of excommunication. Hell was for un-repentant sinners, not people who couldn’t afford to pay ever more taxes and fees.By 1360, the outcry over the French domination of the Church made it clear the Avignon papacy could not continue. But no one foresaw the incredible events a return to Rome would bring.In 1377, the elderly Pope Gregory XI re-entered Rome. But the joy that attended the re-establishment of the papacy there was short-lived. Gregory died within a year. The College of Cardinals, still filled by Frenchmen, yielded to the clamor of a Roman mob and chose an Italian. On Easter Sunday, April 18, Urban VI was crowned as the new Vicar of Christ. As the next months unfolded, it became clear Urban was a harsh dictator. The Cardinals had second thoughts about his election. In August, they announced that in their earlier decision, a mob had forced the selection of an apostate and the proceedings were invalid.End of Round One.A month later, the so-called apostate Pope Urban VI fired off Round Two by creating a new College of Cardinals. The sitting College, dominated by French cardinals, chose a new Pope from among their number, Clement VII. Clement took a tour of Italy to present himself as the real Pope, then headed back to à Avignon.This brings us to what’s known as “The Great Schism.” It lasted 39 years. Each papal court had its own College of Cardinals, insuring the succession of its choice. Each Pope claimed to be the true Vicar of Christ, with the power to excommunicate those who refused to acknowledge him. The other guy was “antichrist.”Of course, the French went with Clement; Italy and most of the rest of Europe, with Urban. But since England went with Urban, Scotland went with – can you guess? Yep – Clement. Within each kingdom, there were minorities of support for the “other guy.” Riots broke out. Property was burned and a new crusade was called for.In 1395, professors at the University of Paris proposed a general council, representing the Universal Church, to meet and heal the schism. Problems immediately arose. Canon Law said only the Pope could call a general council; and only the Pope could ratify any decision it made. Which Pope had those rights? In effect, Canon Law prohibited the reunion of Christendom.By 1409, a majority of cardinals from both sides agreed something had to be done. They met for a general council at Pisa in Italy. They deposed both Popes and elected a new man, Alexander V. Wouldn’t you just know it; neither of the two deposed prelates accepted the action. Now the Church had not two, but three Popes!One of them called for a crusade against another and sold indulgences to pay for it. This ridiculousness finally stirred the people of Europe to action. In 1414, the Holy Roman Emperor Sigismund assembled the most impressive Church gathering of the era at the German city of Constance. Even the Eastern Greek Orthodox Church sent representatives.For the first time, voting took place on a purely national basis. Each nation had one vote. The national structure of the council was highly significant. It shows that the Church was reluctantly coming to realize the new alignment of power turning Europe into the modern world.It took three years, but eventually the council got one of the Popes to step aside, deposed the other two and chose a new Pope, Martin V. One of the deposed popes tried to retain his title, but for all practical purposes, the council in Constance brought an end to the Great Schism.Just when it seemed things would get back to normal, the new Pope made a move which seemed to slit his own throat. The instant he was seated, he repudiated all acts of the council, except the one by which he ruled. Yet it was the council’s acts that had built the authority by which they could name him Pope. It was as if he said his election was based on a fiction.Looking back, Pope Martin’s actions seem foolish, but he had good reason to deny the work of the council. It raised an important question: Who’s greater, a council that seats a Pope, or the Pope who’s authority convenes councils?This blatant foray into political machinations dug a trough for the papacy it would be a while getting out of.As we end this episode on the Not-So-Great-After-All Schism, it seems a good place to pause and make an editorial comment.Over the years I’ve done this podcast, I’ve had only a few Roman Catholics who’ve gone after me for not being fair with the Church and Papacy. A lot more have remarked on how fair they’ve found the podcast. So let me say this à The Church, whether we’re talking about the Eastern Orthodox, the Church in the East, the Roman Catholic Church, or the dozens of Protestant groups have a mixed record when it comes to faithfulness to God. There are high points and low. Golden Ages, Glided Ages, and periods of growdy mud. There’s no point in white-washing those times in Church History when the People of God didn’t act like it. This era of the Great Schism is at best an embarrassment. No amount of spin can make it anything else.Pope Alexander VI’s real name was Roderigo Borgia. He ruled from 1492–1503 and was grossly immoral; obsessed with providing wealth and power for his children. Yes, I said “children.” So much for being celibate. The entire 15th C is an abysmal period for the Popes as they were far more interested in politics and the arts than the things of God. As Shelly puts it, “The pope often could not make up his mind whether he was the successor of Peter or Caesar. Political corruption and immorality in the Vatican reached unbelievable heights under the Borgias.”And while things were horribly out of whack in the upper reaches of Church Hierarchy, there were many godly bishops, priests, and deacons who served their parishes well, with a heart to glorify God. It’s just that the Papacy was certainly no example to follow.So, Pope Martin tried to up-end the Council of Constance but what happened there was not to be forgotten by the representatives. Estrangement from the Vatican was growing. Men began to think in terms of “national churches,” and a church governed by representative bodies instead of a tyrannical dictator.The ground for the Reformation was being plowed.
The title of this episode of is Of Popes and Princes.As far as the Church in the West was concerned, the 14th C opened on what seemed a strong note. Early in 1300, Pope Boniface VIII proclaimed a Year of Jubilee, a new event on the Church calendar. The Pope’s decree announced a blanket pardon of all sins for all who visited the churches of St. Peter’s and St. Paul’s in Rome over the next 10 months. Huge crowds poured into the city.Boniface VIII was interesting. He had a flair for the pomp and circumstance of what some might call pretentious ceremony. He regularly appeared in public dressed in royal, or even better, imperial robes, announcing, “I am Caesar. I am Emperor.” His papal crown had 48 rubies, 72 sapphires, 45 emeralds, and 66 large pearls. He could afford to be generous with pardons. At the Church of St. Paul, pilgrims to Rome kept priests busy night and day collecting and counting the unending offerings.For Boniface, looking ahead the years seemed bright. The Vatican had held unrivaled religious and political power for 2 centuries and there was nothing on the horizon that portended change. The Pope had before him the sparkling example of Innocent III, who a hundred years before dominated emperors and kings. Boniface assumed he’d carry on in the same vein.But just 3 years later, Boniface died of a shock of the greatest personal insult ever inflicted on a Pope. Even as the Jubilee celebrants rejoiced, forces were at work to end the hegemony of medieval papal sovereignty.You don’t have to study history long before you realize there are often major changes brewing beneath the surface, long before people are aware of them. The 14th C was such a time. The Roman popes continued on in a “business as usual” mode while radical new ideas and forces were altering the Faith. The idea of Christendom, a Christian Empire unifying Europe from the 6th thru 14th C’s, was rapidly deteriorating.So-called Christendom had been useful in creating 7th and 8th C Europe . But its importance faded in the 12th and 13th Cs. Pope Innocent III had indeed demonstrated that papal sovereignty was effective in rallying princes for a crusade or for defending the Church against heretics. But the 14th and 15th C’s saw a marked decline in papal power and prestige.Because we are used to thinking of the World politically, as a collection of nation-states, it’s difficult to get our heads around the idea they’re a rather recent phenomenon. For most of history, people lived regionally; their lives and thoughts circumscribed by the borders of their county or village. For centuries, Gauls and Goths defined themselves by their tribe. It never occurred to them to call themselves French or German. Such national labels don’t come into play until late, as Europe emerged from the Middle Ages into what we call the Modern World. A world, BTW, marked as modern precisely because of this new way of identifying ourselves.By the 14th C, people were just beginning to get used to the idea they were English or French. This was possible because for the first time, they began to think of the political state in terms independent of their religious affiliation.Europe was moving, ever so slowly, away from its feudal past. Land was less important as hard cash became the new emphasis. Those at the political top came to realize they needed ever-larger sources of revenue, which meant taxes.Edward I of England and Philip the Fair of France were, as was typical for centuries – at odds with each other. To finance their increasingly expensive campaigns of territorial expansion, they decided to tax the clergy. But popes had long maintained the Church was exempt from such taxation, most especially if the money raised was going to be used to let some other guys’ blood out of his body at high speed.In 1296, Pope Boniface VIII issued a decree threatening excommunication for any ruler who taxed the clergy and any clergy who paid w/o the Pope’s consent. But Edward and Philip were of the new kind of monarch advancing to Europe’s many thrones. They were unimpressed by Rome’s threats. Edward warned if the Church didn’t pay, the Crown’s protection of the Church would be removed, their properties seized in lieu of taxes. Phillip’s answer was to block the export of gold, silver, and jewels from France, depriving Rome of a major source of revenue from its collections.Pope Boniface backed down, protesting he’d been misunderstood. He certain had not meant to cut off contributions for defense of the realm in times of need. It was a clear victory for both kings.Their victory over papal power had a way yet to go, though. Reinforced by the success of the Jubilee, Pope Boniface assumed the reverence shown him in every corner of Europe extended to the civil sphere as well. He had another gold ornament added to his crown signifying his temporal power. Then, he went after France’s King Philip, trying to undermine his right to rule. Philip responded by challenging the Pope to show where Jesus gave the Church temporal authority.In 1301, Philip imprisoned a French bishop on charges of treason. Boniface ordered his release and rescinded his earlier concession on taxation of Church lands. The next year Philip summoned the French nobility, clergy, and other leaders and formed a kind of French parliament. He then gained their unanimous support in his quarrel with the pope. One of the new civil ministers put the choice they had to make this way, “My master’s sword is made of steel; the Pope’s is made of words.”Several months later Boniface issued the most extreme assertion of papal power in Church history; the papal bull known as the Unam Sanctum = The One Holy, most famous of all bulls of the Middle Ages, asserting the Pope’s authority over all other authorities. His meaning was unmistakable. He declared, “It’s altogether necessary for every human being to be subject to the Roman pontiff.”Philip’s counter to the Unam Sanctum was no less drastic. He moved to have Boniface deposed on the grounds his election had been illegal. To carry out this plan, Philip turned to William of Nogaret, the lawyer helping him set up the political foundations of France.Nogaret was also a master at producing so-called “evidence.” He’d gained testimony to support his case by such dubious means as stripping a witness, smearing him with honey, and hanging him near a beehive. His case against Boniface went way beyond the charge that his election was illegitimate. Nogaret claimed the Pope was guilty of heresy, simony, and gross immorality. Given authority by a French assembly of clergy and nobles, he rushed to Italy to bring the Pope to France for trial before a Church council.Boniface was 86 and had left Rome for the Summer. He was staying in his hometown when Nogaret arrived with troops. They broke in to Boniface’s bedroom, violently manhandling him. They waited a few days for him to recover, then prepared to return to France. But the people of the town discovered what was happening and rescued the Pope. He died a few weeks later, weak and humiliated.This tragic affair becomes something of a marker for the fact that Europe’s rulers would no longer tolerate papal interference in what they regarded as political matters. The problem was after so many centuries of Christendom, it was difficult sorting out where politics ended and Church affairs began. What was clear was that a king’s power within his own country was now a fact.At the same time, abuse of a Pope, even an unpopular one, was deeply resented. Despite his declaration of the Jubilee, Boniface was not a beloved leader. He’d been a target of much criticism. To give you an idea of just how low Boniface’s esteem had fallen, Dante, author of The Divine Comedy, reserved a place in hell for him. Still—the Pope was the Vicar of Christ. Few people at that time could conceive of Christianity without the Pope and the Church hierarchy he presided over.Even when there was no political vocabulary for it, people of the early 14th C began to distinguish between secular and religious authority and recognize the rights of each in its own place.When Boniface’s successor died after a brief reign, Philip’s daring coup seemed to bear its fruit. In 1305, the College of Cardinals elected a Frenchman, the Archbishop of Bordeaux, as Pope Clement V. Clement never set foot in Rome, preferring to stay closer to home, where he was always accessible to do the royal bidding.Clement’s election marked the start of a 72 year long period called “The Babylonian Captivity of the Papacy” named after the Jewish exile some 2000 years before. Following Clement, six popes, all French, ruled from the French town of Avignon rather than in Rome.This relocation of the Popes to France was more than a matter of geography. In the thinking of Europeans, the Eternal City of Rome stood not only for the idea of the Apostolic Succession of the Church founded by St. Peter, but also of Roman imperium. Avignon was surrounded by what? The French kingdom. The Church was a mere tool in the hands of one nation, the power-hungry French.This was resented bitterly in Germany. In 1324, Emperor Louis the Bavarian moved against the French Pope John XXII by appealing to a general council. Among the scholars supporting such a move was Marsilius of Padua who’d fled from the University of Paris. In 1326, Marsilius and his colleague John of Jandun presented Louis with a work titled Defender of the Peace. This questioned the entire papal structure of the Church and called for a democratic government. Defender of the Peace asserted that the Church was the community of all believers and that the priesthood was not superior to the laity. Neither popes, bishops, nor priests had any special function; they served only as agents of the community of believers.In this revolutionary view of the church, the Pope was made over into an executive office of the Church council which were simply spiritual elders. The Pope was subordinated to the authority of the Council. This new church government form was called counciliarism. It would soon move from theory to practice.But that - as we often say, is the subject for another podcast.I want to take a moment at the end of this episode to once again thank all those who’ve taken the time to give us a review on iTunes. As the largest podcast portal, ratings there go a long way to promote CS.And thanks to those who’ve donated to CS recently. Every donation is used to keep the podcast up and running.
This episode of CS is titled, “No Dunce Here.”The Franciscans had an answer to the Dominican Scholastic we looked at in the previous episode. In fact, Aquinas’ Franciscan counterpart lived at the same time. His name was John Bonaventure.Born in Tuscany in 1221 as John Fidanza, he became known as Bonaventura when he had a miraculous recovery from a grave illness as a child of four. Upon regaining his health, his mother announced, “Bonaventura = Good fortune” and the name stuck.While Aquinas was predominantly a theologian, Bonaventure was both theologian and accomplished administrator in the affairs of the Franciscans. Where Thomas was precise but dry, John was a mystic given to great eloquence. If Aquinas was prose, Bonaventure was poetry.Bonaventure joined the Franciscans and immediately excelled in his studies. He spent 3 years in Paris studying under the Scholastic scholar Alexander of Hales. Alexander paid his pupil a huge compliment when he said that in Bonaventure, “Adam seems not to have sinned.”Finishing his studies in Paris, he stayed to teach, filling the spot of John of Parma when he took on the leadership of the Franciscans. He was only 26. Anyone would have been in over their head at that age since Bonaventure became the leader of the Franciscans when they ere being split by the fracture we talked about in an earlier episode. He took a middle position between the two parties and was able to negotiate an uneasy peace. It was a brutally hard assignment, but Bonaventure pulled it off with aplomb and earned the title of 2nd founder of the order.The entire idea of mendicancy came under assault during his term at the helm of the Franciscans. He penned a tract that silenced the opposition and reinforced support for the Mendicants.At the direction of the first Franciscan General Council at Narbonne in 1260, he wrote the Legend of Francis, the authoritative Franciscan account of the Order’s founder.In 1273, he was made cardinal of Albano, Italy. He died in Lyons while attending a Church council in 1274. The Pope performed extreme unction for him and his funeral was attended by dignitaries from all over the Christian world. He was declared a “Doctor of the Church” in 1587, one of the highest honors the Roman Church can bestow.Dante, a fierce critic of sham religion, gave Bonaventure great honor by placing him beside Thomas Aquinas.These two will always be considered by students of history side by side. One historian of mediaeval theology calls them the illuminating stars on the horizon of the 13th C. Aquinas had the sharper mind, but Bonaventure the warmer heart. Maybe this is why each joined their respective orders; Thomas the Dominicans and John the Franciscans.Bonaventura enjoyed great popularity as a preacher. Being a poet, his sermons were far more eloquent than his peers.When Bonaventure wrote, like Aquinas, he turned his mind to theology and provided much to the cleaning up of the thoughts of the day. To give an idea of what kinds of things the Scholastics wrestled with, here are some of the topics Bonaventure weighed in on. . . .The Trinity, creation, sin, the Incarnation, grace, the Holy Spirit, sacraments, and the Afterlife. Having dealt with these basic topics he engaged a whole host of other subjects more popular to discuss. Things like . . .* Could God have made a better world? * Could He have made it sooner than He did? * Can an angel be in several places at the same time? * Can several angels be at the same time in the same place? * At the moment of his creation was Lucifer corrupt? + Did he belong to the order of angels? * Is there a hierarchy among the fallen angels? * Do demons have foreknowledge of contingent events?
Bonaventure discussed whether or not sexual intercourse took place before the Fall, whether or not before the Fall men and women was equal, did Adam or Eve sin more grievously by eating the forbidden fruit.With such weighty and important stuff, no wonder these guys spent a good part of their time sitting at a desk, studying.Bonaventure agreed with Aquinas in denying that Mary was immaculately conceived and free of original sin. He disagreed with his fellow Franciscan, Duns Scotus, on the issue of transubstantiation. Though Scotus differed from Aquinas on precisely WHAT the bread and wine became, he did accept the idea they became something MORE than mere bread and wine, while Bonaventure held to a symbolic nature for the Communion elements.While Bonaventure was a brilliant mind, it’s not his theology he’s known for. It’s hard to be when you live at the same time as Thomas Aquinas. He’s best known as a mystic and the author of the Life of St. Francis.While Aquinas’ Summa became the theological textbook of the Roman Church, it was Bonaventure’s devotional writings that stirred the hearts of thousands of everyday priests to seek God by grace and through His Word.That brings us to another Franciscan and the last of the Scholastics we’ll consider, John Duns [done] Scotus.Let me begin by saying that the Scotists, the followers of Duns Scotus, and the Thomists, who followed Aquinas, form the 2 great theological schools of the Middle Ages. The battle between them was fierce; at times violent.Now, I have to say that in reviewing Scotus’ work, I have a difficult time grasping his thought. Being of only average intelligence, most of his work goes way over my head. Scotus was a serious brainiac and when I read him, I’m lost. I’ll attempt a summary of his work later but first, let’s take a look at his life. We can cover it quickly, because, well, we know next to nothing about him.He was born “John Duns [done]”; in Scotland; thus the Latin nickname “Scotus” by which he’s best known. Scotus became a priest and joined the Franciscans. Most of his career was spent lecturing at Oxford. He eventually taught at Paris and Cologne where he died in 1308. A monument to Scotus in the Franciscan church at Cologne bears this inscription:—Scotia gave me birth, England nursed me, Gaul educated me, Cologne holds my ashes.Among the stories told of Duns Scotus is one that gives more insight into his thoughts than entire chapters of his complex written discourses.Scotus engaged an English farmer on the subject of religion. The conversation came round to predestination. The farmer, who was sowing his field, said to Scotus: “Why do you speak to me? If God has foreknowledge that I will be saved, I will be saved whether I do good or ill.”Scotus replied: “Well, if God has foreknowledge that grain in your bag will grow out of this soil, it will grow whether you sow or withhold your hand. You may as well save yourself the labor you’re at.”Scotus’ mind was more critical than constructive. He tended to pick apart the thoughts and conclusions of others than to develop or declare his own positions. His work feels reactionary, though he was just using the dialectical method in fashion among the Scholastics.You’ll remember that the great endeavor of the Scholastics was to link faith and reason; to show that faith wasn’t ir-rational; it was super-rational. They aimed to show that the intellect was a tool to inform and strengthen faith, not weaken it.Scotus is regarded as last of the Scholastics because his work under-cut their endeavor. By using the questioning methodology of the dialectic, he attacked, not the sufficiency of faith as some scholastics had, he attacked the sufficiency of reason as the means to arrive at knowledge. He subjected Scholastic propositions to intense scrutiny. He showed how several of the theological propositions of the Church were difficult to support by reason, yet the Church said they were true. So, the problem had to be with reason, not with Church dogma. Some things had to be accepted, he said, by faith.Scotus’ adeptness at asking questions that backed people into logical corners earned him both supporters and enemies. At times, his thoughts were so elaborate; his writing so confusing, today we refer to a muddle-headed person as a “dunce” a word derived from his name.Scotus spent much of his time on the subject of the will. It’s his work on it that framed the philosophical base for the Reformers and their views on God’s Sovereignty and Election.Scotus was the first major Catholic theologian to support the doctrine of the Immaculate Conception of the Virgin Mary. That says the mother of Jesus, though herself born of human parents, was conceived in holiness without the taint of original sin. That idea had been set forward a century earlier in France, where it immediately met with controversy. Scotus defended the view at a public debate in Paris, employing two-hundred lines of argument for its support and winning the university to his side. Although Aquinas rejected it, Scotus’s view won the day. In Dec. 1854, Pope Pius IX, a Franciscan, declared the doctrine of the Immaculate Conception to be a divinely revealed fact and official Catholic dogma.Aquinas’s reputation in philosophy and theology has eclipsed Scotus’s, though Scotus’s influenced a wide range of later thinkers, including in the 18th C German Protestant philosopher Leibniz and the 20th C French Catholic theologian Teilhard de Chardin. The Existentialism of the 20th C resurrected Scotus’s emphasis on will over reason.If you take a college philosophy class today, most likely you’ll be told that faith and reason are totally separate things. Reason, it’s postulated, is based on evidence and the faculty of the mind. Faith is divorced from both reason and evidence; and reason, always trumps faith. This is an complete reversal from the Scholastics, who may be attributed with some of the loftiest moments in the long history of philosophical analysis. For them, faith came first, with reason a tool that helped fill out and bolster faith.Duns Scotus began the drift away from that by showing how untrustworthy reason could be. His goal was to remind Scholastics that in their emphasis on reason, they’d neglected the primacy of Faith. But in the divorce he postulated between faith and reason, what happened was that later thinkers ran with reason as separate and superior to faith. If Dun Scotus showed up at a college philosophy lecture today, he’d weep that his ideas had been so poorly developed. And he’d annihilate the shoddy thinking of the secular professor.
This Episode is titled “God’s Ox.”I begin with a thanks to those who’ve given a review of CS on the iTunes store where many subscribe to the podcast. While iTunes is just one outlet for the podcast world, it turns out to be THE MAJOR venue for rating and promoting podcasts.Look, what we’re doing here is ultra-amateur. CS is a labor of love and makes no claim at being a scholarly review of history. I share these episodes in the hope others can tag along and learn alongside me. I make no claim that this is exhaustive. On the contrary; it’s a cursory account meant to give a brief overview of Church history; a kind of verbal fly-over; with occasional moments when we linger over something interesting. I aim to give listeners a basic sense of when events occurred in relation to each other; who some of the main actors and actresses were with the part they played. And as I’ve said before, the episodes are intentionally short to make it easy to listen in the brief snatches as people are working out, doing chores, going for a walk, driving to work. What’s a kick is to hear about all the ways people HAVE connected to CS. Several have queued up a bunch of episodes and listened as they drive across country or fly overseas.I was at a conference a while back, talking quietly to some friends when a guy sitting in the row in front of me turned around and said, “Are you Lance? Do you have the podcast, Communio Sanctorum?” He recognized my voice. We had a great time getting to know each other better. Another time while on a tour of Israel, I met a guy in the dining room of one of our hotels who’s a fan of the podcast. What a kcick that was.Anyway – I appreciate it when people leave comments on the FB page or send an email. But best of all is to rate the podcast and write a quick review on iTunes, then tells your friends to give us a listen.Now, back to the Scholastics.Though fueled by the work of Abelard and Anselm, Scholasticism reached its zenith when the Greek philosopher Aristotle was re-discovered by scholars in Europe. The Crusades made contact with Muslim scholars who debated Aristotle’s philosophy. Their thoughts returned with the Crusaders and were passed on to the theological schools located in the mendicant orders of the Dominicans and Franciscans. These were the groups the Church had invested with the study of theology. During the mid-13th C, there was something of an Aristotelian revival in these schools. It’s interesting that at the dawn of the 13th C, the reading of Aristotle was banned! After all, he was a pagan Greek. What could Christians learn from him? But, as any college knows, there’s one way to make sure something gets read. Ban it, place a prohibition on it. So a couple decades later, portions of Aristotle were allowed to be read. By mid-Century, he was required reading and both he and his mentor Plato and his teacher Socrates were unofficially baptized and made over into pre-Christian saints.It makes sense that Aristotle’s philosophy would be resurrected when we remember the goal of the Scholastics was to apply reason to faith; to seek to understand with the rational mind what the spirit already believed. It was Aristotle who’d developed the rules of formal logic.During the Middle Ages in Europe, all learning took place under the watchful eye of the Church. Theology reigned supreme among the sciences. Philosophers like Aristotle, the Muslim Averroes [ah-ver-O –ee], and Jewish Maimonides were studied alongside the Bible. Scholars were especially fascinated by Aristotle. He seemed to have explained the entire universe, not by using Scripture but by his powers of observation and reason.For some ultra-conservatives, this emphasis on reason threatened to undermine traditional belief. Christians had come to think that knowledge could come only through God’s revelation, that only those to whom God chose to reveal truth could understand the universe. How could this be squared with the knowledge taught by these newly re-discovered philosophies?The pinnacle of Scholastic theology arrived with Thomas Aquinas. His work forever shaped the direction of Catholicism. His influence was so profound he was given the title “Dr. Angelicus – the Angelic Doctor.” His magnum opus was Summa Theologica in which he said philosophical reasoning and faith were perfect complements: Reason leads to faith.He was born in Italy to Count Lundulf of Aquino and his wife Theodora. It became clear at a young age that Thomas would be a physically large child. At 5 he was sent to a school at the nearby monastery of Monte Cassino that Benedict had started 700 yrs before. At 14, Thomas went to the University of Naples, where his Dominican teacher so impressed him Thomas decided he too would join the new, study-oriented Dominican order.His family fiercely opposed this, hoping he’d become a wealthy abbot or archbishop rather than take the mendicant’s vow of poverty. Thomas’s brothers kidnapped and confined him for over a year. His family tempted him with a prostitute and an offer to buy him the archbishopric of Naples. Thomas would have none of it. He went to Paris, medieval Europe’s HQ of theological study. There it was that he came under the spell of the scholar Albert the Great.When Thomas began his studies, no one would suspect the future that lay before him. He was colossally obese, much of his size due to suffering from edema, AKA dropsy. He had one huge eye that dwarfed the other and gave his face a distorted aspect many found disconcerting. Socially, he was anything but the dynamic, charismatic figure some might assume; you know – something to make up for his awkward physical appearance. Aquinas was introspective and silent most of the time. When he did speak, what he said often had nothing to do with the conversation at hand. In college his classmates called him “the dumb ox,” a title that seemed apropos for both appearance and behavior.What people didn’t realize till later was the incredibly keen mind behind the unassuming exterior, and the brilliant way he was able to marshal his thoughts into persuasive language others could understand. Remember that the goal of the Scholastics was to provide a rational understanding to what Christians believe. Aquinas gave critical support to such doctrines as the attributes of God, the Resurrection, and ex-nihilo creation; creation out of nothing. While these are things most Christians hold to, Aquinas also provided support for distinctly Roman beliefs; such as the veneration of Mary, purgatory, the role of human merit in salvation, and the seven sacraments by which God conveys grace through the Roman clergy. He also gave much support to Transubstantiation, the idea that the Communion elements are turned into the actual, literal body and blood of Christ in the Mass.His theological and philosophical thoughts consumed him. According to one account, he was dining with King Louis IX of France. While others engaged in conversation, Thomas stared off into space, lost in thought. Forgetting or not caring where he was, he slammed his fist on the table and shouted, “Ah! There’s an argument that will destroy the Manicheans!” -- a heretical group from ages before.At the beginning of his Summa Theologica, Thomas distinguished between philosophy and theology, between reason and revelation. Contrary to what some had claimed, true theology and philosophy don’t contradict each other. They are each avenues of knowledge ordained by God.Following Aristotle’s lead, Thomas proposed that reason is based on what our senses tell us—what we can see, feel, hear, smell, and touch. Revelation is based on more. While reason can lead us to belief in God—something that other theologians like Anselm had already said—only revelation can show us God as He really is, the God of the Bible. Philosophy makes clear the existence of God. But only theology based on Revelation tells us what the God Who exists is like.Thomas accepted Aristotle’s principle that every effect has a cause, every cause a prior cause, and so on back to the First Cause. He declared creation traces back to a divine First Cause, the Creator. However, the full knowledge of God—the Trinity, for example—comes only through revelation. From this knowledge we discover man’s origin and destiny.Aquinas went on: Man is a sinner in need of special grace from God. Jesus Christ by his sacrifice has secured the reconciliation of man and God. All who receive the benefits of Christ’s work are justified, but the key, as in traditional Catholic teaching, lies in the way the benefits of Christ’s work are applied. Christ won grace; but the Church imparts it. Aquinas taught that Christians need the constant infusion of “cooperating grace,” whereby the Christian virtues are stimulated in the soul. Assisted by this cooperating grace a Christian can do works that please God and gain special merit in God’s sight.This grace, said Aquinas, comes to men only through the divinely appointed sacraments placed in the keeping of the Church; that is the visible, organized Roman Church, led by the Pope. So convinced was Aquinas of the divine authority of the papacy he insisted that submission to the pope was necessary for salvation.Following an earlier Scholastic, Peter of Lombard, Aquinas held to seven sacraments as a means by which the Church imparts grace to people. He said since sin remains a problem for the baptized believer, God provided penance, a sacrament that made for spiritual healing.With some caution, Thomas also accepted the practice of indulgences that had gained acceptance during the Crusades. Aquinas taught that thanks to the work of Christ and the meritorious deeds of the saints, the Church had access to a “treasury of merit”—a kind of great spiritual reservoir of excess goodness. Priests were able to draw from this reservoir to aid Christians who had insufficient merit of their own. We’ll take a closer look at indulgences later when we get to the Reformation.Aquinas said the wicked pass into hell while the faithful who’ve wisely used the means of grace pass immediately to heaven. But the bulk of Christians who’d followed Christ inadequately, had to suffer purification in purgatory before ascending to the joys of heaven. Thankfully, these souls are not beyond the help of the Church on Earth, Aquinas reasoned. Prayers to the saints and special masses could relieve the pains of souls in purgatory.Now, there was nothing new in all this. It’d been said many times before. But Thomas set the traditional teachings of the Church in a cosmic framework.Thomas’s writings, and there were more than what was contained in the Summa, were attacked before he was in his grave. In 1277, the archbishop of Paris tried to have Thomas condemned, but the Roman clergy put a stop to it. Though Thomas was canonized in 1325, it took another 200 years before his teaching was hailed as pre-eminent and a major rebuttal to Protestantism. His writings played a prominent role in the Counter-Reformation’s Council of Trent.In 1879, a papal bull endorsed Aquinas’s theology, today known as Thomism, as an authentic expression of doctrine and said it should be studied by all students of theology. Both Protestant and Catholic scholars study his work deeply.Thomas himself would probably not be pleased. Toward the end of his life, he had a vision that forced him to drop his pen. Though he’d experienced such visions for years, this was different. His secretary begged him to pick up his pen and continue, but Aquinas replied, “I cannot. Such things have been revealed to me that what I have written seems but straw.” His Summa Theologica, one of the most influential writings in Church history was left unfinished when he died three months later.
The title of this episode is ScholasticismOne of the most important questions faced by philosophers and theologians throughout the centuries has been the interplay between Faith and Reason. Are they enemies or allies? Is the Christian faith reasonable, or a blind leap into an irrational darkness? A major advance in answering this came with the emergence of a group of medieval theologians known as the Scholastics. Chief among them were Anselm of Canterbury in the 11th C and Thomas Aquinas in the 13th.In his novel Pillars of the Earth, author Ken Follett spins an intriguing tale of the construction of a cathedral in England. While the cathedral and town are fictional, Follett does a masterful job of capturing the mindset and vision of medieval architecture.I’ve had the privilege of visiting the cathedral in Cologne, Germany a few times and am fascinated by what is found there. While some modern American evangelicals who decry tradition may be put off by all the elaborate decoration and religious symbolism of Europe’s Gothic cathedrals, most find them fascinating studies in art, architecture and with a little research, interesting expressions of theological thought. You see, the Gothic cathedral wasn’t just a building; it was an attempt to embody the period’s thoughts about God and man. As Bruce Shelly says, “The medieval masters of Gothic style tried to portray in stone and glass man’s central religious quest. They wanted to depict a tension. On one hand was man aspiring to reach the heights of heaven; on the other hand was God condescending to address the least of men.”The pillars, arches, and steeples point up like fingers to heaven. But down comes the light through stained glass windows illuminating the Earth, and more specifically, those who’ve gathered inside to seek God. It is the architect’s version of human reason and divine revelation.The schools these cathedrals housed gave rise to the universities of the late Middle Ages. Their task was to understand and explain Creation in light of God’s revealed Word and Ways. As the Crusades were an attempt to extend the authority of God over the Middle East, the universities hoped to extend an understanding of God and His creation over the realm of the mind.But how did the world of ideas bow to the rule of God? How was reason to be made a servant of faith? This era in Christian thought is called “Scholasticism” because distinctive methods of scholarship arose and a unique theology emerged. The aim of the Scholastics was twofold: to reconcile Christian doctrine with human reason and to arrange the teachings of the Church in an orderly system.But, it’s important we mark at the outset that a free search for truth wasn’t on the horizon for the Scholastics. The doctrines of the Christian faith were already fixed. The purpose of the Scholastics was to show the reasonableness of those doctrines and explain them.The early universities were intimately linked to the Church. They were usually housed in the Cathedrals. A medieval scholar was most often a priest or monk. This began centuries before when Benedict of Nursia insisted monks study as a means of their spiritual development. In the 8th C, Charlemagne, while dreaming of a Christian empire, widened the opportunities for study through a decree that every monastery have a school to teach those able to learn. The Emperor himself set an example with a palace school for his children and court.While the cathedral schools were set up primarily to train clergy, it wasn’t long before laymen were invited to attend as well.The curriculum was limited to grammar, rhetoric, logic, arithmetic, geometry, music, and astronomy—the 7 liberal arts, so-called because in ancient Rome their study had been reserved for liberi = freemen. The few texts available were writings of a handful of scholars of the early Middle Ages. Students learned from Cassiodorus, Boethius, Augustine, Pope Gregory the Great, and a handful of Church Fathers the medieval student dared not question.We can track the birth of the great medieval universities to the influence of several outstanding teachers. It was their skill in teaching and enthusiasm for learning that attracted students.Among the first of this new breed of scholar was Gerbert, master of the cathedral school at Rheims [reems] in the latter half of the 10th C. Though he came from peasant stock, Gerbert became Pope Sylvester II. His genius was recognized early on so he was sent to study mathematics in Spain. While there, he was exposed to what at the time was the tolerant culture of the ruling Muslims. This was the first of a several significant contributions Muslims made to the Christian intellectual awakening of the Middle Ages.Gerbert returned to Rheims greatly impressed by the inquisitive, questing spirit of Muslim scholars. When he began to teach, he announced that quotations of the so-called authorities were no longer going to be accepted as the final say. From then on, he required his students to study the classics in their original language. He began collecting manuscripts wherever he could and built a substantial library. This was no mean feat when we remember a manuscript could take a year to copy, and cost a fortune.The most notable figure from this early period of Scholasticism was Peter Abelard. The senior son of a minor noble of NW France, Peter turned over his inheritance rights to his younger brothers so he could roam France and learn from the great masters. But he did more than listen. He challenged those he caught in factual or philosophical error. It wasn’t long before he settled in as a lecturer in Paris, where he attracted a host of students.He also began to write. In a tract titled Yes and No, he posed over a hundred questions from Christian teaching, then answered them using conflicting quotations from Scripture, the Church Fathers, and even pagan classics. His point was that there were still many fronts for discussion and inquiry that needed to be resolved. Abelard said, “The first key to wisdom is assiduous and frequent questioning.… For by doubting we come to inquiry, and by inquiry we arrive at the truth.” This idea of using doubt to fuel the quest for knowledge was commonplace to the ancient Greeks but dangerous ground to medieval Europeans. Abelard had a few fans but many more detractors who were alarmed by his bold questioning of what were considered unimpeachable authorities. Having stirred one too many pots and poked one too many bee-hives, he decided to lay low for a while in a monastery.A year later he left to live in an open area SE of Paris. Supporters built him a shelter, tilled his land, and begged him to teach once more. So, resuming his pursuit of reason, Abelard again fell out with the religious conservatives. It was at this point that Abelard ran afoul of Bernard of Clairvaux, the famous preacher of the 2nd Crusade and the most influential churchman in Christendom. Of Abelard, Bernard remarked, “The faith of the righteous believes, it does not dispute.” Bernard managed to have Abelard branded a heretic and excommunicated. Abelard retired to the abbey of Cluny, where its abbot, Peter the Venerable, persuaded Bernard to reconcile with Abelard. The excommunication was lifted. Abelard spent his last 2 years at the monastery at Cluny where he was regarded as a great scholar and wise counselor.I’ll leave out of this Abelard’s marriage to Heloise, one of the most remarkable love-stories of history.No one could stop the growth of the seeds Abelard planted. Schools popped up all over Europe. Less than 100 years after his death universities flourished at Paris, Orleans, and Montpellier in France; across the English Channel at Oxford and Cambridge; and at Bologna and Padua in Italy, all of them aflame with the ideas Abelard ignited.Students and their teachers formed guilds. Just as craftsmen had done since the Roman Empire, scholars banded together for protection and promotion of their interests. They called themselves universitas, the medieval name for any corporate group.Most students in Italy were grown men who pursued advanced study in law and medicine. Their guilds exercised tremendous power. Students paid teachers, determined the courses to be given, and fined any lecturer who skipped a chapter in expounding his subject. Certainly a turn around from today’s schools.In English and French universities where students were younger, scholars’ guilds had the upper hand. They forbade swearing and gambling, fined students for breaking curfews, and set table manners.Medieval universities, were not the ivied walls and grassy lawns we think of today. At first, lectures were given in shanties and sheds alongside roads at Oxford and Cambridge. They met in side rooms of the cathedral in Paris, open piazzas in Italy. Once the prestige and income of a teacher rose, he might rent a room for his students where they’d sit on straw-covered floors. Because they lacked any fixed property, they were able to move when they ran afoul of local authorities.Along with lectures, teachers used what were called disputations. Two or more masters debated a text using Abelard’s question-and-answer approach. This was how Scholasticism developed. It arose from the pain-staking process of arriving at logical conclusions through questioning, examining, and arranging details into a system of logic. Scholastic disputations often caused heated clashes and bitter feelings. Wars of logic ran for years between different scholars, with supporters of each cheering their hero with loud whistling and stomping of feet. The point was, students were learning to think. The unquestioned acceptance of traditional authorities was no longer assured. Now, conclusions had to square with Christian doctrine.Scholasticism was less a philosophy or theology as it was a method of learning. The emphasis was on harmonizing faith and reason. The Scholastics used the ancient Greek practice of relentless questioning of traditional authority. Truth would no longer be accepted just because those in authority said so. Truth was to be rigorously analyzed and brought over into the realm of reason. After all, didn’t the Bible say we are to love God with all our mind?The Scholastics were known for their careful drawing of distinctions. In classrooms and books, topics were vigorously debated, with one of the sides of the debate not even really being believed but still proposed as a way to check the value of the side being affirmed.Scholastics wanted to harmonize Christian theology with the philosophy of the classical era, especially that of Aristotle and the Neo-platonists.Some scholastics of note are Alexander of Hales, Albertus Magnus, Duns Scotus, William of Ockham, and Bonaventure. Two of the greatest were Anselm of Canterbury and Thomas Aquinas. Aquinas's masterwork, the Summa Theologica, is considered to be the greatest work of the Scholastics.Anselm was born into one of the many noble houses of Europe in the early 11th C. Because there was little prospect for him to achieve prominence in the political realm, he became a Benedictine monk. His studies quickly marked him as a man of keen intelligence and deep philosophical reflection. He was made Archbishop of Canterbury for the last 17 years of his life.Anselm is often called the founder of Scholasticism, and was a major influence in European theology. He’s most famous as the originator of the ontological argument for the existence of God and the Satisfaction theory for the Atonement; that Jesus’ death satisfied the righteous requirements of God’s justice.Anselm spent most of his time devising reasonable arguments for theological propositions he already accepted as true by faith. His goal wasn’t to justify faith by reason. He wanted to better understand what he believed. He saw reason as the servant of faith, rather than the other way around. Faith came first and guided reason. He wrote, “I believe in order to understand.” He thought that spiritual things had to be a matter of experience before they could be comprehended by the intellect. He said, “He who does not believe has not felt, and he who has not felt, does not understand.” He contended that Christ must come to the intellect through the avenue of faith and not to faith through the intellect. He declared himself against blind belief, and called it a sin of neglect when the one who has faith doesn’t strive for knowledge.[1]Anselm gave reasonable proofs for God’s existence and compelling reasons for God as a self-existent, immaterial, all-powerful, compassionate, just, and merciful deity. In his book Why the God-Man? Anselm demonstrated the relationship between the incarnation and the atonement. His argument that Christ’s atonement satisfied God had a powerful impact on both Luther and Calvin centuries later. He wrote on the nature of the Trinity, original sin, free will, the harmony of foreknowledge and foreordination, and why Satan fell.[2]Anselm’s two sources of knowledge were the Bible and the teaching of the Church which, he maintained, were in total agreement with each other and with all true philosophy. He had the deepest admiration for Augustine, and his agreement with him earned Anselm the titles “The 2nd Augustine” and, “Tongue of Augustine.”[3] Besides being a man of genuine piety and devotion to God, Church Historian Philip Schaff says Anselm was probably the most original thinker since Augustine.I want to share the interesting story of Anselm’s conflicts with two of England’s kings. The best way to do so is to tell the story as Schaff does in Vol 5 of his Church History series.William II, called William Rufus, or the Red for the color of his hair, 3rd son of William the Conqueror, ruled from 1087 to 1100. Probably the only good he did during his entire reign was to appoint Anselm as Archbishop of Canterbury. William inherited all the vices and none of the virtues of his father. He despised the clergy. It was said that, “he feared God but little, and man not at all.” He wasn’t a skeptic so much as he was profane and blasphemous. He believed in God à and hated Him. He wasn’t married but indulged in gross immorality. People said he rose a worse man every morning, and lay down a worse man every evening.He plundered the Church and oppressed the clergy. He robbed the churches and monasteries of their income by leaving them vacant or selling them to the highest bidder. Within four years he changed thirty cemeteries into royal parks to satisfy his passion for hunting, which in the end cost him his life.When the Archbishop of Canterbury died, William kept the seat vacant for four years. Under the influence of a severe sickness, he finally yielded to the pressure to elect Anselm who was then in England, and well-known as a profound theologian of pious character. A greater contrast of men can scarcely be imagined. Anselm did not want to be archbishop. He wanted to return to the life of a quiet monk in his abbey back in northern Italy. But he sensed the call of God, even though if he accepted he’d face a never-ending battle with the English king.He was appointed to his seat to great celebration on the 2nd Sunday of Advent, 1093 and immediately set out to revive the discipline that had fallen away during the previous years.This was the time of the Great Papal Schism and King William supported the French Pope Clement III while Anselm owed allegiance to Urban II. The king insisted on Anselm’s receiving the archbishop’s pallium, his vestment, from Clement, then demanded that HE be the one to confer Anselm’s authority on him. Of course Anselm refused and took the pallium from Urban’s agent who’d brought the vestment to England in a special case.When the archbishop refused to meet William’s ever increasing financial requirements, the king took him to court. Anselm refused to appear; a civil court had no jurisdiction in church affairs. It was the old question of whether a church official, in his capacity as a clergyman owed allegiance to the pope or crown.Anselm managed to secure the king’s permission in 1097 to go to Rome. But William sent troops after him and overtook him at Dover. They searched Anselm’s baggage and seized the offerings he was taking to Rome. Anselm’s trip ended up as an exile.Anselm was warmly received by the pope, who threatened William with excommunication and pronounced a curse on any layman who thought, as William had, that he could invest a bishop with spiritual authority. The papal curse went further, to anyone who accepted such a false investiture.In early Aug of 1100, while hunting in the New Forest, the Red King was killed by an arrow. No one knows whether it was shot by a hunter or assassin. There was little mourning for a king nearly everyone had been hoping would drop dead. They would not have been surprised if a bolt of lightning had slain him.[4]But this isn’t the end of Anselm’s monarch problems. When William II died, his younger brother, Henry I took the throne. Henry was generally a good king who did much to root out the worst of the corruption of court. He reconciled the clergy by recalling Anselm from exile, but renewed the investiture controversy. He appointed bishops and abbots, and demanded Anselm consecrate them. Anselm refused, time and again. So, he was sent into a 2nd exile. The queen had an extraordinary devotion to Anselm and tried to mediate between him and her husband. She urged Anselm to return even if it meant he compromise a bit and grant Henry a measure of power to have a hand in appointing clergy. She reminded Anselm that the Apostle Paul circumcised Timothy as a compromise measure.Following Urban’s lead, Pope Pascal II excommunicated the bishops who accepted Henry’s appointments. But Henry wanted to reconcile with Anselm. They met in Normandy and agreed to make a joint appeal to the pope. Pascal confirmed the king’s previous investitures on the condition of his surrendering the right to future appointments. This decision was ratified in August, 1106. The king promised to restore to Anselm Canterbury’s income during his absence, to leave off from claiming the income of vacant bishoprics and abbeys, and to refund all fines of the clergy. And while he followed through on his promise not to appoint new clergy, he did send along to vacant seats the names of candidates he’d like to see fill them.Anselm returned to England in triumph, and was received by the queen at the head of the monks and the clergy. At a council held at Westminster in 1107, the king formally relinquished the privilege of investiture. During the last years of his life, Anselm enjoyed the friendship and respect of the king, and during Henry’s absence on the Continent in 1108, he was entrusted with the regency and the care of the royal family.He died in 1109. His impact on the Archbishopric was so great, the seat wasn’t filled for five years.Next time, we’ll take a look at the real heavy-weight among the Scholastics – Thomas Aquinas. [1] Schaff, P., and Schaff, D. S. (1910). History of the Christian church. New York: Charles Scribner’s Sons.[2] ibid[3] ibid[4] ibid
This episode is titled “The Eucharistic Controversy.”As we round out the Middle Ages in Europe, we have several topics we need to cover before we launch into the Era of Scholasticism. Last time we took a brief look at the Investiture Controversy and an even briefer look at a doctrinal error that had a long lifespan and several flavors – Adoptionism.Now we’ll consider another controversy that raged in the church of both East and West for a long time; how to understand the presence of Christ in the Eucharist.For Protestant listeners, the issue was; What do we mean when we say Jesus is present at Communion or the Lord’s Supper.I need to begin by making clear à This is not an attempt to expand on ALL the various theories of the Eucharist. That’s a discussion way beyond my ability. It took me a while to compose this episode because I had to work out exactly how to phrase things. Words are the tools theologians work with. Those words carry precise meanings. But we’re dealing with multiple languages; typically, Greek and Latin. And once the ancient theologians worked out some theological formula over decades, and in some cases, centuries, picking just the right words to express truth, then refining those words, as problems with their earlier choices became clear, then we have to find words in English to accurately translate those. THEN, we face the problem of people pouring different meanings into those words.So, if I get some of this less than totally accurate or clear, I beg your forgiveness ahead of time. I’m no Sheldon Cooper. Just a little guy with a pea-brain.The Eucharistic Controversy owes its origin to the tension between the Bible’s call to worship God in Spirit and truth, and the desire to have something tangible to venerate and make focus attention on. The use and veneration of icons in the East had a correlation in the West with the elevation of the Communion elements.While Christians had long discussed the true nature of the elements of Communion, the real controversy got under way in the mid-9th C by a Frankish monk named Paschasius Radbertus. In 831, he published a book titled On the Body and Blood of the Lord; the first complete treatise on the Eucharist.The most significant part of Radbertus’ work was his insistence that the elements were the REAL, corporeal, body and blood of Jesus.Let me back up: All Christians believed Jesus was present at Communion. Jesus said, “When two or three of you are gathered in My Name, I’m there in your midst.” Communion was just that; a time for Christians to gather in a special way together IN CHRIST. So when they passed round the bread and wine, they regarded it as a holy moment when the Spirit of God mediated the Person of Jesus in a uniquely way. Simply stated, Jesus was present in Communion.But, people understood that presence in different ways. Augustine, with his massive influence on Medieval theology, said Jesus was spiritually present at Communion, but not physically. His presence was a mystery to be acknowledged by faith. Cyril of Alexandria and John of Damascus said Jesus was bodily present in the Eucharist, but they meant His resurrection body, which was spiritual, not corporeal. So for them Christ’s presence in the Eucharist was also a mystery.Radbertus now proposed that the elements of Communion became the literal flesh and blood of Jesus. They were the same stuff as the body born to Mary, as he put it. Phenomenologically, they didn’t look or taste like flesh and blood because that would have been too much for people to deal with, so God graciously allowed the bread and wine to retain their outward properties, but in reality, WERE Jesus’ body and blood. Radbertus said it was in the act of partaking the Eucharist that eternal life was maintained and nurtured. They were the “medicine of immortality.”The elements became Jesus’ body and blood, not by an act of creation but of transformation.This raised the question: If the Eucharist is the real body and blood of Christ, do unbelievers who partake of the elements chew Christ. Radbertus denied it; saying while the elements were the corporeal body of Jesus, they still had to be taken by faith. So while unbelievers might participate in the sacrament, they didn’t in fact partake of Christ.Radbertus got around the lack of correspondence between the reality of Jesus’ bodily presence and its appearance as bread by saying God allowed this to make sure when the elements were taken, they were done so by faith; so their spiritual benefit could accrue to the partaker. So, the bread and wine were made over as symbols once again, which moved back toward Augustine’s position, the very thing Radbertus had set out to undo.Hrbanus Maurus, abbot of Fulda, detested Radbertus’ ideas. He denounced any view of the Eucharist that made it a materialistic manifestation of Jesus’ body. Maurus said the value of Communion lay in the communicant’s faith, not in a piece of bread or drop of wine.Gottschalk, who we’ll come back to later, agreed with Radbertus and said the Eucharist WAS Jesus’ body and blood. But he refused to take it as far as Radbertus, who said every time Communion was celebrated, it was a fresh sacrifice of Christ, a re-crucifying.This is where we need take a closer look at how the early church understood Communion. The ante-Nicean Fathers, that is, those church leaders before the Council of Nicaea in 325, referred to the Lords’ Table, Communion, the Eucharist, whatever you want to call it, as a commemoration of Christ sacrifice. They linked it to the Last Supper where Jesus made it an ordinance for His followers. He said, “Do this in remembrance of Me.” That’s the way the Apostles passed it on, as a commemorative moment to reflect on Christ’s sacrifice on the Cross when his Body was broken and His blood was shed. The value of Communion was the spiritual link forged between follower and their rabbi through this remembering as they were reconnected in a specific and tangible way to what Jesus did for them.Later Christians moved away from this commemorative core of Communion to a more mystical view of Communion. And since mystery craves expression, it’s inevitable someone made the elements of Communion more than mere symbols. Then to say each time they were transformed into the corporeal body of Christ, it wasn’t just a commemoration of His sacrifice, it was a fresh sacrifice.Radbertus was the abbot of a monastery in Corbie. King Charles the Bald asked one of his fellow monks, Ratramnus, to evaluate his abbot’s work. Ratramnus effectively agreed with Radbertus, but denied that a miracle of transformation took place with the elements. Ratramnus said communicants do indeed partake of Jesus’ body and blood. But they do so by faith, rather than by the elements being mystically transmuted into the corporeal body of the man born by Mary.The Eucharistic Controversy of the 9th C opened a door that eventually brought about a new understanding of faith, grace and even the Church. Radbertus’ ideas eventually triumphed in the Roman Church because he set them forth in a clear way for an age that ached for assurance of salvation. Now there was a tangible way to be assured people were doing something that maintained and nurtured immortality. His ideas prevailed as well, because his opponents’ arguments were vague, complex, and frankly, not as appealing.Radbertus also laid the ground for a paradigm shift in the ministry of the clergy and Church. With a growing emphasis on the fresh sacrifice of the Mass, a bodily presence of Christ provided the rationale for a shift in Christian devotion from its original base in the Word and Faith, to a religious life that centered on the new reality offered in a sacrament. To put it bluntly, interest shifted from what Christ did at the Cross, to what the priest does with Christ in the elements. Jesus began to morph in people’s minds from the Victorious Savior to the Eternal Victim – offered continually in the Mass.While Radbertus’ view eventually became the majority view in the Latin West, it was never without those who rejected it and clung to a more Augustinian view. And of course, how to understand the Eucharist will re-emerge among the Reformers and see Round 2 in some pretty contentious disputes.But, that’s the subject for a later episode.
This 63rd episode is titled InvestedWe’ve just concluded a series on medieval monasticism and return to the narrative of the Church during the Middle Ages in Europe.Before we do, let’s remember the story of Church History is much bigger than just what happened in Europe. Until recently, church history spent most its time on the Western Church and only touched other places as it related TO the Western narrative. We’re trying to broaden our horizons, although it’s tough because the source material for the history of the Church beyond the Western realm is much slimmer. It isn’t that there isn’t any; there’s quite a bit; but it’s not presented in the popular format that commends a layman’s format. And an historical layman is certainly what I am So it’s thick wading through most of it.With that said – back to the Church in the European Middle Ages . . .We have several themes and topics to develop. It’s going to take a few episodes to do so. The first we’ll look at, because it ends up being a recurring problem, is what’s called the Investiture Controversy.This was a theological and political dustup that came about as a result of the fusion of Church and State in Feudal Europe. Church officials had both religious and secular roles. Though they weren’t part of the official nobility, they did hold positions in the very strict social structure of the Feudal system. Serfs didn’t just work the lands of the nobility. Many of them worked church lands and holdings. So, many bishops and abbots not only oversaw ecclesiastical duties, they were secular rulers. You can imagine how these clerics were torn in their loyalty between the Pope far off in Rome, and the much closer secular feudal lord; whether a duke, earl, count, or baron, to say nothing of the emerging kings of Europe.When the Roman Empire dissolved in the West, the role and responsibility of civil government often fell to church officials. Most people wanted them to step in. So when feudalism took hold, it wasn’t a difficult transition for these religious leaders to be invested with the duties of secular rule.Because bishops, abbots and other church officials had secular as well as spiritual authority, many of Europe’s nobility began to take it upon themselves to appoint those bishops and abbots when vacancies occurred. It’s not difficult to see why they’d want to, instead of waiting on Rome to make the selection. Local rulers wanted someone running things amiable to their aims. Also, with the inheritance rules the way they were, with everything going to the firstborn son, a lucrative and influential career as a bishop was a plum job for all those second and third sons. This investing of church offices by secular rulers was called Lay Investiture, because it was done by the laity, rather than by ordained clergy. And as you can imagine, it was NOT something Popes were happy about.Though the details are different today, imagine you’re a church member for thirty years. One day your pastor says he’s retiring. You expect your denomination or elders to pick a new pastor. How surprised would you be to find out the local mayor picked your pastor? Oh, and by the way; if you squawk about it, the Police will arrest and toss you in jail till you learn to shut your yap and go along with the new arrangement. è Welcome to lay investiture.While Rome for the most part opposed lay investiture, because administrating the Church all over Europe was a monumental task, for centuries the Popes begrudgingly consented to allow secular rulers to assist in the appointment of church officials. Some of these appointments were wise and provided good and godly men to lead the Church in their domain. Other times, nepotism and crass pragmatism saw, at the best inept and at the worst, corrupt officials installed.The issue became a controversy when the Popes decided to reign things in and required that church officials be appointed by the Church itself. Secular rulers were no longer allowed to do so. But just because the Popes said “No” to lay investiture, didn’t mean secular rulers stopped. And that’s where the brueha kicked in.It came to a head in 1076 when Pope Gregory VII and the Holy Roman Emperor Henry IV came to a loggerheads over the archbishop of Milan. Both men proposed different candidates, and both believed it was his right to appoint the office. The Pope threatened excommunication if the Emperor refused to comply. Henry answered by calling a synod of German bishops at Worms in 1076. The Synod deposed Pope Gregory. Not to be outdone, Gregory excommunicated Henry and absolved his subjects of allegiance to him. A deft move—since at the time, Henry and his Saxon nobles were at odds. These nobles then demanded Henry reconcile with Gregory within a year or forfeit his throne. So the Emperor was forced to make peace with Gregory in a famous meeting at Canossa. Henry demonstrated his contrition by walking around the castle for 3 days in the snow, barefoot! The Pope reversed the excommunication and received the Emperor back into the faith.That’s the end of the story – a happy one, right? Not quite.Henry leveraged his return to favor into a campaign against the Pope. He marched on Rome and set up a new Pope. Gregory died in exile. Still, Pope Gregory’s position on investiture eventually prevailed.In 1099, Pope Urban II decreed that anyone who either gave or received lay investiture was excommunicated. In 1105 a moderate compromise was reached at Bec and ratified in a Council at Westminster two yrs later.Holy Roman Emperor Henry IV was followed by, can you guess? Yep; Henry V. It was during his reign the papacy ultimately won the investiture struggle. At Worms in 1122, a Concordat was drawn up in which the Emperor agreed The Church could elect bishops and abbots and invest them with their office. Although elections were to be held in the presence of the king, he was prohibited from influencing the decision by simony or the threat of violence. While it was the Church who selected her clergy, it was the secular rulers who handed them the symbols of their authority in the form of a crozier and a ring, representing their role as Shepherd of God’s flock and that they were married to the Church. By allowing secular rulers a hand in the bestowal of the symbols of office, it conveyed the idea of the bishop’s duty to support the secular ruler.The political intrigues that flowed from this dual loyalty of church officials across Europe is a thing of legend; literally! I’m guessing most listeners have seen at least one movie that captures the intrigues that ruled the political and religious scene at this time.Despite the Concordat of Worms in 1122, there were a few of Europe’s nobles who continued to practice lay investiture. And there were plenty of their appointees willing to go along with them because they were being appointed to some pretty cushy posts. But eventually, lay investiture was set aside as feudal society gave way to the modern world.We round out this episode with a review of an aberrant doctrine that kept resurfacing in the Church of both the East and West. It was an attempt to understand the Person of Christ.Adoptionism had an early origin, being advocated by the Ebionites in the 2nd C. The famous Gnostic heresiarch Cerinthus taught a form of adoptionism.While the details of Adoptionism vary from time to time and place to place, the basic idea is that Jesus was merely a human being who was adopted by God into His role as Messiah and Savior. The nature of this adoption, that is, what it effected IN Jesus is where Adoptionists differ. That and when exactly God the Father adopted Jesus the man to become the Son of God. Some think it occurred at his baptism, others at his resurrection, and still others at His ascension. Adoptionists all concur with Jesus’ humanity, but deny His eternal essence as God the Son. They say he BECAME the Son of God, due to his morally excellent life.The Church declared Adoptionism a heresy at the end of the 2nd C, but it continued to find a home in the work of several teachers and groups in the following centuries, right up thru the Middle Ages and into small groups today.The term “Adoptionism” is used to describe another but very different flavor of the idea that arose in Spain during the 8th and 9th Cs. To differentiate it from classic adoptionism, which starts with a human Jesus who becomes the divine Christ by adoption, historians refer to this later heresy as Spanish Adoptionism. It begins with God the Son, adopting a human form, but not really the human NATURE that went with it.The first to articulate this view in the late 8th C was Elipandus, archbishop of Toledo. His views were quickly seized on by his opponents and declared heretical. His supporters were summoned to appear before Charlemagne, whose clerics were able to persuade them away from their aberrant beliefs. That ought to have been the end of the matter. They’d been treated civilly and with respect by the Emperor, but when they arrived before the Pope in Rome they were publically humiliated. This seems to have only inflamed the adherents back in Spain who determined to resist Rome’s efforts to reign them in.This came at an unfortunate moment as the Church in Spain was at this time dealing with Moorish-Muslim rulers.While Adoptionism can rightly be labeled a heresy, especially its early manifestation, Spanish Adoptionism is a more tricky wicket. I don’t want to get into the technical details of the theology, so let me just say that there is in the NT some passages in the Gospels and letters of Paul that seem to speak of Jesus’ 2 sonships. When these passages are viewed through the lens of some of the early church fathers, one can see a subtle nod toward the core ideas of Spanish Adoptionism.It gets back to that issue we’ve spoken of often here in CS; how to understand, then how to ARTICULATE the nature, person, and identity of Jesus. Theology is the fine art of distinctions – distinctions that have to be expressed in words. Finding the exact, right word has proven to be the angst-filled work of centuries and some of the keenest minds in history.Though Spanish adoptionism was effectively quelled by the 10th C, it resurfaced in the 11th and 12th, to once again enjoy a moment in the sun, then to be sprayed with some more theological Roundup, and die out once more.It’s the ancient, classical adoptionism that’s enjoyed a resurgence in modern times in a flavor of liberal Christianity. In this brand of Adoptionism, Jesus is a man, who by his exemplary moral path becomes an enlightened agent for God’s Spirit to work through. This Liberal Jesus isn’t a Savior so much as an Example.
This 62nd episode of CS is the 5th and final in our look at monasticism in the Middle Ages.To a lesser extent for the Dominicans but a bit more for the Franciscans, monastic orders were an attempt to bring reform to the Western Church which during the Middle Ages had fallen far from the Apostolic ideal. The institutional Church had become little more than one more political body, with vast tracts of land, a massive hierarchy, a complex bureaucracy, and had accumulated powerful allies and enemies across Europe. The clergy and older orders had degenerated into an illiterate fraternity. Many priests and monks could neither read nor write, and engaged in gross immorality while hiding behind their vows.It wasn’t this case everywhere. But it was in enough places that Francis was compelled to use poverty as a means of reform. The Franciscans who followed after Francis were quickly absorbed back into the Church’s structure and the reforms Francis envisioned were still-born.Dominic wanted to return to the days when literacy and scholarship were part and parcel of clerical life. The Dominicans carried on his vision, but when they became prime agents of the Inquisition, they failed to balance truth with grace.Modern depictions of medieval monks often cast them in a stereo-typical role as either sinister agents of immorality, or bumbling fools with good hearts but soft heads. Sure there were some of each, but there were many thousands who were sincere followers of Jesus and did their best to represent Him.There’s every reason to believe they lived quietly in monasteries and convents; prayed, read and engaged in humble manual labor throughout their lives. There were spiritual giants as well as thoroughly wicked and corrupt wretches.After Augustine of Canterbury brought the Faith to England it was as though the sun had come out.Another among God’s champions was Malachi, whose story was recounted by Bernard of Clairvaux in the 12th C. Stories like his were one of the main attractions for medieval people who looked to the saints for reassurance some had managed to lead exemplary lives, and shown others how to.The requirement of sanctity was easy to stereotype. In the Life of St Erkenwald, we read that he was “perfect in wisdom, modest in conversation, vigilant in prayer, chaste in body, dedicated to holy reading, rooted in charity.” By the late 11th C, it was even possible to hire a hagiographer, a writer of saintly-stories, such as Osbern of Canterbury, who would, for a fee, write a Life of a dead abbot or priest, in the hope he’d be canonized, that is – declared by the Church to be a saint.There was strong motive to do this. Where there’d been a saint, a shrine sprang up, marking with a monument his/her monastery, house, bed, clothes and relics. All were much sought after as objects veneration. Pilgrimages were made to the saint’s shrine. Money dropped in the ubiquitous moneybox. But it wasn’t just a church or shrine that benefited. The entire town prospered. After all, pilgrims needed a place to stay, food to eat, souvenirs to take home proving they’d performed the pilgrimage and racked up spiritual points. Business boomed! So, hagiographers included a list of miracles the saint performed. These miracles were evidence of God’s approval. There was competition between towns to see their abbot or priest canonized because it meant pilgrims flocking to their city.It was assumed that a holy man or woman left behind, in objects touched or places visited, a residual spiritual power, a ‘merit’, which the less pious could acquire for assistance in their own troubles by going on pilgrimage and praying at the shrine. A similar power inhered in the body of the saint, or in parts of the body; fingernails or hair, which could conveniently be kept in ‘relic-holders’ called reliquaries. People prayed near and touching them in the hope of a miracle, a healing, or help in some other urgent request of God.The balance between the active and the contemplative life was the core issue for those who aspired to be a genuine follower of Jesus and a good example to others. They struggled with the question of how much time should be given to God and how much to work in the world? From the Middle Ages, there comes no account of the enlightened idea the secular and religious could be merged into one overall passion for and service of God.In the medieval way of thinking, to be truly godly, a sequestered religious life was required. The idea that a blacksmith could worship God while working at his anvil was nowhere in sight. Francis came closest, but even he considered working for a wage and the call to glorify God mutually exclusive. Francis urged work as part of the monk’s life, but depended on charity for support. It wouldn’t be till the Reformation that the idea of vocation liberated the sanctity of work.Because the cloistered, or sequestered religious life, was regarded as the only way to please God, many of the greats from the 4th C on supported monasticism. I list now some names who held this view, trusting if you’ve listened to the podcast for a while you’ll recognize them . . .St. Anthony of Egypt, Athanasius, Basil, Gregory of Nyssa, Ambrose, Augustine, Jerome, and Benedict of Nursia.In the Middle Ages the list is just as imposing. Anselm, Albertus Magnus, Bonaventura, Thomas Aquinas, and Duns Scotus, St. Bernard and Hugo de St. Victor, Eckart, Tauler, Hildegard, Joachim of Flore, Adam de St. Victor, Anthony of Padua, Bernardino of Siena, Berthold of Regensburg, Savonarola, and of course, Francis and Dominic.The Middle Ages were a favorable period for the development of monastic communities. The religious, political and economic forces at work across Europe conspired to make monastic life for both men and women a viable, even preferred, option. As is so often the case in movies and books depicting this period, sure there were some young men and women who balked at entering a monastery or convent when forced by parents, but there were far more who wanted to engage the sequestered life who were denied by parents. When war decimated the male population and women outnumbered men by large margins, becoming a nun was the only way to survive. Young men who knew they weren’t cut out for the hard labor of farm life or military service could always find a place to pursue their passion for learning in a monastery.As in most institutions, the fate of the brothers and sisters depended on the quality of their leader, the abbot or abbess. If she was a godly and effective leader, the convent thrived. If he was a tyrannical brute, the monastery shriveled.In those monasteries where scholarship prevailed, ancient manuscripts were preserved by scribes who laboriously copied them, and by doing so, became well-versed in the classics. It was from these intellectual safe-houses the Renaissance would eventually emerge.By drawing to themselves the best minds of the time, from the 10th well into the 13th C, monasteries were the nursery of piety and the centers of missionary and civilizing energy. When there was virtually no preaching taking place in churches, the monastic community preached powerful sermons by calling men’s thoughts away from war and bloodshed to brotherhood and religious devotion. The motto of some monks was, “by the plough and the cross.” In other words, they were determined to build the Kingdom of God on Earth by preaching the Gospel and transforming the world by honest and hard, humble work.Monks were pioneers in the cultivation of the ground, and after the most scientific fashion then known, taught agriculture, the tending of vines and fish, the breeding of cattle, and the manufacture of wool. They built roads and some of the best buildings. In intellectual and artistic concerns, the convent was the main school of the times. It trained architects, painters, and sculptors. There the deep problems of theology and philosophy were studied; and when the universities arose, the convent furnished them with their first and most renowned teachers.So popular was the monastic life that religion seemed to be in danger of running out into monkery and society of being little more than a collection of convents. The 4th Lateran Council tried to counter this tendency by forbidding the establishment of new orders. But no council was ever more ignorant of the immediate future. Innocent III was scarcely in his grave before the Dominicans and Franciscans received full papal sanction.During the 11th and 12th Cs an important change came. All monks were ordained as priests. Before that time it was the exception for a monk to be a priest, which meant they weren’t allowed to offer the sacraments. Once they were priests, they could.The monastic life was praised as the highest form of earthly existence. The convent was compared to The Promised Land and treated as the shortest and surest road to heaven. The secular life, even the life of the secular priest, was compared to Egypt. The passage to the cloister was called conversion, and monks were converts. They reached the Christian ideal.The monastic life was likened to the life of the angels. Bernard said to his fellow monks, “Are you not already like the angels of God, having abstained from marriage.”Even kings and princes desired to take the monastic vow and be clad in the monk’s habit. So even though Frederick II was a bitter foe of the Pope as he neared his death, he changed into the robes of a Cistercian monk. Rogers II and III of Sicily, along with William of Nevers all dressed up in monks robes as their end drew near. They thought doing so would mean a better chance at heaven. Spiritual camouflage to get past Peter.Accounts from the time make miracles part and parcel of the monk’s daily life. He was surrounded by spirits. Visions and revelations occurred day and night. Devils roamed about at all hours in the cloistered halls. They were on evil errands to deceive the unwary and shake the faith of the careless. Elaborate accounts of these encounters are given by Peter the Venerable in his work on Miracles. He gives a detailed account of how these restless spiritual foes pulled the bedclothes off sleeping monks and, chuckling, left them across the cloister.While monasteries and convents were a major part of life in Middle Age Europe, many of them bastions of piety and scholarship, others didn’t live up to that rep and became blockades to progress. As the years marched forward, the monastic ideal of holiness degenerated into a mere form that became superstitious and suspicious of anything new. So while some monasteries served as mid-wives to the Renaissance others were like Herod’s soldiers trying to slay it in its infancy.As we end, I thought it good to do a brief review of what are called “the hours, the Divine Office or the breviary.” This was how monks and nuns divided their day.The time for these divisions varied from place to place but generally it went like this.In the early morning before dawn, a bell was rung that awakened the monks or nuns to a time of private reading and meditation. Then they all gathered for Nocturns, in which a psalm was read, there was chanting, then some lessons form Scripture or the Church Fathers.After that they went back to bed for a bit, then got up at dawn for another service called Lauds. Lauds was followed by another period of personal reading and prayer, which resolved in the cloister again gathering for Prime at 6 AM.Prime was followed by a period of work, which ended with Terce, a time for group prayer at about 9.Then there’s more work from about 10 to just before Noon, when the nuns and brothers gather for Sext, a short service where a few psalms are read. That’s followed by the mid-day meal, a nap, another short service at about 3 PM called None, named for the 9th hour since dawn.Then comes a few hours of work, dinner about 5:50, and Vespers at 6 PM.After Vespers the nuns and monks have a time of personal, private prayers; regather for the brief service Compline, then hit the sack.Protestants and Evangelicals might wonder where the idea for the canonical hours came from. There’s some evidence they derived from the practice of the Apostles, who as Jews, observed set times during the day for prayer. In Acts 10 we read how Peter prayed at the 6th hour. The Roman Centurion Cornelius, who’d adopted the Jewish faith, prayed at the 9th hour. In Acts 16, Paul and Silas worshipped at Midnight; though that may have been because they were in stocks in the Philippian jail. As early as the 5th C, Christians were using references in the Psalms as cues to pray in the morning, at mid-day and at midnight.
This episode is titled, Dominic and continues our look on monastic life.In our last episode, we considered Francis of Assisi and the monastic order that followed him, the Franciscans. In this installment, we take a look at the other great order that developed at that time; the Dominicans.Dominic was born in the region of Castile, Spain in 1170. He excelled as a student at an early age. A priest by the age of 25, he was invited by his bishop to accompany him on a visit to Southern France where he ran into a group of supposed-heretics known as the Cathars. Dominic threw himself into a Church-sanctioned suppression of the Cathars through a preaching tour of the region.Dominic was an effective debater of Cathar theology. He persuaded many who’d leaned toward their sect to instead walk away. These converts became zealous in the resistance against them. For this, the Bishop of Toulouse gave Dominic 1/6th of the diocesan tithes to continue his work. Another wealthy supporter gave Dominic a house in Toulouse so he could live and work at the center of controversy.We’ll come back to the Cathars in a future episode.Dominic visited Rome during the 4th Lateran Council, the subject of another future episode. He was encouraged by Pope Innocent III in his apologetic work but was refused in his request to start a new monastic order. The Pope suggested he instead join one of the existing orders. Since a Pope’s suggestion is really a command, Dominic chose the Augustinians. He donned their black monk’s habit and built a convent at Toulouse.He returned to Rome a year later, staying for about a half year. The new Pope Honorius II granted his petition to start a new order. Originally called the “Order of Preaching Brothers,” it was the first religious community dedicated to preaching. The order grew rapidly in the 13th C, gaining 15,000 members in 557 houses by the end of the century.When he returned to France, Dominic began sending monks to start colonies. The order quickly took root in Paris, Bologna, and Rome. Dominic returned to Spain where in 1218 he established separate communities for women and men.From France, the Dominicans launched into Germany. They quickly established themselves in Cologne, Worms, Strasbourg, Basel, and other cities. In 1221, the order was introduced in England, and at once settled in Oxford. The Blackfriars Bridge, London, carries in its name the memory of their priory there.Dominic died at Bologna in August, 1221. His tomb is decorated by the artwork of Nicholas of Pisa and Michaelangelo. Compared to the speedy recognition of Francis as a saint only two years after his death, Dominic’s took thirteen years; still a quick canonization.Dominic lacked the warm, passionate concern for the poor and needy that marked his contemporary Francis. But if Francis was devoted to Lady Poverty, Dominic was pledged to Sir Truth. If Francis and Dominic were part of a cruise ship’s crew; Francis would be the activities director, Dominic the lawyer.An old story illustrates the contrast between them. Interrupted in his studies by the chirping of a sparrow, Dominic caught and plucked it. Francis, on the other hand, is revered for his tender compassion and care for all things. To this day he’s represented in art with a bird perched on his shoulder.Dominic was resolute in purpose, zealous in propagating Orthodoxy, and devoted to the Church and its hierarchy. His influence continues through the organization he created.At the time of Dominic’s death, the preaching monks, or “friars” as they were called, had sixty monasteries and convents scattered across Europe. A few years later, they’d pressed to Jerusalem and deep into the North. Because the Dominicans were the Vatican’s preaching authority, they received numerous privileges to carry out their mission any and everywhere.Mendicancy, that is begging as a means of support, was made the rule of the order in 1220. The example of Francis was followed, and the order as well as the individual monks renounced all right to personal property. However, this mendicancy was never emphasized among the Dominicans as it was among Franciscans. The obligation of corporate poverty was revoked in 1477. Dominic’s last exhortation to his followers was that they should love, service humbly, and live in poverty but to be frank, those precepts were never really taken much to heart by most of his followers.Unlike Francis, Dominic didn’t require manual labor from the members of the order. He substituted study and preaching for labor. The Dominicans were the first monastics to adopt rules for studying. When Dominic founded his monastery in Paris, and sent seventeen of his order to staff it, he told them to “study and preach.” A theological course of four years in philosophy and theology was required before a license was granted to preach, and three years more of theological study followed.Preaching and the saving of souls were defined as the chief aim of the order. No one was permitted to preach outside the cloister until he was 25. And they were not to receive money or other gifts for preaching, except food. Vincent Ferrer and Savonarola were the most renowned of the Dominican preachers of the Middle Ages. The mission of the Dominicans was mostly to the upper classes. They were the patrician order among the monastics.Dominic would likely have been just one more nameless priest among thousands of the Middle Ages had it not been for that fateful trip to Southern France where he encountered the Cathars. He’d surely heard of them back in Spain but it was their popularity in France that provoked him. He saw and heard nothing among the heretics that he knew some good, solid teaching and preaching couldn’t correct. He was the right man, at the right time doing the right thing; at first. But his success at answering the errors of the Cathars gained him support that pressed him to step up his opposition toward error. That opposition would turn sinister and into what is arguably one of the dark spots on Church history – the Inquisition. Though hundreds of years have passed, the word still causes many to shiver in terror.Dante said of Dominic he was, “Good to his friends, but dreadful to his enemies.”We’ll take a closer look at the Inquisition in a later episode. For now àIn 1232, the conduct of the Inquisition was committed to the care of the Dominicans. Northern France, Spain, and Germany fell to their lot. The stern Torquemada was a Dominican, and the atrocious measures which he employed to spy out and punish ecclesiastical dissent an indelible blot on them.The order’s device or emblem as appointed by the Pope was a dog with a lighted torch in its mouth. The dog represented the call to watch, the torch to illuminate the world. A painting in their convent in Florence represents the place the order came to occupy as hunters of heretics. It portrays dogs dressed in Dominican colors, chasing away heretic-foxes. All the while the pope and emperor, enthroned and surrounded by counselors, look on with satisfaction.As we end this episode, I thought it wise to make a quick review of the Mendicant monastic orders we’ve been looking at.First, the Mendicant orders differed from previous monastics in that they were committed, not just to individual but corporate poverty. The mendicant houses drew no income from rents or property. They depended on charity.Second, the friars didn’t stay sequestered in monastic communes. Their task was to be out and about in the world preaching the Gospel. Because all of European society was deemed Christian, the mendicants took the entire world as their parish. Their cloister wasn’t the halls of a convent; it was the public marketplace.Third, the rise of the universities at this time presented both the Franciscans and Dominicans with new opportunities to get the Gospel message out by educating Europe’s future generations.Fourth, the mendicants promoted a renewal of piety by the Tertiary or third-level orders they set up, which allowed lay people an opportunity to attend a kind of monk-camp.Fifth, The mendicants were directly answerable to the Pope rather than local bishops or intermediaries who often used orders to their own political and economic ends.Sixth, the friars composed an order and organization more than a specific house as the previous orders had done. Before the mendicants, monks and nuns joined a convent or monastery. Their identity was wrapped up in that specific cloister. The Mendicants joined an order that was spread over dozens of such houses. Monks’ obedience was now not to the local abbot or abbess, but to the order’s leader.Besides the Dominicans and Franciscans, other mendicant orders were the Carmelites, who began as hermits in the Holy Land in the 12th C; the Hermits of St. Augustine, and the Servites, who’d begun under the Augustinian rule in the 13th C, but became mendicants in the 15th.
This Episode of CS is titled, Francis and continues our look at the mendicant orders.Though we call him Francis of Assisi, his original name was Francesco Bernardone. Born in 1182, his given name was Giovanni (Latin of John). His father Pietro nicknamed him Francesco which is what everyone called him. Pietro was a wealthy dealer in textiles imported from France to their hometown of Assisi in central Italy.His childhood was marked by the privileges of his family’s wealth. He wasn’t a great student, finding his delight more in having a good time entertaining friends. When a local war broke out, he signed up to fight for his and was taken prisoner. Released at 22, Francis then came down with a serious illness. That’s when he began to consider eternal things, as so many have when facing their mortality. He rose from his sick-bed disgusted with himself and unsatisfied with the world.The war still on, he was on his way to rejoin the army when he turned back, sensing God had another path for him. He went into seclusion at a grotto near Assisi where his path forward became clearer. He decided to make a typical pilgrimage to Rome, where it was assumed the godly went to seek God. But there he was stuck by the terrible plight of the poor who lined the streets, many of them just outside the door of luxurious churches.Confronted with a leper, he recoiled in horror. Then it dawned on him that his reaction was no different from an indifferent Church, which tolerated such gross need in their midst but doing nothing to lift the needy out of their condition. He turned around, kissed the leper’s hand, and left in it all the money he had.Returning to Assisi, he attended the chapels in its suburbs instead of the main city church. There seemed less pretention in these humble chapels. He lingered most at the simply furnished St. Damian’s served by a single priest at a crude altar. This little chapel became a kind of Bethel for Francis; his bridge between heaven and earth.The change that came over the one-time party-animal led to scorn and ridicule from those who’d known him. Privileged sons like Francis didn’t grovel in the mucky world of commoners; yet that was exactly what Francis was now doing. His father banished him from the family home. He renounced his obligations to them in public saying: “Up to this time I have called Pietro Bernardone ‘father,’ but now I desire to serve God and to say nothing else than ’Our Father which art in heaven.’” From then on, Francis was wholly devoted to a religious life. He dressed in beggar’s clothes, moved in with a small community of lepers, washed their sores, and restored the damaged walls of the chapel of St. Damian by begging building materials in the squares and streets of the city. He was 26 years old.Francis then received from the Benedictine abbot of Mt. Subasio the gift of a little chapel called Santa Maria degli Angeli. Nicknamed the Portiuncula—the Little Portion. It became Francis’ favorite shrine. There he had most of his visions. It was there he eventually died.While meditating one day in 1209, Francis heard the Words of Jesus to his followers, “Preach, the kingdom of heaven is at hand. Heal the sick, cleanse the lepers, cast out devils. Provide neither silver nor gold, nor brass in your purses.” Throwing away his staff, purse, and, shoes, he made this the rule of his life. He preached repentance and gathered about him several companions. Their Rule was nothing less than full obedience to the Gospel.Their mission was to preach, by both word and deed. Their constant emphasis was to make sure their lives exemplified the Word and Work of God. One saying attributed to him is: “Preach at all times. When necessary, use words.”In 1210, Francis and some companions went to Rome were they were received by Pope Innocent III. The chronicle of the event reports that the pope, in order to test his sincerity, said, “Go, brother, go to the pigs, to whom you are more fit to be compared than to men, and roll with them, and to them preach the rules you have so ably set forth.” This may seem like a cruel put off, but it may in truth have been a test of Francis’ sincerity. He proposed a very different way than priests and monks had chosen. This command would certainly determine if Francis’ claim to poverty and obedience were genuine. Well, Francis DID obey, and returned saying, “My Lord, I have done so.” If the pope had only been mocking, Francis’ response softened him. He gave his blessing to the brotherhood and sanctioned their rule, granted them the right to cut their hair in the distinctive tonsure that was the badge of the monk, and told them to go and preach repentance.The brotherhood increased rapidly. The members were expected to work. In his will, Francis urged the brethren to work at some trade as he’d done. He compared an idle monk to a drone. The brethren visited the sick, especially lepers who sat at the very bottom of the social order. They preached in ever expanding circles, and went abroad on missionary journeys. Francis was ready to sell the very ornaments of the altar rather than refuse an appeal for aid. He was ashamed when he encountered any one poorer than himself.One of the most remarkable episodes of Francis’ career occurred at this time. He made a covenant, like marriage, with Poverty. He called it his bride, mother, and sister, and remained devoted to Sister Poverty with the devotion of a knight.In 1217, Francis was presented to the new Pope Honorius III. At the advice of a powerful Cardinal who would later become Pope Gregory IX, he memorized his sermon. But when he appeared before the pontiff, he forgot it all and instead delivered an impromptu message, which won over the papal court.Francis made evangelistic tours in 1219 thru Italy then into Egypt and Syria. Returning from the East with the title “il poverello” the little Poor Man, he found a new element had been introduced into the brotherhood thru the influence of a stern disciplinarian named Cardinal Ugolino, the same cardinal who’d coached him to memorize his sermon before the pope.Francis was heart-broken over the changes made to his order. Passing through Bologna in 1220, he was deeply grieved to see a new house being built for the brothers. Cardinal Ugolino was determined to manipulate the Franciscans in the interest of the Vatican. Early on he’d offered Francis help to negotiate the intricacies of Vatican life and politics, and Francis accepted. Little did he realize he was inviting a force that would fundamentally alter all he stood for. Under the cardinal’s influence, a new code was adopted in 1221, then a third just two years later in which Francis’ distinctive perspective for the Franciscans was set aside. The original Rule of poverty was modified; the old ideas of monastic discipline re-introduced, and a new element of absolute submission to the pope added. The mind of Francis was too simple for the shrewd rulers of the church. His lack of guile couldn’t compete with men whose entire lives were lived wielding vast levers of political power. He was set aside and a member of the nobility was put at the head of the Order.The forced subordination of Francis offers one of the most touching spectacles of medieval biography. Francis had withheld himself from papal privileges. He’d favored freedom of movement. But the deft hand of Cardinal Ugolino installed a strict monastic obedience. Organization replaced devotion. Ugolino probably did attempt to be a real friend to Francis but his loyalty was always and only to the Pope whom the Cardinal thought ought to be the undisputed ruler of all and every facet of Church life. It didn’t seem right to him that any monastic order wasn’t directly answerable to and controlled by the Pope. Ugolino laid the foundation of the cathedral in Assisi to Francis’ honor, and canonized him only two years after his death. But the Cardinal did not appreciate Francis’ humble spirit. Francis was helpless to carry out his original ideas, and yet, without making any outward sign of rebellion, he held them tightly to the end.These ideas were affirmed in Francis’ famous will. This document is one of the most moving pieces of Christian literature. Francis called himself “little brother.” All he had to leave the brothers was his benediction, the memory of the early days of the brotherhood, and counsels to abide by their first Rule. This Rule, he said, he’d received from no human author. God himself had revealed it to him, that he ought to live according to the Gospel. He reminded them how the first members loved to live in poor and abandoned churches. He bade them not accept ornate churches or luxurious houses, in accordance with the rule of holy poverty they’d professed. He forbade their receiving special privileges from the Pope or his agents, even orders that gave them personal protection. Through the whole of the document there runs a note of anguish over the lost simplicity that had been the power of their first years; years when the presence of God had been so obvious and they had power to live the holy lives they longed for.Francis’ heart was broken. Never strong, his last years were full of sicknesses. Change of location only brought temporary relief. The works of physicians, such as the age knew, were employed. But no wonder they didn’t help when you hear what they were: an iron, heated white-hot, was applied to his forehead.As his body failed, he jokingly referred to it as Brother Ass.Francis’s reputation as a saint preceded his death. We’ve talked about relics in previous episodes. But relics were always attributed to people dead for decades, usually hundreds of years. Francis was a living saint from whom people craved things like fragments of his clothing, hairs from his head, even the parings of his nails.Two years before his death, Francis composed the hymn Canticle to the Sun, called by some the most perfect expression of religious feeling. It was written at a time when he was beset by temptations with blindness setting in. The hymn is a pious peal of passionate praise for nature, especially Brother Sun and Sister Moon.The last week of his life, Francis asked for Psalm 142 to be read to him since his eyes were failing. Two brothers sang to him. That’s when a priest named Elias, loyal to Cardinal Ugolino and had advocated setting aside Francis’ original Rule in favor of the Cardinal’s more strict rule, rebuked Francis for making light of death and acting as though he wanted to die! “Why, what kind of faith did that reveal,” the indignant priest asked? It was thought unfitting for a saint. Francis replied that he’d been thinking of death for at least a couple years, and now that he was so united with the Lord, he ought to be joyful in Him. One witness at his bedside said when the time came, “he met death singing.”Before Francis’ coffin was closed, great honors began to be heaped upon him. He was canonized only two years later.The career of Francis of Assisi, as told by his contemporaries, and as his spirit is revealed in his own last testament, leaves the impression of purity, purpose, and humility of spirit; of genuine saintliness. He sought not positions of honor nor a place with the great. With a simple mind, he sought to serve his fellow-man by announcing the Gospel, and living out his understanding of it in his own example.He sought to give the Gospel to the common people. They heard him gladly. He didn’t possess a great intellect but had a great soul.He was no diplomat, but he was a man whose love for God and people was obvious to all who met him.Francis wasn’t a theologian in the classic sense; someone who thought lofty thoughts. He was a practical theologian in that he lived the truths the best theology holds. He spoke and acted as one who feels full confidence in his mission. He spoke to the Church as no one after him did till Martin Luther came.While history refers to the followers of Francis as the Franciscans, their official name was the fratres minores, the Minor Brethren, or simply the Minorites. When the order was first sanctioned by the Pope, Francis insisted on this as their title as a warning to the members not to aspire after positions of distinction.They spread rapidly in Italy and beyond; but before Francis’ generation passed, the order was torn by the strife Cardinal Ugolino introduced. No other monastic order can show anything like long conflict within its own membership over a question of principle. The dispute had a unique place in the theological debates of the Middle Ages.According to the founding Rule of 1210 and Francis’ last will, they were to be a free brotherhood devoted to poverty and the practice of the Gospel, rather than a closed organization bound by precise rules. Pope Innocent III who’d originally sanctioned them, urged Francis to take the rule of the older orders as his model, but Francis declined and went his own path. He built upon a few texts of Scripture. And as we said, just six years into the order’s life, Cardinal Ugolino installed a rigid discipline to the order, pushing aside Francis’ vision of a free brotherhood governed by grace instead of rules.In 1217, the order began sending missionaries beyond Italy. Elias, a former mattress-maker in Assisi and one of Ugolino’s lackeys, led a band of missionaries to Syria. Others went to Germany, Hungary, France, Spain and England. The Franciscans proved to be courageous and entrepreneurial agents for the Gospel. They went south to Morocco and east as far as China. They accompanied Columbus on his 2nd journey to the New World and were active in early American missions from Florida to California, from Canada to the Gulf of Mexico.The Rule of 1221, second in the order’s history, shows two influences at work; one from Ugolino, the other of course from Francis. There are signs of the struggle which had already begun several years before. The Rule placed a general at the head of the order and a governing body or board was installed, made up of the heads of the order’s houses. Poverty was retained as a primary principle and the requirement of work remained. The sale of their products was forbidden except when it benefited the poor and needy.The Rule of 1223, the third, was briefer but added even more organization to the order. It went further in erasing from the order the will of Francis. The mendicant or begging character of the order was emphasized. But obedience to the pope was introduced and a cardinal was made the order’s protector and guardian. Contrary to Francis’ will, a devotional book of prayers and hymns called the Roman Breviary was ordered to be used as the book of daily worship. Monastic discipline replaced Biblical liberty. The Rule of 1223 made clear the strong hand of papal hierarchy. The freedom of the 1210 Rule disappeared. The pope’s agents did everything they could to suppress Francis’ last testament since it was a passionate appeal for the original freedom of his brotherhood against the new order.In light of the way the order was stolen out from under Francis’ leadership during his own lifetime, it’s a wonder they continued to be known as the Franciscans; they ought to have been called the Ugolinoians.Alongside the male Franciscans were the Clarisses, nuns who took their name from Clara of Sciffi, canonized in 1255. Clara was so moved by Francis’ example she started a parallel order for women. Francis wrote a Rule for them which enforced poverty and made a will for Clara. The nuns supported themselves by the labor of their hands, but by Francis’ advice and example also became mendicants who depended on alms. Their rule was also modified in 1219 and the order was afterwards compelled to adopt the much older Benedictine rule.The Tertiaries, or Brothers and Sisters of Penitence, were the third order of the Franciscans. The Tertiaries were lay brothers and sisters who held other employment but wanted to show a greater level of devotion to God than the common person. Francis never made an order for the Tertiaries. He simply called them to dedicate themselves wholly to God while going about their usual lives as merchants, workers and family men and women.Francis wanted to include all classes of people, men and women, married and unmarried. His object was to put within the reach of lay-people the higher practice of virtue and godliness it was thought only sequestered monks or nuns could attain.Historians wonder where Francis got his idea for his attempt to take the rigid formalism of the church of the Middle Ages back to more of a New Testament practice. Chances are good he took his example from the Waldenses, also called the Poor Men of Lyons, a group well known in Northern Italy in Francis’ day.Most likely, it was Francis’ original intent to start an organic movement of lay-people, and that the idea of a monastic order only developed later.Following Francis’ death, throughout the rest of the 13th C, the Franciscans were split into two groups; those who clung to his original vision and Rule and the stricter sect loyal to Cardinal Ugolino. The contest became so bitter that at times it fell to bloodshed. Eventually the pro-papal party prevailed.In the pervious episode, I mentioned Francis was a bit of an anti-intellectual. That is to say, he’d seen too many priests who could parse fine points of doctrine, but who, like the religious leaders in the parable of the Good Samaritan, seemed not to understand the practical compassion, mercy and grace their theology ought to have stirred in them. Francis was not against learning per say; only when such study pre-empted living out what Truth commends. To a monastic leader named Anthony of Padua, Francis wrote, “I am agreed that you continue reading lectures on theology to the brethren provided that kind of study does not extinguish in them the spirit of humility and prayer.”Francis’ followers departed from his anti-intellectual leaning and adopted the 13th Century’s trend of casting off the darkness of the Middle Ages by establishing schools and universities. They built schools in their convents and were well settled at the chief centers of university culture. In 1255, an order called upon Franciscans going out as missionaries to study Greek, Arabic, and Hebrew.The order spread rapidly all the way to Israel and Syria in the East and Ireland in the West. It was introduced in France by Pacifico and Guichard, a brother-in-law of the French king. The first successful attempt to establish the order in Germany was made in 1221.They took root in England in Canterbury and London in 1224. They were the first popular preachers England had seen, and the first to embody practical philanthropy. The condition of English villages and towns at that time was wretched. Skin diseases were common, including leprosy. Destructive epidemics spread rapidly due to the poor sanitation. The Franciscans chose quarters in the poorest and most neglected parts of towns. In Norwich, they settled in a swamp through which the city sewerage passed. At Newgate, now part of London, they settled into what was called Stinking Lane. At Cambridge, they occupied a decaying prison.It was for this zeal to reach the poor and needy they received recognition. People soon learned to respect the brothers. By 1256, the number of English Franciscans had grown to over 1200, settled in just shy of fifty locations around England.We’ll see what became of the Franciscans later. Suffice it to say, Francis would not approve of what became of his brotherhood. No he would NOT!The Mendicant orders of the Franciscans and Dominicans, which we’ll look at next time, comprised a medieval poverty movement that was in large part, a reaction to the politicizing of the Faith. It was a movement of priests, monks and eventually commoners, who’d come to believe Church policies sought to wrangle political influence for ever more power in world affairs. These would-be reformers wondered, “Is this what Jesus and the Apostle intended? Didn’t Jesus say His Kingdom was NOT of this world? Why then are Bishops, Cardinals and Popes working so hard at controlling the political realm?”The call to voluntary poverty drew its strength from widespread resentment of corrupt clergy; not that all or even most priests were. But it seemed the only priests selected for advancement were those who played the Church’s political game. The back-to-the-New Testament poverty movement of the Mendicants became a political movement in itself – a reform movement fueled by the spiritual hunger of the common people.As early as the 10th C, reformers had called for a return to the poverty and simplicity of the early church. The life and example of the Apostles was regarded as the norm and when modern bishops were held up to that example, it was clear something unusual had happened; bishops in their religious finery stood markedly higher than the Apostles in terms of worldly power and wealth.To illustrate this, visit the cathedral at Cologne, Germany. There’s a little museum there called the Treasury. It contains several display cases with the various vestments and tools the cardinals of Cologne have worn. Composed of gold and silver threads, encrusted with gems, these robes are priceless; literally. But one set of cases sums up for me the utter contradiction of an exalted clergy; the croziers. A crozier is a stylized shepherd’s staff carried by a bishop or cardinal. It’s a symbol of his role as a pastor, a shepherd. As a shepherd’s staff it ought to be a functional and useful tool. A humble piece of wood used to guide and protect sheep. But the croziers in the Treasury at Cologne Cathedral are made of solid gold, their head-pieces jammed with rubies, emeralds, diamonds, and pearls. You would no more use that to tend sheep than you would a painting by Rembrandt. Every time a cardinal wrapped his fingers around it, he ought to have been convicted deeply about how FAR FROM his calling as a humble servant to the flock we was.Now, imagine you’re a commoner at church one Sunday. You’ve just been told by some priest God wants every bit of money you can give. How God NEEDS your money! Then in walks the Cardinal with his jewel-encrusted cape, his mitre and that priceless crozier in his hand.How long before you begin to say to yourself, “WHAT is going on here? Did Jesus wear a get-up like that? Did Peter or John or any of the Apostles? I don’t think so. In fact, Jesus said something about not even having anywhere to lay his head. I’ll bet that Cardinal has a nice satin covered down pillow.”In the earlier centuries of the Church, calls for reform were dealt with by channeling them into internal reform movements that directed attention away from the upper hierarchy to a more personal desire for reform that ended up in increased devotion. That’s what many of the monastic orders were. But by the 12th and 13th Centuries things began to change. Many of the lesser clergy began to speak out against the abuses of the Church. When they did they often entered the ranks of what were called “heretics.”Francis adopted a radical devotion to poverty as a way to confront the blatant greed of the Church. His example spread like wild-fire precisely because it was so obvious to everyone how far off the Church had gotten. And it explains why Ugolino felt obligated to bring the order back in line by bringing it under the control of the Pope. While outwardly commending their order’s devotion to poverty, he installed policies that made the order dependent on their land holdings and property. It’s hard to criticize the wealth of “The Church,” when you’re part of that church and possess a good measure of that wealth.Some were wise to Ugolino’s ways and went further by staying true to Francis’ original vision and commitment to poverty. Because they refused to knuckle under to his rule, they were declared heretical. And as heretics, they were treated with a brutality no one can reconcile with the Gospel of Grace. à But that, is for a later episode.
This episode is titled – Monk Business Part 2In the early 13th C a couple new monastic orders of preaching monks sprang up known as the Mendicants. They were the Franciscans and Dominicans.The Franciscans were founded by Francis of Assisi. They concentrated on preaching to ordinary Christians, seeking to renew basic, Spirit-led discipleship. The mission of the Dominicans aimed at confronting heretics and aberrant ideas.The Dominicans were approved by the Pope as an official, church sponsored movement in 1216, the Franciscans received Papal endorsement 7 years later.They quickly gained the respect of scholars, princes, and popes, along with high regard by the masses. Their fine early reputation is counterbalanced by the idleness, ignorance, and in some cases, infamy, of their later history.To be a Mendicant meant to rely on charity for support. A salary or wage isn’t paid by the church to support mendicant monks.The appearance of these two mendicant orders was one of the most significant events of the Middle Ages, and marks one of the notable revivals in the history of the Christian Church. They were the Salvation Army of the 13th C. At a time when the spirit of the Crusades was waning and heresies threatened authority, Francis d’Assisi and Dominic de Guzman, an Italian and a Spaniard, united in reviving the spirit of the Western Church. They started monasticism on a new path. They embodied Christian philanthropy; the sociological reformers of their age. The orders they birthed supplied the new universities and study of theology with some of their most brilliant lights.Two temperaments could scarcely have differed more widely than the temperaments of Francis and Dominic. The poet Dante described Francis as a Flame, igniting the world with love; Dominic he said, was a Light, illuminating the world.Francis is the most unpretentious, gentle, and lovable of all greats of monastic life.Dominic was, to put it bluntly à cold, systematic, and austere.Francis was greater than the order that sought to embody his ways.The Dominicans became greater than their master by taking his rules and building on them.Francis was like one of the apostles; Dominic a later and lesser leader.When you think of Francis, see him mingling with people or walking through a field, barefoot so his toes can feel the soil and grass. Dominic belongs in a study, surrounded by books, or in court pleading a case.Francis’ lifework was to save souls. Dominic’s was to defend the Church. Francis has been celebrated for his humility and gentleness; Dominic was called the “Hammer of heretics.”The two leaders probable met at least thre times. In 1217, they were both at Rome, and the Vatican proposed the union of the two orders into one organization. Dominic asked Francis for his cord, and bound himself with it, saying he desired the two to be one. A year later they again met at Francis’ church in Assisi, and on the basis of what he saw, Dominic decided to embrace mendicancy, which the Dominicans adopted in 1220. In 1221, Dominic and Francis again met at Rome, when a powerful Cardinal tried to wrest control of the orders.Neither Francis nor Dominic wanted to reform existing monastic orders. At first, Francis had no intention of founding an order. He simply wanted to start a more organic movement of Christians to transform the world. Both Dominic and Francis sought to return the church to the simplicity and dynamic of Apostolic times.Their orders differed from the older monastic orders in several ways.First was their commitment to poverty. Dependence on charity was a primary commitment. Both forbade the possession of property. Not only did the individual monk pledge poverty, the entire order did as well. You may remember from our last episode this was a major turn-around from nearly all the previous monastic orders, who while the individual monks were pledged to poverty, their houses could become quite wealthy and plush.The second feature was their devotion to practical activities in society. Previous monks had fled for solitude to the monastery. The Black and Gray Friars, as the Dominicans and Franciscans were called from the colors of their habits, gave themselves to the service of a needy world. To solitary contemplation they added immersion in the marketplace. Unlike some of the previous orders, they weren’t consumed with warring against their own flesh. They turned their attention to battling the effects of evil on the world. They preached to the common people. They relieved poverty. They listened to and sought to redress the complaints of the oppressed.A third characteristic of the orders was that lay brotherhoods developed à a 3rd order, called the Tertiaries. These were lay men and women who, while pursuing their usual vocations, were bound by oath to practice the virtues of the Christian life.Some Christians will hear this and say, “Wait – isn’t that what all genuine followers in Christ are supposed to do– follow Jesus obediently while being employed as a mechanic, student, salesman, engineer school-teacher or whatever?”Indeed! But keep in mind that the doctrine of salvation by grace through faith, and living the Christian life by the power of the Spirit had been submerged under a lot of religion and ritual. It took the Reformation, three centuries later to clear away the ritualistic crust and restore the Gospel of Grace. In the 13th C, most people thought living a life that really pleased God meant being a monk, nun or priest. Lay brotherhood was a way for someone to in effect say – “My station in life doesn’t allow me to live a cloistered life; but if I could, I would.” Many, probably most believed they were hopelessly sinful, but that by giving to their priest or supporting the local monastery, the full-time religious guys could rack up a surplus of godliness they could draw on to cover them. The church facilitated this mindset. The message wasn’t explicit but implied was, “You go on and muddle through your helplessness, but if you support the church and her priests and monks, we’ll be able to pray for your sorry soul and do works of kindness God will bless, then we’ll extend our covering over you.”On an aside, while that sounds absurd to many today, don’t in fact many repeat this? Don’t they fall to the same error when a husband hopes his believing wife is religious enough for the both of them? Or when a teenager assumes his family’s years of going to church will somehow reserve his/her spot in heaven? Salvation on the family-plan.Lay brotherhood was a way for commoners to say, “Yeah, I don’t really buy that surrogate-holiness thing. I think God wants ME to follow Him and not trust someone else’s faith.”A fourth feature was monks activity as teachers in the universities. They recognized these new centers of education held a powerful influence, and adapted themselves to the situation.While the Dominicans were quick to enter the universities, the Franciscans lagged. They did so because Francis had resisted learning. He was a bit of an anti-intellectualist. He was because he’d seen way too much of the scholarship of priests who ignored the poor. So he said things like, “Knowledge puffs up, but charity edifies.”To a novice he said, “If you have a songbook you’ll want a prayer-book; and if you have a prayer-book, you’ll sit on a high chair like a prelate, and say to your brother, ’Bring me my prayer-book.’ ” To another he said, “The time of tribulation will come when books will be useless and be thrown away.”While this was Francis’ attitude toward academics, his successors among the Franciscans built schools and became sought after as professors in places like the University of Paris. The Dominicans led the way, and established themselves early at the seats of the two great continental universities, Paris and Bologna.At Paris, Oxford, and Cologne, as well as a few other universities, they furnished the greatest of the Academics. Thomas Aquinas, Albertus Magnus, and Durandus, were Dominicans; John of St. Giles, Alexander Hales, Adam Marsh, Bonaventura, Duns Scotus, Ockham, and Roger Bacon were all Franciscans.The fifth notable feature of the Mendicant orders was their quick approval by the Pope. The Franciscans and Dominicans were the first monastic bodies to vow allegiance directly to him. No bishop, abbot, or general chapter intervened between order and Pope. The two orders became his bodyguard and proved themselves to be a bulwark of the papacy. The Pope had never had such organized support before. They helped him establish his authority over bishops. Wherever they went, which was everywhere in Europe, they made it their business to establish the principle of the Vatican’s supremacy over princes and realms.The Franciscans and Dominicans became the enforcement arm for doctrinal orthodoxy. They excelled all others in hunting down and rooting out heretics. In Southern France, they wiped out heresy with a river of blood. They were the leading instruments of the Inquisition. Torquemada was a Dominican. As early as 1232, Gregory IX officially authorized the Dominicans to carry out the Inquisition. And in a move that had to send Francis spinning at top speed in his burial plot, the Franciscans demanded the Pope grant them a share in the gruesome work. Under the lead of Duns Scotus they became champions of the doctrine of the immaculate conception of Mary.The rapid growth of the orders in number and influence was accompanied by bitter rivalry. The disputes between them were so violent that in 1255 their generals had to call on their monks to stop fighting. Each order was constantly jealous that the other enjoyed more favor with the pope than itself.It’s sad to see how quickly the humility of Francis and the desire for truth in Dominic was set aside by the orders they gave rise to. Because of the papal favor they enjoyed, monks of both orders began to intrude into every parish and church, incurring the hostility of the clergy whose rights they usurped. They began doing specifically priestly services, things monks were not authorized to do, like hearing confession, granting absolution, and serving Communion.Though they’d begun as reform movements, they soon delayed reformation. They degenerated into obstinate obstructers of progress in theology and civilization. From being the advocates of learning, they became props to ignorance. The virtue of poverty was naught but a veneer for a vulgar and indolent insolence.These changes set in long before the end of the 13th C, the same century the Franciscans and Dominicans had their birth. Bishops opposed them. The secular clergy complained of them. Universities ridiculed and denounced them for their mock piety and abundant vices. They were compared to the Pharisees and Scribes. They were declaimed as hypocrites that bishops were urged to purge from their dioceses. Cardinals and princes repeatedly appealed to popes to end their intrusions into church affairs, but usually the popes were on the Mendicant’s side.In the 15th C, one well-known teacher listed the four great persecutors of the Church; tyrants, heretics, antichrist, and the Mendicants.All of this is a sorry come-down from the lofty beginnings of their founders.We’ll take the next couple episodes to go into a bit more depth on these two leaders and the orders they founded.As we end this episode, I want to again say thanks to all those listeners and subscribers who’ve “liked” and left comments on the CS FB page.I’d also like to say how appreciative I am to those who’ve gone to the iTunes subscription page for CS and left a positive review. Any donation to CS is appreciated.
This 58th Episode of CS is titled – Monk Business Part 1 and is the first of several episodes in which we’ll take a look at monastic movements in Church History.I realize that may not sound terribly exciting to some. The prospect of digging into this part of the story didn’t hold much interest for me either, until I realized how rich it is. You see, being a bit of a fan for the work of J. Edwin Orr, I love the history of revival. Well, it turns out each new monastic movement was often a fresh move of God’s Spirit in renewal. Several were a new wineskin for God’s work.The roots of monasticism are worth taking some time to unpack. Let’s get started . . .Leisure time to converse about philosophy with friends was prized in the ancient world. Even if someone didn’t have the intellectual chops to wax eloquent on philosophy, it was still fashionable to express a yearning for such intellectual leisure, or “otium” as it was called; but of course, they were much too busy serving their fellow man. It was the ancient version of, “I just don’t have any ‘Me-time’.”Sometimes, as the famous Roman orator Cicero, the ancients did score the time for such reflection and enlightened discussion and retired to write on themes such as duty, friendship, and old age. That towering intellect and theologian, Augustine of Hippo had the same wish as a young man, and when he became a Christian in 386, left his professorship in oratory to devote his life to contemplation and writing. He retreated with a group of friends, his son and his mother, to a home on Lake Como, to discuss, then write about The Happy Life, Order and other such subjects, in which both classical philosophy and Christianity shared an interest. When he returned to his hometown in North Africa, he set up a community in which he and his friends could lead a monastic life, apart from the world, studying scripture and praying. Augustine’s contemporary, Jerome; translator of the Latin Bible known as the Vulgate, felt the same tug, and he, too, made a series of attempts to live apart from the world so he could give himself to philosophical reflection.Ah; the Good Life!This sense of a divine ‘call’ to a Christian version of this life of ‘philosophical retirement’ had an important difference from the older, pagan version. While reading and meditation remained central, the call to do it in concert with others who also set themselves apart from the world both spiritually and physically was added to the mix.For the monks and nuns who sought such a communal life, the crucial thing was the call to a way of life which would make it possible to ‘go apart’ and spend time with God in prayer and worship. Prayer was the opus dei, the ‘work of God’.As it was originally conceived, to become a monk or nun was to attempt to obey to the full the commandment to love God with all one is and has. In the Middle Ages, it was also understood to be a fulfillment of the command to love one’s neighbor, for monks and nuns prayed for the world. They really believed prayer was an important task on behalf of a morally and spiritually needy world of lost souls. So among the members of a monastery, there were those who prayed, those who ruled, and those who worked. The most important to society, were those who prayed.A difference developed between the monastic movements in the East and West. In the East, the Desert Fathers set the pattern. They were hermits who adopted extreme forms of piety and asceticism. They were regarded as powerhouses of spiritual influence; authorities who could assist ordinary people with their problems. The Stylites, for example, lived on high platforms; sitting atop poles, and were an object of reverence to those who came to ask advice. Others, shut off from the world in caves or huts, sought to deny themselves any contact with the temptations of ‘the world’, especially women. There was in this an obvious preoccupation with the dangers of the flesh, which was partly a legacy of the Greek dualists’ conviction that matter and the physical world were unredeemably evil.I pause to make a personal, pastoral observation. So warning! – Blatant opinion follows.You can’t read the NT without seeing the call to holiness in the Christian Life. But that holiness is a work of God’s grace as the Holy Spirit empowers the believer to live a life pleasing to God. NT holiness is a joyous privilege, not a heavy burden and duty. NT holiness enhances life, never diminishes it.This is what Jesus modeled so well; and it’s why genuine seekers after God were drawn to him. He was attractive. He didn’t just do holiness, He WAS Holy. Yet no one had more life. And everywhere He went, dead things came to life!As Jesus’ followers, we’re supposed to be holy in the same way. But if we’re honest, we’d have to admit that for the vast majority, holiness is conceived as a dry, boring, life-sucking burden of moral perfection.Real holiness isn’t religious rule-keeping. It isn’t a list of moral proscriptions; a set of “Don’t’s! Or I will smite thee with Divine Wrath and cast thy wretched soul into the eternal flames!”NT holiness is a mark of Real Life, the one Jesus rose again to give us. It’s Jesus living in and thru us.The Desert Fathers and hermits who followed their example were heavily influenced by the dualist Greek worldview that all matter was evil and only the spirit was good. Holiness meant an attempt to avoid any shred of physical pleasure while retreating into the life of the mind. This thinking was the major force influencing the monastic movement as it moved both East and West. But in the East, the monks were hermits who pursued their lifestyles in isolation while in the West, they tended to pursue them in concert and communal life.As we go on we’ll see that some monastic leaders realized casting holiness as a negative denial of the flesh rather than a positive embracing of the love and truth of Christ was an error they sought to reform.In the East, while monks might live in a group, they didn’t seek for community. They didn’t converse or work together in a common cause. They simply shared cells next to one another. And each followed his own schedule. Their only real contact was that they ate together and might pray together. This tradition continues to this day on Mount Athos in northern Greece, where monks live in solitude and prayer in cells high on the cliffs, food lowered to them in baskets.A crucial development in Western monasticism took place in the 6th C, when Benedict of Nursia withdrew with a group of friends to live an ascetic life. This prompted him to give serious thought to the way in which the ‘religious life’ should be organized. Benedict arranged for groups of 12 monks to live together in small communities. Then he moved to Monte Cassino where, in 529, he set up the monastery which was to become the mother house of the Benedictine Order. The rule of life he drew up there was a synthesis of elements in existing rules for monastic life. From this point on, the Rule of St Benedict set the standard for living the religious life until the 12th C.The Rule achieved a good working balance between the body and soul. It aimed at moderation and order. It said that those who went apart from the world to live lives dedicated to God should not subject themselves to extreme asceticism. They should live in poverty and chastity, and in obedience to their abbot, but they shouldn’t feel the need to brutalize their flesh with things like scourges and hair-shirts. They should eat moderately but not starve. They should balance their time in a regular and orderly way between manual work, reading and prayer—their real work for God. There were to be seven regular acts of worship in the day, known as ‘hours’, attended by the entire community. In Benedict’s vision, the monastic yoke was to be sweet; the burden light. The monastery was a ‘school’ of the Lord’s service, in which the baptized soul made progress in the Christian life.In the Anglo-Saxon period of English history, nuns formed a significant part of the population. There were several ‘double monasteries’, where communities of monks and nuns lived side by side. Several female abbots, called ‘abbesses’ proved to be outstanding leaders. Hilda, the Abbess of the double monastery at Whitby played a major role at the Synod of Whitby in 664.A common feature of monastic life in the West was that it was largely reserved for the upper classes. Serfs generally didn’t have the freedom to become monks. The houses of monks and nuns were the recipients of noble and royal patronage, usually because the nobility thought by supporting such a holy endeavor, they promoted their spiritual case with God. Remember as well that while the first-born son stood to inherit everything, later sons were a potential cause of unrest if they decided to vie with their elder brother in gaining the birthright. So these ‘spare’ children of good birth were often given to monastic communes by their families. They were then charged with carrying the religious duty for the entire family. They were a kind of “spiritual surrogate” whose task was to produce a surplus of godliness the rest of the family could draw from. Rich and powerful families gave monasteries, lands and estates, for the good of the souls of their members. Rulers and soldiers were too busy to attend to their spiritual lives, so ‘professionals’ drawn from their own families could help them by doing it on their behalf.A consequence of this was that, in the late Middle Ages, the abbot or abbess was usually a nobleman or woman. She/He was often chosen because of being the highest in birth in the monastery or convent, and not because of any natural powers of leadership or outstanding spirituality. Chaucer’s cruel 14th C caricature of a prioress depicts a woman who would have been much more at home in a country house playing with her pet dogs.In these features of noble patronage of the religious life lay not only the stamp of society’s approval, but also the potential for decay. Monastic houses that became rich and were filled with those who’d not chosen to enter the religious life, but had been put there in childhood, often became decadent. The Cluniac reforms of the 10th C were a consequence of the recognition that there would need to be a tightening of the ship if the Benedictine order was not to be lost altogether. In the commune at Cluny and the houses which imitated it, standards were high, although here, too, there was a danger of distortion of the original Benedictine vision. Cluniac houses had extra rules and a degree of rigidity which compromised the original simplicity of Benedictine life.At the end of the 11th C, several developments radically altered the range of choice for those in the West who wanted to enter a monastery. The first was a change of fashion, which encouraged married couples of mature years to decide to end their days as a monk or nun. A knight who’d fought his wars might make an agreement with his wife that they would go off into separate religious houses. Adult entry of this sort was by those who really did want to be there, and it had the potential to alter the balance in favor of serious commitment.But these mature adults weren’t the only one’s entering monasteries. It became fashionable for younger people to head off to a monastery where education had become top-rank. Then monasteries began to specialize in various pursuits. It was a time of experimentation.Out of this period of experiment came one immensely important new order, the Cistercians. They used the Benedictine rule, but had a different set of priorities. The first was a determination to protect themselves from the dangers which could come from growing too rich.“Too rich?” you might ask. “How’s that possible if they’d taken a vow of poverty?”Ah à There’s the rub.Yes; monks and nuns vowed poverty, but their lifestyle included diligence in work. And some brilliant minds had joined the monasteries, so they’d devised ingenious methods for going about their work in a more productive manner, enhancing yields of crops and products. Being deft businessmen, they worked good deals and maximized profits, which went in to the monastery’s account. But individual monks, of course, didn’t profit thereby. The funds were used to expand the monastery’s resources and facilities. This led to even higher profits. Which were then used in plushing up the monastery itself. The monks’ cells got nicer, the food better, the grounds more sumptuous, the library more expansive. The monks got new outfits. Outwardly things technically were the same, they owned nothing personally, but in fact, their monastic world was upgraded significantly.The Cistercians responded to this by building houses in remote places and keeping them as simple, bare lodgings. They also made a place for people from the lower social classes who had vocations but wanted to give themselves more completely to God for a period of time. These were called “lay brothers.”The rather startling early success of the Cistercians was due to Bernard of Clairvaux. When he decided to enter a newly founded Cistercian monastery, he took with him a group of friends and relatives. Because of his oratory skill and praise for the Cistercian model, recruitment proceed so rapidly many more houses had to be founded in quick succession. He was made abbot of one of them at Clairvaux, from which he draws his name. He went on to become a leading figure in the monastic world and in politics. He spoke so well and so movingly that he was useful as a diplomatic emissary, as well as a preacher. You may remember he was one of the premier reasons the Crusades were able to rally so many to their campaign.Other monastic experiments weren’t so successful. The willingness to try new forms of the monastic life gave a platform for some short-lived endeavors by the eccentric. There are always those who think their idea is THE way it ought to be done. Either because they lack common sense or have no skill at recruiting, they fall apart. So many were engaged in pushing forward the boundaries of monastic life one writer thought it would be helpful to review the available modes in the 12th C. His work covered all the possibilities, from the Benedictines and reformed Benedictines, to priests who didn’t live enclosed lives, but who were allowed to work in the world—and the various sorts of hermits.The only real rival to the Rule of St Benedict was the ‘Rule’ of Augustine, which was adopted by church leaders. These differed from monks, in that they were priests who could be active in the wider social community, for example, by serving in a parish church. They weren’t living under a monastic rule which confined a monk for life to the house in which he was consecrated. Priests serving in a cathedral, for example, were encouraged to live in a city but under a code like the Augustinian rule which was well-adapted to their needs.The 12th C saw the creation of new monastic orders. In Paris, the Victorines produced leading academic figures and teachers. The Premonstratensians were a group of Latin monks who took on the massive task of healing the rift between the Eastern and Western churches. The problem was, there was no corresponding monastic group in the East.We’ll pick it up at this point next time.Monasticism is an important part of Church History because of the huge impact it had shaping the faith of common Christians throughout the Middle Ages and on into the Renaissance. Some of the monastic leaders are the great pillars of the faith. We can’t really understand them without knowing a little about the world they lived in.As we end this episode, I want to again say thanks to all those listeners and subscribers who’ve “liked” and left comments on the CS FB page.I’d also like to say how appreciative I am to those who’ve gone to the iTunes subscription page for CS and left a positive review. We’ve developed a large listener base.Any donation to CS is appreciated.Finally, for interested subscribers, I want to invite you to take a listen to the sermon podcast for the church I serve; Calvary Chapel Oxnard. I teach expositionally through the Bible. You can subscribe via iTunes, just do a search for Calvary Chapel Oxnard podcast, or link to the calvaryoxnard.org website.
This is part 4 of our series on the Crusades.The plan for this episode, the last in our look at the Crusades, is to give a brief review of the 5th thru 7th Crusades, then a bit of analysis of the Crusades as a whole.The date set for the start of the 5th Crusade was June 1st, 1217. It was Pope Innocent III’s long dream to reconquer Jerusalem. He died before the Crusade set off, but his successor Honorius III was just as ardent a supporter. He continued the work begun by Innocent.The Armies sent out accomplished much of nothing, except to waste lives. Someone came up with the brilliant idea that the key to conquering Palestine was to secure a base in Egypt first. That had been the plan for the 4th Crusade. The Crusaders now made the major port of Damietta their goal. After a long battle, the Crusaders took the city, for which the Muslim leader Malik al Kameel offered to trade Jerusalem and all Christian prisoners he held. The Crusaders thought the Holy Roman Emperor Frederick II was on his way to bolster their numbers, so they rejected the offer. Problem is, Frederick wasn’t on his way. So in 1221, Damietta reverted to Muslim control.Frederick II cared little about the Crusade. After several false starts that revealed his true attitude toward the whole thing, the Emperor decided he’d better make good on his many promises and set out with 40 galleys and only 600 knights. They arrived in Acre in early Sept. 1228. Because the Muslim leaders of the Middle East were once again at odds with each other, Frederick convinced the afore-mentioned al-Kameel to make a decade long treaty that turned Jerusalem over to the Crusaders, along with Bethlehem, Nazareth, and the pilgrim route from Acre to Jerusalem. On March 19, 1229, Frederick crowned himself by his own hand in the Church of the Holy Sepulcher.This bloodless assumption of Jerusalem infuriated Pope Gregory IX who considered control of the Holy Land and the destruction of the Muslims as one and the same thing. So the Church never officially acknowledged Frederick’s accomplishments.He returned home to deal with internal challenges to his rule and over the next decade and a half, the condition of Palestine’s Christians deteriorated. Everything gained by the treaty was turned back to Muslim hegemony in the Fall of 1244.The last 2 Crusades, the 6th and 7th, center on the career of the last great Crusader; the king of France, Louis IX.Known as SAINT Louis, he combined the piety of a monk with the chivalry of a knight, and stands in the front rank of all-time Christian rulers. His zeal revealed itself not only in his devotion to religious ritual, but in his refusal to deviate from his faith even under the threat of torture. His piety was genuine as evidenced by his concern for the poor and the just treatment of his subjects. He washed the feet of beggars and when a monk warned him against carrying his humility too far, he replied, “If I spent twice as much time in gambling and hunting as in such services, no one would find fault with me.”The sack of Jerusalem by the Muslims in 1244 was followed by the fall of the Crusader bases in Gaza and Ashkelon. In 1245 at the Council of Lyons the Pope called for a new expedition to once again liberate the Holy Land. Though King Louis lay in a sickbed with an illness so grave his attendants put a cloth over his face, thinking he was dead, he rallied and took up the Crusader cross.Three years later he and his French brother-princes set out with 32,000 troops. A Venetian and Genoese fleet carried them to Cyprus, where large-scale preparations had been made for their supply. They then sailed to Egypt. Damietta once again fell, but after this promising start, the campaign turned into a disaster.Louis’ piety and benevolence was not backed up by what we might call solid skills as a leader. He was ready to share suffering with his troops but didn’t possess the ability to organize them. Heeding the counsel of several of his commanders, he decided to attack Cairo instead of Alexandria, the far more strategic goal. The campaign was a disaster with the Nile being chocked with bodies of slain Crusaders. On their retreat, the King and Count of Poitiers were taken prisoners. The Count of Artois was killed. The humiliation of the Crusaders had rarely been so deep.Louis’ fortitude shone brightly while suffering the misfortune of being held captive. Threatened with torture and death, he refused to renounce Christ or yield up any of the remaining Crusader outposts in Palestine. For the ransom of his troops, he agreed to pay 500,000 livres, and for his own freedom to give up Damietta and abandon the campaign in Egypt.Clad in garments given by the sultan, in a ship barely furnished, the king sailed for Acre where he stayed 3 yrs, spending large sums on fortifications at Jaffa and Sidon. When his mother, who acted as Queen-Regent in his absence, died—Louis was forced to return to France. He set sail from Acre in the spring of 1254. His queen, Margaret, and the 3 children born them in the East, returned with him.So complete a failure might have been expected to destroy all hope of ever recovering Palestine. But the hold of the crusading idea upon the mind of Europe was still strong. Popes Urban IV and Clement III made renewed appeals, and Louis once again set out. In 1267, with his hand on a crown of thorns, he announced to his assembled nobles his purpose to go a 2nd time on a holy crusade.In the meantime, news from the East had been of continuous disaster at the hand of the “Mohammaden” enemy (as they called Muslims) and of discord among the Christians. In 1258, 40 Venetian vessels engaged in battle with a Genoese fleet of 50 ships off Acre with a loss of 1,700 souls. A year later the Templars and Hospitallers held forth in a pitched battle, not with the Muslims, but each other. Then in 1268, Acre, greatest of the Crusader ports, fell to the Muslims Mamelukes.Louis set sail in 1270 w/60,000 into disaster. Their camp was scarcely pitched on the site of ancient Carthage when plague broke out. Among the victims was the king’s son, John Tristan, born at Damietta, and King Louis himself. His body was returned to France and the French army disbanded.By 1291, what remained of the Crusader presence in the Holy Land was finally uprooted by Muslim control.Those more familiar with the history of the Crusades may wonder why I’ve neglected to mention the disastrous Children’s Crusade of 1212, inserted between the 4th and 5th Crusades. The reason I’ve decided to mostly skip it is because historians have come to doubt the veracity of the reports about it. It seems now more apocryphal than real, conflated from several disparate reports of groups that wandered around Southern Europe looking to hop on to another campaign to capture Jerusalem. The story goes that a French or German child of 10 years had a vision in which he was told to go to the Middle East and convert the Muslims by peaceful means. As he shared this vision and began his trek to Marseilles, other children joined his cause, along with some adults of dubious reputation. As their ranks swelled, they arrived at the French coast, expecting the seas to part and make a way for them to cross over to the Middle East on dry land. Never mind that it was a trip of hundreds of miles. Anyway, the waters failed to part, and the children, most of them anyway, ended up dispersing. Those who didn’t were rounded up by slavers who promised to transport them to the Holy Land, free of charge. Once they were aboard ship though, they were captives and were hauled to foreign ports all over the Mediterranean where they were sold off.As I said, while the Children’s Crusade has been considered a real event for many years, it’s recently come under scrutiny and doubt as ancient records were examined closely. It seems it’s more a product of cutting and pasting various stories that took place during this time. The children were in fact bands of Europe’s landless poor who had nothing better to do than wander around Southern France and Germany, waiting for the next Crusade to be called so they could go and hopefully participate in the plunder of the rich, Eastern lands.I want to offer some commentary now on the Crusades. So, warning, what follows is pure opinion.For 7 centuries Christians have tried to forget the Crusades, but critics and skeptics are determined to keep them a hot issue. While Jews and Muslims have (mostly rightly, I think) used the Crusades for generations as a point of complaint. In more recent time, New Atheists like Richard Dawkins and Sam Harris have raised them like a crowbar and beaten Christians over the head with them. Isn’t it interesting that these God-deniers have to first assume Biblical morality to then deny it? If they were consistent with their own atheistic beliefs they’d have to find some other reason to declaim the Crusades than that it’s wrong to indiscriminately kill people. Why, according to their Darwinist evolutionary, Survival of the Fittest motif, shouldn’t they in fact applaud the Crusades? After all, they were advancing the cause of evolution by getting rid of the weaker elements of the race.But no! The New Atheists don’t use this line of reasoning because it’s abhorrent. Instead, they have to first don a belief in Christian morality to attack Christianity. Talk about being hypocritical.And let’s get our facts straight. The 20th Century saw more people killed for political and ideological reasons than all previous centuries combined! Between the Communists, Nazis, and Fascists, well over 100 million were killed. Stalin, Hitler, and Mao Zedong were motivated by an atheistic agenda, one rooted in a social application of Darwinism.Karl Marx, the ideological father of Communistic socialism, applied Darwin’s evolutionary ideas to society and turned human beings into mere parts of a vast machine called the State. Anyone deemed a cog instead of a gear was to be removed so the machine could run as the leaders wanted. In the name of Communism, Stalin killed at least 20 million; Mao, about 70 million!Adolf Hitler was inspired by the atheist Fredrick Neizsche’s Darwinian concept of the ubermensche = the superman; humanity’s next evolutionary step. He justified the killing of 10 million saying the Final Solution was simply removing those who would hinder humanity’s evolution. He employed an entire army of science-minded killers who believed it was right and good to rid the world of “human weeds” as they called Jews, Slavs, homosexuals and the infirm.It takes a colossal ignorance of history to neglect this. Yet the New Atheists ignore the facts because they destroy their premise that atheism has the moral high ground.As calculated by historical evidence, the Crusades, Inquisition and witch trials killed about 200,000 in all over a period of 500 years. Adjusting for population growth, that would be about a million in today’s terms. That’s just 1% of the total killed by Stalin, Mao and Hitler; and they did it in a few decades!So, let’s keep the Crusades, as brutal as they were, and as utterly contrary to the nature and teaching of Christ as they were, in the proper historical perspective. No! I’m not justifying them. They were totally wrong-headed! To turn the cross into a sword and slay people with it is blasphemous and deserves the loud declamation of the Church.But let’s not forget that the Crusaders were human beings with motives not unlike our own. Those motives were mixed and often in conflict. The word crusade comes from “taking the cross,” after the example of Christ. That’s why on the way to the Holy Land the crusader wore the cross on his breast. On his journey home, he wore it on his back.But the vast majority of those who went crusading were illiterate, even most of the nobles. They weren’t taught the Bible as Evangelicals are today. People throughout Europe thought salvation rested IN THE CHURCH and was doled out by priests at the direction and discretion of the Pope. So if the Pope said Crusaders were doing God’s work, they were believed. When priests broadcast that dying in the holy cause of a Crusade meant they’d bypass purgatory and gain immediate access to heaven, thousands grabbed the nearest weapon and set off.For Urban and the popes who followed him, the Crusades were a new type of war, a Holy War. Augustine had laid down the principles of a “just war” centuries before. Those principles were . . . A Holy War was conducted by the State; * Its purpose was the vindication of justice, meaning the defense* of life and property; * And its code called for respect for noncombatants; civilians and prisoners.
While these principles were originally adopted by the Crusaders when they set out on the 1st Campaign, they evaporated in the heat of the journey and reality of battle.The Crusades ignited horrible attacks on Jews. Even fellow Christians were not exempt from rape and plunder. Incredible atrocities befell the Muslim foe. Crusaders sawed open dead bodies in search of gold.As the Crusades progressed, the occasional voice was lifted calling into question the propriety of such movements and their ultimate value. At the end of the 12th C, the abbot Joachim complained that the popes were making the Crusades a pretext for their own advancement.Humbert de Romanis, general of the Dominicans, in making out a list of matters to be handled at the Council of Lyons in 1274, was obliged to refute no less than 7 well-known objections to the Crusades. They included these 4 . . .* It was contrary to the precepts of the NT to advance religion by the sword; * Christians may defend themselves, but have no right to invade the lands of another; * It is wrong to shed the blood of unbelievers; * And the disasters of the Crusades proved they were contrary to the will of God.
Christians in Europe during the 14th and 15th Cs were to face far more pressing problems than a conquest of the Holy Land. So while there was still an occasional call for one, it fell on deaf ears.Erasmus, writing at the close of the Middle Ages, made an appeal for the preaching of the Gospel as a way to deal with Muslims. He said the proper way to defeat the Turks was by conversion, not annihilation. He said, “Truly, it is not meet to declare ourselves Christian men by killing very many but by saving very many, not if we send thousands of heathen people to hell, but if we make many infidels Christian; not if we cruelly curse and excommunicate, but if we with devout prayers and with our hearts desire their health, and pray unto God, to send them better minds.”The long-range results of 2 centuries of crusading were not impressive. If the main purpose of the Crusades was to win the Holy Land, to check the advance of Islam, and heal the schism between the Eastern and Western Churches, they failed spectacularly.For a time, the 4 Crusader kingdoms held a beach-head on the Mediterranean coast of the Holy Land. In them, three semi-monastic military orders formed: the Templars, whose first headquarters were on the site of the old Temple of Jerusalem; the Hospitallers, also known as the Knights of St. John of Jerusalem, originally founded to care for the sick and wounded; and the Germanic Teutonic Knights. These orders combined monasticism and militarism and had as their aims the protection of pilgrims and perpetual war against Muslims. They fielded 500 armed knights. Their great castles guarded the roads and passes against attack. For 2 centuries the Templars in their white robes decorated with a red cross, the Hospitallers in black robes emblazoned with the white Maltese cross, and the Teutonic Knights in white robes with a black cross were common sights in Crusader States and across Europe.While the Crusades seem to us today a terrible betrayal of Biblical Christianity, we must bring the historian’s mindset to them and consider them against the times in which they occurred. This doesn’t excuse them, but it does make them a bit more understandable.European society of the Middle Ages was ir-redeemably warlike. In feudal Europe, the whole economic and social system depended on the maintenance of a military; the knights, permanent professional soldiers; by necessity due to the cost involved, noblemen whose only profession was fighting. The city-states of Italy were frequently at war. In Spain, a line was drawn across the map for centuries by the presence of the Muslim Moors. So even if Christians had wanted to create a peaceful society, it would have been socially and practically difficult to do.One way of dealing with this was to idealize warfare. That is, casting war as a contest between good and evil. In the development of the idea of the Christian knight, there was an attempt to give the spiritual battle a corresponding literal application. The knight was a ‘soldier of Christ’, a warrior for good. At a time when priests and monks were deemed the only ones able to make contact with God, the Crusades were a way for laypeople to enter the spiritual realm and rack up some serious points with God. Priests fought the good fight by prayer; now laymen could fight as well, with a sword, mace, or if that’s all they could afford, a pitchfork, until they got to the battlefield where hopefully they’d find a more suitable weapon.So it was important for medieval Christians to convince themselves the war they were fighting was justified. A sophisticated system of identifying a ‘just’ war developed. Augustine had said a good deal about this, explaining that someone whose property or land was stolen is entitled to get it back, but that this was different from warfare designed to enlarge one’s territory. The underlying principle was that reasonable force could be used to maintain order.The late 11th C saw the arrival of a new thought; not Augustine’s “Just War,” but the concept of “Holy War”, one God called His people to fight to restore Christian control to the Holy Land. This was war which could not only be regarded as ‘justified’, and the sins committed in the course of it forgiven, but meritorious. God would reward those who fought it. Guibert of Nogent, in his book The Acts of God through the Franks, explained how to identify a Holy War. It wasn’t motivated by the desire for fame, money or conquest. Its motive was the safeguarding of liberty, the defense of the State and the protection of the Church. He considered this kind of warfare a valid alternative to being a monk.This idea was so engaging to the Medieval mind that as the 12th C wound on it had to be discouraged as it seemed everyone began seeing knighthood and combat as spiritual warfare. Bullies have always been able to villainize those they want to victimize. They justified their brutality by calling it a divine mission. So priests and theologians emphasized not all fighting came under the same umbrella. Crusading was special.Of course, one of the major tenets of Muslim theology is jihad, Holy War to spread the faith. Despite loud protests by some today, the fact remains that the Islam Mohammad taught, which of course is true Islam, endorses jihad. How else did it spread from its desert base in Arabia across the Middle East, North Africa, and into Europe in such a short time if not by the power of the scimitar?I find it interesting that modern Muslims decry the Crusades when it was their own bloody campaigns that took the lands the Crusaders sought to what? RECLAIM! How could they RECLAIM something what wasn’t CLAIMED and conquered by the Muslims previously? I say it again: This in no way justifies the Crusades. They’re an indefensible period of Church history that stands as a dark stain. But let’s be clear; if they’re a stain on Church history, the conquests by the Muslims that predate the Crusades are just as dark.
This episode of CS is part 3 of our series on The Crusades.A major result of the First Crusade was a further alienation of the Eastern and Western Churches. The help provided Byzantium by the crusaders were not what The Eastern Emperor Alexius was hoping for.It also resulted in an even greater alienation of the Muslims than had been in place before. 200 years of crusading rampages across the Eastern Mediterranean permanently poisoned Muslim-Christian relations and ended the spirit of moderate tolerance for Christians living under Muslim rule across a wide swath of territory. The only people who welcomed the Crusaders were a handful of Christian minorities who’d suffered under Byzantine and Muslim rule; the Armenians and Maronites living in Lebanon. The Copts in Egypt saw the Crusades as a calamity. They were now suspected by Muslims of holding Western sympathies while being treated as schismatics by the Western Church. Once the Crusaders took Jerusalem, they banned Copts from making pilgrimage there.Things really went sour between East and West when the Roman church installed Latin patriarchates in historically Eastern centers at Antioch and Jerusalem. Then, during the 4th Crusade, a Latin patriarch was appointed to the church in Constantinople itself.To give you an idea of what this would have felt like to the Christian of Constantinople; imagine how Southern Baptists would feel if a Mormon bishop was installed as the President of the Southern Baptist Convention. You get the picture = No Bueno.Another long-lasting effect of the Crusades was that they weakened the Byzantine Empire and hastened its fall to the Ottoman Turks a couple centuries later. Arab governments were also destabilized leaving them susceptible to invasion by Turks and Mongols.A significant new development in monastic history was made at this time in the rise of the knightly monastic orders. The first of these was the Knights Templar, founded in 1118 under Hugh de Payens. King Baldwin gave the Templars their name, and from them the idea of fighting for the Temple passed to other orders. Bernard of Clairvaux, although not the author of the Templar rule, as legend has it, did write an influential piece called In Praise of the New Militia of Christ which lauded the new orders of knights.The Templars were imitated by the Hospitallers, who had an earlier origin as a charitable order. They’d organized in 1050 by merchants from Amalfi living in Jerusalem to protect pilgrims. They provided hospitality and care of the sick, and helped morph the word “hospitality” into “hospital.” Under Gerard in 1120, the Hospitallers gained papal sanction. Gerard’s successor was Raymond de Provence who reorganized the Hospitallers as a military order on the pattern of the Knights Templar. The Hospitallers, also known as the Knights of St. John eventually moved to the islands of Rhodes, then Malta, where they held out in 1565 in a protracted siege against the Turks in one of history’s most significant battles.Another important military order, the Teutonic Knights arose in 1199, during the 3rd Crusade.The knightly monastic orders had certain features in common. They viewed warfare as a devotional way of life. The old monastic idea of fighting demons, as seen in the ancient Egyptian desert hermits, evolved into actual combat with people cast as agents of evil. Spiritual warfare became actual battle. Knights and their attendants took the vows similar to other monks. They professed poverty, chastity, and obedience, along with a pledge to defend others by force of arms. While personal poverty was vowed, using violence to secure wealth was deemed proper so it could be used to benefit others, including the order itself. The Templars became an object of envy for their immense wealth.In studying the relations between Christianity and Islam during the Middle Ages, we should remember there were many peaceful interchanges. Some Christians advocated peaceful missions to Muslims. These peaceful encounters can be seen in the exchange of art. Christians highly valued Muslim metalwork and textiles. Church vestments were often made by Muslim weavers. Such a vestment is located today at Canterbury. It contains Arabic script saying, “Great is Allah, and Muhammad is his prophet.”On the positive side, if there was anything positive to be gleaned from the Crusades, it did promote a greater sense of unity in Western Europe. Remember that one of the reasons Pope Urban sparked the Crusade was to vent the violent habits of the European nobles who were constantly at each other’s throats. Instead of warring with each other back and forth across Europe, watering its fields with blood, they united to go against infidels “way over there.”The Crusades also led to increased prestige for the papacy as they were able to mobilize huge numbers of people. The Crusades also stimulated an intellectual revival in Europe as Crusaders returned with new experiences and knowledge from another part of the world.After the 1st Crusade, over the next 60 years, Jerusalem saw a succession of weak rulers while the Muslims from Damascus to Egypt united under a new dynasty of competent and charismatic leaders. The last of these was Saladin, or, more properly, Salah ad-Din. Founder of the Ayyubid dynasty of Islam, he became caliph in 1174 and set out to retake Jerusalem.The king of Jerusalem at the time was (and warning: I’m going to butcher this poor guy’s name) Guy de Lusignan. Let’s just call him “Guy.” He led the Crusaders out to a hill on the West of the Sea of Galilee called the Horns of Hattin. Both the Templars and Hospitallers were there in force, and the much vaunted “true cross” was carried by the bishop of Acre, who himself was clad in armor. On July 5, 1187, the decisive battle was fought. The Crusaders were completely routed. 30,000 perished. King Guy, the leaders of the Templars and Hospitallers along with a few other nobles were taken prisoner. Saladin gave them clemency. The fate of the Holy Land was decided.On Oct. 2, 1187, Saladin entered Jerusalem after it made brave resistance. The generous conditions of surrender were mostly creditable to the chivalry of the Muslim commander. There were no scenes of savage butchery as followed the entry of the Crusaders 90 years before. The people of Jerusalem were given their liberty if they paid a ransom. Europeans and anyone else who wanted to, were allowed to leave. For 40 days the procession of the departing continued. Relics stored in the Church of the Holy Sepulcher were redeemed for the sum of 50,000 bezants. Named after Byzantium where they were the medium of exchange, the bezant was a gold coin of 5 grams.Thus ended the Latin kingdom of Jerusalem. Since then the worship of Islam has continued on Mount Moriah without interruption. The other European conquests of the 1st Crusade were then in danger from the unending feuds of the Crusaders themselves, and, in spite of the constant flow of recruits and treasure from Europe, they fell easily before Saladin.He allowed a merely ceremonial Latin ruler to hold the title King of Jerusalem but the last real king was Guy, who was released, then travelled around claiming the title of king but without a court or capital. He eventually settled in Cyprus.We’ll go into less detail for the rest of the Crusades as we finish them off over the next episode .The 2nd Crusade was sparked by 2 events; the Fall of the Crusader state of Edessa in Syria and the preaching of Bernard of Clairvaux. And note that the 2nd Crusade took place BEFORE the arrival of Saladin on the scene.Edessa fell to the Turks in Dec., 1144. They built a fire in a large breach they’d made in the city wall. The fire was so hot it cracked a section of the wall a hundred yards long. When the wall collapsed, the Turks rushed in and unleashed the same kind of brutality the Crusaders had when they conquered Jerusalem.Pope Eugenius III saw the Turk victory at Edessa as a threat to the continuance of the Crusaders in Palestine and called upon the king of France to march to their relief. The forgiveness of all sins and immediate entrance into heaven were promised to all embarking on a new Crusade. Eugenius summoned Bernard of Clairvaux to leave his abbey and preach the crusade. Bernard was the most famous person of his time and this call by the Pope came at the zenith of his fame. He regarded the Pope’s summons as a call from God.On Easter in 1146, King Louis of France vowed to lead the Crusade. The Pope’s promise of the remission of sins was dear to him as he was stricken with guilt for having burned a church with 1300 inside. How grand to be able to gain forgiveness by killing more! He assembled a council at Vézelai at which Bernard made such an overpowering impression by his message that all present pressed forward to take up the crusading cause. Bernard was obliged to cut his own robe into small fragments, to give away to all who wanted something of his they could carry to the East. He wrote to Pope Eugenius that the enthusiasm was so great “castles and towns were emptied of their inmates. One man could hardly be found for 7 women, and the women were being everywhere widowed while their husbands were still alive.” Meaning most of the men set off on the Crusade, leaving the population of France with 7 women to every man. Hey – lucky them!From France, Bernard went to Basel, in modern day Switzerland, then up thru the cities along the Rhine as far as Cologne. As in the 1st Crusade, persecution broke out against the Jews in this area when a monk named Radulph questioned why they needed to go to the Middle East to get rid of God-haters and Christ-killers. There were plenty of them in Europe. Bernard objected vehemently to this. He called for the Church to attempt to win the Jews by discussion and respect, not killing them.Bernard was THE celebrity of the day and thousands flocked to hear him. Several notable miracles and healings were attributed to him. The German Emperor Konrad III was deeply moved by his preaching and convinced to throw his weight to the Crusade.Konrad raised an army of 70,000; a tenth of whom were knights. They assembled at Regensburg and proceeded thru Hungary to the Bosporus. All along their route they were less than welcome. Konrad and the Eastern Emperor Manuel where brothers-in-law, but that didn’t keep Manuel from doing his best to wipe out the German force. The guides he provided led the Germans into ambushes and traps then abandoned them in the mountains. When they finally arrived at Nicea, famine, fever and attacks had reduced the force to a tenth is original size.King Louis set out in the Spring of 1147 and followed the same route Konrad had taken. His queen, Eleanor, famed for her beauty and skill as a leader, along with many other ladies of the French court, accompanied the army. The French met up with what was left of Konrad’s force at Nicea.The forces then split up into different groups which all reached Acre in 1148. They met King Baldwin III of Jerusalem and pledged to unite their forces in an attempt to conquer Damascus before retaking Edessa. The siege of Damascus was a total failure. The European nobles fell to such in-fighting that their camp fragmented into warring groups. Konrad left for Germany in the Fall of 1148 and Louis returned to France a few months later.Bernard was humiliated by the failure of the Crusade. He assigned it to the judgment of God for the sins of the Crusaders and Christian world.A little more about King Louis’s wife Eleanor. Eleanor of Aquitaine was really something. In a world dominated by men, Eleanor’s career was something special. She was one of the wealthiest and most powerful people in Europe during the Middle Ages.Eleanor succeeded her father as the ruler of Aquitaine and Poitiers at the age of 15. She was then the most eligible bride in Europe. Three months after her accession, she married King Louis VII. As Queen of France, she went on the 2nd Crusade. Then, with it’s defeat and back in France, she got an annulment from Louis on the basis that they were relatives, then married Henry Plantaget, Duke of Normandy and Count of Anjou, who soon became King Henry II of England in 1154. This despite the fact that Henry was an even closer relative than Louis had been and 9 years younger than she. They were married just 8 weeks after her annulment. Over the next 13 years Eleanor bore Henry 8 children: 5 sons, 3 of whom would become king, and 3 daughters. However, Henry and Eleanor eventually became estranged. She was imprisoned between 1173 and 1189 for supporting her son’s revolt against her husband.Eleanor was widowed in July 1189. Her husband was succeeded by their son, Richard I, known as the Lion-hearted. As soon as he ascended the thrown, Richard had his mother released from prison. Now the queen dowager, Eleanor acted as regent while Richard went on the 3rd Crusade. She survived Richard and lived well into the reign of her youngest son John, known as the worst king in England’s long history. It’s this King John who’s cast as the chief villain in the story of Robin Hood.The 3rd Crusade is referred to as the Kings' Crusade due to the European monarchs who participated in it. It was an attempt to reconquer the Holy Land from the Muslims who, under Saladin, had reclaimed the lands the Crusaders took in the 1st Crusade. The 3rd was for the most part successful but fell short of its ultimate goal, the re-conquest of Jerusalem.When Saladin captured Jerusalem in 1187, the news rocked Europe. The story goes that Pope Urban III was so traumatized, he died of shock. Henry II of England and Philip II of France ended their dispute with each other to lead a new crusade. When Henry died 2 years later, Richard the Lionheart stepped in to lead the English. The elderly Holy Roman Emperor Frederick Barbarossa also responded to the call to arms, and led a massive army across Turkey. Barbarossa drowned while crossing a river in June, 1190 before reaching the Holy Land. His death caused great grief among the German Crusaders. Most were so discouraged they returned home.After driving the Muslims from the port of Acre, Frederick's successor Leopold V of Austria and King Philip of France left the Holy Land in August 1191, leaving Richard to carry on by himself. Saladin failed to defeat Richard in any military engagements, and Richard secured several key coastal cities. But the English King realized a conquest of Jerusalem wasn’t possible to his now weakened force and in September of 1192, made a treaty with Saladin by which Jerusalem would remain under Muslim control, but allowed unarmed Christian pilgrims and merchants to visit the city. Richard departed the Holy Land a month later.The successes of the 3rd Crusade allowed the Crusaders to maintain a considerable kingdom based in Cyprus and along the Syrian coast. Its failure to recapture Jerusalem led to the call for a 4th Crusade 6 years later.The 3rd Crusade was yet another evidence of the European’s inability to form an effective union against the Muslims. The leaders and nobility of Europe made great promises of unity when they embarked on a Crusade, but the rigors of the journey, along with the imminent prospect of victory saw them more often than not falling out with each other in incessant and petty squabbles.On Richard’s journey back to England he was seized by the afore mentioned Leopold, duke of Austria, whose enmity he’d incurred in the battle for the city of Joppa. The duke turned his captive over to the Holy Roman Emperor, Henry VI who also had a grudge to settle. The Lionheart was released on the humiliating terms of paying an enormous ransom and consenting to hold his kingdom as a fiefdom of the Empire. It’s this hostage taking of Richard the Lionhearted that forms the backdrop for the tale of Robin Hood.Saladin died in March, 1193, by far the most famous of the foes of the Crusaders. Christendom has joined with Arab writers in praise of his courage, culture, and the magnanimous manner in which he treated his foes.Historians debate how many Crusades there were. It wasn’t as though Kings Henry and Philip said, “Hey, let’s make nice and launch the 3rd Crusade.” They didn’t number them as historians have since. History tends to ascribe 9 as the number of Crusades, but then add 2 more by assigning them with names instead of numbers; the Albigenian and the Children’s Crusades, which took place between the 4th and 5th Crusades.Generally, the 5th thru 9th Crusades are considered lesser armed movements while the first 4 are called the Great Crusades.We’ll finish with a quick review of the 4th Crusade.Innocent III became Pope in 1198. He called for the 4th Crusade which was the final blow that forever sundered the Western and Eastern churches, though that was certainly never his aim. In fact, he warned the Crusaders against it.Pope Innocent’s plan was simply to destroy a Muslim military base in Egypt. The merchants of Venice had promised to supply the Crusaders with ships at a huge discount; one the Crusaders couldn’t pass up. So in the summer of 1202, they arrived in Venice expecting to sail to Egypt. But there was a problem: Only a third of the expected number of warriors showed. And they came up with a little more than half the required sailing fee.A prince from the East offered to finance the balance under one condition: That the Crusaders sail first to Constantinople, dethrone the current Emperor and hand it over to him. They could then sail on their merry way to Egypt. Pope Innocent forbade this diversion, but no one paid him any attention.On July 5th, 1203, the Crusaders arrived in the Eastern capital. The people of Constantinople were by now fed up with Europeans meddling in their affairs and formed a counter revolution that swept the current emperor off the throne, but only so they could install their own fiercely anti-Crusader ruler. Being now shut out of his hopes, the would-be emperor who’d paid the Crusaders way to Constantinople refused to pay their way to Egypt, leaving them stranded in increasingly hostile territory.They were furious. Their leaders decided to try and make the best of it and called for a quick plundering of Constantinople. One of the Crusade chaplains proclaimed; in complete disregard for the Pope’s wishes, “If you rightly intend to conquer this land and bring it under Roman obedience, all who die will partake of the pope's indulgence.” That was like letting a rabid dog off its chain. For many of the Crusaders, this was not only an excuse to get rich by taking loot, it meant a license to do whatever they pleased in Constantinople.On Good Friday, 1204, the Crusaders, with red crosses on their tunics, sacked Constantinople. For 3 days, they raped and killed fellow Christians. The city's statues were hacked to pieces and melted down. The Hagia Sophia was stripped of its golden vessels. A harlot performed sensual dances on the Lord's Table, singing vile drinking songs. One Eastern writer lamented, “Muslims are merciful compared with these men who bear Christ's cross on their shoulders.”Neither the Eastern Empire nor Church ever recovered from those 3 days. For the next 60 years Crusaders from the Roman church ruled what was once the Eastern Empire. The Eastern emperor established a court in exile at Nicaea. Rather than embrace Roman customs, many Eastern Christians fled there. There they remained until 1261, when an Eastern ruler retook Constantinople.
Episode 55 – The Crusades, Part 2As Bruce Shelly aptly states in in his excellent book Church History in Plain Language, for the past 700 years Christians have tried to forget the Crusades, though neither Jews nor Muslims will let them. Modern Christians want to dismiss that era of Church History as the insane bigotry of the illiterate and superstitious. But to do so is to show our own kind of bigotry, one neglectful of the historical context of the European Middle Ages.The Crusaders were human beings, who like us, had mixed motives often in conflict. The word crusade means to “take up the cross,” hopefully after the example of Christ. That’s why on the way to the Holy Land crusaders wore the cross on their chest. On their return home they wore it on their back. [1]In rallying the European nobility to join the First Crusade, Pope Urban II promised them forgiveness of past sins. Most of them held a deep reverence for the land Jesus had walked. That devotion was captured later by Shakespeare when he has King Henry IV say:We are impressed and engag’d to fight … To chase those pagans in those holy fields, Over whose acres walked those blessed feet, Which fourteen hundred years ago were nail’d, For our advantage on the bitter cross.For Urban and later popes, the Crusades were a Holy War. Augustine, whose theology shaped the Medieval Church, laid down the principles of a “just war.” He said that it must be conducted by the State; its broad purpose was to uphold an endangered justice, which meant more narrowly that it must be defensive to protect life and property. In conducting such a just war there must be respect for noncombatants, hostages, and prisoners. And while all this may have been in the mind of Pope Urban and other church leaders when they called the First Crusade, those ideals didn’t make it past the boundary of Europe. Once the Crusaders arrived in the East, the difficulties of their passage conspired to justify in their minds the wholesale pillaging of the innocent. Even those who’d originally taken up the Crusader cross with noble intent, didn’t want to be left out of acquiring treasure once the looting began. After all, everyone else is doing it?As we return to our narrative of the First Crusade, let’s recap …What triggered the Crusade was a request for assistance from Byzantine emperor Alexios I Komnenos. Alexios worried about the advances of the Muslim Seljuk Turks, who’d reached as far west as Nicaea, a suburb of Constantinople. In March 1095, Alexios sent envoys to the Council of Piacenza to ask Pope Urban II for aid against the Turks. Urban’s reply was positive. It’s likely he hoped to heal the Great Schism of 40 yrs before that had sundered Western and Eastern churches.In the Summer of 1095, Urban turned to his homeland of France to recruit for the campaign. His journey ended at the Council of Clermont in November, where he gave an impassioned sermon to a large audience of French nobles and clergy, detailing the atrocities committed against pilgrims and Christians living in the East by the Muslims.Malcolm Gladwell wrote a bestseller in 2000 called The Tipping Point. The Pope’s speech was one of those, an epic tipping point that sent history in a new direction. Urban understood what he proposed as an act so expensive, long, and arduous that it amounted to a form of penance capable of discharging all sins for those who went crusading. And he understood how his audience’s minds worked. Coming from a noble house himself and having worked his way up through the ranks of the monastery and Church, he understood the puzzle that lay at the heart of popular religious sentiment. People were keenly aware of their sinfulness and sought to expunge it by embarking on a pilgrimage, or if that wasn’t possible, to endow a monk or nun so they could live a life of sequestered holiness on their behalf. But their unavoidable immersion in the world meant it was impossible to perform all of the time-consuming penances which could keep pace with their ever-increasing catalog of sin. Urban saw that he could cut the Gordian knot by prescribing a Crusade. Here at last was a way for men given to violence, one of the most grievous of their misdeeds, to USE it as an act of penance. Overnight, those who were the most in need of penance became the very ones most likely to be the cause of the Crusade’s success.While there are different versions of Urban’s sermon, they all name the same basic elements. The Pope talked about the need to end the violence the European knights continued among themselves, the need to help the Eastern Christians in their contest with Islam, and making the pathways of pilgrims to Jerusalem safe again. He proposed to do this by waging a new kind of war, an armed pilgrimage that would lead to great spiritual and earthly rewards, in which sins would be remitted and anyone who died in the contest would bypass purgatory and enter immediately into heaven’s bliss.The Pope’s speech at Clermont didn’t specifically mention liberating Jerusalem; the goal at first was just to help Constantinople and clear the roads to Jerusalem. But Urban's later message as he travelled thru Europe raising support for the Crusade, did include the idea of liberating the Holy City.While Urban's speech seemed impromptu, it was in fact well-planned. He’d discussed launching a crusade with two of southern France's most important leaders who gave enthusiastic support. One of them was at Clermont, the first to take up the cause. During what was left of 1095 and into 96, Pope Urban spread the message throughout France and urged the clergy to preach in their own regions and churches throughout Europe.Despite this planning, the response to call for the Crusade was a surprise. Instead of urging people to JOIN the campaign, bishops had to dissuade certain people from joining. Women, monks, and the infirm were forbidden, though many protested their exclusion. Some did more than protest; the defied officials and made plans to go anyway. When Pope Urban originally conceived the crusade, he envisioned the knights and nobility leading out trained armies. It was a surprise when thousands of peasants took up the cause.What was the bishop to say to these peasants when they indicated their intent to go? “You can’t. You have to stay and tend your fields and herds.” When the peasants asked why, the bishops had no good answer, so they formed companies and set off. The clergy was forced to give grudging permission. They gathered local groups of peasants and had them take a vow of devotion to the Holy Cause, setting as their destination, the Church of the Holy Sepulcher in Jerusalem.Alongside the enthusiasm of the peasants, Urban courted the nobility of Europe, especially in France, to lead the Crusade. Knights from both northern and southern France, Flanders, Germany, and Italy were divided into four armies. Sadly, they often saw themselves in competition with each other rather than united in a common cause. They vied for prominence in bringing glory to God; oh, and of course, the loot that went along with it.While it was the scion of the noble houses that led a few of the armies, the bulk of the knights were lesser sons of the nobility whose only route to wealth lay in conquest. The eldest brother was set to inherit the family name and estate. So hundreds of these younger sons saw the Crusades as a way to make a name for themselves and carve out their own domain in newly acquired lands. If they didn’t return to Europe laden with treasure, they hoped to settle down on land they’d won with the sword.One of the many sad results of the spin-up for the First Crusade was the persecution of Jews in Northern France and the Rhineland. Anti-Semitism bubbled beneath the surface of this region for generations. It spilled over now as peasants and commoners mobilized to remove the infidels form the Holy Land. Some began to question why a trip to the Middle East was needed when there were Christ-haters living right at hand. So Jews were attacked, their homes burned, businesses sacked.As we saw in our last episode, the peasants formed into bands and rampaged their way across Europe to Constantinople. They lacked the discipline and supplies of the knights so they foraged their way East like Sherman on his march to the Sea during the American Civil war. Though we don’t know the numbers, thousands of these peasant crusaders were killed along the way as armed defenders came out to oppose their trek across their lands.When they finally arrived in Constantinople, they were hurriedly escorted across the Bosporus in August of 1096. At that point they split into two groups. One tried to recapture Nicaea but failed when the Turks surrounded and wiped them out. The other group was ambushed and massacred in October.This phase of the First Crusade is called The People’s Crusade because it was made up of btwn 20 and 30,000 commoners. Its leadership include some minor nobles but its most visible leader was the odd Peter the Hermit.Peter’s leadership of The People’s Crusade was due to his fiery recruitment sermons. He wasn’t so skilled in the tactical management of 30,000 would-be warriors. Once they arrived in Constantinople, his lack of administrative skill became obvious and the handful of knights who’d joined up realized they need to take control. But they refused to submit to one another and fragmented into different groups based on nationality. This lack of leadership proved fatal. They lost control of their so-called army which set to looting the homes and towns of Eastern Christians. The German contingent managed to seize a Seljuk city and the French began agitating for their leaders to do likewise. A couple Turkish spies spread a rumor in the French camp that the Germans were marching on Nicaea. So the French rushed out to beat them to it. While passing thru a narrow valley, they were wiped out by waiting Seljuk forces.A remnant made it back to Constantinople where they joined up with the knights who were just then, at the end of the Summer, arriving from Europe. This force formed into contingents grouped around the great lords. This was the kind of military force Pope Urban II and the Emperor Alexius had envisioned.The Crusaders realized they had to conquer and occupy Antioch in Syria first or a victory over Jerusalem would be short-lived. They took the city, but then barely survived a siege laid in by the Turks. Breaking the siege in the Spring of 1099, the leaders of the Crusade ended their quarrels and marched South. Their route took them along the coast to Caesarea, where they headed inland toward their goal. They arrived in the vicinity of Jerusalem in early June.By that time the army was reduced to 20,000. The effect of seeing the Holy City for the first time was electrifying. These men had fought and slogged their way across thousands of miles, leaving their homes and cultures to encounter new sights, sounds and tastes. And every step of the way, their goal was Jerusalem—the place where Jesus had lived and died. Accounts of that moment say the warriors fell on their knees and kissed the sacred earth. They removed their armor and in bare feet w/tears, cried out to God in confession and praise.A desperate but futile attack was made on the City five days later. Boiling pitch and oil were used by Jerusalem’s defenders, with showers of stones and anything else they could get their hands on that would do damage. Then the Crusaders set a siege that took the usual course. Ladders, scaling towers, and other siege-engines were built. The problem is, they had to travel miles to get wood. The trees around Jerusalem had all been cut down by the Roman General Titus twelve centuries before. They’d never grown back.The City was surrounded on 3 sides by Raymund of Toulouse, Godfrey, Tancred, and Robert of Normandy. It was a hot Summer and the suffering of the besiegers was intense as water was scarce. Soon, the valleys and hills around the city walls were covered w/dead horses, whose rotting carcasses made life in camp unbearable.Someone got the brilliant idea to duplicate Joshua’s battle plan at Jericho. So the Crusaders took off their shoes and with priests leading, began marching around Jerusalem, hoping the walls would fall down. Of course, they didn’t. I wonder what they did with the guy who came up with the idea. Help at last came with the arrival of a fleet at Joppa harbor from Genoa carrying workmen and supplies who went to work building new siege gear.The day of the final assault finally arrived. A huge tower topped by a golden cross was dragged up to the walls and a massive plank bridge was dropped so the Crusaders could rush from tower to the top of the wall. The weakened defenders couldn’t stop the mass of warriors who flooded into their City.The carnage that followed is one more chapter in the many such scenes Jerusalem has known.Once they’d secured the City, the blood-splattered Crusaders paused to throw God a bone. Led by Godfrey, freshly changed into a suit of white linen, the Crusaders went to the church of the Holy Sepulcher and offered prayers and thanksgiving. Then, devotions over, the massacre recommenced. Neither the tears of women, nor the cries of children, did anything to halt to terror. The leaders tried to restrain their troops but they’d been let off the chain and were determined to let as much blood out of bodies as possible.When it was finally over, Muslim prisoners were forced to clear the streets of the bodies and blood to save the city from pestilence.Remember Peter the Hermit, who’d lead the peasant army to disaster? He made it to Jerusalem before returning to Europe where he founded a monastery and died in 1115.Pope Urban II also died just 2 weeks after the fall of Jerusalem, before the news reached him.Looking back, it’s clear the First Crusade came at probably the only time it could have been successful. The Seljuk Turks had broken up into rival factions in 1092. The Crusaders entered into the region like a knife before a new era of Muslim union and conquest opened. That’s what those newly arrived Crusaders would now have to face.Just eight days after capturing Jerusalem, a permanent government was set-up. It was called “The Kingdom of Jerusalem.” Godfrey was elected king, but declined the title of royalty, unwilling to wear a crown of gold where the Savior had worn a crown of thorns. He adopted the title Baron and Defender of the Holy Sepulcher.From the moment of its birth, the Kingdom of Jerusalem was in trouble. Less than a year later they made an appeal to the Germans for reinforcements. And Godfrey survived the capture of Jerusalem by only a year. He was buried in the Church of the Holy Sepulcher, where his sword and spurs are still on display. On his tomb is the inscription: “Here lies Godfrey of Bouillon, who conquered all this territory for the Christian religion. May his soul be at rest with Christ.”Rome immediately moved to make The Kingdom of Jerusalem part of it’s region of hegemony. The archbishop of Pisa, Dagobert, who’d been a part of the Crusade, was elected to be Jerusalem’s Patriarch.The new rulers turned from conquest to defense and governing. They tried to layer the feudal system of Europe onto Middle Eastern society. The conquered territory was distributed among Crusader barons, who held their possessions under the king of Jerusalem as overlord. The four chief fiefs were Jaffa, Galilee, Sidon, and east of the Jordan River, a region called Kerat. The counts of Tripoli and Edessa and the prince of Antioch were independent of Jerusalem but were closely allied due to the nearby Muslim menace.The Crusader occupation of Israel was far from peaceful. The kingdom was torn by constant intrigues of civil rulers and religious clerics. All that while it faced unending threats from without. But it was the inner strife that was the main cause of weakness. Monks settled in swarms all over the country. The Franciscans became guardians of the holy places. The offspring of the Crusaders by Moslem women, called pullani, became a blight as they were given over to unrelenting greed and the most grotesque immorality.When Godfrey died, he was succeeded by his brother Baldwin, count of Edessa. Baldwin was intelligent and the most active king of Jerusalem. He died after eight years; his body laid next to his brother’s.During Baldwin’s reign, the kingdom grew significantly. Caesarea fell to the Crusaders in 1101, then Ptolemais in 1104. Beirut in 1110. But Damascus never fell to the Crusaders. With the progress of their arms, they built castles all over their holdings in the Middle East. The ruins of those fortifications stand today and are premier tourist sites.Many of the Crusaders, who began the adventure planning to return to Europe, decided rather to stay once the work of conquest was finished. One wrote, “We who were Westerners, are now Easterners. We have forgotten our native land.” Other Crusaders did return to Europe, only to return later. Even several European kings spent long stays in the Holy Land.During Baldwin’s reign most of the leaders of the First Crusade either died or went home. But their ranks were continually replenished by fresh expeditions from Europe. Pope Pascal II, successor to Urban II, sent out a call for recruits. The Italian cities furnished fleets, and coordinated with land forces. The Venetians, Pisans, and Genoese established quarters of their own in Jerusalem, Acre, and other cities. Thousands took up the Crusader cause in Lombardy, France, and Germany. They were led by Anselm, archbishop of Milan, Stephen, duke of Burgundy, William, duke of Aquitaine, Ida of Austria, and others. Hugh who’d gone home, returned. Bohemund also came back with 34,000. Two Crusader armies attacked the Islamic stronghold at Bagdad.Baldwin’s nephew, also named Baldwin, succeeded his uncle and reigned for 13 years, till 1131. He conquered the strategic city of Tyre on the coast. It was 1124 and that marked the high-water point of Crusader power.Over the next 60 yrs, Jerusalem saw a succession of weak rulers while the Muslims from Damascus to Egypt were uniting under a new band of competent and charismatic leaders. The last of these was Saladin. He became caliph in 1174 and set out to retake Jerusalem.But that’s for our next episode . . .[1] Shelley, B. L. (1995). Church history in plain language (Updated 2nd ed.) (187–188). Dallas, Tex.: Word Pub.
Episode 54 – The Crusades – Part 1In the first episode of Communio Sanctorum, we took a look at the various ways history has been studied over time. In the Ancient world, history was more often than not, propaganda. The old adage that “History is written by the winners” was certainly true for the ancients. With the implementation of the Scientific Method in the Modern Era, the researching and recording of history became more unbiased and accurate. It was far from a pure report, but it could no longer be considered blatant propaganda. The Post-Modern Era has seen a return to bias; this time an almost knee-jerk suspicion of ALL previous attempts at recording history. Even attempts of Modernity to document history are suspect and assumed guilty of recording little more than the bias of the authors, though their works were footnoted and peer-reviewed. Post-modern critics adopt a presupposition all recorded history is fabrication, especially if there’s anything heroic or virtuous. If it’s a dark tale of hopelessness and tragedy, well, then, maybe it can be accepted. It’s almost as though Post-moderns want to make up for the ancient historians’ penchant for propaganda. Post-Moderns cast history as “neg-paganda” if I can coin a word.Let’s attempt a shedding of our bias, even though we can’t fully do that, as we look at the Crusades. Instead of layering onto the Christians of Europe in the 11th and 12th Cs the sensibilities of people who live a thousand years later, let’s attempt to understand the reasoning behind the idea of taking up a pitchfork or sword and making a life-altering trip over hundreds of miles, through strange lands, to risk one’s life for è What? Oh yeah, to rid the Holy Land of pagan infidels.Wait; Mr. Crusader-person; have you ever been to the Holy Land? Do you own land there that’s been stolen? Do you have relatives or friends there you need to protect? Have you ever met one of these infidels? Do you know what they believe or why they invaded?No? Then why are you so amped about marching half-way around the world to liberate a land you’ve not been all that interested in before from a people you know nothing about?See? There must have been some powerful forces at work in the minds and hearts of the people of Europe that they’d go in such large numbers on a Crusade. We may find their reasons for crusading to be horribly ill-conceived, but they were totally sold out to them.The Crusades reflected a new dynamism in the Christianity of Medieval Europe. People were driven by religious fervor, a yearning for adventure, and of course if some personal wealth could be thrown in, all the better. For 200 years, Crusaders tried to expel the Muslims from the Holy Land. It seems all the colorful figures of this era were caught up in the cause, from Peter the Hermit in the 1st Crusade, to the godly Louis IX, King of France, who inspired the 6th and 7th.Many Europeans of the medieval period viewed a pilgrimage as a form of especially poignant penance. These pilgrimages were usually trips to a local holy place or shrine erected to commemorate a miracle or to cathedrals where the relics of some saint were kept in a reliquary. But there was one pilgrimage that was thought to gain a special dose of grace – a trip to the Holy City of Jerusalem. The merchants of Jerusalem did a good business in keeping the constant flood of Christian pilgrims supplied with food, lodging and of course sacred mementos. Some pilgrims went by themselves; others in a group—ancient versions of the modern day Holy Land Tour. When pilgrims arrived in Jerusalem they’d make the rounds of all the traditional points of interest. They walked the Via Dolorosa to Calvary then sat for hours praying. When these pilgrims returned home, they were esteemed by their community as real saints; towering figures of spirituality.For centuries, peaceful pilgrims traveled from Europe to Palestine. The arrival of Islam in the Middle East in the 7th C didn’t interfere. By the 10th C European bishops organized mass pilgrimages to the Holy Land. The largest we know of set out from Germany in 1065, with some 7,000 ! That’s a lot of buses.To impede a pilgrim's journey was considered by the medieval Church as a serious breach of protocol because you endangered the pilgrim’s salvation. If his pilgrimage was penance for some sin, you might deny him pardon by your altering his course. The mind-set of European Christians became one of extreme care to not interfere with Pilgrims once they’d set out.All of this faced a major problem in the 11th C when a new Muslim force took control of the Middle East. The Seljuk Turks, new and fanatical converts to Islam, came sweeping in to plunder the region. They seized Jerusalem from their fellow Muslims, then moved north into Asia Minor.The Byzantine Empire tried desperately to stop their advance, but at the Battle of Manzikert in 1071 the Turks captured the eastern emperor and scattered his army. Within a few years nearly all Asia Minor, the chief source of Byzantine wealth and troops, was lost, and the new Byzantine emperor sent frantic appeals to the West for help. He pleaded with Europe’s nobility and the Pope, seeking mercenaries to aid in the rescue of lost territory.Then, reports began to trickle back about the abuse of Christian pilgrims on the Turkish controlled roads to Jerusalem. The trickle turned to a stream, the a river. Even when pilgrims weren’t mistreated, they were subject to heavy fees to travel thru Muslim lands.The standard, brief description of the inception of the First Crusade goes like this ... In 1095, the Eastern Emperor Alexius I sent an urgent appeal for help against the Muslims to Pope Urban II. The Pope responded by preaching one of history's most influential sermons. In a field near Clermont, France he said to the huge crowd that had gathered, “Your Eastern brothers have asked for your help. Turks and Arabs have conquered their territories. I, or rather, the Lord begs you, destroy that vile race from their lands!”But there was more to Urban’s appeal than just liberating the East from infidel hordes. He also mentioned the European need for more land. He said, "For this land which you inhabit is too narrow for your large population; nor does it abound in wealth; and it furnishes scarcely food enough for its cultivators. Hence it is that you murder and devour one another, enter upon the road to the Holy Sepulcher; wrest that land from the wicked race, and subject it to yourselves.”Popes and bishops were accustomed to making such bold proclamations and issuing stirring appeals. They were nearly always met by loud “Amens!” and affirmations of the rightness of their call. Then people went home to lunch and promptly forgot all about what they’d just heard. So the response to Urban’s sermon that day was astonishing. The crowd began to chant, “Deus vult = God wills it!” But they did more than chant. People across the entire socio-economic spectrum of Europe began preparations to do precisely what the Pope had said è Go to Jerusalem and liberate it from the Muslims. They sewed crosses onto their tunics, painted them on their shields, fired up the smithies and made swords, spears and maces. Commoners who couldn’t afford armor or real weapons, made clubs and sharpened sticks.They were going to go on a new kind of pilgrimage. Not as humble worshippers but as armed warriors. Their enemy wasn’t the world, the flesh and the devil; it was the Muslim infidel defiling the Holy Places.As the Pope ended his impassioned appeal to the loud affirmation of the crowd, he declared their slogan Deus Vult! would be the crusader battle cry in the coming campaign.The pilgrims agreed to make their way east any way they could, gathering at Constantinople. Then they'd form into armies and march south toward the enemy.The First Crusade was underway.As word spread across France and Germany of the holy mission, people from across all social levels were caught up in Crusader fervor. A similar excitement was seen in the California and Yukon Gold Rushes. It's not difficult to understand why. We need to be careful here because removed by a thousand years we can't presume to know the motivations that shaped every Crusader's actions, even though there are not a few historians who claim to be able to do so. Surely motives were mixed and diverse. Some, out of simple obedience to the Church and Pope, believed it was God's will to expel the Muslims from the Holy Land. Being illiterate peasants, they couldn’t read the Bible or know God's will on the matter. They believed it was the Pope's duty to tell them what God willed and trusted him to do it. When the Pope declared anyone who died in the holy cause would bypass purgatory and enter directly into heaven, all the incentive needed to go was provided for thousands who lived in the constant fear of ever being good enough to merit heaven.Another powerful incentive was the opportunity for wealth. Medieval Europe was locked in a rigid feudalism that kept the poor in perpetual poverty. There was simply no rising above the social level one was born into. A Crusade offered a chance at the unthinkable. The loot of a successful campaign could bring great wealth, even to a peasant. And those who returned gained a reputation as a warrior that could see them and their sons raised into positions of relative honor in a noble’s army.The risks were great; but the benefits both tangible and significant. So thousands took up the crusader cause.The problem for the thousands of peasants who wanted to go was that no noble would lead them. On the contrary, the nobles wanted their serfs to stay home and tend their fields and farms. But the Pope's appeal had gone out to all and no noble wanted to be seen as contradicting the Church. So they just hoped no one would rise to lead them. It was one of those moments of profound leadership vacuum that just begged to be filled; who filled it was a man known as Peter the Hermit.Of all the Crusaders, Peter surely had the strongest scent. The monk had not bathed in decades. He rode a donkey that, eyewitnesses said, bore a remarkable resemblance to its owner. Peter's preaching was even more powerful than his odor. In 9 months, he gathered 20,000 peasants under his banner, then began the long and difficult trek east to Constantinople.They created chaos as soon as they arrived. Complaints of robbery poured into the Emperor's office. He knew these Western European peasants were no match for the Muslims, but he couldn't let them camp out in his city. They were ferried across the river where they immediately began pillaging the homes of Eastern Christians. Many of these poor, uneducated and illiterate peasants had come for loot and saw plenty of it right there. They'd already travelled a long way from home and were now among a people who spoke a different language, wore different styles and ate different foods. “Why, they don't look like Christians at all! And what's that you say? These people don't follow the Pope? Well, then maybe they aren't Christians. Didn't we set out to fight unbelievers? Here are some. Let's get to work.”“But these aren't Muslims!”“Okay. We'll compromise. We won't kill them; we'll just take their stuff.”Peter's peasant army put additional strain on the already poor relations between the Eastern and Roman churches. Two months later, the peasants marched straight into a Muslim ambush and were wiped out. Peter, who was in Constantinople rounding up supplies—was the lone survivor. He then joined another army, this one led by European nobility who arrived well after the peasants. These Crusaders defeated the Muslims at Antioch then continued on to Jerusalem.The Muslims failed to take this second movement of the Crusade seriously. It’s not difficult to understand why. They’d just defeated a huge force of Europeans easily. They assumed they’d do the same to the smaller force that came against them now. What they didn’t realize was that this force, while indeed smaller, was the cream of Europe’s warrior class; mounted and armored knights who grew up on battle.On July 15, 1099, Jerusalem fell to the Crusaders. It was a brutal massacre. Around the Temple Mount, blood flowed ankle-deep. Newborn infants were thrown against walls. It wasn't just Muslims who knew the Crusaders’ wrath. A synagogue was torched, killing the Jews trapped inside. Some of the native Christians were also put to the sword. To this day, the wholesale slaughter of the First Crusade affects how Jews and Muslims perceive the Christian faith.But -- and this in no wise is meant to be a justification for the brutality of the Crusades; it seems just a tad hypocritical for Muslims to decry the atrocities of the Crusades when it was by the very same means they’d laid claim to the holy land in the 7th C. In truth, while crusading under the Christian cross is a horrible violation of the morality of Biblical Christianity—Jihad, Holy War is one of the main tenets of Islam. Long before the Pope erroneously offered absolution to Crusaders and the promise of heaven to those who died in the campaign, Islam promised paradise to Muslims who died in Jihad. Historically, while the Christian faith has spread by the work of humanitarian missionaries, Islam has spread by the sword. Or we might say, while true Christianity expands by the sword of the Spirit, Islam spreads by a sword of steel.Following the conquest of Jerusalem, the Crusaders carved out four states in the Middle East; the Kingdom of Jerusalem, the County of Tripoli, the Principality of Antioch, and the County of Edessa.This First crusade was followed by eight more, none of them really able to accomplish the success of the first, if we can call it success. All told, the gains of the Crusades lasted less than 200 years. But one major accomplishment was the reopening of international trade between Europe and the Far East, something that had languished for a few hundred years.The Crusades have proven to be the focus of much historical study and debate. They’re usually linked to the political and social situation in 11th C Europe, the rise of a reform movement within the papacy, and the political and religious confrontation of Christianity and Islam in the Middle East. The Umayyad Caliphate had conquered Syria, Egypt, and North Africa from the predominantly Christian Byzantine Empire, and Spain from the Arian Christian Visigoths. When the Ummayads collapsed in North Africa, several smaller Muslim kingdoms emerged and attacked Italy in the 9th C. Pisa, Genoa, and Catalonia battled various Muslim kingdoms for control of the Mediterranean.The Crusaders were emboldened in their prospects for success in the Holy Land because of the successes they'd had in the Reconquista, the conquest of the Muslom Moors in the Iberian Peninsula. Earlier in the 11th C, French knights joined the Spanish in their campaign to retake their homeland. Shortly before the First Crusade, Pope Urban II encouraged the Spanish Christians to reconquer Tarragona, using much of the same symbolism and rhetoric he later used to preach Crusade to the people of Europe.Western Europe stabilized after the Saxons, Vikings, and Hungarians were brought into the Church by the end of the 10th C. But the demise of the Carolingian Empire gave rise to an entire class of warriors who had little to do but fight among themselves. The incessant warfare sapped Europe of its strength and wealth. Europe needed an external enemy they could turn their wrath on. As we saw in a previous episode, while the violence of knights was regularly condemned by the Church, and there was the attempt to regulate them in the treaties known as the Peace and Truce of God, the knights largely ignored these attempts at pacification. The Church needed an external threat they could direct the knights lust for battle toward.It was also at this time that the Popes were in constant competition with the Western emperors over the issue of investiture - the question of who had the authority to appoint bishops; the Church or the nobility. In some of the squabbles between Church and State, the popes weren't above calling out knights and nobles loyal to them to back down the power of the Emperor and recalcitrant nobles. So the Pope's mobilizing an armed force wasn't that far out of context.Another reason Pope Urban called for the First Crusade may have been his desire to assert control over the East. Remember that the Great Schism had occurred 40 years before and the churches had been rent ever since. While historians suggest this as one of several reasons driving Pope Urban’s decision to start the Crusade, there's no evidence from any of his letters this factored into his plans.Until the crusaders' arrival, the Byzantines had continually fought the Muslim Turks for control of Asia Minor and Syria. The Seljuks, Sunni Muslims, had at one time ruled the Great Seljuk Empire, but by the First Crusade it had divided into several smaller states at odds with each other. If the First Crusade and been waged just a decade before it would probably have been crushed by a united Seljuk force. But by the time they arrived in the Middle East, the Seljuks were at odds with each other.Egypt and most of Palestine was controlled by the Arab Shi'ite Fatimid Caliphate, which was far smaller since the arrival of the Seljuks. Warfare between the Fatimids and Seljuks caused great disruption for the local Christians and western pilgrims. The Fatimids lost Jerusalem to the Seljuks in 1073, then recaptured it in 1098 just before the arrival of the Crusaders.As I said at the outset of this episode, this is just a summary of the First Crusade. Because this is such a crucial moment in Church History, we'll come back to it in our next episode.As we end, I want to once again say, “Thanks” to all the kind comments and those who’ve given the CS Facebook page a like.Every so often I mention that CS is supporter solely by a few subscribers. You can probably tell the podcast is your typical sole-author, “guy, a mic, and a computer” arrangement. I’m so thankful for those who occasionally send in a donation to keep CS going.
This episode of CS is, “Crazy Stuff” because . . . we’ll you’ll see as we get into it.A short while back, we took at look at the Iconoclast Controversy that took place in the Eastern, Greek Orthodox church during the 8th & 9th Cs.While we understand the basic point of controversy between the icon-smashers, called iconoclasts, and the icon-supporters, the iconodules; the theology the iconodules used to support the on-going use of icons is somewhat complex.The iconoclasts considered the veneration of religious images as simple idolatry. The iconodules developed a theology that not only allowed, it encouraged the use of icons while avoiding the charge of idolatry. They said such images were to be respected; venerated even – but not worshiped. Though, for all practical purposes, in the minds of most worshipers, there was no real difference between veneration & the adoration of worship.The acceptance of icons as intrinsic to worship marked the entrance of a decidedly mystical slant that entered the Orthodox Church at this time, and has remained ever since. All of this was seen in the career of an author now known as PSEUDO-DIONYSIUS the Areopagite. He’s called Pseudo-Dionysius because while we know his writings were produced in the early 6th C in Syria, they claim to have been written by the 1st C Dionysius mentioned in Acts 17 who came to faith when Paul preached on the Mars Hill in Athens.Pseudo-Dionysius’ most famous works were titled The Divine Names, Mystical Theology, & The Celestial Hierarchy. The Monophysite Christians of Alexandria were the first to draw inspiration from his work, supposing them to be genuine works of one of the Apostle Paul’s disciples. The Byzantines followed suit & incorporated some of his ideas. Then, in 649 when Pope Gregory I and the Lateran Council accepted them as dating to the 1st C, they became more widely looked to as informing Christian theology.Pseudo-Dionysius’ writings merged Christianity w/Neo-Platonism. He saw the universe as divided into a hierarchy of spirits and believed the Church ought to be organized in a similar way as this spiritual hierarchy. Where Pseudo-Dionysius deviated from the Neo-Platonists was in his rejection of the idea that the goal of each human individual was to lose their individuality by re-uniting with the Creator. He went 180 degrees the other way and said it was the individual’s goal to grow through mystical moments of revelation so that the person emerged into a divine state; more god-like than human. Pseudo-Dionysius taught that these mystical moments were bursts of revelation that brought enlightenment and advanced the soul’s journey to a near-deity. But they weren’t moments of revelation INTO divine knowledge so much as they were a stripping away of it. While early cults like the Docetists & Gnostics had made the acquisition of secret knowledge that imparted enlightenment the hallmark of their creed, Pseudo-Dionysius said knowledge stood in the way of enlightenment. The mind was a barrier to spiritual advancement, not a tool to attain it. He claimed the path to salvation, which he cast as “spiritual fulfillment,” proceeded through 3 stages—Purification, Illumination, and Union.First, the seeker needed to strip him/herself of all earthly and fleshly entanglements. Then by extreme forms of meditation in which the goal was to wipe the mind clean, the special moment would arrive when the person would achieve illumination & realize their union with the divine. If this sounds a bit like Gnosticism and the esoteric offerings of Eastern religion, that’s because they are similar.This synthesis of Christianity & Neo-Platonist concepts had a huge impact on Byzantine theologies of mysticism and liturgy, on Western mystics, scholastics & Renaissance thinkers. Pseudo-Dionysius’ writings were translated from Greek into Latin about 850.They were rejected as inconsistent with the Bible by the Protestant Reformers and exposed as 6th Century forgeries when scholars dug into their origin. But their emphasis on the mystical had already done its damage in the Eastern Church which continued to hold onto many of Pseudo-Dionysius’ ideas. Even to this day, salvation in the Greek Orthodox Church means something rather different than it does in the Western Church, where it’s conceived as redemption from sin and reconciliation to God. In the Eastern Church, salvation is regarded as a return to a process of spiritual transformation enhanced by the Church; it’s priesthood, icons, and rituals, to a destiny that produces a being that is much more than human though not quite attaining to deity. The Eastern idea is that the Redeemed won’t be God, but will be certainly be god-like.Now, this is an over-simplification, but may help make THE crucial distinction between the ways the Western and Eastern Churches understand salvation. The West sees the work of Christ primarily as Salvation FROM sin, while the East understands it as Salvation TO glory. Again—that’s a maybe gross reduction of the complex soteriology of the Eastern and Western theological traditions, but pretty accurate nonetheless. It’s all in where the emphasis is placed.The Bible does say Adam and Eve were created in God’s image. And we know Christ came to restore what they lost in the Fall. Certainly, the redeemed in glory will appear as glorious creatures that dwarf the shades humans are now. We are, as one musical artist sang – like ghosts on the earth, compared to the glory that was once Adam’s & will be ours yet again. But in Greek Orthodox theology, salvation seems to be not just a restoration of what was lost so much as a promotion into something new; something even more glorious than the first man and woman enjoyed. Again, something above human if not quite divine.And the emphasis on the mystical in the Eastern Church is all about how to make that leap, that spiritual form of evolutionary advance.In 650, as Pseudo-Dionysius’ views were being heavily imbibed in the East, a church leader named Constantine (obviously not the Emperor of the 4th C) resurrected some of the errors of the Gnostics. Constantine and his followers rejected the formalism of the Byzantine State church, claiming a desire to return to the simplicity of the Early Church. We might respond; “Wait! In 650 they wanted to return to the dynamism of the early church? Isn’t THAT the early church? That was 1400 years ago!”Constantine based his beliefs on the Gospels and letters of Paul alone. He claimed an evil deity inspired the rest of the NT and all the Old. In a reprise of Gnosticism, he claimed this evil deity was the creator and god of this world. The true God of heaven was opposed to the physical universe; that material world was unalterably evil. In order to save people's spirits from the wickedness of the physical world, the true God sent an angel who appeared as a man named Jesus.A little history taught church leaders how to shut down Constantine’s re-emergent Gnosticism. All they had to do was go back and read of the early church’s struggle with the Gnostics and how all these ideas were old hat with no basis in Scripture. While a few church leaders did just that and waged an apologetic battle with Constantine’s followers, the State Church persecuted & at times executed them.Constantine changed his name to Silas, one of the Apostle Paul’s associates. After Constantine-Silas was stoned to death, the next leader of the sect took the name Titus, another of Paul’s assistants. When he was burned to death, a third leader took the name Timothy. The next adopted the name Tychicus. All this lead to the sect being called the Paulicians.During the Iconoclast Controversy of the 8th C, the persecution of the Paulicians eased a bit. One of the Emperors may even have been a Paulician. But in the 9th C, the Empress Theodora ordered the Paulicians eradicated. Tens of thousands were killed, most in Armenia.In reaction, the Paulicians formed armies which proved quite capable in battle. So, unable to conquer them outright, the Byzantines offered them independence if they’d move to the troubled border w/the Slavs & Bulgars giving the Empire grief.The Paulicians ended up having a major religious impact on the Bulgars. These Bulgar-Paulicians became known as the Bogomils¸ named after their first leader. In the mid 10th C he taught that the first-born son of God was Satan. Because of Satan’s pride, he was expelled from heaven. God then made a new heaven and earth, in which he placed Adam and Eve. Satan had sex with Eve which union produced Cain, the source of all evil among humans. Moses and John the Baptist, according to the Bogomils, were both servants of Satan. But God sent the Logos, his second Son, Jesus to save humanity from the control of Satan. Although Satan killed Jesus, his spiritual body was resurrected and returned to the right hand of God. Satan was in this way defeated; or so said Bogomilism.Some of our listeners may find all of this similar to another religious group headquartered today in a certain State of the US, that has great skiing during the winter and a capital located next to a large, salty inland sea. Turns out, Solomon was right; there really isn’t anything new under the sun.The Bogomils adopted a rigidly ascetic life-style. They despised marriage, although they permitted it in the case of less-than-perfect believers. They condemned the eating of meat and the consumption of wine. They rejected baptism and communion as Satanic rituals since they used material things.Bogomilism flourished in Bulgaria while it was an independent country in the 10th C, then again in the 13th. Bogomilian ideas spread to Western Europe where they influenced the Cathars and Albigensians. When the Turks destroyed the Bulgarian Empire in 1393, the Bogomils disappeared.The Paulicians continued in minor enclaves in Armenia all the way into the 19th C. It’s possible that in some tiny corner of rural communities, Paulicianism continues to find adherents.And now you see why I chose to title this episode, “Crazy Stuff.”
This episode of Communio Sanctorum is titled, “Breaking Up Is Hard to Do.”In our study of the History of the Church, we get to examine some periods when the followers of Jesus did some amazing, God-honoring, Christ-exalting, people-blessing things. In future episodes, we’ll take a longer look at how the Gospel has impacted history and world civilization for the better.But, we have to be honest and admit there have been too many times when the Church totally fumbled the ball. Worse than that, after fumbling, they stepped on and kicked it out of bounds!The danger I face as we deal with these atrocious moments in Church History is of being assumed to be hostile to the Body of Christ. When I speak about the abysmal career of some of the popes, some listeners assume I’m Catholic-bashing. Later, when we get to the Reformation era and take a look at some of the Reformers, I’ll be accused of being a closet-Catholic!So I want to pause here and say à This isn’t a podcast about me, but I need to use me as an example . . .As most of you know, I’m a non-denominational Evangelical pastor. I’m not a scholar, not even close. I’m just a guy who loves history and decided to share what he was learning about the history of the church with others because at the time CS began, there just wasn’t a short-format church history podcast available. While I genuinely try to be unbiased in presenting the story of the Church, it’s inevitable I’ll slant the narrative at points. I’ve already made it clear that when I do offer mere opinion, I’ll preface it with a warning, but infrequent side comments can still color the material. Even what adjectives I pick reveal bias.While I aim to be faithful in my own walk with God, my role in my family as a husband and father, and my calling as a pastor, I freely admit I’m still a man in process. I have many faults and a long way to go to be conformed to Christ’s image. Keenly aware of how far I have to go is what causes me to wonder how God could use me! Yet use me He does, week after week, in my role as pastor. I’m such a flawed vessel, yet God keeps pouring His grace thru me. It’s humbling.The point is this: While so much of Church History is flat-out embarrassing, God still uses the Church, still works by His Spirit through His people to accomplish His purposes. So when we see the Church stumble, regardless of what group it is, what era, what label is applied to those who mess up, let’s not white-wash, edit, or redact. Let’s tell it like it is; own it as part of our history, but remember that while man fails, God never does.From the late 9th to 10th C the position of Roman bishop once held by such godly men as Popes Leo and Gregory was turned over to a parade of corrupt nobles who were anything but.This was a time when the position of the pope was a plum political appointment, with the potential of gaining great wealth and power for the pope’s family. The intrigue surrounding the selection of the pope was vast and nefarious. An Italian heiress named Marozia [mah-RO-zee-ah], controlled the bishop’s seat at Rome for 60 years. She was one bishop's mother, another's murderer and a third’s mistress. In what just about everyone recognizes as a low point for the Papacy, Octavianus, Marozia’s grandson, celebrated his impending election as Pope John XII, by toasting the devil. Once in office, his behavior was far from saintly. The immorality that attended his term was legendary. Corruption of the office didn’t end with his death. Reform was desperately needed and many called for it. But one man’s reform is another’s loss of power and access to wealth.Though the Western and Eastern halves of the Church had quarreled for centuries over minor doctrinal issues and who ought to lead the Church, they still saw themselves as one Body. That unity was doomed by many years of contention and the fragmenting of the world into conflicted regions brought about by the dissolving of the Roman Empire and constant invasion of outsiders. The emergence of Islam in the 7th C accelerated the break between East and West. We might assume the 2 halves of the old Empire would unite in face of the Islamic threat, and there were times when that seemed hopeful. But the reality was, Islam presented a threat across such a huge front, the various regions of Christendom ended up having to face the threat on their own.Between the 9th and 13th Cs, three separate challenges split Christianity into 2 disparate camps. Like taps on a diamond, each furthered the emerging rift until finally the break came.The first tap had to do with the Nicene Creed hammered out at the Council of Nicea all the way back in the early 4th C when Constantine was Emperor. In the 9th C, the Nicene Creed still stood as the standard formulation for how Christians in the East and West understood God. But the Spanish church added something they thought would make the creed clearer. The original creed stated, “The Holy Spirit proceeds from the Father.” The revised creed of the Spanish church said, “The Holy Spirit proceeds from the Father and the Son.”This reflected the work on the Trinity that had been conducted by later Councils. Remember, the very first councils were consumed with understanding the nature of Jesus and settled on the doctrine He is both fully God and fully Man. They labored hard to find just the right words to say that. Then, they turned their attention to the issue of the Trinity, and after much labor settled on the wording that God is one in essence but three in person. For most people, that was enough, but theologians have minds that want to go further. They debated over how to understand the divinity of God. Who actually possessed deity; all three equally? Or did one possess it, then shared it with the others?The Western Church centered held the idea divinity was co-equal and underived in Father, Son and Holy Spirit. But relationally the Son proceeds from the Father, and the Holy Spirit then proceeds from both Father and Son. This seemed to accurately reflect the subordinate missions assigned the 2nd and 3rd members of the Trinity in the Bible.The Western Church adopted the revised Nicene Creed. The Eastern Church balked! Everyone agreed the Nicene Creed had been a work of the Spirit of God illuminating the minds of the Council to the Word of God. It was inviolable! How could Rome think to fiddle with it? And especially without consulting them? Why, at the Councils of Ephesus and Chalcedon, the Bishops committed themselves never to change the creed.According to Eastern theologians, divinity dwelt only in the Father. The Father then shared the divine being with the Son and Spirit. They could not say the Spirit “proceeds from the Father and the Son.” If the Spirit arose from "the Father and the Son," the Son would possess divine being co-equally with the Father.While there had been potential doctrinal rifts before, the East and West had always been able to reach a consensus. That historic consensus became increasingly distant as this debate, known as the Filioque Controversy, raged. Filioque is Latin for “and the Son.”In 867 Photius, bishop of Constantinople formally denounced the added phrase. Five years later, Pope Adrian II offered to drop the phrase “and the Son” from the Nicene Creed. Rome would drop the Filioque clause if the Eastern church accepted the Pope's supremacy over the Church. Photius declined. >> Tap 1.Get ready for Tap 2 …One day in AD 1048, three shoeless pilgrims—Bruno, Humbert, and Hildebrand walked together through the gates of Rome. Each in his own way would transform the Roman church.Bruno was elected Pope Leo IX. He immediately set about reforming the Roman church morally and theologically. To keep priests from passing ecclesiastical positions to their children, he demanded celibacy. Next, he moved to extricate the Church from secular entanglements and obligations to European nobility. Bruno and his successor popes really believed God had given them authority over all Christians.The new bishop of Constantinople, Michael Cerularius, refused to recognize Bruno as Pope. He closed every church in Constantinople loyal to Rome. Bruno then sent envoys to Constantinople to negotiate peace. His chief envoy was his friend Humbert. Before leaving Rome, Humbert wrote a bold notice in the Pope’s name. This official church notice is called a bull. We get our word “bulletin” from it. A Bull was an authoritative announcement of intention to follow a particular course. It’s based in the authority of the person who writes it or whose name it bears.Humbert made the journey from Rome to Constantinople, bull in hand. He arrived on July 16, 1054, marched into the Hagia Sophia while Communion was being observed. As one author says, Humbert’s notice was a lot like a Texas longhorn: It had a point here, a point there, and a lot of bull in between. Condemned in the bull were the Eastern practices of allowing priests to marry, refusing to recognize baptism performed in Roman churches, and deleting the Filioque.For the record, the Roman church had allowed priests to marry for several centuries, the Eastern church did not refuse to recognize Roman baptism, and they absolutely did NOT DELETE the phrase” and the son” from the Creed – The Western Church had added it!Humbert threw the bull on the Communion table, turned his back on the priest, and walked out, knocking the dust from his sandals and yelling "Let God judge!" A deacon picked up the bull and chased after Humbert, begging him to take it back. Humbert refused.The Papal Bull was viewed by the Eastern Church as the proverbial gauntlet, thrown at their feet by the Pope. The options seemed clear; either submit to the Pope’s undisputed authority over the Church, or be considered by Rome a breakaway church.Tap 2The third and decisive tap that sundered East from West was the Crusades, specifically, the 4th. I need to make clear we’re only dipping a toe into the subject of the Crusades for now. They’re a major part of Church History we’ll spend a lot more time on in future episodes. For now, we’re only looking at how the Crusades served to split the Western and Eastern Churches.But even before THAT, I’m compelled to remind everyone that when I refer to the Eastern Church, what I really mean is the Greek Orthodox or Byzantine Church; not the Church of the East we’ve looked at in earlier podcasts. For simplicity sake. Picture a map of the ancient world; that swath of the globe that includes to the far left, Spain and Northwest Africa, up thru England and Scotland. Now, put the Middle East with Mesopotamia in the center of that mental map, and at the far right, China and Japan.Now, draw a mental oval over Spain, the British Isles, France, Germany, Italy, Scandinavia; shade it blue – That’s the Western Church, speaking Latin, and centered at Rome under the Popes.Next, draw another oval over all East Europe and West Asia; shade it Green – That’s the Byzantine Church, speaking Greek and centered at Constantinople under the Patriarchs.Finally, draw a 3rd oval over The Middle East, Mesopotamia, Persia, Central Asia, India, China and all the way to Japan. Shade it red – That’s the Nestorian Church of the East, that speaks mainly Syriac and is headquartered at Nisibis & Edessa under the leadership of the Metropolitans.Note how much larger that 3rd sphere is. It covers a territory and population much larger than the two to its west combined. Yet in the popular review of Church History, this Church of the East is often neglected. The reason for that neglect is a subject for a later episode.My point here is that when we speak of the break between the Eastern and Western Churches, let’s be sure we understand that the description of the Byzantine Church as the Eastern Church isn’t really accurate. It’s only a description of the Byzantine Church as being to the geographic East of the Western, Latin Church.Now, back to our look at the 3rd tap that severed West from East . . .As we’ve seen in previous episodes, penance played a major role in the religious life of Medieval Christians. Many believed they could prove themselves worthy of God’s favor by going on a “pilgrimage.” So pilgrims traveled to shrines containing the bones of saints and relics from the Biblical story. European cathedrals were centers where these sacred items were kept. But the greatest pilgrimage of all, one taken by not a few sincere believers was to Jerusalem. Even today with modern forms of transportation, a trip to Israel is a major event requiring special arrangements and a significant investment. Imagine what it meant for a pilgrim of the 10th or 11th C! They walked hundreds of miles, braved a risky voyage aboard a ship that traveled through stormy, pirate-infested seas. This was no Disneyland ride; there were real-deal pirates who’d slit your throat or sell you into slavery. Fun stuff.Pilgrimages became such a fixture of medieval society, to impede a pilgrim's journey was thought to imperil his/her salvation. So a whole trade developed in assisting pilgrims reaching their destination, whether it was some cathedral or holy shrine in Europe, or the great pilgrimage to the Holy Land.From AD 638, Muslims controlled Jerusalem and the routes leading there. They required pilgrims to pay special fees. So in 1095 in France, Pope Urban II responded by preaching one of history's most influential sermons. We’ll go into the details later. For now, just know he said, “Your Eastern brothers have asked for your help! Turks and Arabs have conquered their territories. I or, rather, the Lord begs you … destroy that vile race from your brothers’ lands!”The response astounded both the Pope and Europe’s nobility. The crowd of commoners began to chant, “Deus vult = God wills it!” There was an immediate response of hundreds to go in relief of their imperiled brothers. As the days passed, the fervor spread and soon, nobles and serfs set off on the Great Pilgrimage to liberate Jerusalem from the infidels. They sewed crosses onto their tunics and painted them on their shields. Nobles forged new swords and spears while commoners grabbed whatever might make for a weapon and set off. They agreed to gather in Constantinople. The First Crusade was off and running.Among the peasants that set out on the 1st Crusade was a large group who followed a monk known as Peter the Hermit. The swarthy monk had not bathed in decades. He rode a burro that, according to some bore a remarkable resemblance to its rider. Peter's preaching was even more powerful than his odor. In 9 months, he gathered 20,000 European peasants to fight the Eastern infidel. They caused immediate chaos when they arrived in Constantinople. Complaints of robbery poured into the Emperor's office. He knew the untrained peasants were no match for the Muslims who cut their teeth on conquest, but he couldn't let them linger in his city. So he ferried them across the river where they began pillaging the homes of Eastern Christians, straining relations between the Byzantine and Roman churches. 2 months later, these peasants marched straight into an ambush. Peter, still in Constantinople begging for supplies, was the lone survivor. He joined another army, led by European nobility. These Crusaders clashed with the Muslims in Antioch, then continued on to Jerusalem.On July 15, 1099, Jerusalem fell to the Crusaders. Near the Temple Mount, the blood flowed ankle-deep. Newborns were thrown against walls. Crusaders torched a synagogue and burned the Jews inside alive. To this day, this wholesale slaughter affects how Jews and Muslims perceive the Church.A couple more Crusader campaigns were launched, then in 1198 a noble became Pope Innocent III. He inspired the 4th Crusade that would finally divide the Byzantine and Roman Churches.The bottom line of the 4th Crusade is that it was more than anything, a commercial venture. The merchants of the powerful city-state of Venice agreed to supply the Crusaders with ships at the cost of 84,000 silver coins. They were then to sail to Egypt and destroy a key Muslim base that would open up trade. In the summer of 1202, the Crusaders arrived in Venice expecting to sail to Egypt. But there was a problem: Only one-third of the expected number of Crusaders showed up, and they came up with only 50,000 silver coins.Not to worry, an ambitious Eastern prince who fancied himself someone who deserved a fate and station better than the one life had dealt him, offered to finance the crusade à get this: Under the condition the Crusaders sail to Constantinople FIRST and dethrone the current Emperor. Once that was done, they could be on their merry way. Pope Innocent III forbade the assault on Constantinople, but no one paid him any mind. On July 5, 1203, the Crusaders arrived in Constantinople. But the people of the city were quite over the mess these Europeans kept making of things and revolted. They pre-empted the Crusaders attempt to install their own emperor and instead selected a fiercely anti-Crusader ruler.The Crusaders were furious. They’d set out to destroy Muslims in Egypt and saw their side trip to Constantinople as a brief diversion. Now, they were stranded in the Eastern Capital. With the promise of plunder the motive for their venture in the first place, they decided to go to town on those they now deemed their enemies – the people and city of Constantinople. One priest promised the Crusaders if they died in the now “holy cause” of sacking the city, they had the Pope’s blessing and would go immediately to heaven. The Pope had said no such thing; on the contrary, he’d forbidden the entire campaign. But people hear what they want, and the Crusaders took that priest’s announcement as a license to do whatever they pleased.On Good Friday, 1204, with red crosses on their tunics, the Crusaders sacked Constantinople. For 3 days, they raped and killed fellow believers. The city's statues were hacked to pieces and melted down. The Hagia Sophia was stripped of its treasures. A harlot performed sensual dances on the Lord's Table, singing vile drinking songs. One writer lamented that the Muslims were more merciful than those who bore a cross on their garments.Neither the Byzantine Empire nor Church recovered from those 3 horrible days. The Crusaders ruled the Eastern Empire for the next 60 years. The Eastern emperor set up a new capital in nearby Nicaea, to which many of the people of Constantinople fled. They remained there until 1261, when an Eastern ruler retook the City.Pope Innocent III tried to prevent the fall of Constantinople, but no one had listened. Afterward, he attempted to reunite the churches, but it was too late. After the 4th Crusade, the Church was shattered into 2 communions. Today we know them as the Roman Catholic and Eastern Orthodox churches.And while there have been a few attempts to affect a reconciliation recently, the wight of history has served to keep them at odds.
This episode is titled Icons.Those with a rough outline of history know we’re coming up on that moment when the Eastern and Western branches of the Church split. The break wasn’t some incidental accident that happened without a lot of preparation. Things had been going sour for a long time. One of the contributing factors was the Iconoclast Controversy that split the Byzantine church in the 8th and 9th Cs.While the Western Church went through monumental changes during the Middle Ages, the Eastern Church centered at Constantinople pretty much managed a holding pattern. It was the preservation of what they considered orthodoxy that moved Eastern Christians to view the Western Church as making dangerous and sometimes even heretical alterations to the Faith. The Eastern Church thought itself to now be alone in carrying the Faith of the Ecumenical Councils into the future. And for that reason, Constantinople backed away from its long-stated recognition that the Church at Rome was pre-eminent in Church affairs.Another factor contributing to the eventual sundering of East from West was the musical chairs played for the Western Emperor while in the East, the Emperor was far more stable. Remember that while the Western Roman Empire was effectively dead by the late 5th Century, the Eastern Empire continued to identify itself as Roman for another thousand years, though historians now refer to it as the Byzantine Empire. At Constantinople, the Emperor was still the Roman Emperor, and like Constantine, the de-facto head of the Church. He was deemed by the Eastern Church as “the living image of Christ.”But that was about to experience a major re-model in the brueha between the iconoclasts and iconodules; terms we’ll define a bit later.The most significant controversy to trouble the Byzantine church during the European Middle Ages was over the use of religious images known as icons. That’s the way many modern historians regard what’s called the Iconoclast Controversy – as a debate over the use of icons. But as usual, the issue went deeper. It arose over the question of what it meant when we say something is “holy”.The Church was divided over the question of what things were sufficiently sacred as to deserve worship. Priests were set apart by ordination; meaning they’d been consecrated to holy work. Church buildings were set apart by dedication; they were sacred. The martyrs were set apart by their deeds; that’s why they were called “saints” meaning set-apart ones. And if martyrs were saints by virtue of giving their lives in death, what about the monks who gave their lives à yet still lived? Weren’t they worthy of the same kind of honor?If all these people, places and things were holy, were they then worthy of special veneration?The holiness of the saints was endorsed and demonstrated by miracles, not just attributed to them while they lived, but also reported in connection with their tombs, relics; even images representing them. By the beginning of the 7th C, many cities had a local saint whose icons were revered as having special powers of intercession and protection. Notable examples were Saint Demetrius of Thessalonica, the Christ-icon of Edessa, and the miracle-working icon of Mary of Constantinople.From the 6th C, both Church and government encouraged religious devotion to monks and icons. Most Christians failed to distinguish between the object or person and the spiritual reality they stood for. They fell into, what many regarded as the dreaded sin of idolatry. But before we rush to judgment, let’s take a little time to understand how they slipped into something Scripture clearly bans.The use of images as help to religious devotion had strong precedent. In pagan Rome, the image of the Emperor was revered as if the Emperor himself were present. Even images of lesser imperial officials were occasionally used as stand-ins for those they represented. After emperors became Christians, the imperial image on coins, in court-houses, and in the most prominent places in the major cities continued to be an object of veneration and devotion. Constantine and his successors erected large statues of themselves, the remains of which are on display today. It was Justinian I who broke with tradition and instead erected a huge icon of Christ over the main gate of the palace at Constantinople. During the following century icons of Christ and Mary came to replace the imperial icon in many settings. Eventually under Justinian II in the early 8th C, the icon of Christ began to appear on coins.While the use of images as accouterments to facilitate worship was generally accepted, there were those who considered such practice contrary to the Bible’s clear prohibition of idolatry. They weren’t against religious art per se; only it’s elevation into what they considered the realm of worship.The debate over icons was really a kind of doctrinal epilogue to the Christological controversies of an earlier time. àWhat was proper in depicting Christ and other Biblical persons? Can Jesus even be represented, or is the attempt to a violation of His divinity? Does making an image of Jesus enforce his humanity at the expense of his deity?And when does art, used in the service of worship, to enhance or facilitate it, interfere with worship because the object or image becomes the focal point?Though these questions may seem distant to those who hail from a modern Evangelical background, they may be able to get in touch with the challenge the Eastern Church of the 8th and 9th Cs faced by remembering back a little way to when some notable worship leaders raised concern about the modern worship scene with its fostering an environment of overblown emotionalism. Some phrased it as the “Worship of worship,” rather than God. Musical productions and concerts became events people turned out by the thousands for as they sought a spiritual thrill, a worship-high. One well-known composer of modern worship wrote a song that aimed to expose this trend called “The Heart of Worship.”Though the medium was different, in some ways, the recent worship of worship concern was similar to the concern of the Byzantine iconoclasts. In the ancient Eastern Church, the medium was the art of images. The more recent controversy centered on the art of music.By the 7th C, the most significant form of Eastern devotion was the cult of holy icons. While I could give a more technical definition or description of icons, let me keep it simple and say they were highly-stylized paintings made on wood. The images were of Jesus, Mary, saints, and angels. While there were primitive images used by Christians all the way back in the 1st C, we’d have to say Christian art began in earnest in the 3rd C. It was used either decoratively or depicted scenes from the Bible as a way to instruct illiterate believers.As mentioned, since the people of the Eastern Empire were already accustomed to showing deference to portraits of the Emperor, it wasn’t much of a stretch to apply this to pictures of what were considered holy people. Since imperial portraits were often set off by draperies, people prostrated before them, burned incense and lit candles beside them, and carried them in solemn processions, it seemed inevitable that icons of the saints would receive the same treatment. The first Christian images known to have been surrounded by such veneration occurred in the 5th C. The practice became widely popular in the 6th and 7th. The reserve church leaders like Epiphanius and Augustine had shown toward the use of images at the end of the 4th C disappeared.It’s important to realize that when it comes to icons and their use, there were really two tracks. One track was the way theologians justified or condemned them. The second track was that of the common people who had little interest in the fine points of theology involved in their use. The iconoclasts framed the issue from Track 2. They were skeptical of the illiterate masses being able to make a distinction between simply using an icon as a means to worship of what the image represented, and actual worship of the image itself. What seemed to prove their point was when some of these icons and religious relics were attributed with special powers to effect healing and work wonders.Pro-icon Church leaders maintained a misunderstanding of icons ought not prohibit their use. That would err into mere pragmatism.Emperor Leo III launched an attack on the use of icons in the first half of the 8th C. He was motivated by a concern the Church was engaging in the forbidden practice of idolatry, the very thing that had coast ancient Israel so much trouble. Perhaps the Eastern Empire’s humiliating losses over the previous century, as well as a terrible earthquake early in Leo's reign, were evidence of divine judgment. If so, Leo was concerned the Empire would awaken to their peril, repent and amend their ways.Of course, Leo didn’t come up with this on his own or out of the blue. There were many among the clergy and common people who questioned the use of icons as objects of religious devotion. But now with the Emperor’s backing, this group of Iconoclasts, as they were called, became more vocal. Antagonism toward the use of icons grew, especially along the eastern frontier that bordered Muslims lands. Muslims had long called Christians idolaters for their use of religious images. Leo grew up in that region and had served as governor of western Asia Minor among several iconoclast bishops.The word iconoclast means a breaker or destroyer of icons because eventually, that’s what the Iconoclasts will do; smash, break and burn the icons.After successfully repulsing the Muslim armies in their 2nd attack on Constantinople in 717, Emperor Leo III openly declared his opposition to icons for the 1st time. He ordered the icon of Christ over the Imperial Gate to be replaced with a cross. In spite of wide-spread rioting, in 730 Leo called for the removal and destruction of all religious icons in public places and churches. The iconodules, as supporters of icons were called, were persecuted.In Rome, Pope Gregory III condemned the destruction of icons. The Emperor retaliated by removing Sicily, southern Italy and the entire western part of the Balkans and Greece from Rome’s ecclesiastical oversight, placing them under the Patriarchate of Constantinople. It was this, as much as anything, that moved the Pope to seek the support and protection of the Franks.Leo’s son Constantine V not only continued his father’s iconoclastic policy, he furthered it. He convened a council in 754 at the imperial palace at Hiereia, a suburb of Constantinople. The iconoclasts regarded it as the 7th Ecumenical Council, though it was only the Patriarchate of Constantinople that attended.Both iconoclasts and iconodules agreed that the divine in Jesus Christ could not be represented in pictures, but Jesus had 2 natures. The iconoclasts argued that to represent the human nature was to lapse into the dreaded Nestorianism but to represent both natures was to go against their distinction, which was the error of Monophysitism, and made an image of deity.The iconodules replied that not to represent Jesus Christ was Monophysitism.Note how these arguments illustrate the practice of debating new issues in terms of already condemned errors.Against pictures of Mary and the saints, the iconoclasts reasoned that one cannot depict their virtues, so pictures were at best a vanity unworthy of the memory of the person represented. “Surely,” they said, “Mary and the saints would not WANT such images made!”Other arguments by the iconoclasts were that the only true image of Jesus Christ is the Eucharist.Supporters of icons used arguments that were most effectively articulated by John of Damascus, an Arab Christian who wrote in Greek. John was a monk at the monastery of St. Saba in Palestine where he became a priest and devoted himself to study of the Scripture and literary work. Being outside the realm of Byzantine control, he was safe from retaliation by the Emperor and iconoclastic officials.John of Damascus was the most systematic and comprehensive theologian in the Greek church since Origen. His most important work is the Fountain of Knowledge, part three of which, titled On the Orthodox Faith, gives an excellent summary of the teaching of the Greek Fathers on the principal Christian doctrines. He also produced homilies, hymns, and a commentary on the NT letters of Paul. John of Damascus’s Three Apologies against Those Who Attack the Divine Images took a fourfold approach to the issue.1st he said, it’s simultaneously impossible and impious to picture God, Who is pure spirit. Jesus Christ, Mary, saints, and angels on the other hand, who’ve appeared to human beings may be depicted. The Bible forbids idols alone.2nd, it’s permissible to make images. The Old Testament prohibition of images was not absolute, for some images were commanded to be made; take for instance the cherubim over the mercy seat and other adornments of the temple. John said that we’re not under the strictures of the Old Covenant now. In fact, the incarnation of God IN Christ prompts us to make the invisible, visible. John set the incarnation at the center of his defense of icons, elevating the debate from a question only of practices of piety to a matter of theological orthodoxy. Since human beings are created with body and soul, the physical senses are important in human knowledge of the divine. There are images everywhere— human beings are images of God. The tradition of the Church allows images, and this suffices even without Scriptural warrant, he argued.3rd, it’s lawful to venerate icons and images because matter isn’t evil. There are different kinds of worship: true worship belongs to God alone, but honor may be given to others.4th, there are advantages to images and their veneration. They teach and recall divine gifts, nourish piety, and become channels of grace.John of Damascus is regarded by the Orthodox Church as the last of the great teachers of the early church, men universally referred to as the “Church Fathers.”Despite his arguments, Iconoclast emperors drove iconodules from positions of power and began vigorous persecution. Many works of art in church buildings from before the 8th C were destroyed. Constantine V took strong measures against monks, the chief spokesmen for images, secularizing their property and forcing them to marry nuns. Many of them fled to the West.The Popes watched all of this with interest and came in on the side of the iconodules. Some of the best formulations of the independence of the Church, arguing that the emperor was not a teacher of the church, were made in their letters.In the end, the iconoclasts sealed their defeat by refusing to give to pictures of Jesus the reverence they gave pictures of the Emperor. The reaction against iconoclasm finally set in after Constantine V.Constantine V's son and successor, Leo IV, was not an energetic iconoclast as his father and grandfather. His widow Irene, regent for their son Constantine VI, overturned the dynasty's iconoclastic policy. At her bidding the Council of Nicaea in 787 and condemned the Iconoclasts, affirming the theological position taken by John of Damascus.They found, “The venerable and holy images, as well in painting and mosaic as of other fit materials . . . should be given due salutation and honorable reverence, not indeed that true worship of faith that pertains alone to the divine nature”But that wasn’t the end of iconoclasm. An Iconoclast block developed in the professional military as a reaction to a series of military disasters, diplomatic humiliations, and economic problems the Empire experienced in the quarter-century after the 787 Nicaean Council. They interpreted all these set-backs as the judgment of God for the Empire’s return to idolatry.Finally, Emperor Leo V decided that Iconoclasm should again become the official policy of his government. A synod of church leaders in 815 reaffirmed the position taken by the anti-icon synod of 754—except that they no longer regarded the icons as idols.With Leo V's death, active persecution of the pro-icon party declined for 17 years before bursting out again in 837 under the leadership of Patriarch John Grammaticus. Under his influence, Emperor Theophilus decreed exile or capital punishment for all who openly supported the use of icons.Theodora, the widow of Theophilus and regent for their son Michael III, decided he ought to abandon the iconoclastic policy to retain the widest support for his rule. A synod early in 843 condemned all iconoclasts, deposed the iconoclastic Patriarch John Grammaticus, and confirmed the decrees of the 7th Council.In today's Eastern Orthodox churches, paintings and mosaics frequently fill spaces on ceilings and walls. A screen or low partition called the iconostasis stretches across the front of the church, between the congregation and the altar area, for the purpose of displaying all the special icons pertaining to the liturgy and holy days.
The title of this episode is “What a Mess!”As is often the case, we start by backing up & reviewing material we’ve already covered so we can launch into the next leg of our journey in Church History.Anglo-Saxon missionaries to Germany had received the support of Charles Martel, a founder of the Carolingian dynasty. Martel supported these missions because of his desire to expand his rule eastwards into Bavaria. The Pope was grateful for his support, and for Charles' victory over the Muslims at the Battle of Tours. But Martel fell afoul of papal favor when he confiscated Church lands. At first, the Church consented to his seizing of property to produce income to stave off the Muslim threat. But once that threat was dealt with, he refused to return the lands. Adding insult to injury, Martel ignored the Pope’s request for help against the Lombards taking control of a good chunk of Italy. Martel denied assistance because at that time the Lombards were his allies. But a new era began with the reign of Martel's heir, Pippin or as he’s better known, Pepin III.Pepin was raised in the monastery of St. Denis near Paris. He & his brother were helped by the church leader Boniface to carry out a major reform of the Frank church. These reforms of the clergy and church organization brought about a renewal of religious and intellectual life and made possible the educational revival associated with the greatest of the Carolingian rulers, Charlemagne & his Renaissance.In 751, Pepin persuaded Pope Zachary to allow Boniface to anoint him, King of the Franks, supplanting the Merovingian dynasty. Then, another milestone in church-state relations passed with Pope Stephen II appealing to Pepin for aid against the Lombards. The pope placed Rome under the protection of Pepin and recognized him and his sons as “Protectors of the Romans.”As we’ve recently seen, all of this Church-State alliance came to a focal point with the crowning of Charlemagne as Emperor of the Holy Roman Empire in AD 800. For some time the Popes in Rome had been looking for a way to loosen their ties to the Eastern Empire & Constantinople. Religious developments in the East provided the Popes an opportunity to finally break free. The Iconoclastic Controversy dominating Eastern affairs gave the Popes one more thing to express their disaffection with. We’ll take a closer look at the controversy later. For now, it’s enough to say the Eastern Emperor Leo III banned the use of icons as images of religious devotion in AD 726. The supporters of icons ultimately prevailed but only after a century of bitter and at times violent dispute. Pope Gregory II rejected Leo’s edict banning icons and flaunted his disrespect for the Emperor's authority. Gregory's pompous and scathing letter to the Emperor was long on bluff but a dramatic statement of his rejection of secular rulers’ meddling in Church affairs. Pope Gregory wrote: “Listen! Dogmas are not the business of emperors but of pontiffs.”The reign of what was regarded by the West as a heretical dynasty in the East gave the Pope the excuse he needed to separate from the East and find a new, devoted and orthodox protector. The alliance between the papacy and the Carolingians represents the culmination of that quest, and opened a new and momentous chapter in the history of European medieval Christianity.In response to Pope Stephen's appeal for help against the Lombards, Pepin recovered the Church’s territories in Italy and gave them to the pope, an action known as the 'Donation of Pepin'. This confirmed the legal status of the Papal States.At about the same time, the Pope's claim to the rule of Italy and independence from the Eastern Roman Empire was reinforced by the appearance of one of the great forgeries of the Middle Ages, the Donation of Constantine. This spurious document claimed Constantine the Great had given Rome and the western part of the Empire to the bishop of Rome when he moved the capital of the empire to the East. The Donation was not exposed as a forgery until the 15th Century.The concluding act in the popes’ attempt to free themselves from Constantinople came on Christmas Day 800 when Pope Leo III revived the Empire in the West by crowning Charlemagne as Holy Roman Emperor. It’s rather humorous, as one wag put it – the Holy Roman Empire was neither Holy, nor Roman, and can scarcely be called an Empire.Charlemagne’s chief scholar was the British-born Alcuin who’d been master of the cathedral school in York. He was courted by Charlemagne to make his capital at Aachen on the border between France & Germany, Europe’s new center of education & scholarship. Alcuin did just that. If the school at Aachen didn’t plant the seeds that would later flower in the Renaissance it certainly prepared the soil for them.Alcuin profoundly influenced the intellectual, cultural and religious direction of the Carolingian Empire, as the 300-some extant letters he wrote reveal. His influence is best seen in the manuscripts of the school at Tours where he later became abbot. His influence is also demonstrated in his educational writings, revision of the Biblical text, commentaries and the completion of his version of Church liturgy. He standardized spelling and writing, reformed missionary practice, and contributed to the organizing of church regulations. Alcuin was the leading theologian in the struggle against the heresy of Adoptionism. Adoptionists said Jesus was simply a human being who God adopted & MADE a Son. Alcuin was a staunch defender of Christian orthodoxy and the authority of the Church, the pre-eminence of the Roman Bishop and of Charlemagne's sacred position as Emperor. He died in 804.The time at which Alcuin lived certainly needed the reforms he brought & he was the perfect agent to bring them. From the palace school at Aachen, a generation of his students went out to head monastic and cathedral schools throughout the land. Even though Charlemagne’s Empire barely outlived its founder, the revival of education and religion associated with he and Alcuin brightened European culture throughout the bleak and chaotic period that followed. This Carolingian Renaissance turned to classical antiquity and early Christianity for its models. The problem is, there was only one Western scholar who still knew Greek, the Irishman John Scotus Erigena. Still, the manuscripts produced during this era form the base from which modern historians gain a picture of the past. It was these classical texts, translated from Greek into Latin that fueled the later European Renaissance.The intellectual vigor stimulated by the Carolingian Renaissance and the political dynamism of the revived Empire stimulated new theological activity. There was discussion about the continuing Iconoclastic problem in the East. Political antagonism between the Eastern and the Carolingian emperors led to an attack by theologians in the West on the practices and beliefs of the Orthodox Church in the East. These controversial works on the 'Errors of the Greeks' flourished during the 9th C as a result of the Photian Schism.In 858, Byzantine Emperor Michael III deposed the Patriarch Ignatius I of Constantinople, replacing him with a lay scholar named Photius I, AKA Photius the Great. The now deposed Ignatius appealed to Pope Nicholas I to restore him while Photius asked the Pope to recognize his appointment. The Pope ordered the restoration of Ignatius & relations between East & West sunk further. The issue ended in 867 when Pope Nicholas died & Photius was deposed.Latin theologians also criticized the Eastern church for its different method of deciding the date of Easter, the difference in the way clergy cut their hair, and the celibacy of priests. The Eastern Church allowed priests to marry while requiring monks to be celibate, whereas the Western Church required celibacy of both.Another major doctrinal debate was the Filioque [Filly-o-quay] Controversy we briefly touched on in an earlier episode. Now, before I get a barrage of emails, there’s debate among scholars over the pronunciation of Filioque. Some say “Filly-oak” others “Filly-o-quay.” Take your pick.The point is, the Controversy dealt with the wording of the Nicene Creed as related to the Holy Spirit. The original Creed said the Holy Spirit proceeded from the Father. A bit later, the Western Church altered the wording a bit so as to affirm the equality of the Son of God with the Father. So they said the Spirit proceeded from both Father & Son. Filioque is Latin for “and the Son” thus giving the name of the controversy. The Eastern Church saw this addition as dangerous tampering with the Creed and refused to accept it while the Filioque clause became a standard part of what was considered normative doctrine in the West.Another major discussion arose over the question of predestination. A Carolingian monk named Gottschalk, who studied Augustine's theology carefully, was the first to teach 'double predestination'; the belief that some people are predestined to salvation, while others are predestined to damnation. He was tried and condemned for his views by 2 synods and finally imprisoned by the Archbishop of Rheims. Gottschalk died 20 years later, holding his views to the end.The other major theological issue of the Carolingian era concerned the Lord's Supper. The influential Abbot of Corbie wrote a treatise titled On the Body and Blood of the Lord. This was the first clear statement of a doctrine of the 'real presence' of Christ's body and blood in the Communion elements, later called the doctrine of “transubstantiation,” an issue that will become a heated point in the debate between the Roman Church & Reformers.The reforms of King Pepin and Pope Boniface focused attention on priests. It was clear to all that clergy ought to lead lives beyond reproach. That synod after synod during the 6th, 7th, & 8th Cs had to make such a major issue of this demonstrated the need for reform. Among the violations warned against were the rejection of celibacy, gluttony, drunkenness, tawdry relationships with women, hunting, carrying arms & frequenting taverns.Monastic developments at this time were significant. The emphasis was on standardization and centralization. Between 813 and 17 a revised Benedictine rule was adopted for the whole of the Carolingian Empire. Another Benedict, a monk from Burgundy, was responsible for an ultra-strict regimen. Charlemagne's successor, Louis the Pious, appointed Benedict the overseer of all monasteries in the realm, and a few years later his revised Benedictine rule was made obligatory for all monasteries. Sadly, with little long-term effect.When Louis succeeded Charlemagne, the Pope was able to regain his independence, following a long domination by the Emperor. The imperial theocracy of Charlemagne's reign would have yielded a 'state church' as already existed in the East. But the papacy stressed the superiority of spiritual power over the secular. This was reinforced by the forged Donation of Constantine with its emphasis on papal pre-eminence in the governing of the Empire, not just the Church.In the middle of the 9th C, priests at Rheims produced another remarkable forgery, the False Decretals. Accomplished with great inventiveness, the Decretals were designed to provide a basis in law which protected the rights of bishops. They included the bogus Donation of Constantine and became a central part of the canon of medieval law. It shored up papal claims to supremacy in church affairs over secular authority. The first Pope to make use of the False Decretals was Nicholas I. He recognized the danger of a Church dominated by civil rulers and was determined to avert this by stressing that the church's government was centered on Rome, not Constantinople, and certainly not in some lesser city like Milan or Ravenna.From the late 9th until the mid-11th C, Western Christendom was beset by a host of major challenges that left the region vulnerable. The Carolingian Empire fragmented, leaving no major military power to defend Western Europe. Continued attacks by Muslims in the S, a fresh wave of attacks by the Magyars in the E, and incessant raids by the Norsemen all over the Empire, turned the shards of the empire into splinters. One contemporary lamented, “Once we had a king, now we have kinglets!” For many Western Europeans, it seemed the end of the world was at hand.The popes no longer had Carolingian rulers as protectors. So the papacy became increasingly involved in the power struggles among the nobility for the rule of Italy. Popes became partisans of one political faction or another; sometimes willingly, other times coerced. But the cumulative result was spiritual and moral decline. For instance, Pope Stephen VI took vengeance on the preceding pope by having his body disinterred and brought before a synod, where it was propped up in a chair for trial. Following conviction, the body was thrown into the Tiber River. Then, within a year Stephen himself was overthrown. He was strangled while in prison.There was a near-complete collapse of civil order in Europe during the 10th C. Church property was ransacked by invaders or fell into the hands of the nobility. Noblemen treated churches and monasteries as their private property to dispose of as they wished. The clergy became indifferent to duty. Their illiteracy & immorality grew.The 10th C was a genuine dark age, at least as far as the condition of the Church was concerned. Without imperial protection, popes became helpless playthings for the nobility, who fought to gain control by appointing relatives and political favorites. A chronicle by the German bishop of Cremona paints a graphic picture of sexual debauchery in the Church.Though there were incompetent & immoral popes during this time, they continued to be respected throughout the West. Bishoprics and abbeys were founded by laymen after they obtained the approval of the papal court. Pilgrimages to Rome hardly slackened during this age, as Christians visited the sacred sites of the West; that is, the tombs of Peter and Paul, as well as a host of other relics venerated in there.At the lowest ebb of the 10th C, during the reign of Pope John XII, from 955-64, a major change in Italian politics affected the papacy. An independent & capable German monarchy emerged. This Saxon dynasty began with the election of Henry I and continued with his son, Otto I, AKA Otto the Great . Otto developed a close relationship with the Church in Germany. Bishops and abbots were given the rights and honor of high nobility. The church received huge tracts of land. Thru this alliance with the Church, Otto aimed to forestall the rebellious nobles of his kingdom.But the new spiritual aristocracy created by Otto wasn’t hereditary. Bishops & abbots couldn’t “pass on” their privileges to their successors. Favor was granted by the King to whomever he chose. Thus, their loyalty could be counted on more readily. In fact, the German bishops contributed money and arms to help the German kings expand into Italy, what is now the regions of East Germany & Poland.Otto helped raise the papacy out of the quagmire of Italian politics. His entrance into Italian affairs was a fateful decision. He marched south into Italy to marry Adelaide of Burgundy and declare himself king of the Lombards. Ten years later, he again marched south at the invitation of Pope John XII. In February of 962, the Pope tried a renewal of the Holy Roman Empire by crowning Otto and Adelaide in St Peter's. But the price paid by the pope for Otto’s support was another round of interference in Church affairs.For the next 300 years, each new German monarch followed up his election by making a march to Rome to be crowned as Emperor. But at this point, it wasn’t so much Popes who made Emperors as it was Emperors who made Popes. And when a pope ran afoul of the ruler, he was conveniently labeled ‘anti-pope’ & deposed, to be replaced by the next guy. It was the age of musical chairs in Rome; whoever grabs the papal chair when the music stops gets to sit. But when the Emperor instructs the band to play again, whoever’s in the chair has to stand and the game starts all over again. Lest you think I’m overstating the case, in 963 Otto returned to Rome, convened a synod which found Pope John guilty of a list of sordid crimes and deposed him. In his place, they chose a layman, who received all of his ecclesiastical orders in a single day to become Pope Leo VIII. He managed to sit in the Pope’s chair less than a year before the music started all over again.
Welcome to the 49th installment of CS. This episode is titled “Charlemagne Pt. 2.”After his coronation on Christmas Day AD 800, Charlemagne said he didn’t know it had been planned by Pope Leo III. If setting the crown of a new Holy Roman Empire on his head was a surprise, he got over the shock right quick. He quickly shot off dispatches to the lands under his control to inform them he was large and in-charge. Each missive began with these words, “Charles, by the will of God, Roman Emperor, Augustus … in the year of our consulship 1.” He required an oath be taken to him as Caesar by all officers, whether religious or civil. He sent ambassadors to soothe the inevitable wrath of the Emperor in Constantinople.What’s important to note is how his coronation ceremony in St. Peter’s demonstrated the still keen memory of the Roman Empire that survived in Europe. His quick emergence as the recognized leader of a large part of Europe revealed the strong desire there was to reestablish a political unity that had been absent from the region for 400 years. But, Charlemagne’s coronation launched a long-standing contest. One we’d not expect, since it was, after all, the Pope who crowned him. The contest was between the revived empire and the Roman Church.In the medieval world, Church and State were two realms comprising Christendom. The Medieval Church represented Christian society aimed at acquiring spiritual blessings, while the Medieval State existed to safeguard civil justice and tranquility. Under the medieval system, both Church and State were supposed to exist side by side in a harmonious relationship, each focused on gaining the good of mankind but in different spheres; the spiritual and the civil.In reality, it rarely worked that way. The Pope and Emperor were usually contestants in a game of thrones. The abiding question was: Does the Church rule the State, or the State the Church? This contest was played out on countless fields, large and small, throughout the Middle Ages.Charlemagne left no doubt about where sovereignty lay during His reign. He provided Europe a colossal father figure as the first Holy Roman Emperor. Everyone was answerable to him. To solve the problem of supervising local officials in his expansive realm, Charlemagne passed an ordinance creating the missi dominici or king’s envoys. These were pairs of officials, a bishop and noble, who traveled the realm to check on local officials. Even the pope was kept under the watchful imperial eye.Though Charlemagne occasionally used the title “emperor” in official documents, he usually declined it because it appeared to register his acceptance of what the Pope had done at his coronation. Charlemagne found this dangerous; that the Pope was now in a position to make an Emperor. The concern was—The one who can MAKE an emperor, can un-make him. Charles thought it ought to be the other way around; that Emperors selected and sanctioned Popes.In truth, what Pope Leo III did on Christmas Day of 800 when he placed the crown on Charlemagne’s head was just a final flourish of what was already a well-established fact – Charles was King of the Franks. One recent lecturer described the coronation as the cherry on the top of a sundae that had already been made by Charles the Great.In our last episode we saw a major objective of Charlemagne’s vision was to make Europe an intellectual center. He launched a revival of learning and the arts. Historians speak of this as the Carolingian Renaissance. Charlemagne required monasteries to have a school for the education of boys in grammar, math and singing. At his capital of Aachen he built a school for the education of the royal court. The famous English scholar Alcuin headed the school, and began the difficult task of reviving learning in the early Middle Ages by authoring the first textbooks in grammar, rhetoric, and logic.It was Charlemagne’s emphasis on education that proved to be his enduring legacy to history. He sent out agents far and wide to secure every work of the classical age they could find. They returned to Aachen and the monastery schools where they were translated into Latin. This is why Latin became the language of scholarship in the ages to come. It was helped along by Charlemagne’s insistence a standard script be developed – Carolingian miniscule. Now, scholars all across Western Europe could read the same materials, because a consistent script was being used for Latin letters.This became one of the most important elements in making the Renaissance possible.Few historians deny Charlemagne’s massive impact on European history, and thereby, the history of the modern world. The center of western civilization shifted from the Mediterranean to Northern Europe. After 300 years of virtual chaos, Charles the Great restored a measure of law and order. His sponsorship of the intellectual arts laid a heritage of culture for future generations. And the imperial ideal he revived persisted as a political force in Europe until 1806, when the Holy Roman Empire was terminated by another self-styled emperor, Napoleon Bonaparte.In reality, the peace of Charlemagne’s rule was short-lived. His empire were too vast, its nobility too powerful to be held together once his domineering personality was removed. Like Clovis before him, Charlemagne’s successors were weak and the empire disintegrated into a confusion of civil wars and new invasions. The Northmen began their incessant raiding forays, called going “a-viking” à So we know them as the Vikings. They set sail from Scandinavia in their shallow-hulled long ships, able to sail up rivers and deep inland, where they raided villages, towns and any other unfortunate hamlet they came on. These raids of the Vikings, forced the native peoples to surrender, first their lands, then their persons to the counts, dukes, and other local lords who began to multiply during this time, in return for protection from the raiders. It’s not difficult to see how the process of feudalism developed.Common people needed protection from raiders; whoever they were. But the king and his army was a long way away. It could take weeks, months even, to send a message and get help in reply. In the meantime, the Vikings are right here; right now. See ‘em? Yeah à That blond, long-haired giant berserker with his 2 headed battle axe is about to crash through my door. What good is the king and his army in Aachen or Paris?What I need is someone near with enough men at his call, enough trained and armed soldiers that is, who can turn away a long-ship’s crew of 50 berserkers. How expensive is it to hire, train, outfit and keep a group of soldiers; figure 2 for ever Viking? Who can field an army of a hundred professional soldiers? Well, the nearest Count is 20 minutes away and he only has a half dozen hired men for protection.That count’s a smart guy though and realizes he’s the only one in the area to do what needs to be done. So he goes to 25 of the area’s farmers and says, “Listen, I’ll protect you. But to do that, I need to field an army of a hundred men. That’s very expensive to do so here’s what I need in exchange for protection: Give me the title to your land. You live on and continue to work it. You keep half the yield of all the farm produces; the rest is mine. And for that, I and my army will keep you safe.”When the choice is either yield to that Count or face the long-ships on your own; there’s not much choice. So feudalism with its system of serfs, counts, barons, dukes, and earls began.Central to feudalism was the personal bond between lord and vassals. In the ceremony known as the act of homage, the vassal knelt before his lord, and promised to be his “man.” In the oath of loyalty that followed, called fealty, the vassal swore on a Bible, or a sacred object such as a Cross. Then, in the ritual of investiture, a spear, a glove, or a bit of straw was handed to the vassal to signify his control, but not ownership, over his allotted piece of the lord’s realm.The feudal contract between lord and vassal was sacred and binding on both parties. Breaking the tie was a major felony because it was the basic bond of medieval society. It was thought that to break the rules of feudal society was to imperil all of society, civilization itself.The lord was obliged to give his vassals protection and justice. Vassals not only worked the land for the Lord, they also gave 40 days w/o pay each year to serve as militia in the event of all-out war. But only 40 days, because as farmers, they needed to be home to work their fields and tend the herds.For the most part, this system worked pretty well, as long as the lord treated his vassals well. What became a problem was when lords got greedy and decided to mobilize their army and militia to make a land grab on a neighboring lord. Ideally, Feudalism was supposed to be for protection, not conquest.As the Church was so much a part of medieval life, it couldn’t escape being included in the feudal system. Since the Vikings were equal opportunity raiders, they had no qualms whatever about breaking into churches, convents and monasteries, putting priests and monks to the sword, raping nuns, and absconding with church treasures. This meant the Church turned to local lords for protection as well. Bishops and abbots also became vassals, receiving from the lord a specific region over which their authority lay. In return, they had to provide some service to the Lord. Monasteries produced different goods which they paid as tribute, and priests were often made the special private clergy for the noble’s family. This became a problem when loyalty to the lord conflicted with a ruling from or mission assigned by the Church. Who were the abbots, priest and bishops to obey, the duke 10 minutes from here, or the Pope weeks away in Rome? In the 10th and early 11th Cs the popes were in no position to challenge anyone. The office fell into decay after becoming a prize sought by the Roman nobility.What made the latter Middle Ages so complex was the massive intrigue that took place between Nobles and Church officials who learned how to play the feudal game. Society was governed by strict rules. But there were always ways to get around them. And when one couldn’t get around them, if you had enough money or a big enough army, why bother with rules when you can write your own, or pay the rule-interpreters to interpret them in your favor. We know how complex political maneuvering can be today. Compared to Europe of the High Middle Ages, we’re infants in a nursery. Don’t forget, it was that era and system that produced Machiavelli.On a positive note; while there were a few corrupt Church officials who saw religious office as just another way to gain political power, most bishops, priests and abbots sought to influence for the better the behavior of the feudal nobles so their vassals would be taken care of in an ethical manner. In time, their work added the Christian virtues to a code of knightly conduct that came to be called Chivalry. Now, to be clear, chivalry ended up being more an ideal than a practice. A few knights and members of the nobility embraced the Chivalric ideals but others just took advantage of those who sought to live by them.Knights in shining armor, riding off on dangerous quests to rescue fair maidens makes for fun stories, but it’s not the way Chivalry played out in history. It was an ideal the Church worked hard to instill in the increasingly brutal Feudal Age. Bishops tried to impose limitations on warfare. In the 11th C they inaugurated a couple initiatives called the Peace of God and the Truce of God. The Peace of God banned anyone who pillaged sacred places or refused to spare noncombatants from being able to participate at Communion or receiving any of the other sacraments. The Truce of God set up periods of time when no fighting was allowed. For instance, no combat could be conducted from sunset Wednesday to sunrise Monday and during other special seasons, such as Lent. Good ideas, but both rules were conveniently set aside when they worked contrary to some knights desires.During the 11th C, the controversy between Church and State centered on the problem of what’s called Investiture. And this goes back now to something that had been in tension for centuries, and was renewed in the crowning of Charlemagne.It was supposed to be that bishops and abbots were appointed to their office by the Church. Their spiritual authority was invested in them by a Church official. But because bishops and abbots had taken on certain feudal responsibilities, they were invested with civil authority by the local noble; sometimes by the king himself. Problems arose when a king refused to invest a bishop because said bishop was more interested in the Church’s cause than the king’s. He wanted someone more compliant to his agenda, while the Church wanted leaders who would look out for her interests. It was a constant game of brinkmanship, in which whatever institution held most influence, had the say in who lead the churches and monasteries. In places like Germany where the king was strong, bishops and abbots were his men. Where the Church had greater influence, it was the bishops and abbots who dominated political affairs.But that was the controversy of the 11th C. The Church of the 10th could see the way things were headed in its affiliation with the Throne and knew it was not prepared to challenge kings and emperors. It needed to set its own house in order because things had slipped badly for a couple hundred years. Moral corruption had infected large portions of the clergy and learning had sunk to a low. Many of the clergy were illiterate and marked by grave superstitions. It was time for renewal and reform. This was led by the Benedictine order of Cluny, founded in 910. From their original monastery in Eastern France, the Benedictines exerted a powerful impulse of reform within the feudal Church. The Cluniac program began as monastic reform movement, but spread to the European Church as a whole. It enforced the celibacy of priests and abolished the purchase of church offices; a corrupt practice called Simony.The goal of the Clunaic reformers was to free the Church from secular control and return it to the Pope’s authority. Nearly 300 monasteries were freed from control by the nobles, and in 1059 the papacy itself was delivered from secular interference. This came about by the creation of the College of Cardinals, which from then on selected the Pope.The man who led the much-needed reform of the papacy was an arch-deacon named Hildebrand. He was elected pope in 1073 and given the title Gregory VII. He claimed more power for the papal office than had been known before and worked for the creation of a Christian Empire under the Pope’s control. Rather than equality between Church and State, Gregory said spiritual power was supreme and therefore trumped the temporal power of nobles and kings. In 1075 he banned investiture by civil officials and threatened to excommunicate anyone who performed it as well as any clergy who submitted to it. This was a virtual declaration of war on Europe’s rulers since most of them practiced lay investiture.The climax to the struggle between Pope Gregory and Europe’s nobility took place in his clash with the emperor Henry IV. The pope accused Henry of Simony in appointing his own choice to be the archbishop of Milan. Gregory summoned Henry to Rome to explain his conduct. Henry refused to go but convened a synod of German bishops in 1076 that declared Gregory a usurper and unfit to be Pope. The synod declared, “Wherefore henceforth we renounce, now and for the future, all obedience to you.” In retaliation, Gregory excommunicated Henry and deposed him, absolving his subjects from their oaths of allegiance.Now, remember how sacred and firm those feudal oaths between lord and vassal were! The Pope, who was supposed to be God’s representative on Earth, sent a message to all Henry’s subjects saying not only was Henry booted out of the Church, and so destined to the eternal flames of hell, he was no longer king or emperor; their bonds to him were dissolved. Furthermore, to continue to give allegiance to Henry was to defy the Pope who opens and closes the door to heaven. Uhh, do you really want to do that? Can you see where this is going? Henry may have an army, but that army has to eat and if the peasants and serfs won’t work, the army falls apart.Henry was convinced by the German nobles who revolted against him to make peace with Pope Gregory. He appeared before the Pope in January of 1077. Dressed as a penitent, the emperor stood barefoot in the snow for 3 days and begged forgiveness until, in Gregory’s words “We loosed the chain of the anathema and at length received him … into the lap of the Holy Mother Church.”This dramatic humiliation of an emperor did not forever end the contest between the throne and the pope. But the Church made progress toward freeing itself from interference by nobles. The problem of investiture was settled in 1122 by a compromise known as the Concordat of Worms. The Church kept the right to appoint the holder of a church office, then the nobles endorsed him.The Popes who followed Gregory added little to the authority of the papacy. They also insisted society was organized under the pope as its visible head, and he was guarded against all possibility of error by the Apostle Peter perpetually-present in his successors.During the Middle Ages, for the first time, Europe became conscious of itself as a unity. It was the Church that facilitated that identity. Though it struggled with the challenge of how to wield power without being corrupted by it, the Church gained a level of influence over the lives of men and women that for the most part it used to benefit society.We’re used to seeing priests and bishops of the medieval era as modern literature and movies cast them. It’s far more interesting to make them out to be villains and scoundrels, instead of godly servants of Christ who lived virtuous lives. A survey of movies and novels written about the Middle Ages shows that churchmen are nearly always cast in 1 of 2 ways; the best are naïve but illiterate bumblers, while the worst are conniving criminals who hide their wickedness behind a cross. While there was certainly a handful of each of these 2 type-casts; the vast majority of priests and monks were simply godly lovers of Jesus who worked tirelessly to bring His love and truth to the people of their day. Guys like that just don’t make for very interesting characters in a murder mystery set in a medieval monastery.
The title of this 48th episode of CS is “Charlemagne – Part 1.”The political landscape of our time is dominated by the idea that nation-states are autonomous, sovereign societies in which religion at best plays a minor role. Religion may be an influence in shaping some aspects of culture, but affiliation with a religious group is voluntary and distinct from the rest of society.What we need to understand if we’re going to be objective in our study of history is that, that idea simply did not exist in Europe during the Middle Ages.In the 9th C, the Frank king Charles the Great, better known as Charlemagne, sought to makes Augustine’s vision of society in his magnum opus, The City of God, a reality. He merged Church and State, fusing a new political-religious alliance. His was a conscious effort to merge the Roman Catholic Church with what was left of the old Roman political house, creating a hybrid Holy Roman Empire. The product became what’s called Medieval European Christendom.How did it come about that Jesus’ statement that His kingdom was not of this world, could be so massively reworked? Let’s find out.300 years after the Fall of the Western Empire to the Goths, the idea and ideal of Empire continued to fire the imaginations of the people of Europe. Though the barbarians were divided into several groups and remained at constant war with each other, the longing for peace and unity that marked the region under the Roman Eagle held a powerful attraction. Many looked forward to the day when a new Empire would appear. Just as the Eastern Empire centered at Constantinople saw itself as Rome-still, the vestiges of the Western Empire along with their German neighbors hoped the Empire would (insert Star Wars reference) strike back and rise again.By merging the Roman and Germanic religions, customs and peoples, the Franks under Clovis became the odds on favorite to accomplish what many hoped for. But Clovis’ dynasty began to fall apart not long after he passed from the scene. His descendants were at odds with each other, vying for pre-eminence. They became adept at intrigue and treachery.The power vacuum created by their squabbles gave room for wealthy aristocrats to gain power. Like 2 dogs fighting over a scrap of food, while they’re busy snarling and snapping at each other, the cat comes and quietly steals away what they’re fighting over. So it was with Clovis’ descendants, the Merovingians. While they fought each other, the landed nobility quietly stole more and more of their authority. Among these emerging aristocrats was one who worked his way into the heart of power to become the most influential figure in the kingdom. He was called the “majordomo” or “mayor of the palace.”The majordomo was the real power behind the throne. He ran the kingdom while the king served as little more than a ceremonial figurehead. The idea was that the son of the previous king wasn’t necessarily the one most fit to rule just because of his birth. So while the title went legally to him, the day-to-day business of running the realm was better served by another with the skills to get the job done.In 680, Pepin II became majordomo for the Franks. He made no pretense of his desire to supplant the Merovingian line with his own as the de-facto rulers. He took the title of Duke and Prince of the Franks and made moves to ensure his line would eventually sit the throne.His son, Charles Martel, became majordomo in 715. Charles allowed the Merovingian kings to retain their title but as little more than figureheads. What catapulted Charles to the throne was his defeat of the Muslims in 732.In 711 a Muslim army from North Africa called the Moors invaded Spain and rolled back the weak kingdom of the Visigoths by 718. With the Iberian Peninsula under their control, the Moors began raiding across the Pyrenees into Southern Gaul. Until this time, the Muslims had advanced at a steady pace out of the Middle East, across North Africa, then into Europe. It seemed no one in the West could stop them and the fear of the infidel hordes running amuck throughout the lands of Christendom was a terror.In 732 Charles led the Franks against a Moor raiding party near Tours, deep inside the Frank’s land. He inflicted such heavy losses the Moors retreated to Spain and were never again a major threat to Western Europe. For this and his other conquests, Charles was called Martell – “the Hammer.”Martel’s son, Pepin III, also known as Pepin the Short, considered it time to make the power of the Frank majordomo more official. Why not give the title of “king” to the guy who was actually ruling, instead of some royal spoiled brat who thought armies were just large toys to play with? Pepin III asked Pope Zachary for a ruling saying whoever actually wielded power was the legal ruler. He got what he wanted, promptly deposed the last Merovingian King, Childeric III, and was crowned the first of the Carolingian kings by the bishop of Mainz in 751. Childeric was quietly shuffled off to a monastery where he was told to mind his manners or he’d wake up dead one day. Then, 3 years after Pepin’s coronation, Pope Stephen II himself blessed him by making the trip from Rome to Paris and personally anointing Pepin as the “Chosen of the Lord.”Both Popes Zachary and Stephen were eager to shore up the alliance with the Franks begun with Clovis because of the emerging problem with the Lombards. They’d already conquered Ravenna, the center of Byzantine power in Italy. The Lombards demanded tribute from the pope and threatened to take Rome if it wasn’t paid. With Pepin’s coronation, the Church at Rome secured his promise of protection and his pledge to give the pope the territory of Ravenna once it was recovered. In 756, the Franks forced the Lombards to surrender several of their Italian conquests, and Pepin kept his promise to give Ravenna to the Pope. This was known as the “Donation of Pepin,” and came to be called the Papal States. This made the Pope a temporal ruler over a strip of land cutting across Italy.This alliance between the Franks and the Church at Rome, or more properly, between the Carolingian kings and the Popes, had a dramatic impact on the course of European politics for centuries to come. It sped up the separation of the Latin and Greek Church by giving the Popes an ally to replace the Byzantines. And it created the Papal States which will play a major role in Italian politics all the way up to the late 19th C.But one of the most significant issues was that with the Popes taking a hand in anointing kings, it set the stage for the eventual vying for power between Church and State, between Pope and Emperor. The question became: Who was really in charge? The Pope—who by reason of setting the crown on the king’s head, sanctioned his rule, or the King—whose armies were the enforcement end of the Pope’s staff and protected him from enemies? Do popes make kings, or do kings make popes? Fire up the medieval merry-go-round.It was Pepin III’s son who took all that his father and grandfather had done and put the cap on it. His name also was Charles; Charles the Great; known to us as Charlemagne.When Charlemagne succeeded his father in 768 he had a far-reaching vision of making Central Europe into a new Empire, similar to the Golden Age of Rome, but this time enlightened by Christianity.To accomplish this vision he had 3 objectives:1) Boost the Franks military might so they could dominate Europe,2) Secure an alliance with the Church to unite Europe under one faith,3) Make this European base an intellectual center.Charlemagne’s success, if we can call it that, set the course for Europe for the next thousand years.Charles the Great was a big man. At 6’3” he was a full foot taller than average at that time. But to those who met him he seemed even bigger because he was one of those people who had an extra dose of gravitas. He was skilled at arms and was always at the head of the army when they went into battle, which he led the Franks in every year.The Merovingians had wasted the strength of the Franks in incessant civil wars. Charlemagne united the Franks and set them on the task of conquest. He took advantage of feuds among the Muslims Moors in Spain and in 778 crossed the Pyrenees in an attempt to reclaim the Iberian Peninsula. His first campaign was met with minor success but later expeditions drove the Moors back to the Ebro River and established a frontier known as the Spanish March centered at Barcelona.Then Charlemagne conquered the Bavarians and Saxons, last of the independent Germanic tribes. He ruthlessly attempted to stamp out the residue of Germanic paganism by passing harsh laws, such as saying eating meat during Lent, cremating the dead, and pretending to be baptized, were offenses punishable by death.The kingdom’s eastern frontier was continually threatened by Asiatic nomads related to the Huns known as the Slavs and Avars. Charlemagne decimated the Avars and set up his own military province in the Danube valley to guard against future plundering. He called this the East March, later called Austria.Then, like his father before him, Charlemagne sought to take a hand in Italian politics. The Lombards invaded that territory Pepin had given the Church. So, in 774 at the Pope’s urging, Charlemagne once again defeated the Lombards and proclaimed himself their king.The Lombard’s campaigns and conquests made it clear the Popes needed protection. Only one military and political power had that ability, the Frank king. Charlemagne, on the other hand, needed divine sanction to accomplish his goal of uniting Europe. Only one authority possessed the religious mojo to do that – the Pope. Can you see where this is headed?April 25, 799 was St. Mark’s Day, a day set aside for repentance and prayer. It seemed the right thing to do since Italy had been stricken by numerous problems, including plague and pestilence. So Pope Leo III led a procession thru Rome beseeching God’s forgiveness and blessing.The procession wound thru the middle of the city to St. Peter’s. As it turned a corner, armed men rushed at the pope. They drove off his attendants, and pulled Leo off his horse, carting him off to a monastery favorable to their cause. That being that they were officials and dignitaries loyal to the previous pope, Adrian I. Perjury and adultery were the charges leveled at Leo. The pope’s supporters tracked him down and rescued him.This created a furor that sparked on-going riots that could not be quelled. So Pope Leo once again sent for Charlemagne. He crossed the Alps with an army, determined to settle the pope’s problem once and for all. He put down the unrest and in December presided over a large assembly of bishops, nobles, diplomats and malcontents. In other words, anyone who considered themselves someone and held a hand in the political game was in attendance. Then, the pope, wielding a Bible, took an oath swearing innocence in all charges against him. That brought the mutiny against him to an effective end. But it set the stage for a far more momentous development.2 days later, Christmas Day AD 800, Charlemagne arrived at St. Peter’s with a large retinue for the Christmas service. Pope Leo sang the mass and the king knelt in prayer in front of Peter’s crypt. The pope approached the kneeling monarch carrying a golden crown. Leo placed it on Charlemagne’s head as the congregation cried: “To Charles, the most pious, crowned Augustus by God, to the great peace-making Emperor, long life and victory!” The pope then prostrated himself. Charlemagne, King of the Franks, had just become the first king of the Holy Roman Empire.We’ll conclude Charlemagne’s story next time.
This week’s episode is titled – “Challenge.”We’ve tracked the development and growth of the Church in the East over a few episodes. To be clear, we’re talking about the Church which made its headquarters in the city of Seleucia, twin city to the Persian capital of Ctesiphon, in the region known as Mesopotamia. What today historians refer to as The Church in the East called itself the Assyrian Church. But it was known by the Catholic Church in the West with its twin centers at Rome and Constantinople, by the disparaging title of the Nestorian Church because it continued on in the theological tradition of Bishop Nestorius, declared heretical by the Councils of Ephesus in 431 and Chalcedon 20 years later. As we’ve seen, it’s doubtful what Nestorius taught about the nature of Christ was truly errant. But Cyril, bishop of Alexandria, more for political reasons than from a concern for theological purity, convinced his peers Nestorius was a heretic and had him and his followers banished. They moved East and formed the core of the Church in the East.While that branch of the Church thrived during the European Middle Ages, the Western Catholic Church coalesced around 2 centers; Rome and Constantinople. Though they’d reached agreement over the doctrinal issues regarding the nature of Christ and expelled both the Nestorians to the East and the Monophysite Jacobites to their enclaves in Syria and Egypt, the Western and Eastern halves of the Roman Church drifted apart.The Council of Constantinople in 692 marked one of several turning points in the eventual rift between Rome and Constantinople. Called by the Emperor, the Council was attended only by Eastern Bishops. It dealt with no real doctrinal matters but set down rules for how the Church was to be organized and worship conducted. The problem is that several of the decisions went contrary to the long-held practice in Rome and the churches in Western Europe that looked to it. The Pope rejected the Council. à And the gulf between Rome and Constantinople widened.This gap between the Eastern and Western halves of the Church mirrored what was happening in the Empire at large. As we’ve seen, Justinian I tried to revive the gory of the Roman Empire in the 6th C, but after his death, the Empire quickly reverted to its path toward disintegration. What helped this dissolution was the emergence of Islam from the southeast corner of the Empire.Historically, the Arabs were a people of multiple tribes who shared both a common culture and distrust of one another which fueled endless conflict. But the early 7th C saw them united by a new and militant religion. The endless struggles that had kept them at each other’s throats, were merged into a shared mission of setting them at everyone else’s. Why steal from each other in generations of just transferring the same loot back and forth when they could unite and grab new plunder from their neighbors?And so much the better when those neighbors who used to be too strong to attack, were now in decline and under-defended?It was a Perfect Storm. The emergence of the Muslim armies in the early 7th C, bursting forth from the furnace that forged them, came right at the time when the once unstoppable might of the Roman Empire was finally a relic of a bygone age. Constantinople was able to hold the invaders at bay for another 700 years, but Islam spread quickly over other lands of the once great Empire; into the Middle East, North Africa, and was even able to get a foothold in Europe when they jumped the Straits of Gibraltar and landed in Spain. In the East, the Muslims swept up into Rome’s ancient nemesis, Persia, and quickly subdued it as well.It all began with the birth of an Arab named Muhammad in 570.Since this is a podcast on the history of Christianity rather than Islam, I’ll be brief in this review of the new religion that moved the Arabs out of their peninsula during the 7th C.Islam marks its beginning to the Hegira, Muhammad’s move from his hometown of Mecca to the city of Medina in AD 622. This began the successful phase of his preaching. Muhammad built a theology that included elements of Judaism, Christianity, and Arabian polytheism.While there’s much talk today about Islam’s place with Judaism and Christianity as a monotheistic religion, a little research reveals Muhammad really only elevated one of the Arab’s gods over the others – that is Il-Allah, or as it is known today – Allah. Allah was the moon god and patron deity of Muhammad’s Quraysh tribe. The enduring proof of this is the symbol of the crescent moon that adorns the top of every Muslim mosque and minaret and is the universal symbol of Islam.Muhammad’s new religion included elements of both Judaism and Christianity because he hoped to include both groups in his new movement. The Jews refused his efforts while several Christians joined the new movement. It’s understandable why. The church Muhammad was familiar with was one that had been co-opted by Arab superstition. It hardly resembled Biblical Christianity. It was ripe pickings for the emergent faith. When Islam later ran into more orthodox Christian communities, they refused the new faith. Muhammad was incensed at the Jews and Christians refusal to join, so they became the object of his wrath.Part of Muhammad’s genius was that he sanctified the Arabic penchant for war by uniting the tribes and sending them on the mission of taking Islam to the rest of the world thru the power of the sword. Loot was made over as a religious bonus, evidence of divine favor.Islam’s rapid spread across Western Asia and North Africa was facilitated by the vacuum left from the chronic wars between Rome and Persia. Just prior to the Arab conquests, the old combatants had concluded yet another round in their long contest and were exhausted!In the 2nd decade of the 7th C, the Persians conquered Syria and Palestine from the Romans, took Antioch, pillaged Jerusalem, then conquered Alexandria in Egypt. That means the Persians ruled what had been the 2nd and 3rd most populous cities of the Roman Empire. They conquered most of Asia Minor and set-up camp just across the Bosporus from Constantinople.Then, in one of the great reversals of history, Emperor Heraclius rallied the Eastern Empire and launched a Holy War to reclaim the lands lost to the Persians. They retook Syria, Palestine, Egypt and invaded deep into Persia. You can well imagine what all this war did politically, environmentally and economically to the region. It left it exhausted. Like a body whose defenses are down, the Eastern Empire was ripe for a new invasion. And look; Oh goodie à Here come the Arabs swinging their scimitars. The Arab advance was nothing less than spectacular.Muhammad died in 632 and was followed by a series of associates known as caliphs. In 635 the Arabs took Damascus, in 638 they captured Jerusalem. Alexandria fell in 642. Then the Muslim armies turned north and swept up into the demoralized region of Persia. By 650 it was theirs, as were parts of Asia Minor and a large part of North Africa.The Muslims realized conquering the Mediterranean would require they become a naval power. They did and began taking strategic islands in the Eastern and Central sea. In the 670s with their new navy, they began taking shots at Constantinople but were chased off by a new invention – Greek Fire.They conquered Carthage in 697, the center of Byzantine might in North Africa. Then in 715, they hopped the Straits of Gibraltar and landed in Spain, bringing the Visigothic rule there to an end. They then crossed the Pyrenees and laid claim to Southwestern Gaul. It wasn’t ill the Battle of Tours in 732 that the Franks under Charles Martel were able to put a halt to the Muslim advance. That also marks the beginning of the ever so slow roll-back of Muslim domination in the Iberian Peninsula.But what territory Islam lost in the far western reach of their holdings was made up for by their advances in the East. During the 8th C, they reached into Punjab in India and deep into Central Asia.The major islands of the Mediterranean became coins that flipped from Byzantine to Muslim, then back again. The Muslims even managed to settle a couple of colonies on the coast of Italy. They raided Rome.These conquests tapered off as the old tendency toward animosity between the Arabic tribes returned. The thing that had united them, Islam, became one more thing to fight over. The main point of contention was over who was supposed to lead the Umma – the Muslim community. Islam fractured into different camps who turned their scimitars on each other, and the rest of the world breathed a collective sigh of relief.The Church in those lands that now lay under the Crescent moon suffered. Islam was supposed to hold a certain respect for what they called “The People of the Book” - meaning Christians and Jews. Moses and Jesus were considered great prophets in Islam. While pagans had to convert to Islam, Christians and Jews were allowed to continue in their faith, as long as they paid a penalty tax. The treatment of Christians varied widely across Muslims lands. Their fate was determined by the intensity of the rulers’ faith and adherence to Islam. This was largely due to the conflicting instructions found in the Koran about how to treat people of other faiths.In Islam, later revelation supersedes earlier pronouncements. Early in Muhammad’s career, he hoped to win Christians by persuasion to his cause so he called for kindly treatment of them. Later, when he had some power and Christians proved intractable, he spoke more stridently and urged their forced compliance. Conversion FROM Islam to any other religion was to be punished by execution. But the Koran isn’t set down in a chronological sequence and readers don’t always know which was an earlier and which a later revelation. Some Muslims rulers were stern and read the harsh passages as being the rule. They persecuted Christian and tried to eradicate the Church. Others believed the call to a more merciful relationship with Christians was a higher morality and followed that. Churches were allowed to meet under such rulers, but public demonstrations of faith were banned and no new church building was permitted.Interestingly, there was a flowering of Arabic culture that took place due to rule by benevolent Muslims. Because Christian scholarship was allowed, the Classics of Greek and Roman civilization were translated into Arabic BY CHRISTIAN CLERGY and SCHOLARS. It was this that led to the emergence of the Arabic Golden Age modern historians make so much of. That such a Golden Age was sparked and enabled by Christian scholars giving Muslims access to the works of classical antiquity is rarely mentioned.The severe limits placed on the Faith by even lenient Muslim rulers, combined with the harsh treatment of the Church in other places led to widespread loses by the Church in terms of population and influence. Catholic Christians living in North Africa fled north to Europe where they were welcomed by those of similar faith. But the Jacobite Monophysite community was left behind to languish, and the vibrant church culture that had once dominated the region was nearly lost. The resurgent radical Islam of the Muslim Brotherhood in Egypt is now putting the final nails in the coffin of the Coptic Church, the spiritual heirs to that once vibrant history.Nearly everywhere Islam spread, it was accompanied by mass defections of marginal Christians to the new faith. Pragmatism isn’t such a modern philosophy after all. Many nominal Christians assumed the single God of Islam was the same as the one God of Christianity and He must favor the Muslims – I mean > look at how successful they are in spreading their religion. Might makes right – Right? // Well, maybe it doesn’t . . . Shhh! Not so loud, the mullahs might hear and their scimitars are sharp.As many had converted to the newly emergent Christianity under the auspices of Constantine in the early 4th Century, now many converted to Islam under the caliphates in the 7th.Along with the restrictions placed on those Christians who refused to convert to Islam was added a practice the Muslims picked up from the Zoroastrian rulers of Persia. They required Christians to wear a distinctive badge and prohibited them from serving in the army. That was probably for the best since the army was used specifically to spread the Faith by the sword – the Muslim practice of jihad. But being banned from the military meant they were prohibited the use of arms, and forced to wear distinctive clothing meant easy identification for those hostile elements who saw the presence of Christians as contrary to the will of Allah. Christians became targets of public shame and often, violence. Since conversions FROM Islam were punishable by death, while conversion TO Islam was rewarded, even in the most lenient realms under the banner of Crescent Moon, the church experienced a steady decline.As Islam settled in and became the dominant cultural force throughout its domains, most of the Christian communities that remained became tradition-bound. They reacted strongly against any innovations, fearing they were dangerous deviations from the Faith they’d held to so tenaciously in spite of persecution. Another reason they rejected change was for fear it might lead to success and the church would grow. Growth meant the Muslim authorities paying closer attention, and that was something they wanted to avoid at all costs. For that reason, to this day the Church in Muslim lands tends to be archaic and bound to traditions practiced for hundreds of years.
This episode of Communio Sanctorum is titled, “Liturgy.”What comes to mind when you hear that word – “Liturgy.”Most likely—it brings up various associations for different people. Some find great comfort in what the word connotes because it recalls a time in their life of close connection to God. Others think of empty rituals that obscure, rather than bring closer a sense of the sacred.The following is by no means meant as a comprehensive study of Christian liturgy. Far from it. That would take hours. This is just a thumbnail sketch of the genesis of some of the liturgical traditions of the Church.First off, using a broad-brush the word ‘liturgy’ refers to the order and parts of a service held in a church. Even though most non-denominational, Evangelical churches like the one I’m a part of doesn’t call our order of service on a Sunday morning a “liturgy” – that’s in fact what it is. Technically, the word “Liturgy” means “service.” But it’s come to refer to all the various parts of a church service, that is, when a local church community gathers for worship. It includes the order the various events occur, how they’re conducted, what scripts are recited, what music is used, which rituals are performed, even what physical objects are employed to conduct them; things like special clothes, furniture, & implements.Even within the same church, there may be different liturgies for different events and seasons of the year.For convenience sake, churches tend to get put into 2 broad categories; liturgical & non-liturgical. Liturgical churches are often also called “high-church” meaning they have a set tradition for the order of the service that includes special vestments for priests & officiants; and follow a pattern for their service that’s been conducted the same way for many years. Certain portions of the Bible are read, then a reading from another treasured tome of that denomination, people sit, stand and kneel at designated times, and clergy follows a set route through the sanctuary.In a non-liturgical church, while they may follow a regular order of service, there’s little of the formalism and ritual used in a high-church service. In many liturgical churches, the message a pastor or priest is to share each week is spelled out by the denominational hierarchy in a manual sent out annually. In a non-liturgical church, the pastor is typically free to pick what he wants to speak on.The great liturgies arose in the 4th to 6th Cs then codified in the 6th & 7th. They were much more elaborate than the order of service practiced in the churches of the 2nd & 3rd Cs.Several factors led to the creation of liturgies àFirst: There’s a tendency to settle on a standard way to say things when it comes to the beliefs & practices of a group. When someone states something well, or does something in an impressive way, it tends to get repeated.Second: Bishops & elders tended to take what they learned in one place and transplanted it wherever they went.Third: A written liturgy made the services more orderly.Fourth: The desire to hold on to what was thought to be passed down by the Apostles became a priority. This worked against any desire for change.Fifth: A devotion to orthodoxy, combined for a concern about heresy tended to sanctify what was old and opposed innovation. Changes in a liturgy sparked controversy.The main liturgies that emerged during the 5th & 6th Cs bear similarities in structure & theme; even in wording, while also having distinct features.The main liturgical traditions can be listed as . . .In the EastThe Alexandrian or sometimes called Egyptian liturgies.The West Syrian family includes the Jerusalem, Clementine, & Constantinoplitan liturgies.The East Syrian family includes the liturgies that were used in the Nestorian churches of the East.In the West, the principal liturgical families were Roman, Gallican, Ambrosian, Mozarbic & Celtic.As we saw in Epsidoe 41, Pope Gregory the Great in the 7th C embellished the liturgy & ritual practiced in the Western Roman Church. Elaborate rituals were already a long-time tradition in the Eastern Church, influenced as it was by the court of Constantinople.If Augustine laid down the theological base for the Medieval church, Pope Gregory can be credited with its liturgical foundation. But no one should assume Gregory created things out of a vacuum. There was already extensive liturgical fodder for him to draw from.And this brings us to a 4th C document called The Pilgrimage of Etheria – or The Travels of Egeria.We’re not sure who she was but can narrow it down to either a nun or a well-to-do woman of self-sufficient means from Northern Spain.She toured the Middle East at the end of the 4th C, then wrote a long letter to some women she call her sisters & friends, chronicling her 3 year adventure. While the beginning and end of the letter are missing, the main body gives a detailed account of her trip, made from extensive notes.The first part describes her journey from Egypt to Sinai, ending at Constantinople. She visited Edessa, and travelled extensively in Palestine. The second and much longer section is a detailed account of the services and observances of the church in Jerusalem, centered on what the Church of the Holy Sepulcher.What’s remarkable in reading her account is the tremendous sense of freedom and safety Egeria seems to have had as she travelled over long distances in hostile environs. She was accompanied for a time by some soldiers, and no doubt these provided a measure of security. But that she felt safe WITH THEM, is remarkable and speaks to the impact the Faith was already having on the morality of the ancient world.Remarkable as well was the large number of Christian communes, monks & bishops she met on her travels. Every place mentioned in the Bible already had a shrine or church. As she visited each, using her Bible as a guide, she was shown dozens of places where this or that Biblical event was supposed to have occurred.I’ve been to the Holy Land several times. I know the many sites today that claim to be the place where this or that Bible story unfolded. Most of the sites are at best a guess. What I found fascinating about Egeria’s account is that already, by the end of the 4th C, most of these sites were already boasting to be the very place. I have to wonder if the obligatory souvenir shop was also hawking wares at each location.You can’t read Egeria’s chronicle without being impressed with how thoroughly the Church had covered the Middle East in just 300 years, even in isolated locations; places mentioned in passing in the account of the Exodus. Every little town & village mentioned in the Old and New Testaments had a church or memorial and a group of monks ready to tell the story of what happened there. 300 years may seem like a long time, but remember that almost ALL that time was marked by persecution of Jesus’ followers.Egeria’s account of the liturgy of the church in Jerusalem, occupying the bulk of her record, is interesting because it reveals a pretty elaborate tradition for both daily services & special days like the Holy Week. They observed the hours and Holy Service marking off the day in different periods of devotion led by the Bishop.Accepted history tells us that the idea of a liturgical year was only just beginning in Egeria’s time. Her description of the practices of the Jerusalem Church community make clear many aspects of the liturgical year were already well along, and had been for some time.If you’re interested in reading Egeria’s account yourself, you can find it on the net. I’ll put a link in the show notes. http://www.ccel.org/m/mcclure/etheria/etheria.htm
This episode of Communio Sanctorum is titled, “Look Who’s Driving the Bus Now.”As noted in a previous episode, it’s difficult in recounting Church History to follow a straight narrative timeline. The expansion of the Faith into different regions means many storylines. So it’s necessary to do a certain amount of backtracking as we follow the spread of the Gospel from region to region. The problem with that though in an audio series, it can be confusing as we bounce back & forth in time. We’ve already followed Christianity’s expansion to the Far East & went from the 4th C thru about the 6th, then did a quick little jaunt all the way to the 17th C. Then in the next episode we’re back in Italy talking about the 3rd C.This week’s episode is a case in point. We’re going to take a look at 2 interesting & important individuals in the history; not only of the Faith, but of the world. It’s a couple men we’ve already looked at - Bishop Ambrose of Milan and Emperor Theodosius I. The reason we’re considering these 2 is because their relationship was instrumental in setting the tie between Church & State that becomes one of the defining realities of Europe in the Middle Ages.I know some of this is a repeat of earlier material. Hang with me because we need to consider the background of the players here.Ambrose was born into the powerful Roman family of Aurelius about 340 in the German city of Trier, which served at the time as the capital of the Roman province of Gaul. Both his parents were Christians. His father held the important position of praetorian prefect. His mother was a woman of great intellect & virtue.His father died while he was still young & as was typical for wealthy Romans of the time, Ambrose followed his father into the political arena. He was educated in Rome where he studied law, literature, & as we’d expect of someone going into politics - rhetoric. In 372 he was made the governor of the region of Liguria, its capital being Milan, the 2nd capital of Italy after Rome. In fact, in the later 4th C, Milan was the new Imperial Capital. The Western Emperors deemed Rome as both in need of major repairs & too far removed from where all the action was. For decades the Emperors in Rome were too distant from the constant campaigns against the Germanic tribes. They wanted to be closer to the action, so imperial HQs shifted to Milan.Not long after he became governor, the famous controversy between the Arians & Catholics heated up. In 374 the Arian bishop of Milan, Auxentius, died. Of course, the Arians expected an Arian would be named to replace him. But the Catholics saw this as an opportunity to install one of their own. The ensuing controversy threatened to destroy the peace of the City, so Governor Ambrose attended the church meeting called to appoint a new bishop. He thought his presence as the chief civil magistrate would forestall rioting. Imagine that! The Christians had a reputation for getting unruly when they didn’t get their way. Sounds like LA when the Lakers win.Yep è Those Christian in Milan! Running amok in the streets, overturning chariots & looting street vendors selling fish tacos – Shameful!Anyway, Ambrose attended the election, hoping his presence would remind the crowd à Rioting would be forcefully suppressed. He gave a speech to those gathered about the need to show restraint & that violence would dishonor God. His message was so reasonable, his tone so honorable, when it came time to nominate candidates for the bishop’s chair, a voice called out “Ambrose for bishop!” There was a brief silence, then another voice said, “Yes, Ambrose.” Soon a whole chorus was chanting, “Ambrose for bishop. à Bishop Ambrose.”The governor was known to be Catholic in belief, but had always shown the Arians respect in his dealing. They saw the way the political winds were blowing and knew in a straight vote, a Catholic bishop was sure to be elected. They realized Ambrose, though of the other theological camp, wouldn’t be a bad choice. So they added their voices to the call for his investiture as bishop of Milan.At first, Ambrose vehemently refused. He was a politician, not a religious leader. He knew he was in no way prepared to lead the Church. He hadn’t even been baptized yet and had no formal training in theology. None of this mattered to the crowd who’d not take his refusal as the last word. They said he was bishop whether he liked it or not.He fled to a colleague's house to hide. His host received a letter from the Emperor Gratian saying it was entirely proper for the civil government to appoint qualified individuals to church leadership positions since the Church served an important role in providing social stability. If there were people serving in the political realm who’d be more effective in the religious sphere, then by all means, let them transfer to the Church. Ambrose's friend showed him the letter & tried to reason with him but Ambrose wouldn’t budge. So the friend went to Church officials and told them where Ambrose was hiding. When they showed up at the door intent on seeing him take the seat they’d given him, he relented. Within a week he was baptized, ordained & consecrated as Bishop of Milan.He immediately adopted the ascetic lifestyle shared by the monks. He appointed relief for the poor, donated all of his land, & committed the care of his family to his brother.Once Ambrose became bishop, the religious toleration that had marked his posture as a political figure went out the window. A bishop must defend the Faith against error. So Ambrose took the Arians to task. He wrote several works against them and limited their access to Church life in Milan, which at the time was arguably the most influential church in the West since Milan was the seat of imperial power.In response to Ambrose’s moves to squelch them, the Arians appealed to high-level leaders in both the civil & religious spheres at both sides of the Empire. The western Emperor Gratian was catholic while his younger successor & augustus, Valentinian II was an Arian. Ambrose tried, but was unsuccessful in swaying Valentinian to the Nicene-catholic position.The Arian leaders felt there were enough of them in positions of influence that if they held a council, they might be able to win the day for Arianism and asked the Emperor for permission to hold one. Of course, they hid their real motive from Gratian, who thought a council during his reign a great idea and consented. Ambrose knew the real reason for the council and urged Gratian to stack the meeting with Western, pro-Nicene catholic bishops. In the council held the next year in 381 at Aquileia, Ambrose was elected to preside & the leading Arian bishops dropped out. They were then deposed by the council.This wasn’t the end of troubles with the Arians however. Valentinian’s mother, the dynamic Justina, knew the Arians were well represented among the generals & got them to rally behind her son. They demanded 2 churches to hold Arian services in; a basilica in Milan, the other in a suburb. Saying “No” to the Emperor & his mother is usually not so good for one’s health & most students of history would assume this would be the end, not only of Ambrose’s career, but of his life. But that’s not the way this story ends.When Ambrose denied the Arian demands, he was summoned to appear before a hastily convened court to answer for himself. His defense of the Nicene position & the necessity as bishop to defend the Faith was so eloquent the judges sat amazed. They realized there was nothing they could do to censure him w/o setting themselves in opposition to the truth & risking another riot. They released him and affirmed his right to forbid the use of the churches by the Arians.The next day, as he performed services in the basilica, the governor of Milan tried to persuade him to compromise & give up the church in the suburb for use by the Emperor & his mother. After all, Ambrose had made his point and his concession now would be seen as an act of grace & good will. It’s precisely the kind of thing Ambrose would have urged when he was governor. But as bishop, it was a no-go. The governor wasn’t accustomed to being denied & gave orders that BOTH churches were to be turned over to the Arians for their use at Easter. Instead of being cowed, Bishop Ambrose declared:If you demand my person, I am ready to submit: carry me to prison or to death, I will not resist; but I will never betray the Church of Christ. I will not call upon the people to [support] me; I will die at the foot of the altar rather than desert it. The rioting of the people I will not encourage: but God alone can appease it.Ambrose & his congregation then barricaded themselves inside the church in a kind of religious filibuster. When Valentinian & his mother Justina realized the only way to gain access was to forcefully evict them & how violently the people of Milan were likely to react, the order was rescinded.Trained in rhetoric and law, well-versed in the Greek classics, Ambrose was known as a learned scholar, familiar with both Christian & pagan sources. His sermons were marked by references to the great thinkers, not only of the past but his own day. When he was elected bishop, he embarked on a kind of crash-course in theology. His teacher was an elder from Rome named Simplician. His knowledge of Greek, rare in the West, allowed him to study the NT in its original language. He also learned Hebrew so he could deepen his understanding of the OT. He quickly gained a reputation as an excellent preacher.As noted in a previous episode, it was under his ministry that the brilliant Augustine of Hippo was converted. Prior to moving to Milan, Augustine was unimpressed by the quality of Christian scholarship. To be blunt, he thought Christians were for the most part an uneducated rabble. Ambrose shattered that opinion. Augustine found himself drawn to his sermons and sat rapt as he heard the Gospel explained.Ambrose’s sermons often promoted an ascetic lifestyle. He was so persuasive, several noble families forbade their daughters listening to him, fearing they’d chose celibacy over marriage. Since marrying off a daughter to another noble family was a way to advance socially, they feared their girls would become nuns, and thwart their plans.Ambrose introduced, or I should say re-introduced congregational singing to church services. Not afraid to innovate, when he included Eastern melodies in the hymns he wrote, and they proved to be wildly popular, some accused him of casting a spell on the people of Milan. Due to Ambrose, hymn singing became an important part of the liturgy of the Western Church.Ambrose’s most important contribution was in the area of church-state relations. He contended, not with just 1, but 3 emperors; & prevailed in each encounter. His relationship with Theodosius, the first emperor to make Rome a Christian state, is the best known. And the tale is one of those moments in history that would make a great miniseries.In 388 the local bishop & several monks led a mob in the Mesopotamian city of Callinicum to destroy the city’s synagogue. Why isn’t clear – but there was much ill will between Christians & Jews because the later had been one of the main informants on Christians during the persecutions of the previous century. Now that the Christians were buddied up to civil power, it didn’t take much to ignite a little payback, even though it was utterly contrary to the love Jesus called His followers to show. Be that as it may, the Emperor Theodosius ordered the rebuilding of the synagogue at the expense of the rioters, including the bishop. When Ambrose heard of the decision, he immediately shot off a fierce protest. The glory of God was at stake, so he couldn’t remain silent. He wrote, “Shall a bishop be compelled to re-erect a synagogue? Can he do this thing that ought not be done? If he obeys the Emperor, he’d become a traitor to his faith; if he disobeys the Emperor, he becomes a martyr. What real wrong is there, after all, in destroying a synagogue, a home of perfidy, a home of impiety, in which Christ is daily blasphemed?” Ambrose went on to say he was no less guilty than the bishop of Callinicum since he made no secret of his wish that all synagogues be destroyed, that no such places of blasphemy be allowed to exist.In a surprise move, Theodosius revoked his earlier decision. The Christians didn’t have to rebuild the synagogue they’d destroyed. Well, you might imagine what message that sent—it was open season on Jews & their meeting places.All this makes Ambrose appear a rabid anti-Semite. It’s confusing then to read of his high regard for their moral purity & devotion to learning.So ends Round 1 in the wrestling match between the Bishop of Milan & the Emperor Theodosius. Before we look at Round 2, let’s take a closer look at Theodosius.Blond & elegant, Theodosius began his imperial career the usual way for emperors of this era. He was born in northwest Spain, to a father who was a talented military commander. Theodosius learned his military lessons by campaigning with his father’s staff in Britain.After being crowned emperor in the East in 379, he battled the ever-troubling Germanic tribes in the North. The incessant war did little but wearing out both sides, so Theodosius offered the tribes an option. In exchange for land and supplies, Germans would provide soldiers for the legions. These Germans would serve under a Roman banner & generals. It was a novel idea for the time, an arrangement that later emperors increasingly depended on.To fund this expanded army, Theodosius raised taxes to a new high. His enforcement of collection of the new taxes was carried out harshly. Any official neglecting to collect was flogged.During a serious illness early in his reign, Theodosius was baptized. In 380 he proclaimed himself a Nicene Christian & called a council at Constantinople to put an end to the Arian heresy.Having won that victory, Theodosius tried to get his choice for the patriarch of Constantinople approved but the bishops demanded he appoint someone from their list. They prevailed. It was the first of several instances where Theodosius yielded to church leaders.And this brings us to Round 2 between Theodosius & Ambrose.Chariot-racing was THE big sport of the Greco-Roman world for hundreds of years. Merge baseball, basketball, football, & soccer into a single sport & you get the idea of just how huge chariot-racing was. Many of the larger cities had 4 to 6 teams, designated by a color. These teams often represented a neighborhood or social class, so rivalries were sectarian & fierce. Fans formed clubs around their teams and attacked each other. A band of thugs for the Reds might rampage through the Purple neighborhood, leading to a riot of retribution a couple days later. The point is, supporters were fanatically loyal to their team.In 390, local authorities imprisoned a charioteer in Thessalonica for homosexual rape. This charioteer happened to be one of the city’s favorites, and riots broke out when the governor refused to release him. That governor and several of his staff were killed, the charioteer busted out of jail by his fans.Thessalonica was no out-of-the-way village; it was a major city and the riot couldn’t go without being answered. The Emperor needed to do something, but the something he did was all wrong. He announced another chariot race. When the crowd arrived, the gates to the arena were locked and they were massacred by imperial troops. In a 3 hour horror show, 7000 were executed!Later records showed that after the initial order was sent by Theodosius with this plan, he realized it was a grave injustice & sent another message to rescind the first. It got there too late.Many across the empire were stunned at the news of the massacre. Bishop Ambrose was horrified. He shot off another angry letter to Theodosius demanding repentance. He wrote, “I exhort, I beg, I entreat, I admonish you, because it is grief to me that the perishing of so many innocent is no grief to you. And now I call on you to repent.” Then Ambrose did something that proved the turning point in Church-State affairs.When Theodosius visited Milan & attend a church service, he expected Bishop Ambrose to serve him Communion. Ambrose refused! He said until Theodosius repented for what he’d done at Thessalonica, no elements would cross his lips.Now, remember—It was believed the celebration of Communion was essential for maintaining salvation. It renewed and refreshed God’s grace. Barring the Emperor from Communion put his soul at risk.So when Theodosius professed repentance, Ambrose in effect replied, “Hold on pal; not so fast. Your repentance must be marked by penance - & a very public version.’ He told Theodosius to set aside his royal garments, put on a simple shroud, and publicly plead for God’s mercy where any & everyone could see & hear him. There’s some debate as to how long this went on but one source says it lasted 8 months before Ambrose finally relented & consented to serve the Emperor Communion.As stated, Theodosius’ capitulation to Ambrose marks a major turning point in Church-State relations. The Bishop’s treatment of the Emperor introduced the medieval concept of a Christian Emperor as a dutiful “son of the Church serving under orders from Christ.” For the next thousand years, secular and religious rulers struggled to determine who was sovereign in the various spheres of life.Lest the previous events I’ve just shared make Ambrose & Theodosius appear as rivals, understand that the Bishop of Milan was in fact the Emperor’s friend, confidant & counselor, in both religious & political matters. Theodosius is supposed to have said, “I know no bishop worthy of the title, except Ambrose.” When the emperor died, Ambrose was at his side.Two years after the showdown, Ambrose himself fell ill. And his impending death caused far more concern on the part of people than the passing of a dozen emperors. One wrote: “When Ambrose dies, we shall see the ruin of Italy.” On the eve of Easter, 397, the man who’d been bishop of Milan for 23 years finally closed his eyes for the last time.
This Episode’s title is – “Expansion ”.We’re going to spend a little time now tracking the expansion of the Faith into different areas during the Early Middle Ages.We ended last time with the story of the conversion of the Frank king Clovis in 496. When he was baptized on Christmas Day by Bishop Remigius of Rheims {Reems}, 3,000 of his warriors joined him. It was the first of several mass baptism that took place during the Middle Ages in Europe. And it raises the issue of the paganizing of Christianity.The task of Missions usually proceeds in 1 of 2 ways.The first & more common route is that of individual conversion. Though in the NT we find converts being called into immediate baptism, it wasn’t long before conversion was followed by a period of instruction before baptism. That time for instruction in the basics of the Faith could be either short or long, depending on the standards of the bishop or community of believers. This form of missions, that of individual conversion & baptism was the method used by the Church for the first 3 Cs, & by most Protestant missions from the 19th C to today. That’s because of the emphasis on an individual change of heart in Evangelicalism. While this certainly finds support in Scripture, it can miss an important dynamic when people convert to Christ out of a pagan culture. Their change in faith almost certainly means being uprooted from that culture; sometimes leading to the need to physically relocate to an area where their faith will not endanger their life or the lives of their family.For that reason, another method of Missions has sometimes been used; that of mass conversion, where an entire group of people make a communal decision to forsake their old religion in favor of Christianity.Now, I suspect some of those listening will respond to this idea of mass conversion with distaste. Evangelicalism has placed such an emphasis on personal salvation that the idea of the conversion of an entire community at once is highly suspect. We often talk of receiving Christ as one’s PERSONAL Savior. So the idea that an entire village or tribe would turn to faith in Christ at once seems disingenuous.But consider this: The idea of personal, individual freedom is in many ways a distinctly modern, western & democratic concept. Even in our own time, much of the world has little concept of personal or individual freedom. They understand themselves as part of a family, village, or tribe; as a member of a community of people where autonomous individuality is regarded as dangerous & a threat to the survival of the group. For much of history and a good part of the world, the idea that you would change your religion all on your own while everyone else believed in other gods was simply unthinkable. Conversion would enrage the old gods & so endanger your family & neighbors. This was something several Roman Emperors used as a reason for opposing Christianity.Some Christian missionaries realized the key to the conversion of these communal pagan peoples was to win the leader. Because his choice was nearly always adopted by the entire tribe. To be sure, these missionaries understood salvation was an individual issue. But they knew the key to being able to work for individual salvations was to win the leader, who would in turn lead his people in a mass conversion. Then they could be free to work the faith into the lives of the people in a more intimate & personal way.The downside to mass conversion is obvious. Many who formally converted by being baptized, never went on to a real faith in Christ. They took the label of Christian without ever being genuinely converted. What made this especially troublesome was when it was the ruler who feigned conversion. Some did for purely pragmatic ends. Submitting to baptism often brought them political & economic gain. Mass conversions might make it easier for genuine converts to practice a new worldview, but it also imperiled the Faith because the unconverted brought with them old superstitions, blending them into Christianity in a syncretistic religious amalgam.This was the case with the Frank king Clovis. He went through the motions of conversion, but Jesus remained little more for him than a divine warlord.Gregory of Tours, who lived a century after Clovis, was his main biographer. Gregory says even after his conversion, Clovis used deceit, cunning, & treachery to expand his kingdom. He sent bribes to nobles and those responsible for protecting a rival king to betray him. He told another king's son if he killed his father, Clovis would support the son's ascent to the throne & make an alliance with him. The son did as Clovis hoped & killed his father. Clovis them promptly announced the son guilty of the heinous crimes of patricide & regicide & took over his realm.As Dan Carlin likes to point out in his Hardcore History podcast-episode, Thor’s Angels, when you think of the Goths & the Franks of this time, think of a modern criminal biker gang. You’re not far off the mark in what these Germanic barbarians were like; in both mindset & appearance. When Clovis submitted to baptism, all he did was trade in his black leather vest for a navy blue one.Among the barely converted Franks & other Germanic tribes, long-dead saints stepped in to replace their numerous deities. Each saint adopted a role the old gods had performed. St. Anthony took care of pigs, St. Gaul looked after hens, Apollonia cured toothaches, Genevieve cured fever, and St. Blaise soothed sore throats. For every human need the Germans posted a saint to take care of it.Many tales circulated about the miraculous powers of these saints. One told of 2 beggars, 1 lame, the other blind. They got caught up in a procession of the devoted who carried the relics of St. Martin. But these 2 beggars made their living off the alms of the pious & didn’t want to be healed. Fearful lest they be cured by their proximity to the relics, they quickly struck a deal. The 1 who could see but not walk mounted the shoulders of the 1 who could walk but not see & they tried to exit the procession. They weren’t able to get away quickly enough; both were healed. è Such stories were plentiful.As with Constantine the Great in the early 4th C, we can’t be certain if Clovis’ conversion was real or feigned. Certainly much of his behavior after his baptism is doubtful. But the political benefits of conversion were certainly not lost on him. Clovis was a man of huge ambition. He wanted to be more than a chieftain of the Franks. He wanted to be king, a chief of chiefs. He knew he needed to distinguish himself among the many competing power centers in Western Europe. By joining the Roman Church he set himself apart from the other Germanic kings who were all Arian. This move secured the support of the Gaelic-Roman nobility throughout Gaul.Clovis was the first leader of the Franks to unite the tribes under one ruler, changing the leadership from a group of chieftains to rule by kings, ensuring the royal line was held by his heirs, known as the Merovingians.Not long after his baptism and the quick following by 3000 of his warriors, Clovis pressed other Frank nobles to convert & join the Roman church. He understood the religious unity of the kingdom was crucial in staving off assault, and to further campaigns to enlarge their borders. Wars of conquest became a means of “liberating other people from the error of Arianism.” And the church at Rome was not at all averse to having an armed force on its side.Clovis wasn’t all that successful in expanding his borders south & east into the region of the Burgundians, but he was able to push the Visigoths out of Gaul, confining them in Spain. In the Battle of Vouille {Voo-yay}, the Visigothc King Alaric II was killed. In appreciation for his service in defeating the Visigoths, the Eastern Emperor Anastasius I declared Clovis Consul, a provocative title as it was reminiscent of ancient Roman leaders.Clovis made Paris the new capital of the Frank kingdom & built an abbey dedicated to Sts. Peter & Paul.Not long before he died, Clovis called the First Council of Orléans, a synod of 33 Gallic bishops. The goal was to reform the Church & forge an enduring link between the Crown and Church. The Council passed a little over 30 decrees that brought equality between the Frank conquerors and their Gallic subjects.Clovis died in the Fall of 511, leaving the kingdom to his 4 sons. Unlike Alexander the Great who made no provision for dividing his empire among his 4 generals, Clovis carved up Gaul into 4 regions, one for each son; Rheims, Orléans, Paris & Soissons. Clovis naively thought this would keep them content & result in peace. In truth, it ushered in a period of disunity which lasted to the end of the Merovingian dynasty in the mid-8th C.In Episode 37 we looked at the 5th C Irish missionary Patrick. The Irish had never been a part of the Roman Empire. Though they had frequent contact with Roman Britain, the Irish Celts were culturally, economically, & politically different. When the Roman army abandoned Britain as too costly & difficult to defend, the Church filled the vacuum. The spiritual outreach to Ireland was primarily the work of Patrick, who though British, planted a church in Ireland that remained independent of the Roman Catholic Church.Patrick understood the evangelistic dynamic of the Christian faith & discerned that it alone offered what the native Druids could not: Peace to a land troubled by constant tribal warfare. Patrick’s strategy was to win the tribal leaders to Christ. Many local lords became Christians. Because of the way Celtic society was arranged, when rulers converted, so did those they ruled.Ireland was ripe for the message & offer of the Gospel. The religion practiced by the Druids was a brutal, demonic, religious terrorism that many of the common people were eager to cast off. The Gospel was about as OPPOSITE a message & offer from Druidism as one can imagine. There are estimates of as many as 100,000 genuine converts to Patrick’s ministry.On the foundation of faith & church life Patrick laid, Finnian of Clonard built a pattern for Irish monasticism in the early 6th C. Monasteries were founded all over Ireland. As they rose in number and prestige, the ecclesiastical organization Patrick established withered away. By the end of the 6th C the Irish church had become a church of monks. Abbots replaced bishops as the leaders of the Church. From the outset, Irish monks valued scholarship & an energetic spread of the Gospel.Interestingly, there’s evidence that the missionary fervor that stands as one of Celtic Christianity’s major traits may have been due to their system of penance. In an earlier episode we saw how the early church developed a view of repentance that included penance. The idea was that repentance needed to be demonstrated by some act showing contrition. The theology went like this: Repentance was a heart issue only God could see. But John the Baptist had said, “Bring forth fruit worthy of repentance.” So, when people repented, their account before God was cleared. But how about restoring them to the Community of faith – fellowship in the Church? While man can’t see the heart, he can see the actions that flow from that heart. Penance became a system of works people could perform that would mark repentance. It didn’t take long before lists were made of what penance was due for what sins. One of the forms of penance Celtic Christians practiced was exile, banishment from their homes. Some of the intense missionary activity of the Celtic Christians was motivated by this form of penance.Irish scholar-monks ranged far and wide across Europe during the 6th & 7th Cs. This aggressive missionary activity of the Celtic Church eventually caused trouble since it remained independent from Rome. Churches started by Irish missionaries were often located in regions that later came under the control of Rome.In 636, south Ireland decided to fold their church community into the Roman Church. Then in 697, the church in Northern Ireland decided to follow suit. Though most of Celtic Christianity was eventually folded into Roman Catholicism, isolated communities scattered across Scotland, Wales & the British Isles continued their independence for many years.One of the Celtic-English missionaries who had a huge impact in Northern Europe was Boniface.Born Winfrid in the Anglo-Saxon kingdom of Wessex in the early 670’s, his family was prosperous and sent him to school at a monastery in Exeter. The life of the monks appealed to Winfrid & against his father’s wishes, he decided to pursue a religious career. He showed a mastery of the Scriptures & great skill in teaching & organization, traits sought after in monastic life. For further training he moved to a Benedictine monastery in Hampshire. This monastery was led by a brilliant abbot who’d made it an industrious center of scholarship. Winfrid soon became a teacher in the monastery school & at the age of 30 was ordained as a priest. When the abbot died in 716, the logical choice to replace him was Winfrid. In a surprise move, he declined, and left for the region of Frisia, what today we know as The Netherlands.Winfrid had a passion to take the Gospel of Christ were it was yet to be planted. He’d heard of a similarly-minded missionary named Willibrord who worked in Frisia & needed help. They spent a year together but when war broke, both returned home.A year later, Winfrid went to Rome seeking an audience with Pope Gregory II. He shared his vision of seeing the Germanic tribes delivered from their Arian heresy into the Catholic faith. Gregory replied, “You glow with the salvation-bringing fire which our Lord came to send upon the earth.”The Pope renamed him ‘Boniface’ after the 4th C martyr Boniface of Tarsus, & appointed him as the missionary bishop for Germania. This meant Boniface was a bishop without a diocese. The realm of his ministry had no churches. It was up to him to carry the light of Christ to the superstitious Germanic tribes. Boniface never returned to England.He focused his work in the regions of Hesse & Thuringia, leading thousands to Christ. He planted scores of churches.While the Germans were nominally Arian, entire regions were in reality still pagan, worshiping the ancient German gods and practicing superstitious rites. Boniface found some supposedly Christian missionaries as he made his way through Germany but they espoused heresy. It was little wonder they’d had little impact. When he confronted them, they resisted. So Boniface had them arrested & confined. He soon gained a reputation for being stern & determined.One story from Boniface’s career is legendary. Whether or not it’s factual is unknown. It’s certainly not difficult to believe that a man who would go to Rome & ask for permission to single-handedly carry the Gospel to heretics & pagans might do something like what we’re about to hear.The story goes that Boniface went to Geismar in Hesse where the Donar or Thor’s Oak stood. As was common for Germans, they considered trees and forests to hold great spiritual power. Thor, god of thunder, was the chief deity in their pantheon. The Donar Oak was dedicated to his power and glory. Boniface knew there was no Thor & that there’d be no backlash if he chopped down a tree. Some Germans might protest & take it on themselves to defend Thor’s honor. So Boniface called them to gather round, then set them this challenge—let Thor, that mighty god of thunder, defend his tree himself. Certainly a god as great as the god of thunder could deal with a puny little Christian priest. Unless, à there was no Thor & the Christian faith was true. Boniface lifted his axe and began to strike. No lightening followed. No thunder shook the ground. But according to his early biographer Willibald, after Boniface had taken a dozen or so swings at the oak, a strong wind kicked up that knocked it over. It fell & broke into 4 pieces, revealing that it was in fact rotten. The message was clear; the old ways were like that rotten oak. The people were stunned and as though being released from a prison in which they’d long been held, renounced their belief in the old gods & in-mass converted to Christianity. Boniface used the wood from Donar’s Oak to build a church.His skill in administration brought a remarkable level of organization to the now rapidly growing German church. In 732 he was made archbishop over Germany. He worked for an educated, disciplined, & pure clergy; something he knew in other part of the Europe was not the case. He tolerated neither laziness nor incompetency among clerics & purged the lingering rites of German paganism from church rituals. The syncretism that had been adopted in many other places, whereby pagans rites were absorbed into church traditions, was not something Boniface allowed. Using missionary volunteers from England, many of whom were women, he advanced organization and structure in the German church and filled it with zeal for obedience, service, and outreach.Along with his administrative and missionary work, Boniface built monasteries throughout Germany. The most influential was at Fulda, the geographical center of Germany.No church councils had been held in the Frankish realm for decades before his arrival. Boniface convened 5 of them between 742 and 747. At his urging these Councils adopted strict regulations for clergy and condemned local heretics.Boniface was a Benedictine monk. The Benedictines emphasized poverty, moral purity, & obedience to Christ. Benedict’s Rule was the norm for monasteries throughout Europe at that time. They were places of worship, devotion, prayer, & scholarship—oases of culture & civilization in the midst of godlessness. Monks copied Scriptures and early Christian literature. Monasteries were about the only educational centers during the medieval period. Had it not been for them, there would have been no Renaissance. The monasteries are where all the learning was kept that formed the intellectual base the Renaissance came from. Sadly, over the centuries, many monasteries forsook their spiritual roots & became places of immorality & corruption. Those Boniface founded for the most part remained places of education, hospitality, & missionary outreach.Boniface understood all his work could turn to naught if war came. So he worked to nurture peaceful relations between the Franks, Germanic tribes & the Church. He was crucial in negotiating a treaty between the Pope & the Frank king Pepin that would eventually grow into a powerful church-state alliance later in the Middle Ages.After years of ministry in Central Germany, Boniface again felt Frisia in the North calling him. This was the place where he’d first tried his hand in missionary work. Now, in his late 70’s, he resigned his post as the archbishop of Mainz [Mines] to head north once again. He and his followers roamed the countryside destroying pagan shrines, building churches, & baptizing thousands.A group of new converts was supposed to meet Boniface & his 52 companions at Dorkum. While Boniface waited for them, a band of outlaws arrived. In his earlier travels, Boniface went with an armed guard commissioned by the Frank ruler. Now he was in a realm beyond Frank control. At the first council he’d called years before, he’d pressed to disallow the clergy from carrying arms. All he had to defend himself was the large wood-covered book he was reading. He wielded it as a shield. As he batted away the thrusts of the outlaws trying to stab him, I wonder if he regretted his previous position. A book makes a poor shield, even if its cover is quarter-inch thick. Boniface & his entire party were slaughtered there on the shore of a river. When the converts arrived to meet up with him, they found his body, & next to it lay a copy of Ambrose’s à The Advantage of Death, with deep slashes in it. The book is on display in Fulda.
This episode of Communion Sanctorum is titled – “Into the Middle”Justinian I’s reconquest of Italy and liberating it from its brief stint under barbarian control was even briefer. Soon after Justinian’s eastern forces regained control of portions of the peninsula and put them back under the Empire’s dominion, yet another Germanic group invaded and put most of Italy under their jurisdiction.The Lombards were a Scandinavian group who’d emerged as the dominant Germanic tribe. In 568, they conquered Byzantine Italy and formed what is known as the Kingdom of Italy, which lasted to the late 8th C when it was brought down by the Franks, though Lombard nobles continued to rule portions of the peninsula until the 11th C.The Lombards conquered Italy during Gregory the Great’s term as pope. As the Lombards advanced on the city of Rome, with not a whit of hope of help from the Imperial ruler sitting in Ravenna, Gregory took control in Rome. He secured supplies for the coming siege though both famine and plague were decimating the land. He bolstered Rome’s defenses and commissioned new military leaders to lead an army into the field to meet the Lombards. Once these plans were underway, Gregory opened negotiations with the enemy and finalized a peace with them, though made without the Emperor’s approval.It’s difficult for the modern student of history to understand how the Roman popes managed to wield such political power as they did during the Middle Ages. We tend to layer back onto history the current state of affairs. And as Europe is now firmly ensconced in a post-Christian era where the Pope has little political power, it’s difficult to see how he could have been the single most powerful political force for hundreds of years.While the influence of the Pope grew ever since the days of Leo the Great, it was under Gregory the Great that the office of the Pope became a defining role in the History of Europe.Though Gregory was in his senior years and increasingly frail, what he accomplished was simply astounding! At the same time, he was dealing with the Lombards and the daily needs of the city of Rome, he administered the Church. He oversaw its estates, cared for the needs of his flock, provided leaders for the churches of Gaul and Spain, dealt with the ever-present challenge of the church at Constantinople which vied with Rome for pre-eminence, and on top of all that, as we’ve seen, planned for the expansion of the Faith into new realms like England.Gregory’s term as pope marks the transition from the ancient world where Imperial Rome ruled, to the medieval world united by the Roman Catholic Church.The Church played a major, maybe even the most important role, in the shift to the medieval world. It was the one institution that survived and transmitted Roman culture into the Middle Ages.Though altered to fit its unique spiritual emphasis, the Roman church drew its organizational and administrative structure from the old Imperial form. Each city had its own bishop and each region an archbishop. Within each bishop’s realm of oversight, called a diocese, there was a staff of assistants that closely resembled Roman civil administration.Church rules, called “Canon Law” were parallel to Roman Civil law. At first Canon Law was defined by Church Councils that met to decide both practical and doctrinal issues. Eventually, Canon Law came to include decisions of the Pope, a form of Imperial edict.Latin became the common tongue, and Roman forms of literature and education spread wherever the Church took hold. Whenever a new church was built, its form was that of the old Roman meeting-hall; a basilica.As we saw at the end of the previous episode, though the Germanic barbarians conquered the Western Empire, it wasn’t long until the Church conquered them. While most of the Germanic tribes were Arian, when they moved south into areas controlled by the Roman church, they converted to Catholic Christianity. The Lombards were the last of the Germanic tribes to invade Italy. Part of Pope Gregory’s strategy in negotiating with them was to convert them; turning them into brothers in Christ. They too began as Arians, but he supported the Lombard Queen Theodelinda, a Catholic. It didn’t take long before the Lombards were firmly planted in the Catholic Faith.Gregory appealed to other Germanic leaders in Western Europe and they shed their Arianism as well. The Visigoths of Spain became Catholic when Gregory’s letter reached their leader Reccared.There was only one Germanic tribe to enter the Empire as pagans rather than as Arians – the Franks. They occupied an area near the Rhine River. When their king died in 481, he was succeeded by his 15-year-old son: Clovis. 5 yrs later Clovis led his warriors southwest against other Frank tribes. He extended his rule all the way to the Seine. Throughout this time he worshipped and gave credit to the ancient Frankish gods.Clovis' victories moved the rulers of neighboring tribes to attempt negotiations. One of Clovis’ envoys returned from a trip to the court of Burgundy, describing his beautiful grand-daughter Clotilda. Clovis sent another envoy to the Burgundian king asking for Clotilda’s hand in marriage. The Burgundians were worried what Clovis would do if they balked so they consented and the two were wed.Clotilda was Catholic and shared her faith with her husband but he remained committed to the old gods for the next 3 years. He thought his distrust in the Christian God warranted. After all, hadn’t the Roman Empire converted to the new faith over a century before? Why hadn’t He protected them from the barbarians? Then a more personal trial struck. Clotilda baptized their first-born child, who died a week later. While Clotilda’s faith was unshaken, Clovis was enraged.Despite his suspicion of baptism, Clovis allowed Clotilda to have their 2nd child baptized. When this son also sickened, Clovis was furious. But the boy recovered at Clotilda’s urgent requests to Christ. With all of this freshly before him, Clovis went out to meet what was the Frank’s biggest challenge to date, a fierce Germanic tribe called the Alemanni. The battle took place near the city of Bonn. The Franks were losing badly so Clovis called upon his old gods. No help came. In desperation, staring defeat in the face, Clovis cried out to the Christian God saying something like, “Jesus, if you really are the Son of God as my wife tells me, grant me victory and I will believe in you." Certainly, a dubious request and God doesn’t bargain with humans. But the fact is, the Franks turned things around and defeated the Alemanni.That day in 496 turned out to be a dramatic turning point for the history of Europe. Clovis was good to his promise. He invited Bishop Remigius of Reims to instruct him in the Faith. Then on Christmas night, he was baptized.Remigius continued to instruct Clovis in the Faith but his understanding lacked something. When Remigius told the story of how Jesus was arrested, tortured and executed, Clovis jumped up and shouted, “If I’d been there with my Franks, I would have avenged Him!”A few thousand of his warriors soon followed their king in baptism. One anecdotal story that comes from this time was that there were so many troops wanting to be baptized they had to do so in mass-baptisms at a river. A dozen of them would enter the water at a time as a priest stood on the shore and blessed them. As they lowered themselves under the surface they lifted their right hands above their heads so they never went under the water. When the priest asked why, the warriors explained; they didn’t want to baptize their sword hand. They wanted to continue to make war and didn’t want to submit the hand that held the sword to the rule of Christ. Now, to be clear, this story, while attributed to Clovis’ troops, is also assigned to other periods of history, especially the Crusaders. Whether it’s true or not is in dispute.Clovis was one of the first of the line of French kings known as Merovingians.What this story illustrates is an important feature of medieval society; Adoption of Christianity was, in essence, a royal policy. The ruler’s religion decided the religion of his subjects. And queens did much to bring about the conversion of their husbands.Clovis’ conversion paved the way for an important alliance between the papacy and the Franks. But it took decades before that alliance altered the way the Franks treated the Church. Throughout most of the 6th and 7th Cs, the Merovingian court-appointed their own bishops to the churches of Gaul.At the end of the 6th C, Pope Gregory began to work with them to alter this but it wasn’t until the 8th C that Rome was able to regain control over church appointments.After Gregory, the West entered a difficult period as we chronicled in Episode 34 – The Great Recession. The Western Church suffered abuse from the Lombards and Byzantine rulers. In Gaul, the Merovingians treated the Church as a political tool and the quality of church leaders declined dramatically as church offices were sold to the highest bidder.Until this period, the clergy were men of great learning and intellectual skill. A list of the great thinkers of the 1st thru 6th Cs is dominated by monks and priests. But the political corruption that followed hard on the heels of the demise of the Western Empire led to a decline in the intellectual prowess of the clergy. That decline was slow at first but escalated as the decades passed. That’s what happens when church offices are filled by political appointment paying favors rather than gifted and called servants.Bishop Gregory of Tours lived in the late 6th C and is the main source of information about the Merovingians. He describes the sorry state European society had fallen to. He wrote that it was a period when women stood almost alone in maintaining what was left of morality and virtue. Monasteries and convents became lonely islands of true religion set in a sea of moral debauchery and spiritual corruption that included many, if not most churches.This state of affairs continued all the way to the 8th C when revival took root at the instigation of Celtic missionaries from Ireland. Other factors that led to this revival was a renewed papacy and a new Frank dynasty.Celtic missionaries had been at work in Europe since the last half of the 6th C. Most notable of these was Columba. He was born to a noble family in Donegal, Ireland. After schooling, he was ordained a priest and planted churches and monasteries in Ireland. Then, in 563, Columba left his homeland. Why he left is a mystery but it seems it was a kind of self-imposed exile. Columba helped spark a civil war between his and the king’s clans. As penance, he left – setting himself to go where ever the winds blew.He was accompanied by a dozen friends. They landed on the tiny island of Iona on the west coast of Scotland where, against all expectations, they established a thriving monastery. Many an objective observer would assume Columba and his companions would have died within in a year due to the harsh conditions. On the contrary, while life was tough, they thrived and the monastery became the focal point for a new movement of God that would reach out to thousands of miles.Missionaries were soon being sent out to found monasteries along the coast of Scotland, back in Ireland, and along the northern coast of Europe from Gaul all the way to Scandinavia.Columba himself was war-like in the way he went about spreading the faith. At his preaching, King Brude of the Picts was converted. Columba’s spiritually aggressive posture was necessary because he was dealing with a determined and overtly evil enemy in the form of the Druids who only understood force. A weak and timid brand of Faith would only have provoked them to acts of hideous grotesquerie.Columba’s blend of mystic spirituality w/a tough-minded application of the faith in a political and social context, all shaped by a commitment to scholarship and a love of nature, marked him as that rare individual who was the right man at the right time doing the right thing for the right reason. He’s the proto-typical example of Celtic Christianity. Columba was the mold the Celtic Christian missionaries were cut from as they sailed across the sea to land in Gaul, carrying the sparks of revival that united to bring Europe out of the Great Recession.
This episode of Communio Sanctorum is titled, “Living It.”For generations, scholars have debated the cause of the Fall of Rome in the West. In his monumental work, The Decline & Fall of the Roman Empire historian Edward Gibbon laid a large part of the blame on Christianity. And for decades that view dominated the popular view of the history of 5th C Europe.Christianity certainly played a role in the course of events in Europe during that time, and I’m loath to contend with such an eminent & erudite scholar as Mr. Gibbon, but The Roman Empire did not fall in the 5th C when barbarians overran the West. As we’ve seen in previous episodes, the Empire continued on quite nicely, thank you very much, in the East for another thousand years. What we see in Gibbons is the western provincialism typical of an 18th C European. He largely disregards the Eastern Empire once the West fell; this despite the fact the Eastern Empire continued to identify itself as Roman for hundreds of years.And as for Christianity being the most significant cause for the West’s fall? Wait – Christianity was no less in place in the East as the West. We can make a case for saying it was even more so ensconced in the seat of power. After all, while Church and State remained largely separate in the West, in the East they merged. So why didn’t the Eastern Empire fall to the no less frequent and concerted attacks by so-called barbarians?The reasons the West fell while the East continued are numerous and far more complex than we have the time to deal with here. Besides, this is a church history, not a history of the Roman Empire podcast. For that, you want to listen to Mike Duncan’s excellent The History of Rome.Gibbon’s justifies his position by saying the Christian faith encouraged chastity and abstinence, resulting in a population decline within the Empire. That meant fewer men for the army. And those men who did enlist were influenced by a passivism taught by the Church that didn’t want to fight. They were all a bunch of 5th Century hippies. “Make love, not war, broh.” Gibbon’s assumption is that at the same time, the Barbarians popped out warriors like rabid attack-rabbits amped to go to war as soon as they could swing a sword.Hold on Mr. Gibbon, those barbarians, weren’t they Christians too? Arian Christians to be sure, but weren’t they of the same general moral stripe as the Romans you claim were getting soften up and ready for the slaughter by a milk-toast brand of religion? So why were the barbarians different?A far better cause to look for on why the barbarians took down the West was the pressure they faced from other barbarians invading their territory. It was easier, and quite frankly far more tempting, to just vacate territory being invaded by blood-thirsty savages from distant lands, and move toward the rich pickings of a decadent and largely under-defended Empire. An Empire where the quality of governing officials had so declined the people would rather be ruled by barbarians than the rapacious, brutal and corrupt officials sent by Rome, or Milan, or Ravenna – where ever the Western capital now sat.So, did Christianity contribute to the fall of the Empire in the West?Some of Gibbon’s criticisms may have merit. But whatever factors the Church contributed to weakening the Empire were offset by the benefits the Faith brought. As we’ve already seen, had it not been for the Church and its very capable bishops, entire regions would have gone without any governance.What would have happened to Rome if Pope Leo hadn’t convinced Attila & his Hunnish hordes to turn back? What would have happened to the City had he not convinced the Vandals to limit their deprivations to looting?To be sure, the percentage of genuine believers in the Empire was small. But their influence was growing. And Christianity began to alter the culture of the Empire in both the East and West.In the mid 5th C, an elder of the church at Marseilles named Salvian wrote a book titled The Government of God. He wanted to answer the same question the great Augustine of Hippo wrestled with, “Why did Rome fall? Why would God bring suffering on a Christian people?” You’ll remember Augustine’s answer to that perplexing problem everyone was talking about was the book The City of God. Salvian said the suffering of Christians in Gaul at the hands of invaders was not a measure of God’s just rule; it was His judgment on the wicked aristocrats and greedy officials who’d mercilessly oppressed the poor.Salvian is unique because, until that time, writers tended to denigrate the common man in favor of the rich and powerful. After all, who bought books in those days? Salvian wrote for fellow believers, to help make sense of what they saw every day at the hands of barbarian invaders. He said God had let them in because the rich landowners and civil officials were corrupt and abused the common people.While the case he makes is simplistic, it did contain a measure of truth others thought but feared to voice. Contrary to Salvian’s picture, the common man wasn’t all a mass of innocence, nor were all officials corrupt. There were exceptions on both sides. But a new note had been stuck in the old question of why Rome fell. And from that point on, the Church began to take an increasingly larger role in being the voice of the common people. The Church had always put a priority on charity and taking care of the poor, but rarely had it spoken out against the unjust policies of civil officials that deprived people of their rights and property. Now it began to.The City of Rome was in the habit of evicting non-citizens in time of famine but Bishop Ambrose worked to change the policy so they’d be provided for. A similar policy was adopted at Edessa in Greece as well as a 300-bed hospital – all at the urging and with the assistance of believers in the city.This is not to say in some places the Church was part of the problem rather than the solution. In Sicily for instance, church officials were oppressive in the way they exacted taxes from the commoners who worked church lands. But when Pope Gregory found out, he moved quickly to correct the problem.Historians have long debated the efficacy of the Christian faith on the morality of the Empire. The tendency among advocates of the Faith is to attribute too much influence to the Church while critics scoff and say the Church had no impact on morals. The truth, as usual, lies somewhere in between.We know it was the influence of Christianity that brought an end to gladiatorial combats. But the ever-popular chariot racing, wild animal hunts, and the incredibly immoral theaters carried on despite regularly sermons preached against them. The theater was so bawdy, some Emperors banned them. But they carried on in secret, knowing that the next Emperor might very well lift the ban.One realm of morality that experienced a major overhaul was sexual ethics. The modern and popular conception of the late Roman Empire is that it was marked by lax sexual mores. TV miniseries on Rome have played this up to boost ratings. While the Imperial palace and homes of the wealthy were occasionally the scenes of moral debauchery, the common people were not given over to rampant sexual license. Society then was much like society now. What Christianity did was to elevate marriage and the status of women. Also, for the first time, virginity for both men and women was valued as a virtue. While marriage was held as sacred, the idea of staying single and choosing a life of celibacy so that a man or woman could devote themselves wholly to Christ became a regular part of the Christian Community.Pagans considered this odd and another mark that set Christians apart.Sexual intercourse outside of marriage was forbidden and violators were excluded from the Church. When the number of those excluded grew, it was decided to allow them back into fellowship after they’d demonstrated public repentance and done the required penance. As time passed and the idea of celibacy grew, even sex within marriage was edited. It was thought it should only be engaged in to produce children. Finding pleasure in marital sex was deemed by some church leaders, themselves celibate, as sinful. Sex between a husband and wife was to be endured to produce children, not enjoyed to build intimacy. Too bad they didn’t take the Song of Solomon at face value or apply what the Apostle Paul says in 1 Cor. 7.The Christian view of marriage had a significant impact of Roman customs. Because it was considered a sacred covenant, divorce was forbidden except in the case of adultery. By Roman law, a woman was not allowed to marry a man beneath her social rank. If she did, her status was lowered to her husband’s level, he was never elevated to hers. In the early 3rd C, Pope Callistus not only eased the rule for sexual offenses, he declared as legal the marriage of men and women from any social level.Under the Roman law of paterfamilias, the male head of household had absolute authority over his family and estate to do as he pleased. Technically, he had the power to beat and even execute his wife, children, and servants. I say ‘technically,’ because while the rule of paterfamilias did grant a father that right, being an abusive brute and killing family members was certainly frowned on. What paterfamilias did was to denigrate the value of women and children.Christianity fundamentally altered that. Not only were women elevated as co-heirs of Christ with men, but children were also valued as parents were charged with the stewardship of raising them to the glory of God. The practice of exposing unwanted infants on a hillside, a common Roman and Greek custom, was forbidden for Christians, as was abortion. It’s said when non-Christians went to the hillside to leave their unwanted offspring, Christians came out from nearby hiding places to rescue them before the wild beasts could take them. They were then raised in Christian homes.As the Church grew and more people came to faith in Christ from all occupations and levels of society, the impact of the Faith began to be felt across a wider spectrum. Many believers found it difficult to live in a secular world. When a civil magistrate came to faith, how was he to order the torture or execution of someone who before his conversion he wouldn’t have thought twice for? Some thought to solve this problem by saying Christians couldn’t serve in public office. Meaning those who DID serve in that capacity weren’t followers of Christ and so were void of the virtues of a believer. This had to have contributed to the decline in morality that marked the late Empire, especially the morality of governmental administrators; who became rapacious and brutal tyrants.We think of men like Ambrose and Gregory who’d been magistrates before they left office to become leaders in the Church. The Church attracted the best and brightest who before would have gone into public office. Men like Athanasius and Augustine. There were hundreds who became bishops rather than governors and prefects. It was an ancient form of brain-drain that weakened the civil order of the Empire. These church leaders were more concerned to build Augustine’s City of God than to help shore up the sagging walls of the City of Man. And the barbarians were waiting just outside those walls to tear them down.This, more than anything else is what contributed to the Fall of the Western Empire.During the 3rd and 4th Cs, government policies saw a massive shift of people from being producers to consumers. By the dawn of the 5th C, the imbalance was unsupportable. The army had doubled in size to deal with the barbarian threat. As is the nature of government bureaucracy, it had mushroomed drastically. But producers like farmers and manufacturers had dropped significantly. The costs of doing business rose steeply consuming profits, and farmland was either threatened by invasion or stolen by elites who knew how to work the system to avoid paying their fair share of taxes.All of this burdened the government at the same time as impoverishing it. And wouldn’t you know it, it was right at that time that new barbarian groups decided have a go at the old girl called Rome.Many of the commoners of the Western Empire weren’t really all that worried about the barbarians. They were ready for change since their Roman overlords had become brutal and rapacious. A change in regime sounds kinda’ good. Out of frustration with the civil authorities in Rome, Pope Gregory negotiated with the Lombards. The Christians submitted to barbarian political rule, then promptly converted those barbarians to the Faith.So, Christianity may indeed have contributed in a small way to the fall of the Western Empire, but the question is – was it really worth saving? Was history set back by Rome’s demise? If Rome’s fall was Christianity’s fault, how then did the Church become the repository of culture and the treasury of civilization and emerge as one of the dominant institutions in the centuries that followed? The barbarians may have conquered the Western Empire, but the Church soon conquered them.
This week’s episode of Communio Sanctorum is titled, “God’s Consul .”One of the Roman Emperor Diocletian’s most important contributions to the Empire was to divide the top-tier leadership up so that it could rule more efficiently. The Empire had grown too large to be governed by a single Emperor, so he selected a co-Augustus & divided their regions of oversight between Western & Eastern realms. Since the issue of succession had also been a cause for unrest in previous generations, Diocletian also provided for that by assigning junior Caesars for both himself & his co-Augustus. When they stepped down, there would be someone waiting in the wings, pre-designated to take control. The idea was then that when their successors stepped into the role of being co-Augusti – they’d appoint new junior Caesars to follow after them. It was a solid plan and worked well while Diocletian was the senior Augustus. When he retired to raise prize-winning cabbages, the other rulers decided they liked power & didn’t want to relinquish it.Over the years that followed, rule of the Empire alternated between a single Emperor & Diocletian’s idea of shared rule. The general trend was for shared rule with the senior Augustus making his capital in the East at Constantinople. This left the weaker & subordinate ruler in the west with increasingly less power at the same time Germanic tribes pressed in from the North.What eventually spelled doom for the Western Empire was that Rome had forged treaties with some of those Germanic tribes; turning them into mercenaries who were armed & trained in the Roman style of war. When Rome stopped paying them to fight FOR Rome against their Germanic brothers & the Goths, it was inevitable they’d join them to fight against the rich pickings of the decaying Empire who could no longer field armies against them.We’ve seen previously, as the barbarians pressed into the Western Empire from the North & East, civil authorities had diminishing ability to do anything about them. People began looking to the Church to provide order. Because the Church was gifted with some remarkable leaders who genuinely cared about the welfare of the people, they managed to hold the decaying Empire together for a time. Pope Leo even managed to meet with the Hun leader Attila as he prepared to march on Rome. Leo persuaded the Huns to turn around, leaving the City intact. But Leo didn’t have as much luck with the Vandals who arrived a few years later. He did manage to persuade them to limit their sack to plunder & pillage. The population was saved from death & rape. After a 2 week loot-fest, the Vandals boarded their ships & sailed away - leaving the city otherwise unmolested.Historians mark the year 476 as the date when the Western Empire fell. It was then that the Goth leader Odoacer deposed the last Western Emperor, Romulus Augustulus. Odoacer is called a barbarian, but he was, in fact, a military leader in the Roman army; a mercenary who led a revolt against the very people he’d once fought FOR. While historians mark 476 as the year of Rome’s fall, for the people living at that time, they would not have seen much if any difference between the reign of Augustulus & Odoacer. Things carried on much as they had from the previous decades. Which is to say – it was a mess!With the Fall of Rome, the Western Empire moved into what we know as the Middle Ages. This was a time when the Church played an ever-increasing role in society. The form that influence took varied over the centuries; sometimes being more religious & spiritual in nature, at other times being predominantly political. But there’s no denying that in Europe during the Middle Ages, the Church played a major role.During the 5th & early 6th Centuries, as civil society disintegrated, people looked to alternatives. Some found an answer in monastic communities. There’d been communes of Christians since the 3rd Century, but the number of monasteries began to grow during the 5th. Some were highly structured while others were more loosely organized.The monastic movement took off due to the leadership of Benedict of Nursia whom we’ve already talked about. Benedict’s early attempts at being the leader or abbot of a monastery didn’t go so well; the monks tried to poison him. But as he matured, Benedict applied the lessons learned from his previous mistakes & founded a monastery on Monte Cassino in Italy that became the proto-typical monastery for years to come.Benedict was a genius for administration and organization. He formulated a simple plan for monastic living that was easily transferred to other communes. Known as the Rule of St. Benedict, it became the organizing & governing principle for monastic life & under it, hundreds more monasteries were begun. The Rule held forth a daily routine of Bible reading, prayer, and work. Benedict’s sister Scholastica adopted a similar formula for convents.Monasteries became repositories & treasuries of the learning and scholarship of Greece and Rome. As the rest of Europe plunged into what some refer to as The Dark Ages, many monasteries remained places of scholarship. The monks read, studied and spent considerable time copying ancient texts of both scripture and classical antiquity. The Renaissance would eventually be fed by the work of those monks and their hundreds of years of work.What we know about Benedict comes from his biographer, Gregory, known to us as Pope Gregory I, or Gregory the Great, a title conferred on him by the Church shortly after his death.Gregory was born into a wealthy and ancient Roman senatorial family around 540. Following family tradition, he was trained for civil service. But the political landscape was uncertain. During his childhood, the rule of Rome passed through several different regimes. While in his mid-teens, control of Southern Italy was wrested from the Visigoths by the re-conquest of the Eastern Emperor Justinian. But it was only a few years till the Lombards began their campaign of terror. They burned churches, murdered bishops, plundered monasteries, and turned the verdant fields of Italy into a weed-strewn wilderness.When he was 33, Justinian appointed Gregory as the Prefect of Rome, the highest political position in the territory. Gregory was responsible for the economy, food provisions, welfare of the poor, reconstruction of the now ancient and badly decayed infrastructure; things like baths, sewers, and streets. His appointment came in the same year both the pope and Imperial governor of Italy died.A few years later Gregory resigned his office. It’s rare when someone who wields great power walks away from it – but that’s what Gregory did. The death of his father seemed to be the turning point. One wonders if it wasn’t his father’s dreams FOR his son that had moved Gregory into a political career to begin with. Once the father was gone, there was nothing holding him to his position and Gregory followed his heart, which was to become a monk. With his considerable fortune, he founded seven monasteries and gave what was left to the poor. He then turned his family’s home into a monastery. As Bruce Shelly puts it, “He exchanged the purple toga for the coarse robe of a monk.” He embraced the austere life of a monk with full devotion to the Rule of St. Benedict.As much as Gregory desired to dissolve into obscurity and live a life of humble devotion to God, his outstanding gifts as an administrator had fixed a reputation to him he was unable to dodge. In 579, Pope Pelagius II made him one of seven deacons for the church at Rome. He was then sent as an ambassador for the Pope to the imperial court in Constantinople. He returned to Rome in 585 and was appointed abbot of the convent that had once been his house.Gregory was quite content to be an abbot and would aspire to no higher office, content to finish his sojourn on earth right there. But The Plague swept thru Rome, killing thousands, including the Pope. Unlike most monks who hid behind their commune’s walls, Gregory went into the city to help the sick. This earned him great admiration. After Pope Pelagius died, it took church leaders six months to settle on Gregory to replace him. He balked and fled Rome to hide in the countryside. When he was eventually located they persuaded him to return and take up the Bishop’s seat.Gregory seemed ill-suited to the task. He was 50 and frail. 50 would be young for a pope today, but when the average life span was a mere 40 years, 50 was already an advanced age. Gregory’s physical condition had been made worse by his extreme austerity as a monk. Drastic fasting had enfeebled him and contributed to the weakening of his heart. But what some might assume his main disqualification, was Gregory’s lack of ambition for power. He simply did not want to be Pope. Coming to the belief it was God’s will that he take up the task, it didn’t take long for him to learn how to wield the influence his office. He began his term by calling for public demonstrations of humility of what was left of Rome’s plague-decimated populace. His hope was to avert more disaster. And indeed, after a while the plague abated.Gregory hadn’t been Pope long when the Lombards laid siege to Rome. This was a time of chaos throughout Western Europe. Many otherwise cool heads thought it was the end times; Gregory was one of them. In a sermon he said,Everywhere we see tribulation, everywhere we hear lamentation. The cities are destroyed, the castles torn down, the fields laid waste, the land made desolate. Villages are empty, few inhabitants remain in the cities, and even these poor remnants of humanity are daily cut down. The scourge of celestial justice does not cease, because no repentance takes place under the scourge. We see how some are carried into captivity, others mutilated, others slain. What is it, brethren, that can make us contented with this life? If we love such a world, we love not our joys, but our wounds.It seemed every aspect of civilization was being shaken to ruins. The church at Rome was one of a few that survived the ordeals that came like hammer blows. Though Gregory saw his promotion to the papacy as punishment, he surrendered himself whole-heartedly to the task of keeping things together while everything else fell apart.Pope Gregory I was a tireless leader. He accomplished the work of ten. His volume of work is all the more remarkable in that he was often confined to bed because of sickness brought on by his frailty and overwork. Seeing himself as genuinely the first among equals with the other bishops, he kept up a vast correspondence, making sure the lines of communication between the churches kept everyone abreast of Church affairs. That alone would have been a full-time pursuit. But Gregory did more.He knew from both his time as a monk and in watching his brothers in the monastery, that the quality of one’s work FOR God, is directly proportional to the heart’s devotion TO Him. So in his book Pastoral Care, Gregory reminded spiritual leaders to never be so preoccupied with work that they forgot their own soul. But there was a much-needed counterpoint to that; they must also not become so internally focused that they neglected practical work. This was a point of balance rarely glimpsed in the Christianity of that age.Gregory was also concerned for the quality of worship in the church and encouraged the use of music. Though he did not invent what is called plainsong or plainchant, he greatly encouraged its use. In honor of his patronage of this form of worship, it’s known as Gregorian chant. Plainsong is a single melodic line without instrumental accompaniment. While a single singer may sing, it was usually sung by a chorus of voices in unison.Gregory took seriously his call to be the standard-bearer of the Faith. His contribution to theology was remarkable. He wrote more on theology than any previous and most subsequent popes. His main influences were Augustine, Ambrose & Jerome. He leaned heavily on Augustine’s work, even at times drawing inspiration from casual comments he’d made.Remember back several episodes to when we noted how the church believed baptism washed away all sins, up to that point. Well, what happened to those sins committed after baptism that were not confessed before death and had not been expiated by penance? Augustine mused on how God might, maybe, possibly -- remove these sins after believers died. It was from this speculative musing that Gregory developed the idea God purged them in a “purge-atory;” so the doctrine of purgatory was added to church doctrine.Gregory’s theology encapsulated not only the creeds of the councils and teachings of the Fathers, it also included some of the superstitious accretions of a Christianized paganism.I understand there are not a few Roman Catholics who subscribe to this podcast. I’ve been mightily encouraged by their kind remarks, and the occasional suggestions they’ve made. Even at points of disagreement, most have been courteous & used a heavy dose of tact when dialoging. I say that because in what follows, I suspect some will think I’m needlessly tweaking the sensitivities of our RC family. I hope I’m not, but am presenting an accurate view of the history here.To illustrate that, let me pose this question: How do we get from the picture of Christian Fellowship & the kind of church service we find in the NT and the earliest descriptions of them, to the elaborate, formal, highly-structured & stylized services of the Medieval & later Church? There’s an obvious discontinuity between them. When did pastors begin wearing elaborate robes and head-gear and start carrying gilded & bejeweled croziers? To put it bluntly – whence all the complex ritual? I don’t think anyone imagines Jesus conducting such a service, or even Peter. So it’s a legitimate question to ask when these things were adopted and became a part of church liturgy. The answer is, as the Western Roman Empire folded and church leaders became increasingly looked to, to provide governance, they also began to affect some of the trappings of political office. As Christianity became the favored, and then approved religion of the Empire, an all-too-common syncretism began to blend pagan and Christian practices. All Gregory did was standardize this syncretistic blend and bequeath it to the Church of the Middle Ages.He endorsed an earlier practice of appealing to past martyrs and saints for help in securing God’s aid. The idea was that a penitent sinner could never know if he/she had done enough penance to atone for sin. By appealing to those believers who’d died and gone to heaven for help, they might be able, through their special standing with God, to find assistance in having their sin discharged, kind of like spiritual brokers who negotiated a better deal for the Earth-bound.Gregory encouraged the collection and veneration of relics; strands of hair, fingernails, toe bones, or pieces of clothing from past saints and martyrs; as well as paraphernalia supposedly connected to the Bible; pieces of the cross, the spear that pierced Jesus’ side, a towel used to wipe Christ’s brow. It was assumed these relics possessed special power to heal and give the armies that venerated them favor in battle.Gregory taught that the body and blood of Christ were really present in the elements of Communion, the bread & wine. He claimed partaking of them nourished and strengthened one’s spirit, just as literal bread and wine nourished the physical body. But Gregory took it further. The real power of the Communion elements, the Eucharist, was in its renewing of the sacrifice of Christ’s death. The Eucharist didn’t just remember Jesus’ substitutionary atonement, it was a fresh enactment of it. During Communion, in the Mass, offered by a priest, sins were forgiven. What Jesus’ death on the cross did potentially for all people, the Mass applied to specific people who partook of it. So celebrating Mass replaced the need for some forms of penance. Certain sins required both attending Mass and penance. But for the average run of the mill kind of pedantic sins, Mass replaced penance. Then people reasoned, if dead saints could assist them by intercession with God, why couldn’t living believers attend extra masses for departed loved ones to lessen their time in purgatory. Light a candle, say a prayer, attend an extra Mass and you might shorten Uncle Giacomo’s sentence by a week. This theological base fashioned by Gregory would be used hundreds of years later to sell indulgences, and Tetzel’s clever fund-raising ditty – “When in the offering box the coin rings, another soul from purgatory springs.”Gregory’s realm of oversight wasn’t limited to the spiritual affairs of the Church. During his tenure, the Church owned huge tracts of land in Southern Italy & Sicily; some 1,800 square miles in all. When the Lombards invaded, sweeping away the last vestiges of civil authority, it was church leaders & their representatives who had to step in to provide governance. They took over the infrastructure of providing food and the necessary collection of taxes to maintain some semblance of civil affairs. Later arm-chair historians lament the blurring of the line between church and state. They fail to realize, had it not been for church officials stepping in following the Lombard incursions, tens of thousands would have perished. Gregory was the one who set up and oversaw this new tax and public assistance system. As the Lombards drew closer to Rome, Gregory took charge of the defense of central Italy. He appointed the military governor and arranged for a peace with the enemy leaders.Think of this now à Gregory was trained from youth for political office and had served well in that capacity until his father’s death when he resigned to seek the quiet life of a monk. When the Plague gutted both the church and civil sphere of capable leaders, Gregory was drafted to take the reins of the Church. The Lombards hammered the last nails into the coffin of Roman civil government, requiring for the sake of public welfare, that Gregory mobilize the leadership of the church to step up and follow his lead of taking on the task of civil authority. Though Gregory greatly expanded papal influence so that from his day on, the Pope was a central figure in European politics, his motive for all he did is seen in his simple concern for the welfare of the needy, as demonstrated by his refusal to stay safely behind the walls of his monastery when the plague ravaged Rome.The tension between the Eastern & Western church that had begun over a hundred years before as Rome and Constantinople vied for supremacy, grew during Gregory’s term, but certainly not because of Gregory’s personal ambition for power. His criticism of the Eastern Patriarch was due to his belief in Rome’s primacy and his resistance to the kind of pride on full display in the East. The Eastern Patriarch John IV had taken the title “universal bishop,” an honorific granted the Patriarch by emperors like Leo and Justinian. The title was confirmed in an Eastern synod in 588. But Gregory considered the title a usurpation of Rome’s primacy and a blatant arrogance God would not allow. He did all he could to have the title revoked and called down mighty anathemas on it. He threatened to break off all connection with the Patriarch and demanded the Emperor rescind the title. When someone applied the same title to him, Gregory’s reaction was immediate and vehement – no one was to be called a “universal pope”! He said, “I have said that neither to me nor to anyone else ought you to write anything of the kind. Away with words which inflate pride and wound charity!” He preferred to be known as simply – “the servant of the servants of God.”What appears a contradiction to historians is that while Gregory eschewed pretentious titles, he claimed and exercised authority over the entire Church. While in his case, that oversight was due to his scrupulous sense of duty to serve God by serving his people, later popes would accept the grand titles and use the power of the papacy to less altruistic ends.Gregory is an important name in the list of Popes because it was under his term that a great wave of missionary outreach began. If Leo the Great had sought to expand the power & influence of the office of Pope, Gregory the Great expanded the influence of the Gospel to new lands beyond the borders of the Empire. Being the first monk to become a pope, Gregory realized monasteries were like spiritual barracks that could send out an army of evangelists. If Rome couldn’t field military legions to repel the barbarians, why not send out legions of missionaries to convert those barbarians, then appeal to their faith to forestall attack? Convert war-like barbarians into daring peace-loving, then peace-spreading missionaries who instead of invading Europe would carry the cross North & East.Good plan. And Gregory implemented it well.When Gregory was a youngster, he’d watched as slave ships were unloaded at the docks. The slaves were Angles, from Angle-land, which later becomes England. The name Angle sounded like ‘Angel’ to the young Gregory and set within him the idea that where these barbarians came from needed the Gospel.Besides his interest in missions to Britain, Gregory also promoted missionary activity among the Germanic tribes. But it wasn’t until about a hundred years later that missionary work among the Germanic tribes would really take off. We’ll cover that in a future episode.If you’ve been following along with the podcast, a question may have risen that we turn to now. When did the western church, centered in Rome under the overall leadership of the Roman Bishop who’d come to be known as the Pope, really become what today we know as Roman Catholicism?There was no one day the Church transitioned from being the Apostolic church into the Roman Catholic Church. It was a slow, steady series of events that saw the Roman bishop be looked at as the mostly undisputed leader of the western church. I say “mostly undisputed” because while the eastern church centered in Constantinople, Antioch & Alexandria honored Rome’s bishop as first among equals, there were always a handful of western bishops who esteemed the lead pastor at Rome in much the same way. They didn’t see their role as the bishop of their city as in any way under a Roman pope’s authority.And don’t forget that the term catholic; which technically just means “universal” carried none of the denominational freight it does today. The word simply meant the Faith that followed the creeds set out by the ecumenical councils – those gatherings attended by a wide cross-section of the leaders of the church so they could define a Biblically faithful position on doctrines being mucked up by aberrant teachers & groups.An ultra-simple definition then of Roman Catholicism is that branch of the Christian Faith that embodies the early creeds of the church, as it coalesced in Europe, led by the church at & Bishop of Rome. As the generations passed, Roman Catholicism would take on much additional doctrine to that embodied in the early creeds. That doctrine was most often decided by the Roman bishop, whose power and authority grew so that he replaced the Councils.So while it’s difficult to name a date when Roman Catholicism became, you know – Roman Catholic, many church historians suggest Gregory’s appointment as bishop of Rome in 590 is as good a place as any to drive that stake into the church history timeline. Though Gregory refused the title “Pope,” he set up the system of church government that framed the entire medieval period & is called today the papal system. Gregory set a uniform liturgy to be used in the churches and did much to ensure all the churches walked lock-step with Rome.When he died in 604, worn out after 30 years of hard work, his epitaph proclaimed him “God’s Consul.” An appropriate description of the man who’ spent his life and career wholly in God’s service but wielding both secular and spiritual power like one of the ancient Roman rulers.
This episode is titled – The Divide.I begin with a quote from a man known to scholars as Pseudo Dionysius the Areopagite. In a commentary on the names of God he wrote . . .The One is a Unity which is the unifying Source of all unity and a Super-Essential Essence, a Mind beyond the reach of mind and a Word beyond utterance, eluding Discourse, Intuition, Name, and every kind of being. It is the Universal Cause of existence while Itself existing not, for It is beyond all Being and such that It alone could give a revelation of Itself.If that sounds more like something an Eastern guru would come up with, don’t worry, you’re right. Dionysius isn’t called Pseudo for nothing.We’ll get to him a bit deeper into this episode.The late 5th & 6th Cs saw important developments in the Eastern church. It’s the time of the premier Byzantine Emperor, Justinian. But 2 contemporaries of his also made important contributions to the most important institutions of the medieval church in the West. One of them we’ve already mentioned in brief, the other we’ll devote an episode to; Benedict of Nursia & Pope Gregory the Great.By the end of the 6th C, the unique characteristics of the Eastern and Western churches had coalesced in two different traditions. While the West remained loyal to the pattern held at Rome, the East emerged in 3 directions.The major Councils held at Ephesus & Chalcedon to decide the issue raised by the debate between Cyril of Alexandria & Nestorius, bishop of Constantinople, over the nature of Christ, produced a 3-way split in the Eastern church. That split continues to this day and is seen in what’s called the . . .(1) Chalcedonian or Byzantine Orthodox church(2) Those called Monophysites or Oriental Orthodox, which follows the theological line of Cyril &(3) The Nestorian Church of the East.Without going into all the intricate details of the debates, suffice it to say the Eastern Church wasn’t satisfied with the Western-inspired formula describing the nature of Jesus adopted at the Council of Chalcedon in 451. In a scenario reminiscent of what had happened all the way back at the first council at Nicaea in 325, while they concluded the council at Chalcedon with an agreed creed, some bishops later hemmed & hawed over the verbiage. To those Eastern bishops beholden to Cyril, Chalcedon sounded too Nestorian to swallow. Chalcedon said Jesus was “1 person in 2 natures.” The balking bishops wanted to alter that to say he was “out of 2 natures” before the incarnation, but after he was 1 nature.Now, for those listening to several of these podcasts in a row rather than spaced out over several weeks, I know this is repetitious. In a brief summary let me recap Cyril’s & Nestorius’ views. Regarding how to understand who Jesus is; that is, how His identities as both God & Man related to each other . . .Cyril said he was both God & Man, but that the divine so overwhelmed the human it became virtually meaningless. The analogy was that his humanity was a drop of ink in the ocean of His divinity. Therefore, Mary was the Theotokos – the mother of God.Nestorius, balked at that title, saying Mary was Jesus human mother who became the means by which Jesus was human but that she should not be called the mother of God. Nestorius said Jesus was both human & divine and emphasized his humanity and the role it played in the redemption of lost sinners.Because Nestorius reacted to what he considered the aberrant position of Cyril, and because he lacked tact and a knew when to shut up, his opponents claimed he taught Jesus wasn’t just of 2 natures but was 2 persons living in the same body. For this, he was branded a heretic.But when the Council of Chalcedon finally issued its official stand on what compromised Christian orthodoxy regarding the person & natures of Christ, Nestorius said they’d only articulated what he’d always taught.So it’s little wonder post-Chalcedon bishops of the Cyrillian slant rejected Chalcedon. Their view left the humanity of Christ as an abstract and impersonal dimension of His nature. Because they SO emphasized His deity, at the cost of his humanity, they were branded as “Monophysites” or sometimes you’ll hear it pronounced as “muh-noph–uh-sites.” Sadly, just as those labeled Nestorian weren’t heretical as the name came to mean, the term Monophysite is also inaccurate because they did not DENY Jesus’ humanity.The Greek prefix mono implies “only one” nature. A better descriptor is monophysite. Hen- is the Greek prefix meaning one, but without the “only” limiter.But the Eastern push-back on Chalcedon wasn’t just theological; it was also nationalistic. The church in Egypt went into revolt after the Council because their patriarch Dioscorus was deposed!Then in Canon 28 of the Council’s creed, Constantinople was elevated as 2nd only to Rome in terms of prestige, so both Alexandria & Antioch got their togas in a bunch. Those bishops who supported Chalcedon were labeled “Melchites,” meaning royalists because they supported the Imperial church.We’ve noted that while the Western Emperor was out of the picture by this time, so that the Roman pope stood as a kind of lone figure leading the West, the Eastern Emperor at Constantinople still wielded tremendous authority in the Church. We might wonder therefore why they didn’t step in to settle the issue about the nature of Christ. They wanted to. Several of them would have liked to repudiate Chalcedon, but their hands were tied, because there was one part of the Council they wanted to keep – Canon 28, setting up Constantinople as technically Rome’s second, but in reality, her equal.Now, as I studied the material that follows the debates between the Henophysites & Chalcedonians I found myself at a loss on how to relate it without boring the bejeebers out of you. I spent quite a bit of time working, editing, re-editing, deleting, restoring, and deleting again before deciding to just say that in the East during the 5th & 6th Cs, just about everybody was caught up in this thing. Emperors, bishops, patriarchs, metropolitans, monks, priests, & the common people. There are technical words like Encyclion, Henoticon, Severan, Acacian that are employed to define the different sides taken in the debate, and those who tried to forge a compromise. And let me tell you – THOSE guys failed miserably in working a compromise. They got hammered by BOTH sides.Regarding the long debate over the natures of Christ in the East, Everett Ferguson says that the irony is that the Chalcedonians, Henophysites, and the Church of the East were really trying to say the same thing about Jesus. He was somehow at the same time 2 somethings, but a single individual. Their different starting points gave different formulations their opponents couldn’t accept for theological reasons and wouldn’t for political reasons.Switching gears: Around 500 one of the most influential thinkers in Greek Orthodox spirituality made his mark, Pseudo-Dionysius the Areopagite. His real name is unknown. He claimed to be Dionysius, one of Paul’s Athenian converts mentioned in Acts 17. His contemporaries accepted his writings as legit. We know now they weren’t.Pseudo-Dionysius combined Christianity & Neoplatonism into a mish-mash slap-dash theology that appealed to both Chalcedonians and Henophysites. Probably because when you read it you inwardly say, “What?” but had to nod your head saying how amazing it was so you wouldn’t appear stupid. Like when I read or listen to Stephen Hawking waxing eloquent on some tangent of astrophysics; I say, “Wow! That guy’s brilliant!” But don’t ask me to explain what I just heard. He speaks English, but it might as well be ancient Akkadian.Besides being a Neoplatonist, Pseudo-Dionysius was also a mystic, meaning someone who claimed to have had an experience of union with God, not just a deep sense of connection to Him, but an actual uniting with the essence of deity. Pseudo-Dionysius became the author of a branch of Christian mysticism that was hugely influential in Eastern Christianity. When his work was translated into Latin in the 9th C, he became influential in the West as well.Pseudo-Dionysius writings stressed a tendency already found in Greek Christian authors like Origen, Athanasius, and Gregory of Nyssa who said the goal of human salvation was a kind of making humans divine.We need to be careful here, because as soon as I say that, all the Western Christians say, “Wait! What?!!?!? Back the truck up Billy Bob. I think we just ran over something.”There is in Eastern Orthodoxy a different understanding of salvation from that of Roman Catholicism & Classic Protestantism.Eastern Orthodoxy understands that the saved are destined to a level of glory in heaven that is on an order of existence that can only properly be described as divine.No; humans don’t become gods; not like the one true and only Creator God. But they were created in His image and will be restored to & completed in that image so that they will be as much LIKE God as a created being can be and still not be God.This quasi-deification is attained by purification, illumination, and perfection, meaning union with God, which became the three stages of enlightenment espoused by classic mysticism.Okay, hang with me as we go deep. Pseudo-Dionysius identified three stages in how someone seeking the fullness of salvation can describe God:1) Giving Him a name was affirmative theology.2) Denying that name was negative theology. And …3) Then reconciling the contradiction by looking beyond language was superlative theology.The way of negation led to the contemplation that marks mystical theology, which was considered a simpler and purer way to understand God. In other words, it’s easier to know who and what God is by concentrating on what He’s not. And if that seems backward and nonsensical – welcome to the club of those who aren’t mystics and just scratch their heads when the mystics start talking.Pseudo-Dionysius’ arrangement of angels into nine levels became the basis for the medieval doctrine of angels.Reading Pseudo-Dionysius can be frustrating for those who try to parse out his logic and seek to discern in his words some profound truths. While all very spiritual sounding, they’re typical of many such mystical tomes; a cascade of words that defy interpreting. The mind is set in a place of trying to reconcile competing, and ultimately contradictory ideas. This tension causes the reader to mentally shut down, and it’s in that state of suspended reason that the soul is supposed to be able to connect to God. It’s the same effect as repeated mantras and eastern style meditation.Still, Pseudo-Dionysius was extremely influential in shaping how countless Christians of the 6th through 10th Cs went about seeking to grow in their relationship with God. Today, we dismiss him by calling him Pseudo-, Fake-, Fraud-, Poser-Dionysius.
This episode is titled - Popes.We begin with a quote from Pope Leo I and his Sermon 5 ...It is true that all bishops taken singly preside each with his proper solicitude over his own flock, and know that they will have to give account for the sheep committed to them. To us [that is: the Popes], however, is committed the common care of all; and no single bishop's administration is other than a part of our task.The history of the Popes, AKA the bishops of Rome, could easily constitute its own study & podcast. Low & behold there IS a podcast by Stephen Guerra on this very subject. You can access it via iTunes or the History podcasters website. (more…)
The title of this episode is “Barbarians at the Gates – and Everywhere Else”I live on the coast of Southern California in one of the most beautiful places on the planet – Ventura County. The weather is temperate all year round with an average temperature of 70 degrees. The beaches are pristine and most of the time, uncrowded. The County has several prime surf spots. But every so often, usually during the Winter, storms throw up huge waves that trash the shore. Some of these storms are local and wash down huge piles of debris from the hills that then wash up on the beach. Others are far to the south, off the coast of Mexico but they roll up waves that travel North and erode tons of sand, altering the shoreline.In the 5th and 6th Centuries, waves of barbarian invasion from the North and East swept across Europe to alter the political and cultural landscape and prime Europe for the Middle Ages.When Bishop Augustine of Hippo died in 430, the Vandals were laying siege to the city. While the Council of Chalcedon was meeting in 451, Pope Leo negotiated with the Huns to leave Rome unmolested.European history of the 5th and 6th Cs was dominated by the movement of mostly Germanic peoples into the territory of the old Roman Empire. The subsequent displacement and population shifting had a major impact on Christianity in the West. Medieval civilization was a result of this barbarian upheaval coupled with the vestiges of late Roman society and the impact Augustine had on the theology and practice of the Church.The incursion of Germanic tribes into the Roman Empire was just the first of 4 massive waves of migration.The Germans came in the 5th C. The Vars and Slavs swept into the Balkans in the 6th. The Muslims in 7th. And the Vikings in the 8th to 10th Cs.The resulting societal changes created by these invasive migrations had a monumental effect on the Church. We’ll take a look now at just the first of these population shifts - the Germanic invasions.The 5th C saw the climax of what was really a long process of mostly controlled immigration by the Germans. They settled land at the Empire’s frontier and served in the military. In truth, while the Romans referred to the Germans as barbarians, they often preserved the Empire by filling gaps in the declining population of Roman lands and by manning the legions. It was the Perfect Storm that saw things figuratively go south for Rome. Factors combining to generate this Perfect Storm were à1) The Germans were pressed by invaders out of central Asia,2) Key treaties between the Romans and Germans were broken,3) The warm weather that had seen a population boom in Northern Europe was followed by bitter cold so that the Germans were forced to move South in search of lands to sustain their larger numbers. It didn’t help Rome that the Germans now knew Roman military tactics and bore Roman arms.Note to Self: If you don’t want your neighbor to take over your house, don’t give him the keys and alarm code.Certain dates in the first half of the 5th C are important àIn 410, Alaric, leader of the Western Goths, or Visi-goths, sacked the city of Rome. This was an understandably traumatic event for the Western Empire. His successor, Ataulf, married the Emperor Honorius’ sister.In 430, Augustine, attempted to explain Rome’s Fall to the Visigoths in his classic work The City of God. He died the year before the Council of Ephesus and the fall of his city, Hippo in N Africa to the Vandals.In 451, Attila and the Huns from central Asia, swept thru Western Europe, then were defeated by an alliance of Romans and Germans led by Aëtius.In 455, Aëtius and Emperor Valentinian III were assassinated, and the Vandals under Gaiseric again sacked Rome.The first contact the Romans had with the Goths came during the reign of the Emperor Decius. During Constantine’s reign they became allies and often entered the Legions at elevated ranks. The Visigoths were being pressured from the East by the Huns, and in 376 sought refuge on the Roman side of the Danube. The emperor Valens granted their request, and there began a mass conversion of the Goths to Arianism. Due to mistreatment by Roman governors, they revolted in 378 and killed the Emperor Valens in the famous Battle of Adrianople. Thus began the real Germanic invasions of the Empire. By 419 The Visigoths had subdued Southern Gaul and all of Spain.As we’ve noted in previous episodes, when the Goths invaded the Western Empire in the 5th C, for the most part, they came, not as pillaging pagans but as Arian Christians. A Goth Bishop named Theophilus had attended the Council at Nicaea in 325.The missionary who carried the Gospel to the Goths was Ulfilas in the mid to late 4th C. Ulfilas had amazing success in seeing the Germans won to faith for 2 reasons . . .1) Their native religion was in decline. Simply put, their gods seemed rather old and shabby.2) The many German tribes shared a common language.Realizing translating the Bible into German was a key to successful evangelism, Ulfilas spent considerable time on the project before his death. He left the books of Samuel and Kings out of his translation because he figured the Goths à Well, they already knew enough about warfare.In 406 when Rome recalled the Legions from the Rhine to protect Italy, another Germanic tribe called the Vandals poured into Gaul, then SW into Spain, and eventually jumped the Strait of Gibraltar to harass North Africa. Their King Gaiseric led them to Carthage which he conquered in 439 and made the capital of an Arian Vandal kingdom. Gaiseric was intolerant of other forms of the faith. In 455 he sent ships across the Mediterranean to sack Rome.At first, the Donatists in North Africa rejoiced at the coming of the Vandals. Remember they’d been labeled heretics by Rome. But it didn’t take long for them to realize that the enemy of my enemy isn’t always my friend. The Vandals were not friendly. So in 484, a Donatist-Catholic synod met to try and patch up their theological differences.Catholics were persecuted under some of the Vandal kings in the late 5th and early 6th Cs. It was this persecution that gave the Vandals a bad name far more than any actual acts of “vandalism.” Really, the Vandals were no more barbaric than other Germans.Justinian’s famous general, Belisarius, repulsed the Vandals and reoccupied North Africa for the Byzantine Empire in 534.The Visigoths and Vandals were followed up by Suevians, the Burgundians, and the Franks.The Franks were the least mobile of the Germanic tribes. They settled in northern France and expanded their rule from there. They joined several other German tribes along with the Romans to stave off the common threat of the Huns in 451.Of all the German tribes, the Franks were the least inclined to heed the work of Christian missions. They seemed immune to conversion until their king Clovis in the mid 5th C.Clovis’s conversion to the Faith was a significant moment in the history of Europe. Since the Vandals, Goths and Burgundians were Arian, it seemed likely Arianism would take over the West. Alone of the Germanic kingdoms, the Franks under Clovis embraced what we call Catholic or Nicean Christianity, the majority faith of his European subjects.In 492, Bishop Avitus of Vienna arranged the marriage of a Burgundian princess named Clotilda to Clovis. Clotilda was a committed Christian of Nicean-flavor. The Royal couple had a son, who was baptized but died while still in his baptismal robes. Clovis, who at that point was still a pagan, loudly declared his gods would not allow such a thing to happen. Later they had another son. This one thrived.Then, in battle with the Alemanni and things not going in his favor, the desperate Clovis asked for the aid of the Christian God. The battle turned in his favor. When the Alemanni were defeated, Clovis submitted to baptism. Bishop Remigius of Rheims performed the rite on Christmas day in 496.The source for all this is a work by Gregory of Tours titled History of the Franks. This book gave the Franks their identity and shaped their understanding of the future they were to have in forging European history.Following his baptism, Clovis was anointed in his role as monarch. This anointing of the king by a bishop became a custom among the Franks. The resulting aura of sacred Christian kingship seemed to justify Frankish control of the Church. Sadly, Clovis’s character remained little changed by his official acceptance of Christianity. It seems he adopted the religion as a matter of political expediency, but he didn’t receive the Gospel.In 493, Odoacer, the German general who’d forced the abdication of the last Western Roman Emperor a little less than 20 years before, was killed by the Eastern or Ostro-goth king Theodoric. Next to Clovis, Theodoric was the most important ruler of the barbarian kingdoms. Theodoric made Ravenna in Italy his capital. He was an Arian who adopted Byzantine culture. Though he was personally tolerant, his Nicean-Catholic subjects weren’t so much. His rule saw the last flowering of late Roman culture in the West. The Ostrogothic kingdom continued until 553, when the Eastern general Belisarius retook much of Italy for the Byzantine Empire.The cultural revival that occurred during the first half of the 6th C has been called the “Indian Summer of Christian Antiquity.” This period saw a number of influential persons who laid the foundation of Early Medieval society.Boethius was a from a leading Roman family who became a philosopher and statesman in the court of Theodoric. Although loyal, Boethius came under suspicion and Theodoric had him imprisoned and executed. While in prison, Boethius wrote his most famous work, The Consolation of Philosophy. This work is important because it marks the transition from the Church Fathers or what’s called Patristics to the Scholastics, who we’ll talk more about later. Through his translations, Boethius handed to the Middle Ages, the ethics and logic of Aristotle. The Scholastics regarded Boethius as the greatest authority in philosophy after Aristotle.Dionysius Exiguus was a Central Asian who came to Rome toward the end of the 5th C. He collected and translated the canons of the Eastern Church into Latin. He also collected the canons and papal decrees of the Western church. His work bore tremendous ecclesiastical authority.But Dionysius had a much wider significance in that he introduced a system of dating based on the Christian era, beginning with the incarnation of Christ. He’s the one who came up with the whole BC and AD markers to divide time. Until that time, the secular method of charting the date was determined by the rule of the consuls of Rome and the Empire of Diocletian. Unfortunately, Dionysius miscalculated the date of Jesus’ birth, so that according to contemporary reckoning Jesus was born at least 4 BC.This is also the time of Gregory the Great, who’ll we’ll devote an entire episode to soon.Last in the chronicle we’ll include in the list of barbarians invasions is the Lombards. In 568 this Germanic tribe broke through the northern bounds of Justinian’s Empire and entered Italy. Gregory the Great turned them back in 593 and secured peace by dividing Italy between Lombard and Imperial land. The Lombards were a factious lot and ruled from 3 centers: The kingdom at Pavia in the north threatened the imperial capital at Ravenna; the duchies of Spoleto and Benevento in central Italy were a danger to Rome and Naples. The Lombards were Arian. Their acceptance of Catholic Christianity did not come until the 7th C.As we wrap up this episode, let’s take a look at the effect of the Barbarian Invasions.Augustine wasn’t the only one who attempted a literary response to the Germanic invasions. While the sack of Rome in 410 seemed to many the end of the ages, Orosius, wrote 7 volumes against the Pagans to show that the pre-Christian world suffered no less than the present. The work became a kind of manual for understanding history in the Middle Ages. Orosius gave a central place to the Roman Empire in God’s plan. His history placed on the Western mind the idea of the divine role of Roman civilization. Jerome had already interpreted the 4th kingdom of the book of Daniel as Rome and concluded that it was to continue as long as the Church did. Orosius promoted the view that both the Hebrews and Romans played an important part in the salvation of the world.Salvian’s work titled On the Divine Government in 440 promoted the historical significance of the Germans. He exaggerated their good characteristics as set over against Roman corruption. He said God used the Germans as the sword of judgment on wicked Rome.Three attitudes prevailed in Europe regarding the barbarian invasions àAugustine held that ultimately, political success or failure make no difference. His focus was on the world to come. In contrast, Orosius said Christianity was the guarantor of the Empire’s prosperity. Salvian claimed the Empire was punished for its sins.But an interesting thing happened once the German invaders settled down in the old Roman lands. By and large, they shed either their Arian-flavored faith for Nicean-Catholic Christianity and they adopted the Roman culture – or at least, what was left of it. Over a couple generations they came to identify themselves as Romans rather than as Goths, Franks, Burgundians and Lombards.But even with these adaptations to Roman culture, the old Roman and the new Germanic peoples were divided by language. The Romans spoke Latin, the Germans Goth. Customs of food and dress carried on in many places with the Latins wearing togas while the Germans wore trousers. Their legal systems differed and laws were applied to the different classes in the same kingdom. It took centuries for the 2 peoples to blend and become the nations of modern Europe. Greco-Roman civilization was based on cities. The Germanic invasions brought a decline to cities. A rural economy developed in the West, accelerating the move to what we’ve come to associate so centrally with the Middle Ages - Feudalism. While in the East, cities remained the main fixture of the social organization, in the West, landed estates rose to prominence. Rulers relied on their own lands, so there was a decentralization of government.With a decline in centralized government in the West, the Church took over many of the services once provided by the State, like education. Churches and monasteries were bound to the agricultural economy of the West and profited by a close relationship with local rulers. But one thing that saw the importance and influence of the Church grow substantially at this time was the fracturing that occurred in the political realm. When Western Europe was divided up into hundreds of smaller regions, each with its own ruler, the universal authority of the Church under Rome and the regional bishops provided a continuity that was desperately needed. No secular authority in the West was able to control the Church as an organ of state to the same extent as the Eastern emperors. So in the West, rather than kings ruling in Church affairs, it was the Church that increasingly played an role in political affairs.Once again I want to say thanks to all those who’ve gone to the CS FB page and given us a like. The comments have been a blessing.I especially want to say thanks to those who’ve given the podcast a good review on iTunes. iTunes is the main portal for the podcast and positive reviews go a LONG way in helping promote the podcast.I don’t often mention it, but need to occasionally If you’d like to make a donation to keep Communio Sanctorum online, you can use the donate feature on the website. Sanctorum.us podcast on iTunes.
This week’s episode is titled, “Patrick”Last week’s episode was a brief review of Christianity’s arrival in Britain. We saw how the Anglo-Saxons pressed in from the east coast where they’d been confined by what remained of the Roman army. But when the Roman’s pulled out in 410, the Saxons quickly moved in to take their place, confining the Romano-British Christians to the western region of the Island. It was from that shrinking enclave of faith that a spark of faith leapt the Irish Sea to land in the dry tinder of Celtic Ireland. That spark’s name was Patrick.While there’s much legend surrounding Patrick’s life, there’s scant hard historical evidence for the details of his story. We have little idea when or where he was born, where he lived & worked, when & where he died, & other important specifics. What we do have are incidental clues & his own records, vague as they are.The record of Christianity in Ireland prior to Patrick is sketchy. A bishop named Palladius was appointed by Pope Celestine to the island, but he didn’t stay long. He left the same year Patrick arrived.Patrick was born into an affluent & religious home. His father was a deacon; his grandfather a priest. The family was likely of the Romano-British nobility & owned minor lands along the shores of western Britain. Several locations claim to be Patrick’s ancestral home. At the age of 16, he was captured by Irish slavers who regularly raided Britain’s coast. He was taken back to Ireland & sold into captivity.Patrick recounts little of his 6 yrs as a slave except to say he was a shepherd or swine-herd who spent long periods tending his charges. Being a slave, he endured long periods of hunger, thirst & isolation. This trial moved him to seek God in earnest. The faith of his parents became his own.Years later, in writing what is known as his Confessio, Patrick said he believed his slavery was discipline for spiritual apathy. Not only did he attribute his own slavery as the chastening of the Lord, he said thousands of fellow Britons also suffered for the same reason. He came to see the discipline as God’s grace because it led him to God. He wrote -More and more, the love of God and the fear of Him grew in me, and my faith was increased and my spirit enlivened. So much that I prayed up to a hundred times in the day, and almost as often at night. I even remained in the wood and on the mountain to pray. And—come hail, rain, or snow—I was up before dawn to pray, and I sensed no evil nor spiritual laziness within.At 22, Patrick said he heard a supernatural Voice calling him to fast in preparation for returning home. Not long after, the Voice spoke again: ‘Behold! Your ship is prepared.’ The problem was, Patrick was 200 miles from the sea. Confident he followed the direction of God, he struck out for the coast. When he arrived & informed the captain he was supposed to board, the captain recognized him as a runaway slave and refused. Patrick realized now his situation was precarious and looked for a place to hide. Seeing a nearby hut he began to make his way there when one of the crew shouted at him to hurry up and board. It seems the crew was short-handed & thought to use Patrick as extra a novice seaman, paying for his fare by the hard work of a lowly deck-hand.The ship set sail & 3 days later landed. Where is a bit of a mystery as Patrick is vague at this point. The best guess was northern Gaul. He says once they landed the crew wandered in a kind of wilderness for nearly a month. We do know that between 407 & 410, the Goths & Vandals ran amok across this region. Things grew desperate and the captain began to berate Patrick, mocking his trust in an all-powerful, all-loving God. Where was all that power and love now that they were in danger of starving to death? Patrick wasn’t intimidated by the challenge. As we’ll see, this kind of opportunity called forth from Patrick an even more determined faith. He told the captain, “Nothing is impossible for God. Turn to Him and He will send us food for our journey.” In desperation the crew obeyed. And as they prayed, a herd of pigs suddenly appeared. The sailors feasted & thanked Patrick, but they balked at embracing his faith in God.There’s a break in Patrick’s account at this point so we’re not sure what happened next. A couple years pass and he’s back home in Britain with his family. They pleaded with him to stay but he’d learned enough of the will of God to know not to make such promises. A short time later he heard the call back to Ireland. He says he had a visionary dream in which an Irishman invited him back to the land of his slavery. Patrick writes in the Confesso -His name was Victoricius, and he carried countless letters, one of which he handed over to me. I read aloud where it began: ‘The Voice of the Irish’. And as I began to read these words, I seemed to hear the voice of the same men who lived beside the forest of Foclut, which lies near the Western sea where the sun sets. They seemed to shout aloud to me as with one and the same voice: ‘Holy boy, we beg you, come back and walk once more among us.’ I was utterly pierced to my heart’s core so that I could read no more.Realizing God was calling him back to the Green Isle, Patrick began to prepare. He understood the call to evangelize the Irish but didn’t think himself properly equipped to do so. He sought training in the form of theological study & official ordination. Since both his father & grandfather had followed this course it seemed proper for him as well. There’s some confusion at this point on where Patrick went to get his education. One biographer sends him to Rome while others say he went to northern Gaul to study under Bishop Germanus.How long Patrick spent in training is unknown but he was eventually ordained as a deacon. One notable event from this time that would later be important to his life was his confession of a youthful sin to a close friend. It was something Patrick had done about a year before the Irish raiders captured him. It troubled him ever after and moved him to confess to a friend there in Gaul. The friend told him he thought it not that important an issue to fret over and that it would not prohibit him from being used by God. The friend even assured Patrick he would one day be made a bishop. Though the sin is left unspecified to us, it would later come back to haunt him.How Patrick evangelized Ireland is an important case study because it opens to us the mind of Christian missionaries during this period. It may also help us understand the troubling religious syncretism that infected the medieval church.The native Celtic religion of Ireland when Patrick returned was dominated by a pagan priesthood called the Druids. What we know of this Celtic religion is sketchy at best. Julius Caesar is one of our main sources from his encounters with them in his conquests of Gaul and Britain. The Romans loathed and at times feared the Druids. This was due to their near complete control over their people, a control enforced by abject terror. That terror may very well have been put in place by their being empowered by demonic spirits. Human sacrifice was a regular feature of the druidic system and they were attributed with the power to work the miraculous, often in cruel fashion.As I mentioned, there was some limited Christian presence on Ireland prior to Patrick’s arrival but the church had made little headway against the domination by the Druids. Patrick’s 6 year foray as a slave prepared him to know what he faced in the way of religious opposition when he returned. His plan was to confront the Druid’s on their own turf. He understood the only way to make headway among the people was by freeing them from their fear of the Druids. To do that, he’d need to look to the power of God to trump any demonstrations of demonic power the Druids conjured up.This is where the stories of Patrick’s life become difficult to discern the truth of. His medieval biographers take this kernel of truth and spin elaborate yarns about his confrontations with the Druids. Most of those stories are probably fictional, while a few may be based on real events. The larger lesson for us to glean is Patrick’s method of evangelism.The idea had grown among theologians that pagan religions weren’t so much anti-Christian as they were pre-Christian. Drawing from the Apostle Paul in Romans 1:20, they believed that “Since the creation of the world God’s invisible attributes were clearly seen, being understood by the things that are made.” Paul himself applied this in Athens when spoke to the philosophers on Mar’s Hill. Paul was disturbed by the many idols he encountered in Athens, yet used them to evangelize the Athenians. He said, ‘I see how ultra-religious you are in every way. I even found an altar with the inscription, ‘To an unknown god’. What you worship as unknown, I’m here to make known to you.” In Ecclesiastes, Solomon said God has written eternity on people’s hearts. Patrick & those who followed after looked for how to bring the Truth of Christ to the lost by using whatever elements of their native faith they could, converting it to the Truth of Christ.Patrick and his contemporaries in no way approved of paganism or considered it an acceptable variant of the Gospel. They believed there were supernatural beings behind the idols & ideals of paganism; demons who kept people in spiritual bondage. They believed miracles and magic did occur. After all, Pharaoh’s magicians used supernatural power. But à & here’s the key to Patrick’s methodology à the God of Moses was more powerful, & used His power to bring good while demonic power served only to promote ruin.So when Patrick arrived in Ireland and proclaimed the Gospel, the druids came out in opposition. Their hegemony over the Irish was imperiled. They thought nothing of moving swiftly to kill him. They were the law and could do what they wished. But: They found it harder than they thought. None of their plans or plots worked. It was as if a supernatural wall protected Patrick. He wrote of this time, “Daily I expect murder, fraud, or captivity. But I fear none of these things because of the promises of heaven. I have cast myself into the hands of God Almighty who rules everywhere.”While trusting himself to the protection of God, he also took practical measures to gain allies among the Irish by building amiable relationships with them. These allies kept him informed of the various plots against him.While Patrick does not himself record any specific confrontations with the druids, that’s the subject of many of his biographers. A turning point in Patrick’s mission came when an Irish chieftain named ‘Laoghaire’ came to faith. This chieftain had a group of powerful druids who advised him but who were unable to defeat Patrick in demonstrations of supernatural power. When a couple of those Druids fell ill, Laoghaire was convinced of the superiority of Patrick’s God and message and professed faith in Christ. As was common to that culture, with his conversion, the people of His clan also came to faith. Their alliance with other clans opened the door for Patrick to bring the Gospel to them as well and soon the entire region had converted.This then was Patrick’s method of evangelism as he made his way across Ireland. He confronted the Druids head on, showing the superiority of God’s power, breaking their monopoly on the minds of the Irish first, then going after their hearts with the Grace of God in the Gospel of Christ.Another turning point was the conversion of some of the Druids themselves.Patrick was driven to bring the Gospel to Ireland because Hibernia, as Ireland was called, was considered the end of the World & Jesus had said the Gospel would be preached to the ends of the world, then the end would come. Patrick thought he was hastening Christ’s return. In his writings, he repeatedly mentions he was in ‘the last days’, and quoted Matthew 24:14. He wrote, “It has been fulfilled. Behold! We are witnesses to the fact that the Gospel has been preached out to beyond where anyone lives.’Patrick wasn’t alone in this belief. Christians never gave up the idea Christ would return when all the nations heard about him; they just discovered more nations. About exactly a thousand years after Patrick, Columbus went to America not merely in a quest for fame and riches, but to hasten the 2nd Coming. His Book of Prophesies shows how he thought his discovery fitted into biblical predictions of the end times.While the legend of Patrick’s use of a shamrock to explain the Trinity is interesting, there’s no historical evidence of it. It wouldn’t have been necessary because in the Celtic religion, the concept of a divine trinity was already in place. There’s also no evidence to support the story of Patrick driving all the snakes out of Ireland.We’ve quoted the first of the two documents Patrick left us, his Confessio. The other was a letter he wrote to a British chieftain named Coroticus. Coroticus claimed to be a Christian but sent his soldiers on raids to Ireland. They’d taken many of Patrick’s converts as slaves. In one case, just a day after being baptizing, dozens of Patrick’s converts were brutally attacked by Coroticus’ raiders. Though they were still dressed in their baptismal garments, many were killed, the rest hauled off as slaves. Patrick was outraged and wrote an open letter to Coroticus which he circulated to many others. It excommunicated both Coroticus and his soldiers, barring them from Christian fellowship and Communion until they did penance and restored what they’d stolen.Not long after Patrick was named bishop of the Irish church, that friend to whom he confessed his youthful sin, betrayed him. Though the man had earlier said what Patrick had done was no great error, he decided to brand it so by making it public and bringing shame on Patrick. Though we never do discover the nature of the thing, it was a scandal to church officials. Some called for Patrick’s immediate ouster as bishop. Misfortune is a magnet of ill-news and soon others were adding to the accusations against him. One man claimed Patrick had gone to Ireland merely to get rich, an odd charge when we considered the poverty that marked his life and the unlikely prospect before he went of the success of that ambition.The charges were serious enough to require a church synod. They commissioned an investigation. A group went to Ireland to question Patrick. Though he never testified at the synod back in Britain, the turn-coat friend who’d betrayed him thought better of his betrayal and ended up defending him. The Confessio was Patrick’s reply to the charges against him.While the official outcome of the synod is unknown, that Patrick was never censured or deposed as bishop suggests the charges were refuted.Patrick was less concerned with planting churches as he was in making converts and was tireless in his journeys back & forth across the island. Following the pattern of the time, he considered the ascetic life of the monastery as the purest form of the Faith and encouraged his converts to be monks and nuns. This led to the building of dozens of monasteries and nunneries in Ireland. The rural nature of the island also encourage this form of the Church. Without major urban centers, large churches overseen by bishops were rare. So Irish Christianity was centered in communal monastic life.Patrick died of natural causes on March 17th, 493. Today, he’s one of the most famous figures from the 5th C. Like so many others of the past who accomplished great things, we’d probably not even know of him were it not for the dynamic missions outreach that came from Ireland. Patrick, the patron saint of Ireland was British. And the Faith he transplanted across the Irish Sea eventually came back to Britain.Many have noted how the Irish have a habit of leaving Ireland. The missionary monks were no exception. There were churches in Britain before Patrick’s day. His father and grandfather were church leaders. But the Anglo-Saxons had confined Christian Britain to a small sliver of the west. A century after Patrick, an Irish monk named Columba founded a monastery on the island of Iona, off the coast of Scotland. Though a small base, Iona was nevertheless responsible for a mighty wave of missionary outreach to Scotland & Britain.With this vibrant base in Ireland & Britain, Celtic monks went to the Continent. They established bases of outreach in Germany, Switzerland & Italy. These in turn became centers of evangelization and scholarship. These Celtic monasteries maintained a fierce independence from Rome, though they held the same faith. The Roman popes tried to assert authority over them but for the most part Celtic Christianity resisted such control.It was in these monasteries that much of the ancient wisdom of the Greeks & Romans was stored, laboriously copied, & assiduously studied, waiting for the day when it would re-emerge in what’s known as the Renaissance.In his book How the Irish Saved Civilization, Thomas Cahill says this of Patrick -The Irish gave Patrick more than a home—they gave him a role, a meaning to his life. For only this former slave had the right instincts to impart to the Irish a New Story, one that made new sense of all their old stories and brought them a peace they had never known before.
This episode is titled – “Did Those Feet?” Why it bears that title is this . . .Have you ever heard the anthem “Jerusalem”, whose lyrics come from a poem by William Blake? The song was performed by the 1970’s progressive rock band, Emerson, Lake & Palmer on their album, Brain Salad Surgery.The opening lines are . . .And did those feet in ancient time -- Walk upon England’s mountains green?And was the holy Lamb of God -- On England’s pleasant pastures seen?A mysterious riddle for those not aware of the ancient legends surrounding Britain’s entrance upon the Christian faith.For centuries England prided itself that the church there was founded by Jesus himself. This tale was invoked in British disputes with France over preeminence & in late Protestant claims that Rome had nothing to do with the English church. It’s unclear how much the mystic, artist, and poet William Blake believed the tale, but his question remains famous.In the Council of Basel in 1434, the Council decreed, “The churches of France and Spain must yield in points of antiquity and precedence to that of Britain, as the latter church was founded by Joseph of Arimathea immediately after the passion of Christ.”Uh, huh?!!?Okay, so à We all know this is supposed to be a history podcast, not a wild, flight of fancy, let’s repeated every crazy thing people have believed, podcast. So, why am I sharing this? It’s illustrative of how many, maybe even most, of the churches of the ancient world laid claim to a special origin and identity. By way of illustration, let’s look at the legends surrounding England’s embrace of the Faith.According to well-established legend, Joseph of Arimathea, the Jewish leader who petitioned Pilate to bury Jesus’ body, was also Mary’s uncle. When Mary, Joseph and 12-year-old Jesus went to Jerusalem for Passover, it was at Uncle Joseph’s place they stayed. Sometime later, Uncle Joe took the teenage Jesus on a tin-trading trip to Glastonbury, in England.Other legends put the adult Jesus in Glastonbury, using his constructions skills in making a house and working as a ship’s carpenter. Older and even less reliable legends leave Jesus in Israel but send Uncle Joseph to Britain alone 30 years after Jesus’ ascension.In the 12th Century, a monk named William of Malmesbury made a record of the history of the Church at Glastonbury. In the introduction added a century later, the story goes that the Apostle Philip sent Joseph & 11 others to Britain where they were allowed to build a church there. Then, after yet another century, John of Glastonbury said Joseph of Arimathea was an ancestor of King Arthur & bringer of the Holy Grail to England.Okay, enough of the legends. What is certain is Origen’s reference to the Gospel having been received among the Britons in the early 3rd Century. And the faith hadn’t just come there, it was widely accepted. Even the North African apologist Tertullian wrote in An Answer to the Jews some time around ad 200 that the Faith had taken root and was growing in Britain. The first church historian Eusebius notes that “some apostles passed over the ocean to what are called the British Isles.”In AD 43, 2 years after Claudius was hailed Emperor of Rome, 40,000 Roman soldiers finally achieved Julius Caesar’s plan to invade Britain. Times had changed; Claudius invaded the island mainly because he could, and he needed the prestige of a military victory. Having landed on the coast of Kent, the legions subdued Wales and England, but found themselves overextended after a few victories against the Picts of Scotland.The British Celts adapted quickly to the lifestyle of their Roman conquerors. Celtic languages were abandoned in favor of Latin, and Celts began bowing to the gods of the Roman pantheon.It was because of this new Romanized British religion we learn the name of a British Christian: Alban.Alban was a pagan, but a friendly one. He welcomed a Christian priest fleeing persecution into his home. Which persecution is uncertain but the Anglo-Saxon church historian the Venerable Bede says it was under Diocletian at the end of the 3rd Century. It didn’t take long for the priest’s devotion to influence Alban. He renounced idolatry and put his faith in Christ. But no sooner had Alban knelt in prayer than soldiers appeared at the door, having been informed of the priest’s location. The new convert swapped clothes with the priest. It wasn’t until Alban was brought before the judge that his identity was revealed. The judge said Alban would bear the priest’s punishment. He had only one out à to sacrifice to the idols. Alban refused.The judge asked, “What’s your family and race?’Alban replied, “What does that concern you? If you want to know the truth about my religion, know that I’m a Christian and practice Christian rites.’The Judge blustered à “I demand to know your name!”Alban answered, “My parents named me Alban. And I worship and adore the living and true God, who created all things.”Again the judge ordered him to sacrifice to the pagan gods, & again he refused, saying whoever did so was “doomed to the pains of hell.” When beatings and whippings couldn’t change his mind, he was sentenced to death.The story of Alban’s martyrdom goes on. While it’s difficult to sort out fact from legend, his tale gives us an idea of the high regard the martyrs were given in the Early Church. Supposedly on the way to the hill where Alban was to be executed, his guards were unable to cross a bridge because of the crowd that had gathered. So Alban parted the river as Moses had parted the sea. This was too much for his executioner, who instantly became a believer himself and joined Alban at the block where his head was removed from his shoulders.Alban became Britain’s first, but by no means only, martyr. Turns out Alban & his former executioner weren’t the only ones martyred that day. So were 2 others.One of the challenges historians face when reviewing the history of Christianity in England is the syncretism that often seems to mark its early years. Syncretism refers to the blending of different things. Religious syncretism is something the Church has had to deal with since its earliest days. In many places around the Roman Empire, while Christianity supplanted paganism, in a few places, pagan ideas and rituals were taken up and adopted by the Church. Old feast days were gutted of their pagan origin & made to represent Christian commemorations, and so on. It’s in England such syncretism stands out. Several artefacts reveal that conversion out of paganism into a clear NT Christianity was a slow process. Pagans and Christians worshipped side by side in the same building in Kent. Several British churches were built in imitation of pagan temples and shrines. A mosaic in Dorset includes both pagan and Christian themes. The same situation appears in Ireland, where pagan and Christian statues are found side by side.While the assumption of most historians is that all this points to a syncretistic blurring of the lines between pagans & Christians, an alternative position sees the close proximity of pagan & Christian elements as evidence of a remarkable tolerance between the two groups. It may have been that the two groups shared the same location without conflating their faiths.In 314, 3 bishops from Britain: Eborius from York, Restitutus of London & Adelphius from Lincoln, attended a church council at Arles, in southern Gaul. The Council was called to decide the issue of the Donatists in North Africa, which we’ve dealt with in an earlier episode. It was at this council Donatists were officially labeled heretics. British bishops were also present at Sardica in 343 & Armininum 16 years later.That these British church leaders were able to attend these councils suggests they were organized early, well before Constantine’s Edict of Milan. It also means they had contact with the Church on the Continent. Monasticism, which would find such a prominent place in England, was a product of the Church in North Africa.Monasticism came to England via the work of Martin of Tours. Martin was a military veteran from Hungary who, after his conversion to Christ, seems to have a hard time deciding whether he wanted to work in a church or a monastery. His real passion was evangelism. So he preached Christ to the unconverted & the asceticism of monastery-life to the already converted. One of those was a Briton named Ninian.Ninian’s story, like so many from church history, is a shadowy tale clouded in legend. We’re not even sure that’s his real name. He was a missionary to the Picts in Scotland. Probably not the first to take the Gospel north of Hadrian’s Wall, he was the first to get credit for it. Martin urged several masons to go with Ninian to build a monastery at Whithorn. Venerable Bede says it was named The White House. It became a center of monastic activity, drawing students from Ireland & Wales.Needing the legions to defend the empire from hostile Germanic tribes, in 407, Emperor Honorius recalled them to the Continent. Within just a few years, Roman rule of England was completely dismantled. In less than a generation nearly all traces of Roman culture, from philosophy to architecture was in ruins. And while many of the native Britons rejoiced as the Eagle flew south, they certainly did NOT appreciate the consequences as wave after wave of invaders washed over the land. The Picts came south from their highland homes. Scots invaded from Ireland. You might say, “Wait - Scots are from Scotland, not Ireland.” And that’s where a little known fact of history proves important. It wasn’t called Scotland at that time. Scot was the word used for the Irish. When they invaded and settled among the natives of northern Briton, it became known as the Land of the Scots.The real change for Britain came when the Saxons invaded from Germany. Then the Saxons were flowed up by the Angles & Jutes from Denmark. Foreign cultures overran Britain, snuffing out the last vestiges of Roman culture. In the eastern region of the isle even Celtic culture nearly disappeared.But it wasn’t just weapons that Saxonized & Anglicized the Britons. The British nobles who’d adopted Roman ways promptly “went-Saxon” so they could hang on to their social status. Immigration changed England’s demographics. Yet despite the large numbers of Northern Europeans who made their way to Britain’s shores, lots of ethnic Britons still inhabited 5th C England. Now without Roman infrastructure, life changed. Communication with the continent diminished. And with less interaction with Rome, the British church became insular. Older historians emphasized this isolation, using it to explain the independent mindset that marked the Medieval English Church. But it turns out while communication did in fact fall off, it didn’t cease altogether.So while monasticism boomed in England after the Romans departed, and it took on a distinctly English form, it wasn’t utterly divorced from the monasticism practiced in the rest of Europe. And it wasn’t long before Celtic monks went forth from their isolation to carry Celtic Christianity to the mainland.
This episode of CS the first of a couple summary reviews we’ll do. My plan is to continue on as we have, pausing occasionally to in one episode catch us up in broad strokes on what we’ve covered so far.My hope is to avoid the whole, “Can’t see the forest for the trees” thing. For those listeners where English is a second language, that phrase is an idiom that means the loss of perspective behind too many details.Though I want to give a clean straight narrative for our story of the Church, we can’t help but bounce around ab it between times & places. It’s just the nature of trying to examine all of church history, instead of its course in one location. Still, I hope to build a basic sense of historical flow. To that end, stopping every so often to step back and provide a quick summary of the material we’ve covered so far seems appropriate.Overviews won’t have nearly the detail as a regular episode, but they will have a lot more names & dates since it’s a culling & gleaning of what the last so many episodes have covered.Okay, here we go with our first Overview . . .While the Christian Faith began as an inordinately tiny sect within 1st Century Judaism, it grew rapidly, first among Jews, then among Gentiles. This growth can be attributed to two main causes. First, was the generally lethargic spiritual condition of the ancient world, most especially in those regions dominated by the Roman Empire. Several factors conspired to make people ripe for the message the Gospel proclaimed. Second, was the spiritual dynamic provided by early followers of Jesus. They demonstrated an exceptional lifestyle that attracted others. Even while Rome followed an official policy of opposition to the Faith, the number of its adherent grew.Early Christianity is divided by historians into 2 periods: the Apostolic & Post-Apostolic.The Apostolic lasts from the mid-1st Century to the early 2nd when the last of the Apostolic Fathers died. The Apostolic Fathers are counted not only as the original disciples of Jesus and their peers but their direct followers; men like Clement of Rome, Ignatius of Antioch & Polycarp.The Post-Apostolic period stretches from the early 2nd Century to the beginning of the 4th. During this time the leadership of the church moved from direct dependence on the Apostolic Fathers to local church leaders, known as pastors. As the decades passed, these local lead pastors morphed into bishops who oversaw a growing episcopal structure.This period was marked by episodic & regional persecution of Christians in Roman lands. It wasn’t until the mid to late 3rd Century that persecution became a widespread policy. It ended with the arrival of Emperor Constantine and the Edict of Milan in 313. Names associated with this time are Irenaeus, Justin Martyr, Tertullian, Origen.Besides persecution, the main challenge the Post-Apostolic church faced was presented by heresy.Early Christians heeded the New Testament’s repeated call for maintaining correct belief and refuting false teaching. The Faith wasn’t just the philosophical ramblings of a sun-burnt sage. It was rooted in historical events both ancient & recent. When aberrant teachers attempted to hijack core & cardinal doctrines, bishops gathered to study what their Scriptures said and arrive at a consensus. In this way, they refuted the challenge of such groups & teaching as Docetism and its later evolution, Gnosticism. They rebuffed Marcionism, the Ebionites, Manachaeists & the aberrant teaching of Montanus. The greatest threat rose from a Bishop named Arius who denied Jesus’ deity. Though Arianism was officially quashed at the First of the Great or what are called Ecumenical Councils held at Nicaea in 325, it continued to be espoused in many regions for the next century and a half. The Council of Nicaea established the orthodox Christian position today known as Trinitarianism, which holds that God is one in essence while three in persons. While 300 bishops signed the Nicaean Creed, many of them went away from the Council unsettled about the terminology used in the Creed to define the correct view of God. The task of sharpening the terms & arriving at the proper description of the Biblical doctrine of the Trinity was left to the Cappadocian Fathers some time later.The Post-Apostolic period is also when the Church Fathers realized the need to provide a definitive list of books that comprised the Bible. The work of several councils finally closed the Canon during this time.The Post-Apostolic Period was followed by what’s often called Catholic Christianity; not to be confused with ROMAN Catholic. The term ‘catholic’ means universal and stands in contrast to the many often subtle doctrinal challenges that arose following the Council of Nicaea. This period, stretching from the beginning of the 4th Century to the end of the 5th saw 7 major Church Councils that all met to address some new or renewed challenge to orthodoxy, specifically as it related to the theological can of worms the First Council at Nicaea opened, and maybe we should say, sought to close. You see, once the Church settled on the Trinity as the right way to understand God, the main questions were;1) How do the persons of the Godhead relate to one another?2) How are we to understand the person of Jesus? How do we reconcile Him as both God & Man?This second issue ended up in sometimes bloody brawls as advocates of different positions used the debate to secure political favor & religious prestige.During this period of Catholic Christianity, 4 cities rose as the gravitational centers of the Christian world; Rome, Alexandria, Antioch, & the new capital of the Empire, Constantinople. Alexandria, Antioch & Constantinople were all in the East while Rome was alone in the West. The main contest for prestige & power was between Alexandria & Antioch which used 2 different ways of interpreting Scripture and understanding the Person & Nature of Christ. Alexandria had a long reputation as a center of scholarship but Antioch continually produced excellent preachers. Since the Church at Constantinople, being near the royal palace, was the premier church in terms of securing imperial favor, whoever was the bishop there tended to secure favor for his side of the debate. It infuriated many of the bishops at Alexandria that Antioch kept providing new leaders for the Church at Constantinople. The supreme example of all this is the verbal and at times physical brawl that took place between Cyril of Alexandria and Nestorius from Antioch, who became Bishop at Constantinople.It was during this time as well that the Church at Rome emerged to become, not just the lead church in the West, but over the entire Empire. One of the reasons for this is the generally excellent leadership the Roman Bishops provided. When the Eastern churches were wracked by debate, Rome often played a mediating influence or lent a perspective that resolved the issue.What encouraged Rome’s emergence as the lead church in the Faith was the claim of some Roman Bishops that they were spiritual heirs to Peter’s spiritual hegemony. That claim was not without considerable push-back by many, but it eventually proved persuasive so that Rome was given tacit, if not outright honor as the lead church.Again, it was during this era the Ecumenical Councils were convened. They were concerned largely with settling the Christological disputes tearing apart the Church. The First Council of Nicaea in 325 & First Council of Constantinople in 381 condemned Arianism. The Council of Ephesus in 431 condemned Nestorianism and affirmed Mary as the Theotokos; that is the "Mother of God."The Council of Chalcedon just 20 years later affirmed that Christ had two natures; He was fully God and fully man, yet was one person. It specifically condemned Monophysitism, the belief that Jesus’ divine nature overwhelmed his human nature. Following Chalcedon, several groups broke with the orthodox, or what we would call from this time, Catholic position; again, not Roman Catholic. The term simply means what was the accepted position of the Church & churches of the Roman World. The churches of Egypt, headquartered at Alexandria tended to be Monophysite while the churches that moved into the East followed a distorted view of Nestorius’ & began to adopt the idea that Jesus was not only of two natures, He was two persons in a single body. As we’ve seen in previous episodes, it’s unlikely Nestorius himself believed that, though his opponents claimed he did, and his later followers do seem to have moved in that direction.One of the most significant events of this period occurred in late February of 380. Emperor Theodosius I signed the Edict of Thessalonica which made Catholic, Trinitarian Christianity the official state religion of the Roman Empire. Prior to this the Emperors Constantius II & Valens favored Arian flavors of the Faith. Theodosius I declared the Trinitarianism of the Nicene Creed as the perennial position of the Empire. While there were going to be all kinds of problems associated with making Christianity the State religion, what ensured it would really go awry was that Theodosius went further and in effect outlawed unbelief; any belief but Catholic Christianity was deemed heretical. Heretics weren’t just put out of the Church, they were put out of life!It didn’t take long for the Church to avail itself of the Imperial organizational structure, adopting similar geographical borders. They even kept the old imperial name – Diocese. Bishops oversaw the various dioceses. The bishop’s home was known as a seat, or see.Back-tracking a bit, when Christians were being persecuted during the 2 and 3rd Centuries in the West, many of them fled for refuge to the East and the Sassanid Empire, the long-time enemy of Rome. Though the Sassanids were Zoroastrians, they welcomed the Christians because, you know, the enemy of my enemy is my friend.When Rome became a Christian State, the Sassanids feared the Christians would become a kind of religious Fifth Column and began persecuting them. The once vibrant Persian church was decimated and many of these Eastern Christians fled even further East, becoming what is today referred to as the Church of the East.As we’ve seen in recent episodes, Monasticism became a standard feature of Christianity during the time of Catholic Christianity and carried on for centuries after in the Middle Ages.While there are dozens of names associated with this time, we’ll limit our list to a few as we wrap up this episode.There are the Cappadocian Fathers: Basil the Great, his brother Gregory of Nyssa and their friend, Gregory of Nazianzus.There’s the Popes Damasus I & Leo the Great.We’ve mentioned Cyril of Alexandria & his nemesis, the defrocked & banished Nestorius.There’s the astoundingly gifted Bishop of Milan, Ambrose and his student who eventually outshined his teacher – Augustine.This is the time of Jerome & the Golden-tongued Chrysostom.It’s the time Attila the Hun and Alaric whose Goths sacked Rome.It’s the age of the Vandals who are such brutes they give their name to bad behavior.This is also the time of an interesting character whose life has become a thing of legend – Patrick of Ireland. We’ll take a look at him soon.The Era of Catholic Christianity ends in the late 5th Century with the Fall of the Western Roman Empire. This is of course an arbitrary line we draw, especially when we consider that the Eastern Empire saw itself as the continuation of the Empire for another thousand years.But most historians see the Fall of the Western Roman Empire as a momentous event that leveled a blow to the European mindset it took centuries to recover from. Thus, the period between the Roman Empire and the Modern Era is called the Middle Ages. And while it’s been fashionable for a long time in the popular idea of history to see the Middle Ages as Dark and a long stretch when nothing of much consequence happened, the more astute student knows the Middle Ages were a time of amazing development.
This episode is titled – The Great Recession.I usually leave house-keeping comments for CS to the end of each episode but wanted to begin this by saying thanks to all who subscribe, listen regularly, and have turned others on to the podcast.Website stats tell us we have a lot of visitors & subscribers. Far more than you faithful ones who’ve checked in on the Facebook page & hit the “like” button. Can I ask those of you who haven’t yet to do so?Then, if you’re one of the many who accesses the podcast via iTunes, you probably know how difficult it can be to find what you’re looking for there. Millions use iTunes as their podcast portal yet the search feature is clunky. So tracking down what you want can be a challenge. What helps people find content on iTunes is reviews. So, if you’re an iTunes user and like CS, you could be a great asset by writing a brief review for the podcast. Thanks ahead of time.Okay, enough shameless self-promotion . . .Christianity more than proved its vitality by enduring waves of persecution prior to Constantine the Great. When persecution was withdrawn & the Faith climbed out of the catacombs to become the darling of the State, the question was whether it would survive the corruption political power inevitably brings. While many thousands of pagans professed faith because it was the politically expedient thing to do, some sincere believers marked the moral corruption that took place in the church & forsook society to practice a purer faith in monasteries, as we saw in our last episode.The institutional Church, on the other hand, organized itself in a manner that resembled the old Roman Imperial system. When the Empire crumbled under the weight of its own corruption, that fall accelerated by barbarian invasions, the question was, would Christianity fall with it?The story of Christianity in the West is a remarkable tale of survival. So often in history, when a culture is swept away, so is its religion. Christianity has proven an exception. As often as not it endured when the culture changed. Such was the case in Europe and the events that followed the Fall of Rome at the end of the 5th Century.When the Gospel first came to those urban centers which were the cultural heart of the Roman Empire in the late 1st & early 2nd Centuries, it was regarded as a Jewish reform movement. Its first converts were Jews scattered around the Empire and those Gentiles who’d attached themselves to the Jewish synagogues. But once these God-fearing Gentiles came to faith, they evangelized their Gentile friends. Following Paul’s example in speaking to the philosophers on Mars Hill, these Gentile Christians recast the Gospel in Greco-Roman terms, using ideas & values familiar to the pagan mind.When I say “pagan” don’t think of it as the insult it is in our modern vernacular; someone void of moral virtue. By pagan, I mean those who practiced the religion of the Greeks & Romans with its pantheon of gods. In that sense, Plato & Aristotle were pagans. Zeno, the philosopher who developed Stoicism, was a pagan. These were all men who developed the philosophical framework that shaped the worldview of Greco-Roman culture & society. They asked some penetrating questions that provided the intellectual backdrop of the 1st & 2nd Centuries. Gentile Christians picked up these questions & used them to say they’d found their answers in Christ. Many other pagans found these arguments convincing & were won to faith. Some of the Early Church Fathers even appealed to the ancient philosophers in the formal letters they wrote to the Emperors on why persecution of Christians was bad policy. They argued for a promotion of the Faith as a boon to the health of culture, not a harm to it. Their defense of the Faith was couched in terms the Emperors were familiar with because they shared the same philosophical language.My point here is that Christianity made an appeal to the Greco-Roman worldview it was growing in the midst of. So, what would happen when that society fell?Also, the Church’s organizational structure increasingly came to resemble the Imperial structure. What would happen when that was dismantled? Would the Faith survive? Had Christianity grown too close to the culture?The answer is à Yes & no. The Empire’s demise did pose a set-back to the Church. But we might ask if maybe that was good. The institutional Church had in many ways deviated from its purpose & calling. Not a few bishops were far more concerned for their political power than for their role as spiritual shepherds. In many minds, spiritual & earthly power had merged into the same thing.Rome’s fall allowed the Faith to break away from the political attachments that had corrupted it for a century & a half. But there’s little doubt that from the 6th through 9th Centuries, Christianity suffered a kind of spiritual declension. Over that 400 years, the total number of people who claimed be Christians dropped, fresh movements of renewal declined, & moral & spiritual vigor flagged. While there were exceptions, overall, Christianity lost ground, giving this period of time in Church history the title, as Kenneth Scott Latourette calls it, the Great Recession.Following the timeline of Church history at this point becomes difficult because so much was going on in various places. So for the balance of this episode, I want to give a quick sketch of both the many reversals & few advances Christianity saw from the 6th thru 9th Centuries.When the Goths, Visigoths, & Ostrogoths moved in to pick clean the bones of the Western Roman Empire in the 5th Century, something remarkable happened. While they helped themselves to the wealth of the Empire, they also adopted some of the Roman customs they admired. But nothing was so surprising as their embrace of Christianity. In truth, these barbarians were already what we’d have to describe as nominally Christian. Their invasion of & settling into Roman lands greatly furthered their identification with the Faith.Remember that in the ancient world, war was more than just an attempt to take land & plunder; it was a contest of faiths. The ancients believed armed conflict was a kind of spiritual tug of war. The mightiest god gave his or her people victory. This is why when one people defeated another, the loser’s religion was often wiped out.But the Germanic barbarians tended to embrace Christianity rather than destroy it. There was something different in the message of Christ from their ancient folk faiths that drew and converted them. So when they took down the Roman Imperial structure, they left the churches intact. Bishops continued to exercise oversight in their flocks.Unlike other religions, Christianity was super-cultural. It wasn’t just the faith of one group; it potentially embraced all. Even those who rejected the Gospel recognized it wasn’t merely the spirituality of a specific ethnic group. Its message transcended culture to encompass all humanity.That was the situation on the north & northeastern borders of the Empire. The situation in the south was very different. In the 7th Century, Islam swept out of Arabia to conquer the Middle East & North Africa. The Muslims managed to get a foothold in Spain before the armies of Charles Martel stopped them pushing any further North in 732. Where Islam conquered, it replaced native religions. Enclaves of determined Jews & Christians eked out an existence but by & large, the Crescent replaced the Cross throughout the Middle East & North Africa.While there’s no specific date or event that marked the onset of the Great Recession, we’ll set the year 500 as the starting point. Here’s why …In 476 the last Roman Emperor was deposed by the Goth leader Odoacer. This marks the end of the Western Roman Empire. The capital then shifted undisputedly to Constantinople in the East.20 years later, in 496, the Frank king Clovis was baptized. This marked a new era in which Germanic rulers became the standard-bearers of the Faith instead of Romans.Then in 529, the Eastern Emperor Justinian closed the Schools of Athens. These academies were the last official symbols of Greco-Roman paganism. Justinian ordered them closed to signal the final triumph of Christianity over paganism.In that same year, 529, Benedict built his monastery on Monte Cassino as we saw in our last episode. The Benedictine Rule was to have a huge impact on the course of the Faith in the West.While Christianity seemed to stumble in many of the places where it had been installed 3 & 400 years before, it continued its relentless spread into new territory. It was during the early 6th Century that the Faith went up the Nile into Sudan. In the latter part of that century, Pope Gregory sent missionaries to Britain and in the early 7th Century the Gospel reached China.But the 7th Century was when the Arab conquests began. In less than 20 years after Mohammed’s death, Islam had raised its banner over, Israel, Syria, Mesopotamia, Persia, & Egypt. Before the end of the Century they’d conquered all North Africa, including the capital at Carthage and by 715 had taken Spain.If you’ve been listening from the earliest episodes, you know that these lands the Arabs conquered had a rich Christian history, especially in North Africa. Alexandria & Carthage were home to some of the most prominent Christian leaders & theologians – Athanasius & Arius, Alexander, Cyril, & Augustine, to name a few.At the same time, the Arabs were spreading Islam across Christian lands, up in the Balkan peninsula & Greece, pagan Slavs moved in. In 680, Asians called Bulgars crossed the Danube River & set up a kingdom in what had been the Eastern frontier of the Empire.Between these losses to the Arabs in the South & the Slavs & Bulgars in the East, about half the total land area that had been Christian territory was lost.The 8th Century saw large numbers of German tribes come to Faith. But the 9th & 10th Centuries were marked by repeated invasions of pagans from the distant north. These Scandinavians raided the shores of northern Europe, Britain, and all the way to Russia. They delighted in looting the many defenseless churches & monasteries they included in their conquests.These Scandinavian raids helped shatter the fragile unity the Carolingians had pulled together in Europe. As society broke apart into minor political regions, the quality of spirituality in the churches declined. Discipline in the monasteries grew lax. Bishops focused more on secular than spiritual matters. The clergy grew corrupt. The Roman Papacy became a political football.The Eastern church of the 8th & 9th Centuries was rent by a theological controversy over the use of images. In the 9th Century, Muslims conquered Sicily & Crete, & established a beachhead in southern Italy.In China of the mid 9th Century, Christianity experienced a wave of fierce persecution. This was due to the Faith having been too closely identified with the previous dynasty.As we come to the dawn of the 10th Century, there were several positive signs the Faith was growing again in the regions where it had declined. Churches were planted among the Slavs & Bulgars. The Faith extended its reach into Russia & there are indications the Church in India grew during this time.One sign of a positive spiritual turn took place in Eastern France in a place called Cluny. In 910, Duke William of Aquitania founded a monastery on the Rule of St. Benedict. The abbots selected to lead it were men of tremendous character & piety. They were determined to correct the lax moral attitudes that had become all too common in monastery life.The Clunaic reforms not only reinvigorated monastic life, they established a new hierarchy for monasteries. Prior to Cluny, monasteries were connected to & in a sense answerable to local bishops & nobility. Cluny and the monasteries that came from it were directly answerable to the Pope. This became an important element of church life when during the 11th Century, the popes tried to un-tie the Church from secular powers.While the monastic life may seem strange & at the same time stereo-typical of the romanticized view of Medieval life we have today, monasteries acted as repositories of the wisdom & learning of previous generations. As wave after wave of invaders washed over Europe, and society was shattered into a thousand bits, monasteries remained cultural lighthouses.
This episode of CS is titled – Monks.We took a look at the hermits in Episode 18 and delved into the beginnings of the monastic movement that swept the Church. The hermits were those who left the city to live an ultra-ascetic life of isolation; literally fleeing from the world. Others who longed for the ascetic life could not abide the lack of fellowship and so retreated from the world to live in sequestered communes called monasteries & nunneries.The men were called monks and the women; the feminine form of the same word – nonnus, or nuns. In recent episodes, we’ve seen that the ascetic lifestyle of both hermits & monks was considered the ideal expression of devotion to God during the 4th & 5th Centuries. We’re going to spend more time looking at monastery-life now because it proves central to the development of the faith during the Middle Ages, particularly in Western Europe but also in the East.Let’s review from Episode 18 the roots of monasticism . . .Leisure time to converse about philosophy with friends was highly prized in the ancient world. It was fashionable for public figures to express a yearning for such intellectual leisure, or “otium” as they called it; but of course, they were much too busy serving their fellow man. It became hip to adopt the attitude, “I’m so busy with my duties, I don’t get much ‘Me-time’.”Occasionally, as the famous Roman orator & Senator Cicero portrayed it, they scored such time for philosophical reflection by retiring to write on themes such as duty, friendship & old age. That towering intellect & theologian Augustine of Hippo had the same wish as a young man, & when he became a Christian in 386, left his professorship in oratory to devote his life to contemplation & writing. He retreated with a group of friends, his son & his mother, to a home on Lake Como, to discuss, then write about The Happy Life, Order & other such subjects, in which both classical philosophy and Christianity shared an interest. When he returned to his hometown of Tagaste in North Africa, he set up a community in which he & his friends could lead a monastic life, apart from the world, studying scripture & praying. Augustine’s contemporary, Jerome; translator of the Latin Vulgate, felt the same tug. He too made an attempt to live apart from the world.The Christian version of this yearning for a life of philosophical retirement had an important difference from the pagan version. While reading & meditation remained central, the call to do it in concert w/others who set themselves apart from the world was added.For the monks and nuns who sought such a communal life, the crucial thing was the call to a way of life which would make it possible to ‘go apart’ & spend time w/God in prayer and worship.Prayer was the Opus Dei, the ‘work of God’.As it was originally conceived, to become a monk or nun was an attempt to obey to the full the commandment to love God with all one is & has. In the Middle Ages, it was also understood as a fulfillment of the command to love one’s neighbor, for monks & nuns were supposed to be primarily praying for the world. They really did believe they were performing an important task on behalf of lost souls. So among the members of a monastery, there were those who prayed, those who ruled, and those who worked. The most important to society were those who prayed. Ideally, while monks & nuns might have different duties based on their station & assignment, they all engaged in both work & prayer.But a difference developed between the monastic movements of East & West.In the East, the Desert Fathers set the pattern. They were hermits who adopted extreme forms of asceticism, and came to be regarded as powerhouses of spiritual influence; authorities who could assist ordinary people w/their problems. The Stylites, for example, lived on platforms on high poles; an object of reverence to those who came to ask their spiritual advice. Others, shut off from the world in caves or huts, denied themselves contact with the temptations of the world, especially women. There was in this an obvious preoccupation with the dangers of the flesh, which was partly a legacy of the Greek dualists’ conviction that matter was inherently evil.I want to pause here & make a personal, pastoral observation. So warning! – Blatant opinion follows.You can’t read the New Testament without seeing a clear call to holiness. But that holiness is a work of God’s grace as the Holy Spirit empowers the believer to live a life pleasing to God. New Testament holiness is a joyous privilege, not a heavy burden & duty. It enhances life, never diminishes it.This is what Jesus modeled so well, and why genuine seekers after God were drawn to Him. He was attractive! He didn’t just do holiness, He WAS Holy. Yet no one had more life. Where He went, dead things came to life!As Jesus’ followers, we’re supposed to be holy in the same way. But if we’re honest, for many, holiness is conceived of as a dry, boring, life-sucking burden of moral perfection.Real holiness isn’t religious rule-keeping. It isn’t a list of moral proscriptions; a set of “Don’t’s! Or I will smite thee w/Divine Wrath & cast thy wretched soul into the eternal flames.”New Testament holiness is a mark of Real Life, the one Jesus rose again to give us. It’s Jesus living in & thru us. The holy life is a FLOURISHING life.The Desert Fathers & hermits who followed their example were heavily influenced by the dualist Greek worldview that all matter was evil & only the spirit was good. Holiness meant an attempt to avoid any shred of physical pleasure while retreating into the life of the mind. This thinking was a major force influencing the monastic movement as it moved both East & West. But in the East, the monks were hermits who pursued their lifestyles in isolation while in the West, they tended to pursue them in concert & communal life.As we go on we’ll see that some monastic leaders realized casting holiness as a negative denial of the flesh rather than a positive embracing of the love & truth of Christ was an error they sought to reform.Indeed, one of the premier teachings of Jesus adopted by monks & applied literally was Matt. 19:21, “Sell your possession, give to the poor.” Jesus & the Twelve Apostles were cast as ideal monks.The early Church also faced the challenge of several aberrant groups who espoused a rigorous asceticism & used it as a badge of moral superiority. So some Christians thought a way to refute their error was by showing them up when it came to austere devotion.Even those believers who rejected the error of dualism justified asceticism by saying they renounced what was merely good in favor of what was best; a higher spiritual mode of living.Understood this way, the monasticism began as a protest movement in the Early Church. Church leaders like Athanasius, Basil of Caesarea & even Augustine co-opted & domesticated the monastic impulse, bringing it into the standard Church world.In the East, while monks might live in a group, they didn’t seek for community. They didn’t converse & work together in a common cause. They simply shared cells next to one another. Each followed his own schedule. Their only contact was that they ate & prayed together. This tradition continues to this day on Mount Athos in northern Greece, where monks live in solitude & prayer in cells high on the cliffs. Food is lowered to them in baskets.Monastic communities and those seeking to be monks or nuns exploded in popularity in the 4th Century. This popularity was born out of a protest on the part of many at the growing secularization they witnessed in the institutional church. The persecution everyone was so ready to be over not long before was now looked back upon almost nostalgically. Sure the Church was hammered, but at least following Jesus meant something and the seriousness with which people pursued spiritual things was palpable. Now it seemed every third person called themselves a Christian without much concern to be like Jesus. The monastic life was a way to recover what had been lost from the glory days of the persecuted but pure Church.One of the first set of rules for monastic communities was developed by someone with whom we’re already familiar, Basil the Great, leader of the Cappadocian Fathers who hammered out the orthodox understanding of the Nicene Creed. Basil was born into one of the most remarkable families in Christian history. His grandmother, father, mother, sister, & two younger brothers, were all venerated as saints. Wow – imagine being the black sheep in that family! All you had to do to qualify for that dubious title was fail to make your bed.Besides taking the lead with his brother Gregory of Nyssa and their friend Gregory of Nazianzus in hammering out the exact terminology that would be used to define the Orthodox position on the Trinity, Basil was an early advocate & organizer of monastic life. Taking a cue from his sister Macrina, who’d founded a monastery on some of the family’s property at Annessi, Basil visited the ascetics of Syria, Palestine, and Egypt, then founded his own monastery, also at Annessi around 358. For the monks there he drew up a rule for their lives called Asceticon; sometimes referred to as the Longer & Shorter Rules. It consisted of 55 major regulations & 313 lesser guidelines. While each monastery during this time followed its own order, more and more began adopting Basil’s template.The first rule to present a rival to Basil’s was the Rule of Augustine.In our last couple episodes on Augustine, we saw that when he returned to Tagaste, he and his friends formed a community committed to serving God. At the bishop of the church at Hippo, Augustine founded a monastery, turning the episcopal digs into a monastic community specifically for priests. It became a spiritual nursery that produced many African bishops.These priest-monks were a corporate reflection of Augustine’s ideal of the whole Church: a witness to the future kingdom of God. The Rule associated with Augustine, and the monastic orders of monks and nuns that bear his name, emphasize “Living in freedom under grace.” They sought for their monastery to be a microcosm of the City of God, longing for mystical union with Him, but firmly rooted in the love and service of others, both within the community and the world.There’s no mention of Augustine’s Rule, in his own literary work called Retractions or Possidius’s Catalogue, but there’s evidence of a monastic rule attributed to Augustine a century after his death. Benedict of Nursia, who we’ll get to next, knew of & was influenced by it, as were several other founders of religious orders. There are existing monastic communities today that still hearken back to the Augustinian Rule as the core of their order’s life.A crucial development in Western monasticism took place in the 6th Century when Benedict of Nursia withdrew w/a group of friends to try to live the ascetic life. This prompted him to give serious thought to the way in which the ‘religious life’ should be organized. Benedict arranged for groups of 12 monks to live together in small communities. Then he moved to Monte Cassino where, in 529, he set up the monastery which was to become the headquarters of the Benedictine Order. The rule of life he drew up there was a synthesis of elements in existing rules for monastic life. From this point on, the Rule of St Benedict set the standard for living the religious life until the 12th Century.The Rule of St Benedict achieved a balance between body & soul. It aimed at moderation & order. It said those who went apart from the world to live lives dedicated to God should not subject themselves to extreme asceticism. They should live in poverty & chastity, & in obedience to their abbot, but they should not feel the need to brutalize their flesh w/things like scourges & hair-shirts. They should eat moderately but not starve themselves. They should balance their time in a regular & orderly way between manual work, reading & prayer—which as their real work for God. There were to be 7 regular acts of worship in the day, known as ‘hours’, attended by the entire community. In Benedict’s vision, the monastic yoke was to be sweet; the burden light. The monastery was a ‘school’ of the Lord’s service, in which the baptized soul made progress in the Christian life.A common feature of monastic life in the West was that it was largely reserved for the upper classes. Serfs didn’t have the freedom to become monks. The houses of monks & nuns were the recipients of noble & royal patronage, because a noble assumed by supporting such a holy endeavor, he was earning points w/God. Remember as well that while the first-born son stood to inherit everything, later sons were a potential cause of unrest if they decided to contest the elder brother’s birthright. So these ‘spare’ children of noble birth were often given to monastic communes by their families. They were then charged with carrying the religious duty for the entire family. They were a spiritual surrogate whose task was to produce a surplus of godliness the rest of the family could draw on. Rich and powerful families gave monasteries lands, for the good of the souls of their members. Rulers and soldiers were too busy to attend to their spiritual lives as they should, so ‘professionals’ were drawn from their family to help by doing it on their behalf.A consequence of this was that, in the later Middle Ages, the abbot or abbess was usually a nobleman or woman. She was often chosen because of being the highest in birth in the monastery or convent and not because of any natural powers of leadership or outstanding spirituality. Chaucer’s cruel 14th Century caricature of a prioress depicts a woman who would have been much more at home in a country house playing w/her dogs.This noble patronage of monastic communities was both a source of their economic success & their eventual moral & spiritual decay. Monastic houses that became rich & were filled with those who’d not chosen to enter the religious life, but had been put there by parents, usually became decadent. The Cluniac reforms of the 10th Century were a consequence of the recognition there needed to be a tightening up of things if the Benedictine order was not to be utterly lost. In the commune at Cluny and the houses which imitated it, standards were high, although here, too, there was a danger of distortion of the original Benedictine vision. Cluniac houses had extra rules and a degree of rigidity which compromised the original simplicity of the Benedictine plan.At the end of the 11th Century, several developments radically altered the range of choice for those in the West who wanted to enter a monastery. The first was a change of fashion, which encouraged married couples of mature years to decide to end their days in monastic life. A knight who’d fought his wars might make an agreement with his wife that they would go off into separate religious houses.But these mature adults weren’t the only ones entering monasteries. It became fashionable for younger people to head off to a monastery where education was top-rank. Then monasteries began to specialize in various pursuits. It was a time of experimentation.Out of this period of experiment came one immensely important new order, the Cistercians. They used the Benedictine rule but had a different set of priorities. The first was a determination to protect themselves from the dangers which could come from growing too rich.You might ask, “Hold on Lance, how could people who’ve taken a vow of poverty get rich?”There’s the rub. Yes, monks & nuns vowed poverty. But their lifestyle included diligence in work. And some brilliant minds had joined the monasteries, so they’d devised some ingenious methods for going about their work in a more productive manner, enhancing yields for crops & the invention of new products. Being deft businessmen, they worked good deals and maximized profits, which went into the monastery’s account. But individual monks did not profit thereby. The funds were used to expand the monastery’s resources & facilities. This led to even higher profits. Which were then used in plushing up the monastery even more. The cells got nicer, the food better, the grounds more sumptuous, the library more expansive. The monks got new habits. Outwardly, things were the same, they owned nothing personally, but in fact, their monastic world was upgraded significantly.The Cistercians responded to this by building houses in remote places & keeping them as simple, bare lodgings. They also made a place for people from the lower classes who had vocations but wanted to give themselves more completely to God. These were called “lay brothers.”The startling early success of the Cistercians was due to Bernard of Clairvaux. When he decided to enter a newly founded Cistercian monastery, he took with him a group of his friends & relatives. Because of his oratory skill & praise for the Cistercian model, recruitment proceed so rapidly many more houses had to be founded in quick succession. He was made abbot of one of them at Clairvaux, from which he draws his name. He went on to become a leading figure in the monastic world & European politics. He spoke so movingly he was useful as a diplomatic emissary, as well as a preacher.We’ll hear more about him in a later episode.Other monastic experiments weren’t so successful. The willingness to try new forms of the life gave a platform for some short-lived endeavors by the eccentric. There are always those who think their idea is THE way it ought to be. Either because they lack common sense or have no skill at recruiting others, they fall apart. So many pushed on the boundaries of monastic life that one writer thought it would be helpful to review the available modes in the 12th Century. His work covered all the possibilities of monastic & priestly life.The 12th Century saw the creation of new monastic orders. In Paris, the Victorines produced leading academic figures & teachers. The Premonstratensians were a group of Western monks who took on the monumental task of healing the rift between the Eastern & Western churches. The problem was, there was no corresponding monastic group IN the East.But that’s getting way ahead of ourselves as we try to keep to a closer narrative timeline.In future episodes, we’ll revisit the monks & monasteries of the Eastern & Western Church because it was often from their ranks the movers of church history were drawn.
This episode of CS is titled “Augustine – Part 2.”Augustine wrote a work called Retractions in which he lists the many books and treatises he’d penned. Each work is given a summary and additional notes are added charting the development of his thought over time.He wrote some 113 books & treatises, close to 250 letters, some of which are treatises themselves, and 500 sermons.Here’s a rundown on some of them …The best introduction to Augustine’s thoughts is his Enchiridion – also known as On Faith, Hope, & Love. The section on faith is an exposition of the Apostle’s Creed. Hope is captured in the Lord’s Prayer, while Love is the summary of the Commandments.On Christian Teaching* is Augustine’s theology of Scripture; what it teaches, how it ought to be understood, and a practical theology on how to share it. It’s here he developed the foundational principle of the analogy of faith. It establishes the rule that no teaching which is contrary to the general tenor and story of the Scriptures can be developed from any particular passage. The history of heresy and pseudo-Christian cults makes clear most of them violate this basic rule of hermeneutics.On Catechizing the Uninstructed gives both a long and short form for how to deal with inquirers.Augustine’s On the Good of Marriage* affirms the benefits of marriage as bringing children into the world, protecting fidelity, and serves as a picture of Christ and the Church. Although, keeping with the sensibilities of the time, it made clear the superior position of celibacy.Shortly after arriving back home in Tagaste, around 389, Augustine wrote what is probably his most famous work – Confessions*. The word meant more then than it typically does today. Yes, it bears his confession of sin, but Augustine also meant the word as his profession of faith and a declaration of the goodness of God. Completed by 401, it lays bare his soul. He describes his life before conversion, the events leading to his conversion, and his path back to North Africa. The Confessions of St. Augustine is counted as one of the greatest autobiographical works of all time. It contains the oft-quoted “You have made us for Yourself, O God, and our hearts are restless until they find their rest in Thee" in the first paragraph. Scholars & students of ancient literature are moved by Augustine’s remarkably candid and perceptive analysis of his struggle with sin. At one point he shares the struggle he had with lust this way. He cried out to the heavens, “Give me chastity and holy desire; Only—not yet.”After the Confessions, Augustine’s most important work, and one he labored on for 14 years is The City of God.* This is arguably the climax of Christian Latin apologetics and became the blueprint for the Middle Ages.It began as a response to the Sack of Rome by the Goths in 410. Though Rome was no longer the capital of the Empire, it remained the enduring symbol of it. Pagans loudly protested Rome was sacked because the old gods were furious they’d been forsaken; thrown over for this new deity out of the Middle East name Jesus.Augustine began the work as a reply to this damning charge. It grew into a comprehensive philosophy of history; an eloquent apologetic for what would come to be known as the Providential View of History.Augustine posited 2 cities; One of the world, the other of Heaven. These 2 cities are the result of 2 kinds of love; the love of self and the love of God. It begins with a negative and apologetic part that attacks paganism and its claims against the Faith. The next section is positive and describes Augustine’s philosophy of history. He describes the origin, progress and terminus of both cities. When I say “city” think society, for that is what Augustine meant.Such a description as this, and most others may make it appear Augustine posits the 2 cities as ever distinct*. That’s not the case; rather, they are, at least as they are manifest in the world, always confused and mixed; yet ever at odds.In earlier works, Augustine laid out a pattern for history as progressing from . . . Before the Law, * Under Law, * Under Grace, * & In Peace.
These corresponded to the individual believer’s spiritual path as well. Augustine also charted 7 periods of history based on the Creation-week. Five of them fell under the Old Testament, one in the new, and the 7th was the Millennium, which in this earlier work he described as coming after Jesus’ Return.But in The City of God, Augustine’s idea of history was Amillennial. He cast the 1000 years of Rev 20 as symbolic either of the Church age or the ultimate summation of history. THAT view replaced the prior, literal millennial eschatology that had been the position of the Church to that time. The Amillennial position became the dominant view in Western Christianity thru the Middle Ages and beyond.The City of God is so noble in its treatment of theology and philosophy it’s endured as a classic statement of Christians’ views on a wide range of topics. Augustine treats with such subjects as rape, abortion, and suicide.Many historians consider Augustine the most important and influential Christian thinker from the Apostle Paul to the Reformers Luther and Calvin who both drew heavily from his work.When he became Bishop at Hippo, the Donatists still thrived in North Africa, in some places forming the majority. Augustine supported the Roman position against them.By way of review, the Donatists argued for a pure church, one led by bishops who’d not caved to persecution, recanted their faith, or surrendered Scriptures to be burned, then, when persecution passed, were allowed to return to their post. Rome said such lapsed bishops and priests could be restored. The Donatists said they could NOT and that any service they performed was invalid. The Donatists were deeply upset that the Bishop at Rome welcomed these lapsed priests back into their positions as leaders.Augustine argued against the Donatists, saying that according to Jesus' parable of the wheat and the tares, the Church was a mixed multitude; holding both the lost and saved.Now: I have to admit I’m at a loss to see how that justified allowing apostates to regain leadership positions in the church.Let’s cast that in light of a far sometimes problem today. Should a pastor who commits adultery, and is caught in it, not from which he repents before being caught; should he be allowed back into his role as a pastor just because he breaks up with his mistress?For Augustine, the issue wasn’t so much that these lapsed priests and bishops were allowed back into their roles; it was the question of whether or not their religious service held any efficacy for those they were served by; things like Communion and baptism.Augustine differed with the Donatists on the validity of these baptisms and communion served by lapsed priests. Donatists claimed an apostate had lost authority to administer these rites. Augustine said the moral and spiritual standing of a priest wasn't important, only that he be aware he bestowed God's grace on others by baptizing and serving communion.While no doubt many of us would agree that it isn’t the moral excellence of the officiating minister that determines the value of communion and baptism, what surely some of our listeners will find difficult is the idea that a special grace is communicated BY a priest, through these rituals.You see, this brings us right up to a much later controversy that will surface during the Reformation. Do the sacraments convey grace or are they meant to be memorials that point to a historical event we renew our faith by? Notice I did NOT say, they are MERELY memorials, for that goes too far and misrepresents the position of the radical Reformers, But that is a subject for a much later episode.Augustine's argument at this point laid the foundation for the Roman Catholic Church's doctrine that an ordained priest becomes the channel of grace to church members. Next stop on that train is Sacramentalism and Sacerdotalism.Augustine’s support of the Roman church and Bishop in the Donatist controversy included the use of force to suppress rivals and coerce them to accept church policy. In another example of his misuse of Scripture, he quoted Luke 14:23, wherein the parable of the banquet the host said: “Compel them to come in.” Augustine used this to justify forcing opponents to comply. This again seems an odd application of a passage that’s self-explanatory. For the servants of the host didn’t go out into streets and beat people; driving them with whips into the banquet.Now: I recognize the historic weight and significance assigned to Augustine of Hippo. He was a towering intellect who made a major contribution to Christian theology. There’s no denying that. But there’s much in his work that seems to some, and I am one, that is inconsistent, even contradictory. For instance, a moment ago I mentioned Augustine developed the hermeneutical principle of the Analogy of Faith, a rule he shatters by justifying the use of force to compel adherence to church policy by using Luke 14:23.Following his refutation of Donatism, Augustine turned his impressive intellectual attention to the teaching of a British monk named Pelagius. Pelagianism was a Christianized form of Greek stoicism. Pelagius said humans aren’t sinners by nature; that they’re free moral agents who become sinners by sinning and that it was possible to live without sin apart from the empowering of the Holy Spirit. Pelagius believed Jesus's death atoned for sins but that humans possessed the power in themselves to live holy lives. Augustine's own experience with sin proved Pelagius wrong and he argued forcefully against his ideas. Augustine said the entire human race was in Adam so that when he fell, all fell with him and sin passed to everyone. Sinners, Augustine argued, are not only saved by God's grace, but they’re also kept by it and can only live God-honoring lives through the power of the Holy Spirit. He taught that God chooses only some to be saved and bestows this saving grace through the church by baptism and communion.This is another example of Augustine's confusing theology. He said only those who joined the visible church receive grace, then turned around and said salvation is a private matter between God and the individual. It was the former idea that laid the Roman Church’s claim to being the sole agent of bestowing grace, and the later teaching that formed the Protestant Reformation's view of salvation. One has to wonder what Augustine thought the unmerited favor of grace was if joining a church, being baptized and taking communion acquired it.He helped develop the doctrine of purgatory and so emphasized the value of baptism and communion as means of bestowing grace that the false doctrines of baptismal regeneration and sacramentalism were logical outcomes of his views.As Augustine neared his final days, the Vandals who’d sacked Rome, crossed the Straits of Gibraltar and swept East to lay siege to Hippo. Two months into the siege Augustine died & a year later when the city finally fell, the Vandals entered to find everyone either dying or dead from hunger. Though they destroyed most of the city, out of respect for the renowned Augustine, they left his church intact.
This episode of CS is titled “Augustine – Part 1.”Late have I loved You, O Beauty so ancient yet so new; Late have I loved you. You were within while I was without. I sought You out there. Unlovely, I rushed heedlessly among the lovely things You made. You were with me, but I was not with You. These things kept me far from You; even though they’d not even be unless You made them. You called and cried aloud, and opened my deafness. You gleamed and shined, and chased away my blindness. You breathed fragrant odors and I drew breath, and now I pant for You. I tasted, and now I hunger and thirst. You touched me, and I burned for Your peace.Wrote Augustine of Hippo in his classic Confessions.We turn now to the life and work of a man of singular importance in the history of the Church due to his impact on theology. I’ll be blunt to say what it seems many, maybe most, are careful to avoid when it comes to Augustine. While the vast majority of historians laud him, a much smaller group are less enthused with him, as I hope becomes clear as we review the man and his impact.Augustine is the climax of patristic thought, at least in the Latin world. By “patristics,” I mean the theology of the Church Fathers. If you’ve ever had a chance to look through collections of books on theology or church history, you’ve likely seen a massive set of tomes called the Ante & Post Nicene Fathers. That simply means the Church Fathers that came before the Council of Nicaea and those who came after and helped lay the doctrinal foundation of the Church. Augustine was THE dominant influence on the Medieval European; so much so, He’s referred to as the Architect of the Middle Ages. Augustine continues to be a major influence among Roman Catholics for his theology of the church and sacraments, and for Protestants in regard to his theology of grace & salvation.Augustine’s back-story is well-known because there’s plenty of source material to draw from. Some say we know more about Augustine than any other figure of the ancient world because—not only do we have a record of his daily activities from one of his students; Possidius, Bishop of Calama; we also have a highly detailed record of Augustine’s inner life from his classic work, Confessions. We also have a work titled Retractions where Augustine chronicles his intellectual development as he lists 95 of his works, explains why they were written, and the changes he made to them over time.Let me begin his story by laying the background of Augustine’s world . . .The end of the persecution of the first 2 centuries was a great relief to the church. No doubt the reported conversion of Emperor Constantine seemed a dream come true. The apostle Paul told the followers of Christ to pray for the king and all those in authority. So the report of the Emperor’s conversion was a cause of great rejoicing. It was likely only a handful of the wise who sensed a call to caution in what this new relationship between church and state would mean and the perils it might bring.During the 4th Century, churches grew more rapidly than ever. But not all those who joined did so with pure motives. With persecution behind them, some joined the Church to hedge their bets and add one more deity to their list. Others joined thinking it would advance their social status, now that being a Christian could earn them points with officials. Some sincere Christians witnessed the moral and spiritual dumbing down of the faith and fled to the wilderness to pursue an ascetic lifestyle as a hermit or into a monastery as a monk. But most Christians remained in their cities and towns to witness the growing affiliation between the church and earthly institutions. The invisible, universal or catholic church began increasingly to be associated with earthly forms and social structures.I need to pause here and make sure everyone understands that the word Catholic simply means UNIVERSAL. Historically, this is the Age of Catholic Christianity – not ROMAN Catholic Christianity. Historians refer to this time and the Eastern Orthodox Church as Catholic, to differentiate it from the several aberrant and heretical groups that had split off. Groups like the Arians, Manichaeans, Gnostics, and Apollinarians, and half a dozen other hard to pronounce sects. But toward the end of the 4th Century, the Institutional replaced the Communal aspects of the Faith. The Gospel was supplanted by dogma and rituals in many churches.Jesus made it clear following Him meant a call to serve, not be served. Christians are servants. They serve God by serving one another and the world. During the first 3 centuries when the church was battered, the call to serve was valued as a priority. The heroes of the faith served by offering themselves in the ultimate sense-with their lives. But when the Church rose out of the catacombs to enter positions of social influence and power during the 4th Century, being a servant lost priority. Church leaders, who’d led by serving for 300 years, began to position themselves to be served. Servant-leaders became leaders of servants.This change escalated with the disintegration of the Western Empire during the 4th & 5th Centuries. As foreigners pressed in from the North and East, and civil authorities fled from the frontiers, people look more and more to the bishops and church leaders to provide guidance and governance.We’ve already seen how the Church and Bishop at Rome emerged as not only a religious leader but a political leader as well. The fall and sack of Rome by the Vandals in 410 rocked the Empire, leaving people profoundly shaken. One man emerged at this time to help deal with their confusion and anxiety over the future.Augustine was born in 354 in Tagaste, a small commercial city in North Africa. His father Patricius was a pagan and member of the local ruling class. His mother Monica was a committed Christian. Though far from wealthy, Augustine's parents were determined he should have the best education possible. After attending primary school in Tagaste he went to Carthage for secondary education. It was there, at the age of 17, he took on a mistress with whom he lived for 13 years & by whom he had a son named Adeodatus. While this seems scandalous, realize it was not all that uncommon for young men of the upper classes to have such an arrangement. Augustine seems to have had a genuine love for this woman, even though he fails to give us her name. It’s certain he did love their son. And even though Augustine loved his girlfriend. He later wrote throughout these years he was continually hammered by sexual temptation and often despaired of overcoming it.Augustine pursued studies in philosophy in general; picking no specific school as the focus of his attention. When he was 19 he read the now lost Hortensius by the Roman orator Cicero & was convinced he should make the pursuit of truth his life's aim. But this noble quest battled with what he now felt was a degrading desire toward immorality. For moral assistance to resist the downward pull, he defaulted to the faith of his mother’s home and turned to the Bible. But being a lover of classical Latin, the translations he read seemed crude and unsophisticated and held no appeal.What did appeal to Augustine was the Manichaeans with whom we’ve already treated. By way of review, Mani was a teacher in Persia in the mid-3rd Century who mashed a Gnostic-flavored religion together with ancient Persian ideas as embodied in Zoroastrianism. Augustine was an intellectual, the kind of person Manichaeanism appealed to. They disdained faith, saying they were the intellectual gate-keepers of reason and logic. They explained the world in terms of darkness and light. Light and Spirit were good, darkness and the physical; evil. The key to overcoming sin was an early form of the campaign used on public school campuses in the US years ago regarding drugs: “Just say no!” Augustine was told if he just employed total abstinence from physical pleasure he’d do well. He was a Manichaean for 9 yrs until he saw its logical inconsistencies and left.His record of this time reveals that while he remained within their ranks, he had problems all along. Assuming he just needed to learn more to clear up the problems, the more he studied, the more problems popped up. When he voiced his concerns, other Manichaeans told him if he could just hear the teaching of Faustus, all his concerns would dissolve. Faustus was supposed to be the consummate Manichaean who had all the answers.Well, Faustus eventually arrived and Augustine listened in the expectation that everything he’d been doubting would evaporate like dew in the morning sun. That’s not what happened. On the contrary. Augustine said while Faustus was eloquent of speech, his words were like a fancy plate holding rotten meat. He sounded good, but his speech was empty.Augustine spent time with Faustus, trying to work through his difficulties but the more he heard, the more he realized the man was clueless. So much for Manichaeanism being the gate-keeper of reason.At the age of 20, Augustine began teaching. His friends recognized his intellectual genius and encouraged him to move to Rome. In 382, closing in on 30, he and his mother moved to the Capital where he began teaching.As often happens when someone’s religious or philosophical house is blown over like a stack of cards, Augustine’s disappointment with Manichaeanism led to a period of disenchantment & skepticism. Remember; he’d given himself to the pursuit of truth and had assumed for several years Mani had found it. Now he knew he hadn’t. Once bitten, twice shy works for philosophy as well as romance.Augustine was rescued from his growing skepticism by Neo-Platonism and the work of Plotinus who fanned to flame his smoldering spark of longing for truth.In 384, Augustine was hired as a professor of rhetoric at the University of Milan where his now widowed mother Monica and some friends joined him.More out of professional courtesy as a professor of rhetoric than anything else, Augustine went to hear Milan’s bishop Ambrose preach. Augustine was surprised at Ambrose’s eloquence. It’s not like this was his first time in church. He’d attended the churches of North Africa while growing up there. But he’d never heard anyone speak like this. Ambrose showed Augustine that the Christian faith, far from being crude and unsophisticated, was both eloquent & intelligent.An elder named Simplicianus made Augustine his personal project. He gave Augustine a copy of a commentary on Paul by Marius Victorinus, who’d converted from Neo-Platonism to Christianity 30 years before. Being a Neo-Platonist himself, Augustine went through something of an intellectual conversion, if not a spiritual transformation.Augustine's future was bright. He had a prestigious job, committed friends, wealth, influence and he was still young and healthy. But inwardly he was miserable. His mother Monica suggested what he needed was a normal family. Of course, she was against his long-time but illicit affair with his girlfriend, the mother of his son. She’d followed him on all his various moves; to Tagaste from Carthage to Rome, then Milan. Monica told Augustine his girlfriend was keeping him from finding a suitable wife, someone more fit for his social standing. Though Augustine loved her, his mother’s constant urging to put her away eventually moved him to locate his inner unrest with his mistress. So he ended their relationship. He then proposed to a young woman of wealth and society. Problem is, she was too young to marry so a far-off date was set. Augustine couldn’t master his lust, and only a short time after breaking up with his mistress, he found another. From Augustine’s own account of his struggle in the Confessions, we might describe his problem as a sexual addiction. His inner battle between the higher call of virtue and the lower pull toward vice threatened to tear him apart in a mental breakdown.It was then, as he devoured material in his quest for truth that he heard of Christian hermits like Anthony of Egypt who'd mastered their fleshly desires. Their example shamed Augustine. Until then he'd considered Christians as intellectually inferior -- yet they were able to accomplish a victory over sin he'd been powerless to attain. He began to wonder if maybe Christianity possessed a power he'd missed.Conversion became for Augustine, as it was for so many at this time, not so much an issue of faith as action. He was persuaded of the intellectual strength of Christianity; he just did not want to give up his sin, though he knew he should.One day in 386, while walking in the garden of his house, his soul seething in confusion and moral anguish, he carried a Bible hoping to draw guidance from it. But he could make no sense of it. He dropped it on a bench and paced back and forth; his mind in torment. From somewhere nearby, he heard a child's voice calling out the line of what must have been a game though Augustine did not know it. The voice said, “Tolle lege (tawlee Leggy) = Take up and read.” He reached down and picked up the Bible he’d just dropped. The page fell open to Romans 13 where his eyes fell on words perfectly suited to his current mindset. He read àLet us walk properly, as in the day, not in revelry and drunkenness, not in lewdness and lust, not in strife and envy. But put on the Lord Jesus Christ, and make no provision for the flesh, to fulfill its lusts.* Augustine later wrote, “As I read those words, instantly it was as if the light of peace poured into my heart and all the shades of doubt departed." The following Easter, Augustine and his son Adeodatus were baptized by Bishop Ambrose. A few months later Augustine returned to North Africa. On the way, his mother Monica died and not long after he returned to Tagaste, his son also passed. Augustine lost interest in living and longed to leave the world he once longed for.His friends rallied round and gave him a purpose to carry on. They formed a monastic community, out of which would come the famous Augustinian Order and Rule.While Augustine would likely have been content to live out his life in the monastery, the North African church desperately*** needed a leader with his gifts. In 391 the church at Hippo ordained him as 1 of their priests. He did the preaching because their bishop was Greek and could speak neither Latin nor the local Punic. He became co-bishop 4 years later, then a year after that, sole bishop at Hippo. He served in that capacity for the next 33 years.He kept up the monastic life throughout his tenure as Bishop at Hippo. His was an extremely busy career; divided between study, writing and general oversight of church affairs.We’ll pick it up at this point in our next episode as we consider some of his more important writings. Then we’ll get into Augustine’s career as a theologian.
The title of this episode is simply à “Ambrose.” And once we learn a little about him, we’ll see that title is enough.For Ambrose was one of the most interesting figures in Church History, a hinge around which the course of the Faith swung.Born in 340, Ambrose was the second son of Ambrosius, the imperial governor of Gaul and part of an ancient Roman family that included the famous Marcus Aurelius. Not long after Aurelius, and his disastrous son and heir Commodus, the family became Christians who provided not a few notable martyrs. Ambrose was born at Trier, the imperial capital of Gaul. While still a child, Ambrose’s father died, and he was taken to Rome to be raised. His childhood was spent in the company of many members of the Christian clergy, men of sincere faith with a solid grasp on the theological challenges the Church of that day wrestled with; things you’re familiar with because we’ve spent the last several episodes dealing with them; that is, the Christological controversies that swirled first around Arius, then the blood-feud between Cyril & Nestorius.Now would be a good time for me to toss in some place-markers so we can get a sense of what was going on as Ambrose grew up. Donatus is the bishop of Carthage. The Cappadocian Fathers, Basil, and the 2 Gregory’s are hammering out the proper verbiage to understand the Trinity. Athanasius has his long run as THE chief defender or Biblical orthodoxy. When Ambrose was 16, the famous Desert Father Anthony of Egypt died. The Goths ran rampant over Northern Europe, causing great consternation in the Roman Empire. When Ambrose was 38 the Goths defeated the Romans at the Battle of Adrianople in a loss so thorough, the Emperor Valens was killed.During Ambrose’s lifetime, Pope Damasus will rule the Church at Rome. Jerome will move to Bethlehem and complete the Vulgate. John Chrysostom will serve as Patriarch at Constantinople.Clearly, a lot with major import was going on during Ambrose’s lifetime.When he turned 30, Ambrose, based in the capital at Milan, became governor of all NW’n Italy. He was charged with the responsibility to officiate church disputes. This was at a time when Nicaean & Arian believers were at war with each other; a war not fought with literal weapons but with words. Ambrose was no friend to the Arians, but he was so fair-minded and well-regarded, both sides supported him in his role as governor. When the Arian bishop of Milan died, Ambrose attended the meeting to elect his replacement, hoping his presence would forestall violence. To his surprise, both sides shouted their wish that he be the replacement.Ambrose didn’t want it. He was doing quite well as a political leader. Following the practice of many at that time, he hadn’t even been baptized yet. But the people wrote to Emperor Valentinian, asking for his approval of their selection. Ambrose was placed under arrest until he agreed to serve a Milan’s new bishop.Now, if the Arians had hoped to gain favor by supporting Ambrose as bishop, they were destined to disappointment. Their new bishop helped define what the word ‘orthodox’ meant. He soon took the Arians to task & refused to surrender a building for them to meet in. He wrote several works against them that went on to prove instrumental in ultimately bringing an end to Arianism.Trained in rhetoric and law, and having studied Greek, Ambrose became known for his knowledge of Greek scholars, both Christian and pagan. In addition to Philo, Origen, and Basil of Caesarea, he quoted the Neo-platonist Plotinus in his sermons. He was widely regarded as an excellent preacher.In many of his messages, Ambrose expounded upon the virtues of asceticism. He was so persuasive that noble families sometimes forbade their daughters to attend his services, fearing they’d trade their marriageable status withy its potential for a bride price, for the life of nun.One piece of his pastoral advice became a maxim for the clergy: “When you are at Rome, live in the Roman style; when you are elsewhere, live as they live elsewhere.”Ambrose also introduced congregational singing, and was accused of “bewitching” Milan by introducing Eastern melodies into the hymns he wrote. Because of his influence, hymn-singing became an important part of Western liturgy.While Ambrose was a fierce opponent of heresy, as seen in his stand against Arianism, his opposition to religious issues didn’t morph over into how people were treated civilly. Arians & pagans were still citizens who possessed rights as citizens. As human beings, they were still objects of God’s love and desire for salvation. Respect needed to be shown them, even while opposing them theologically. That was a rare perspective for the time; inordinately rare. And it earned Ambrose tremendous respect from all quarters.While the people of Ambrose’s time credited his writings and worship innovations as the most notable feature of his life & ministry, history attributes two other momentous events to his impact on the Church.First is in the realm of church-state relations. Second would be his influence on a young pagan who visited his church and became a follower of Jesus. His name was Augustine.Let’s consider first, Ambrose’s impact of church-state relations.His relationship with Emperor Theodosius, who finalized a long-running political trend of folding the Roman Empire into a Christian state, was a dramatic shift from the first 200 years of Church history that saw an on & off persecution.An example of the change from paganism to Christianity occurred in 390, when local officials imprisoned a charioteer of Thessalonica for homosexual behavior. The public rebelled against this action because the charioteer was a major celebrity, a sports hero & crowd favorite. Riots broke out w/a loud cry for his release. Not a few of the rioters and innocent bystanders were killed, including the governor. The mob took over the prison and the prisoner was freed.The Emperor was enraged by the melee. He was determined to exact revenge against the people of Thessalonica for such a flagrant disregard for the law and the disrespect he felt at having his hand-picked governor so casually relieved of life. So he slyly announced another chariot race. When the crowds showed up & settled into their seats, the gates were locked, the people inside—massacred. Over the following 3 hours, 7,000 were put to the sword.Ambrose was stunned! Once he recovered from his shock, he sat down and composed a letter to Theodosius, demanding the Emperor repent. As chief ruler, Theodosius wasn’t inclined to follow some far-off bishop’s counsel. Ambrose was merely a clergyman in Milan, Italy; Theodosius was the mighty ruler headquartered in the East at Constantinople.But Theodosius didn’t stay in Constantinople. Wouldn’t you just know it? Imperial business took him, guess where! Yep – Milan. As a Christian Emperor of a now Christian Empire, Theodosius went to church, and expected Pastor Ambrose to serve him Communion. Ambrose refused! His letter calling for the Emperor to repent had gone unheeded. Who did this guy think he was that he could just waltz into the church in Milan and line up for Communion as though everything was hunky-dory? The nerve of the guy!Ambrose repeated the condition: Unless the emperor repent of his gross abuse of power, & do so publicly, no Communion would pass his lips! Either Ambrose was gutsy or had a death wish! An Emperor who’d ordered the execution of thousands probably wouldn’t think much of offing a lone, obstinate bishop. But Ambrose demonstrated he would not compromise his calling to save his life and Theodosius realized his best course was to do as instructed and repented by setting aside his royal garments & emblems of State, wearing humble sackcloth, & a face streaked w/ash as a sign of penance.Ambrose never intended this humiliation of the Emperor as a way to elevate himself or other church officials. It was simply something he believed Theodosius, who claimed to be a Christian, was required to do as a sign of sincere contrition before God. Ambrose would have been appalled at how later bishops used their office & power to administer the sacraments as a way to manipulate civil rulers, and by doing so, use civil power to accomplish church ends. Or we should say, their own ends hidden ‘neath a thin veneer of religion.Though Ambrose could not have foreseen the consequences of this episode with the Emperor, it introduced the medieval concept of a Christian emperor as the compliant “son of the church serving under orders from Christ.” Over the next millennium, secular and religious rulers vied with each other over who was sovereign in the different spheres of life.Though we might expect Emperor Theodosius to leave Milan with an axe to grind as it related to Ambrose, legend says he was so impressed with Ambrose’s courage & quality of Christian witness he said, “I know no bishop worthy of the name, except Ambrose” When the emperor died, it was in Ambrose’s arms. Of Theodosius’ death Ambrose said, “I confess I loved him, and felt the sorrow of his death in the abyss of my heart.”Two years later, Ambrose himself fell ill. The worries the entire Italian countryside felt were expressed by one writer as; “When Ambrose dies, we shall see the ruin of Italy.” On the Eve of Easter in 397, Milan’s beloved bishop breathed his last.Only one name is more associated with Ambrose than Theodosius’. And that leads us to the second impact of his ministry, the one historians reckon as most important. That one name is the student who outshined this teacher: Augustine. But that’s the subject of our next few episode . . .
This episode of CS is titled, “Syncretism.”Recent episodes have chronicled the growing rift between the Eastern church centered at Constantinople and the Western-based in Rome. At the Council of Chalcedon in 451 Eastern bishops elevated the Bishop of Constantinople to near equal status and authority with the Bishop of Rome, giving the Church 2 heads. It was increasingly obvious politics played a greater role in church affairs than the quest for doctrinal purity or faithfulness to the Gospel–mandate. East & West were moving in opposite directions.Since Constantinople as the “New Rome” was the political center of the empire the Eastern church grew increasingly linked to Imperial power. In the year 380, on Feb. 27th in his Edict of Thessalonica, Emperor Theodosius declared Christianity the official state religion and banned paganism. Since the Church had no authority or power to enforce compliance to the Faith or to punish unconverted pagans, Imperial power was lent to enforce the Emperor’s will.This forced-conversion of vast multitudes of pagans saw an influx of new church members whose commitment to the Gospel was doubtful. Priests were now in the uncomfortable position of having to lead people they knew were at best, only nominally-committed.Since the Christianity of the 4th C had moved away from its roots in Judaism with its knee-jerk hostility to idolatry, a growing number of priests, who’d themselves been idol-worshiping pagans before conversion, though it might facilitate the assimilation of new converts to the Faith if concessions were made to the old forms. Why not take age-old traditions and direct them toward new ends? The veneration of angels, saints, relics, pictures, and statues was an attempt to bring ex-pagans into a more familiar form of worship and accommodate their religious sensitivities. Of this process, Philip Schaff writes, “The Christianizing of the State amounted in great measure to a paganizing and secularizing of the church. The world overcame the Church, as much as the Church overcame the world, and the temporal gain of Christianity was in many respects canceled by its spiritual loss. The mass of the Roman Empire was baptized only with water, not with the Spirit and fire of the Gospel, and it smuggled heathen manors and practices into the sanctuary under a new name.” [1]It’s a risky venture attributing motive to those removed from us by such a long distance in time, but I suspect for many church leaders the assimilation of pagan forms into the liturgy of the Church was seen as a necessary concession to the large numbers of barbarians now required to convert. The hope was that as these new, nominal church members learned the Gospel, the truth would set them free from their superstitions and the Church could return to a pure and orthodox liturgy. No doubt the reasoning went something like à God had become man to reach sinful men. Why could not the Church become, to use Paul’s words "all things to all people in order to win the more?"The problem is, if that was the rationalization for adopting pagan forms of worship, it didn't work. The Church didn't temporarily materialize its liturgy to accommodate nominal members; it institutionalized those pagan forms, making them into new traditions, some of which continue to this day.Another unfortunate development during this time was the distance that developed between the clergy and laity. For the first 3 Cs, lead pastors or bishops as they were called, were honored as God-ordained leaders by their congregations, but they weren't regarded as special. The elevation of bishops and priests into a special class developed slowly during the 4th & 5th Cs. By the dawn of the 6th they were regarded as being unique; part of a distinct category. The reason for this elevation differed in the East and West. In the East, Church & State were joined in a religio-political union. Because of the close of affinity between priest and politician, clergy adopted the lavish trappings Eastern officials affected. Constantine began this trend when he moved his capital to Constantinople. He adorned himself as a traditional opulent Eastern monarch rather than an austere Western Emperor.For the first 2 Cs, Western clergy wore clothing similar to their congregations. But as the monastic movement began providing more priests for the church, the monk’s habit became more prominent. This continued for some time among the priesthood, but as the political structure of the Western Empire fell apart and church leaders were increasingly looked to, to provide civil governance, some bishops adopted garments that marked them as civil rulers, flavoring their robes with religious symbols. But the message was clear à Church and State had merged in the office of Bishop.At General Councils, when Western bishops observed the sumptuous regalia of their Eastern peers, they aspired to wear similarly elegant gear and began to don the Eastern fashions. All this only served to further distance the clergy from the laity.Another carry-over from paganism was the observance of special days. Constantine set Sunday as the official day of Christian worship. In the mid-4th C, Christmas became a regular practice, taking over the pagan December festival of Saturnalia. Epiphany celebrated either, in the West the visit of the Magi, or in the East, Jesus' baptism.The annual commemoration of notable martyrs became Saint’s days.More rituals were added to the Church calendar. The only 2 sacraments in the New Testament call Christians to practice Baptism & Communion. By the end of the 6th C, 5 more were added.The development of the doctrine of original sin encouraged the practice of infant baptism. The emergence of Communion as the centerpiece of worship saw a deepening of its meaning from a commemoration of Jesus’ death to a re-enactment of.The Church father Cyprian taught that the priest acted in Christ's place at Communion and that he offered a true and full sacrifice to God. Pope Gregory I emphasized the sacrificial nature of Communion. By the dawn of the 7th C, Sacerdotalism was well on its way.Sacerdotalism is the belief that grace is literally & actually bestowed on worshipers through the mediating influence of an ordained priest, officiating the sacraments. Think of it this way à The Bible says we are saved by grace through faith. The official position of the Church was that by the faith of the officiating priest, working in harmony w/the worshipper, the sacraments were vehicles by which grace was bestowed & salvation was renewed. è Spiritual vitamins to keep one healthy.All this led to a further separation of clergy and laity. Later it became the means by which Church leaders manipulated civil officials. When clergy have the power to bestow grace via sacraments, they can threaten a ruler to comply or risk the torment of hell.The veneration of saints grew out of a long tradition that held the martyrs in the highest regard. It’s not difficult to see how those who’d died during persecution were esteemed as heroes and examples all could aspire to. The anniversary of their martyrdom was made a day of commemoration, eventually morphing into Saint’s Days. Since pagans were in the habit of lauding their heroes by marking them with special celebrations, attributing them with special powers, Saint’s Days were substituted for these celebrations, and the saints were accorded special-access to God. What had been prayers by Christians at the tomb of martyrs for the peaceful repose of the martyr’s soul, turned into prayers TO the saints for their intercession with God and requests of the saints to assist them in their special area of expertise. Going on a journey? Ask St. Cristofer for protection. Starting a new business venture? Ask St. Bartholomew for prosperity. On and on it went.The veneration of saints was endorsed by the 2nd Council of Nicaea in the 8th C. Churches and chapels were built over saint’s graves and became destinations for pilgrims. Festivals associated with their death were placed on the calendar, and legends of miracles associated with them developed rapidly. Traffic in relics, including parts of a saint’s body—teeth, hair, and bones, became so great a problem, an Imperial order stopped it in 381. These relics became the focal point of the many cathedrals built across Europe and were ultimately the goal of the millions of pilgrimages people embarked on during the Middle Ages. Think of a cathedral as merely a large ornate box that held some saint’s shin-bone and you get the idea.The use of images and pictures in worship expanded rapidly as increasing numbers of barbarians came into the church. Images gave substance to the invisible reality of deity for these superstitious worshipers. Pictures also had a decorative function in beautifying churches. The Church Fathers tried to make a distinction between reverence of images and worship, but it’s doubtful this distinction prevented peasants from conflating an image with the thing it was meant to represent.Government aid after Constantine led to extensive church building. These imperial churches followed the basilica architecture Romans developed for their public buildings.Constantine's mother, Helena, visited Israel in her later years and was thought to have discerned both by the Spirit’s leading and local reports, the location of several Biblical events, leading to the construction of churches right over where those events were supposed to have occurred.The earliest singing in the church was conducted by a leader to whom the people gave response in song. Antiphonal singing, in which 2 choirs sing alternately, developed in the East at Antioch. Ambrose introduced the practice of antiphonal singing in Milan, from which it spread throughout the Western church.The veneration of Mary was also pretty well in place by the close of the 6th C, though the Roman Church didn’t officially adopt the doctrines of her immaculate conception and miraculous assumption until 1854 and 1950.A misinterpretation of Scripture, coupled to the many miracles attributed to Mary by apocryphal works, led to growing respect for her as unique in redemptive history. Several of the Church fathers, influenced by the preference for virginity among the monastics, assumed the perpetual virginity of Mary. That heavyweight of theology, Augustine, claimed Mary never sinned. And since it was assumed a son held a special affection for his mother, Mary was appealed to, to intercede with Jesus. After all, what son can refuse his mama?We’ll end this episode there; with the mention of Augustine because he’s a towering figure in Church History we’ll need to look at soon. Just before Augustine, we need to look at another person I just mentioned, Ambrose. We’ll do that next time as we move the story along and prepare to sit down with Augustine of Hippo.[1] Schaff, Philip, History of the Christian Church. Vol III, Pg. 93
This week’s episode of Communion Sanctorum is titled – “Justinian Sayin’”During the 5th C, while the Western Roman Empire was falling to the Goths, the Eastern Empire centered at Constantinople looked like it would carry on for centuries. Though it identified itself as Roman, historians refer to the Eastern region as the Byzantine Empire & Era. It gets that title from Byzantium, the city’s name before Constantine made it his new capital.During the 5th C, the entire empire, both East & West went into decline. But in the 6th Century, the Emperor Justinian I lead a major revival of Roman civilization. Reigning for nearly 40 years, Justinian not only brought about a re-flowering of culture in the East, he attempted to reassert control over those lands in the West that had fallen to barbarian control.A diverse picture of Justinian the Great has emerged. For years the standard way to see him was as an intelligent, ambitious, energetic, gregarious leader plagued by an unhealthy dose of vanity. Dare I say it? Why not: He wanted to make Rome Great Again. While that’s been the traditional way of understanding Justinian, more recently, that image has been edited slightly by giving his wife and queen Theodora, a more prominent role in fueling his ambition. Whatever else we might say about this husband and wife team, they were certainly devout in their faith.Justinian's reign was bolstered by the careers of several capable generals who were able to translate his desire to retake the West into reality. The most famous of these generals was Belisarius, a military genius on par with Hannibal, Caesar, & Alexander. During Justinian's reign, portions of Italy, North Africa & Spain were reconquered & put under Byzantine rule.The Western emperors in Rome's long history tended to be more austere in the demonstrations of their authority by keeping their wardrobe simple & the customs related to their rule modest, as befitted the idea of the Augustus as Princeps = meaning 1st Citizen. Eastern emperors went the other way & eschewed humility in favor of an Oriental, or what we might call “Persian” model of majesty. It began with Constantine who broke with the long-held western tradition of Imperial modesty & arrayed himself as a glorious Eastern Monarch. Following Constantine, Eastern emperors wore elaborate robes, crowns, & festooned their courts with ostentatious symbols of wealth & power. Encouraged by Theodora, Justinian advanced this movement and made his court a grand showcase. When people appeared before the Emperor, they had to prostrate themselves, as though bowing before a god. The pomp and ceremony of Justinian’s court were quickly duplicated by the church at Constantinople because of the close tie between church & state in the East.It was this ambition for glory that moved Justinian to embark on a massive building campaign. He commissioned the construction of entire towns, roads, bridges, baths, palaces, & a host of churches & monasteries. His enduring legacy was the Church of the Holy Wisdom, or Cathedral of St. Sophia, the main church of Constantinople. The Hagia Sofia was the epitome of a new style of architecture centered on the dome, the largest to be built to that time. Visitors to the church would stand for hours in awe staring up at the dome, incredulous that such a span could be built by man. Though the rich interior façade of the church has been gutted by years of conflict, the basic structure stands to this day as one of Istanbul’s premier attractions.Justinian was no mean theologian in his own right. As Emperor he wanted to unite the Church under one creed and worked hard to resolve the major dispute of the day; the divide between the Orthodox faith as expressed in the Council of Chalcedon & the Monophysites.By way of review; the Monophysites followed the teachings of Cyril of Alexandria who'd contended with Nestorius over the nature of Christ. Nestorius emphasized the human nature of Jesus, while Cyril emphasized Jesus’ deity. The followers of both took their doctrines too far so that the Nestorians who went East into Persia tended to diminish the deity of Christ, while the Cyrillians who went south into Egypt, elevated Jesus’ deity at the expense of his humanity. They put such an emphasis on his deity they became Monophysites; meaning 1 nature-ites.Justinian tried to reconcile the Orthodox faith centered at Constantinople with the Monophysites based in Egypt by finessing the words used to describe the faith. Even though the Council of Chalcedon had officially ended the dispute, there was still a rift between the Church at Constantinople and that in Egypt.Justinian tried to clarify how to understand the natures of Jesus as God & Human. Did He have 1 nature or 2? And if 2. How did those 2 natures co-exist in the Son of God? Were they separate & distinct or merged into something new? If they were distinct, was one superior to the other? This was the crux of the debate the Council of Chalcedon had struggled with and which both Cyril & Nestorius contended over.Justinian had partial success in getting moderate Monophysites to agree with his theology. He was helped by the work of a monk named Leo of Byzantium. Leo proposed that in Christ, his 2 natures were so co-mingled & united so that they formed one nature, he identified as the Logos.In 544 Emperor Justinian issued an edict condemning some pro-Nestorian writings. Many Western bishops thought the edict a scandalous refutation of the Chalcedonian Creed. They assumed Justinian had come out as a Monophysite. Pope Vigilius condemned the edict and broke off fellowship with the Patriarch of Constantinople because he supported the Emperor’s edict. Shortly thereafter, when Pope Vigilius visited Constantinople, he did an abrupt about-face, adding his own censure to the condemned pro-Nestorian writings. Then in 550, after several bishops criticized this reversal, Vigilius did another & said the writings weren’t prohibited after all.Nothing like being a stalwart pillar of an unwavering stand. Vigilius was consistent; he consistently wavered when under pressure.All of this created so much controversy that in 553 Justinian called the 5th Ecumenical Council at Constantinople. Though it was supposed to be a counsel of the whole church, Pope Vigilius refused to attend. At Justinian's demand, the Council affirmed his original edict of 544, further condemning anyone who supported the pro-Nestorian writings. The Emperor banished Vigilius for his refusal to attend, saying he would be reinstated only on condition of his accepting the Council's decision.Guess what Vigilius did. Yep. He relented and endorsed the Council's finding. So the result was that the Chalcedonian Creed was reinterpreted along far more Monophysite lines. Jesus’ deity was elevated to the foreground while his humanity was relegated to a distant backwater. This became the official position of the Eastern Orthodox Church.But Justinian's desire to bring unity wasn't achieved. The Western bishops refused to recognize the Council of Constantinople's interpretation of the Chalcedon Creed. And while the new spin on Jesus’ nature was embraced in the East, the hard-core Monophysites of Egypt stood their ground. They’d come to hold their theology with a fierce regional loyalty. To accept Justinian's formulation was deemed a compromise they saw not only as heretical but as unpatriotic. They vehemently refused to come under the control of Constantinople.What Justinian was unable to do by theological compromise and diplomacy, he attempted, by force. After all, as they say, a War is just diplomacy by other means. And as Justinian might say, “What good is it being King if you can’t bash heads whenever you want?”The Emperor also sought to eradicate the last vestiges of paganism throughout the Empire. He commanded both civil officials & church leaders to seek out all pagan cultic practices and pre-Christian Greek philosophy and bring an immediate end to them. He closed the schools of Athens, the last institutions teaching Greek philosophy. He allowed the Jews to continue their faith but sought to regulate their practices. He decreed the death penalty for Manichaeans and other heretics like the Montanists. When his harsh policies stirred up rebellion, he was ruthless in putting it down.Toward the end of his reign, his wife Theodora’s Monophysite beliefs influenced him to move further in that direction. He sought to recast the 5th Council's findings into a new form that would gain greater Monophysite support. This new view has been given the tongue-twisting label of Aph-thar-to-docetism.According to this view, even Jesus' physical body was divine so that from conception to death, it didn’t change. This means Jesus didn’t suffer or know the desires & passions of mortals.When he tried to impose this doctrine on the Church, the vast majority of bishops refused to comply. So Justinian made plans to enforce compliance but died before the campaign could begin, much to the relief of said bishops.Justinian took an active hand in ordering the Church in more than just theology. He passed laws dealing with various aspects of church life. He appointed bishops, assigned abbots to monasteries, ordained priests, managed church lands and oversaw the conduct of the clergy. He forbade the practice of simony; the sale of church offices. Being a church official could be quite lucrative, so the practice of simony was frequently a problem.The Emperor also forbade the clergy from attending chariot races and the theater. This seems harsh if we think of these as mere sporting and cultural events. They weren't. Both events were more often than not scenes of moral debauchery where ribald behavior was common. One did not attend a race for polite or dignified company. The races were à well, racy. And the theater was a place where perversions were enacted onstage. That Justinian forbade clergy from attending these events means had been common for them to do so.He authorized bishops to function in a quasi-civil fashion by having them oversee public works and enforcing laws against vice. In some places, bishops served as governors.It was under Justinian that the church became an instrument of the state. That process had begun under Constantine but it wasn't until the 6th C under Justinian that it reached its zenith.Christianity continued to extend its influence along the borders of the Empire. With the re-conquest of North Africa, the Arianism that had taken root there was eradicated. The Faith moved up the Nile into what today we know as Sudan. The Berbers of North Africa were also converted. In Europe, Barbarian tribes along the Danube were reached.The divide between Monophysites & Orthodox Justinian had tried to heal continued to plague the church into the 7th C when a new thread emerged; Islam.Emperor after emperor knew a fragmented church meant a weakened society which would be easy prey to the new invaders. So they worked feverishly to bring about theological unity.Let’s see – how do we bring the Orthodox & Monophysites together?Sergius, the Patriarch of Constantinople had an idea. Based on what were thought to be the writings of one of the early church fathers named Dionysis, Sergius thought he found support for a new idea that could reconcile the two sides. He said that while Jesus was both divine & human, He worked by only one energy. This sounded great to the Monophysites of Egypt and for a time it looked like there would be unity. But other bishops cried foul, so Sergius quickly shifted ground and said, “Okay, forget the one energy deal and how about this; Christ was both divine & human but possessed only one will which was a merging of the 2 natures.” Pope Honorius put his stamp of approval on this view & now with the agreement of the 2 most influential churches, it looked like a theological slam-dunk. So in 638, Emperor Heraclius passed an edict expressing Sergius’ views and forbidding further debate.The Emperor passed an edict – so that settles it right? >> Not quite.When Pope Honorius died, the next pope announced Jesus had two wills. Oh, & furthermore – that was the real position of Honorius – he’d just been misunderstood by Patriarch Sergius. Each Pope thereafter affirmed Jesus’ divine & human wills as distinct though in harmony with each other. This view held sway in the West as opposed to Sergius’ view which became the position of the East.When in 648 the issue threatened to once again tear the church & Empire in 2, Emperor Constans II declared all debate about 1 or 2 wills or energies, off-limits. But wouldn’t you know it – when word of the ban reached Rome a year later, Pope Martin I called a synod to discuss the issue; decided Jesus had 2 wills and denounced the patriarch of Constantinople. The bishops also said, “How dare the Emperor tell us what we can and can’t talk about!”Constans II decided to show the Pope how he dared and had him arrested & hauled to the capital where he was condemned, tortured, and banished. Martin died in exile.Then a funny thing happened. Not funny really – tragic more like. North Africa, that region of the Empire that had been so fastidiously devoted to Monophytism was conquered by Islam. And suddenly the debate lost its main voice. So Constantine IV, called a 6th Ecumenical council, again in Constantinople in 680. This council officially declared the idea of one energy & one will in Christ heretical. Jesus had 2 wills; one divine, the other human. The Council claimed its views were in accord with a similar council held in Rome a year before under the auspices of Pope Agatho.Most Church historians consider the 6th Council to be the last at which the nature of Jesus was the primary theological consideration. To be sure, the Nestorians continued to spread Eastward as they made their way to China and there were still pockets of monophytism in Egypt, but in both the Eastern & Western regions of the Empire, Orthodoxy or what is often called Catholic Christianity now held sway.
This Episode of CS is titled, “Orthodoxy, with an Eastern Flavor.”We need to begin this episode by defining the term “Orthodoxy.”It comes from Greek. Orthos means “straight” & idiomatically means that which is right or true. Doxa is from the verb dokein = to think; doxa is one’s opinion or belief.As it’s most often used, orthodoxy means adherence to accepted norms. In reference to Christianity, it means conforming to the creeds of the early Church; those statements of faith issued by the church councils we’ve looked at in recent podcasts and we have a series on in Season 2.In opposition to orthodoxy is what’s called heterodoxy; *other-teaching. Heterodoxy deviates from the Faith defined by the Creeds. Specific instances of heterodoxy, that is - deviant doctrines are called heresy; with those who hold them known as heretics*. When heresy causes a group of people to remove themselves from the Communion of Saints so they can form their own distinct community, it’s called a Schism.But there’s another, very different way the word Orthodox is used in Christianity. It’s the name of one of the 4 great branches of the Church; Roman Catholic, Protestant, & Eastern Orthodox. The fourth is that branch of the Faith we’ve been looking at for the last couple episodes – The Nestorian Church, AKA The Church of the East.In the West, we’re familiar with Roman Catholicism & Protestantism. We’re less aware of Eastern Orthodoxy and most people haven’t even heard of the Nestorian Church. Ignorance of Eastern Orthodoxy is tragic considering the Byzantine Empire which was home to the Orthodox Church continued to embody the values & traditions of the Roman Empire until the mid-15th C, a full millennium after the Fall of Rome in AD 476.It’ll be many episodes of CS before we get to the year 1054 when the Great Schism took place between the Eastern & Western churches. But I think it helpful to understand how Eastern Orthodoxy differs from Roman Catholicism so we can stay a little closer to the narrative timeline of how the Church developed in upcoming episodes.One of the ways we can better understand the Eastern Orthodox Church is to quickly summarize the history of Roman Catholicism in Europe during the Middle Ages as a contrast.In the West, the Church, led by the Pope with cardinals & bishops, oversaw the spiritual & religious aspects of European culture. The affiliation between church & state that began with Constantine the Great & continued for the next century & a half was at best a tense arrangement. Sometimes the Pope & Emperor were close; at other times they were at odds & competed for power. Overall, it was an uneasy marriage of the secular & religious. During the Middle Ages, the Church exerted tremendous influence in the secular sphere, & civil rulers either sought to ally themselves with the church, or to break the Church’s grip on power. Realizing how firm that grip was, some civil rulers even sought to infiltrate the ranks of the church to install their own bishops & popes. The Church played the same game & kept spies in many of Europe’s courts. These agents reported to Rome & sought to influence political decisions.The situation was dramatically different in the East where the church & state worked in harmony. Though foreign to the Western Mind, & especially the Modern Western Mind which considers a great barrier between Church & State, in the ancient Byzantine Empire, Church & State were partners in governance. They weren’t equivalent, but they worked together to shape policies & provide leadership that allowed the Eastern Empire to not only resist the forces that saw the West collapse, but to maintain the Empire until the 15th C when it was finally over-run by the Ottoman Turks.In our attempt to understand Eastern Orthodoxy, we’ll look to the description Marshall Shelly provides in his excellent book, Church History in Plain Language.The prime starting point for understanding Orthodoxy isn’t to examine its basic doctrines but rather its use of holy images called icons. Icons are highly stylized portrayals of one or more saints, set against a golden background and a halo around the head. Icons are crucial in understanding Eastern Orthodoxy. Orthodox believers enter their church and go first to a wall covered with icons called the iconostasis. This wall separates the sanctuary from the nave. The worshipper kisses the icons before taking his/her place in the congregation. A visitor to an Orthodox home will find an icon in the east corner of the main room. If the guest is him/herself Orthodox, they’ll greet the icon by crossing themselves & bowing. Only then will they greet the host.To the Orthodox, icons are much more than man-made images. They’re manifestations of a divine ideal. They’re considered a window into heaven. In the same way grace is thought to be imparted through the Roman Catholic Mass, grace is thought to flow from heaven to earth thru icons. Protestants can better understand the importance of icons to the Orthodox by considering how important The Bible is to them. As Scripture is the written revelation of God’s will & truth, so icons are considered as visual representations of truth that have as much if not more to impart by way of revelation to believers. In fact, icons aren’t painted, they are said to be “written,” conveying the idea that they fulfill the same role as Scripture. The Bible is the Scripture in words; icons are scripture in images.As I said, an icon is a highly stylized portrayal of saints or Bible scenes on panels, usually made of wood, most often cypress which has been prepped with cloth & gesso. The background is gold leaf, depicting the glory of the divine realm the image is thought to come from, with bright tempura paint making the figures & decoration. When dry, the panel is covered in varnish. Some ancient icons are amazing pieces of art. Icon artists consider the writing of icons as a spiritual act & prepare by fasting & prayer, after having completed laborious technical training.Strictly speaking, Eastern Orthodox theology says icons are not objects of devotion themselves. They’re thought to be windows into the spiritual realm by which the divine is able to infiltrate & effect the physical. Though that’s the official doctrinal position on icons, they are kissed & venerated at the beginning & at various points during a service. Icons aren’t worshipped, they’re venerated; meaning while they aren’t given the worship due God alone, they are esteemed as a medium by which grace is bestowed on worshippers. While this is the technical explanation for the use of icons, watching how worshipers use them and listening to how highly they’re regarded, I’m hard-pressed to see how in a practical sense, there’s any difference between veneration & worship. To many objective observers, the use of icons seems a clear violation of the Second Commandment prohibiting the use of images in the worship of God.Scholars debate when Eastern Christians began to use icons. Some say their use began in the late 6th or 7th C. Before icons became popular, relics played an important part of church life. Body parts of saints as well as items connected to Biblical stories were thought to possess spiritual power.Caution: I know opine à All of this was superstitious silliness, but it framed the thinking of many. Since there were only so many holy relics to go around and each church made claim to one to draw worshippers in, icons began to be used as surrogates for relics. If you can’t have a piece of the cross, maybe a golden painting of Mary holding the baby Jesus would do the trick. If you can’t have Stephen’s index finger, how about his icon? Miraculous stories hovering round relics & icons were legion, each claiming some special connection to God & saints. Relics were said to bring healing. Icons were said to weep tears or bleed. The fragrant scent of incense was said to attend many of the greatest icons. The tales go on & on.The question in all these claims is; where do we find the use of such things in Scripture? By way of reminder, Evangelical Christians determine what defines Biblical as opposed to Eastern Orthodoxy by this set of questions –1) Did Jesus teach or model in in the Gospels? 2) Did the Early Church practice it in the book of Acts? 3) Do the NT epistles comment on or regulate it as normative for faith & practice?Using this 3-fold filter, the use of relics & icons isn’t orthodox.The Eastern Orthodox church refers to itself as the Church of the 7 Councils. It claims a superior form of the Christian Faith because it draws its doctrine from what it says are the main Church Councils that defined normal Christian belief. The last Council, Nicaea II in AD 787, came about as a response to the Iconoclast Controversy which we’ll talk about later. The point here is that Nicaea II declared the veneration of icons to be good & proper. What we’re to glean from this is that claiming to be a church that adheres to the creeds of the 7 Councils doesn’t mean much if those councils were just gatherings of men. It isn’t their Creeds that are important & that define the Faith; It’s Scripture alone that has that role. Creedal statements are only so good in as much as they are proper interpretations of the Word of God. But they are not themselves, that Word.Another important distinction between the Eastern & Western Church is how they view the object of salvation.Western Christians tend to understand the relationship between God & man in legal terms. Man is obliged to meet the demands of a just God. Sin, sacrifice, & salvation are all aspects of divine justice. Salvation is cast primarily in terms of justification.In Roman Catholicism, when a believer sins, a priest determines what payment or penance he owes to God. If he’s unable to provide enough penance for some especially heinous sin, then purgatory in the afterlife provides a place where his soul can be expiated.In Protestantism, penance & purgatory are set aside for the Biblical doctrine of the substitutionary atonement of Christ whose work at the cross atones for all sin, for all time. Justification by grace through faith is a keystone of evangelical theology. But here still, the issue is legal & forensic.This legal emphasis is continued in Roman Catholicism’s view of the papacy. According to Rome, Christ commissioned & authorized Peter & his successors, the popes. That legal authority is seen in the symbols of the papacy – a set of keys.Eastern Orthodoxy presents a contrast to this legal emphasis in Roman Catholicism & Protestantism. The core of Orthodox theology is the incarnation of God & how it effects the restoration & re-creation of fallen man. In Orthodoxy, sin isn’t so much a violation of God’s law as it is a denigration of God’s image. Salvation is less an issue of making sinners just before a holy God as it is a restoration of God’s image in them.In Western Christianity, Jesus is seen primarily as the substitutionary sacrifice Who atones for sin & reconciles sinners to God. There’s a great burden of guilt due to the penalty of sin God’s righteous justice must be paid for. His law has been broken; it must be set right. Jesus sets it right by the cross, His resurrection vindicating & validating His sacrifice as sufficient. This is why the crucifix is such a prominent feature in Roman Catholicism & the Cross is central to classic Protestant preaching.In Eastern Christianity, Christ is God incarnate & on mission to restore the image of God in man. And when I say ‘image,’ think “icon”. This is not to say that in Orthodoxy there’s no mention of justification or that in Romanism there’s no suggestion of restoration. There is. It’s more about where the emphasis lies.In Orthodoxy, the church is far less the formal institution that developed in the West. It’s conceived more as the mystical body of Christ continually renewed by the Holy Spirit. This seems a rather odd claim to Protestants who’ve visited an Eastern Orthodox church, which is filled with images & a formal liturgy that’s quite formal. Compared to the spare architecture & decoration of Protestant churches, Orthodoxy does appear formal, but that formalism doesn’t extend to the hierarchy of the church. There’s no pope in the Eastern Orthodox church. Each of the major branches of Orthodoxy has its own patriarch, but there’s no one over-arching head bishop who oversees the Orthodox Church, as the Pope rules in Rome. The Eastern Church sees itself as a community where men & women are restored to the likeness of God.So, we might ask: When did this fundamental difference between doctrinal emphases begin? That’s difficult to say for certain because the theology grew through a slow, steady progression. But we could say the differences emerged when the Gospel arrived in Corinth, then Rome in the 1st Century. Corinth was Greek; Rome Latin. The Greeks were more philosophical by nature & the Gospel appealed to their ancient quest to perfect man. The Latin Romans were fascinated by all things legal. They were a race of lawyers. A brief look at the history of Rome’s rulers reveals the importance the law played. Whoever could manipulate the courts & Senate ruled.A good way for us to get a handle on the difference between Eastern & Western Christianity as it exists today is this – many Western Christians look back at Constantine’s uniting Church & State as a negative development. At the time, it seemed a blessed relief to a church hammered by 2 centuries of persecution, but looking forward form that ancient place, knowing what’s coming, we lament the corruption that’s in store for the church. So historians of Western Christianity speak of the enslavement of the church by the state.For Eastern Christians, Constantine is regarded as a hero & saint. Orthodoxy considers his reign as the climax of the Roman Empire. According to this view, Rome evolved into a religious monarchy with the emperor as the connecting link between God & the world. The civil authority of the State was the earthly reflection of divine law while the Church was the religious reflection of Heaven on Earth. In Orthodoxy, the emperor was the place where the civil & religious authorities united. While the church & state were different entities, they weren’t seen as separate spheres. They worked together to govern all of human society.Constantine’s imprint on Eastern Orthodoxy is undeniable. He considered the empire the “bearer” or litter that carried the Church. As Emperor, his role was to lead both church & state. Recognizing the need to mark this new moment in history, Constantine moved his capital to what was called – “New Rome” or what the people called Constantine’s City – Constantinople. He built the splendid Church of the Holy Apostles to shift the center of Church life to the East. To indicate the importance of the Emperor as God’s agent, in the midst of the 12 symbolic tombs of the apostles in the Church of the Holy Apostles, Constantine built a 13th for himself, making it clear he considered himself foundational to the faith & an equal to the Apostles.This helps us understand why Constantine was so zealous to find a solution to the trouble the heresy of Arianism caused. As Shelly says, Constantine was superstitiously anxious that God would hold him personally responsible for the divisions and quarrels among Christians. If Christianity lacked cohesion and unity, how could it be a proper religion for the empire? So Constantine and the emperors who followed him made every effort to secure agreement about the Christian faith. Constantine thus adopted the practice already in use by Christians to settle differences on a local basis. He called ALL the leaders of the church to meet & agree upon proper belief & practice. This policy became an integral part of the Eastern Christian tradition. From the first Ecumenical Council at Nicea in 325, to the 7th in 787, also held in Nicaea, Emperors called the councils & imperial power presided over them. That’s why to this day the Eastern Orthodox Church refers to itself as the “The Church of the Seven Councils.”These councils produced the creeds which embody orthodoxy. That orthodoxy was then enforced in society by the civil authorities. Faith ceased to be a purely spiritual or church matter; it took on a political dimension.[1]While the Byzantine Empire had several notable rulers, the most significant after Constantine was Justinian the Great who ruled from 527-65. Constantine maintained a distinction between being a Christian & the Emperor. Justinian merged the 2 to become a Christian emperor. And this reveals one of the fundamental differences between East & West.In the East, the head of the State & the head of the Church were fused into 1 office.In the West, while there were times when a pope wielded tremendous political power, it was in a covert manner. Civil rulers were also at times given great influence in church affairs but typically sought to use that influence behind the scenes. Church & state were kept in separate spheres in the West. In the East, they merged.Justinian thought himself God’s agent & the executor of his will. The empire was God’s instrument in the world. It bent its knee to Jesus, then rose to enforce its vision & version of Jesus’ will on the Earth.This union of church & state continued on in the years that followed. Even under Communism, the Russian Orthodox Church, a branch of Eastern Orthodoxy, continued to operate through State license.It was under Justinian that the unique Byzantine merger of Roman law with Christian faith & Greek philosophy took place, all of it flavored by a dash of Orientalism. This is seen most clearly in Byzantine art. Whereas the West had gone in for the realism of the Greek Classical Age, the Byzantines submerged the physical world of human experience under the supernal & transcendent realm of the spiritual. Nothing revealed that more than the Church of Holy Wisdom, known today as the Hagia Sophia. Justinian’s church was a remodel of an earlier church constructed by Constantine. Justinian gave the order it was to be the grandest building on the face of the Earth. Constructed in record time, it was indeed an amazing feat. When it was consecrated in 538, Justinian exclaimed he’d outdone Solomon. The dome, the largest to date, was thought to hang by a golden chain from heaven. It was so immense & high above the ground some thought it was a piece of the sky. The mosaics that made up the floor of the church dazzled the eye.Years later when emissaries from the king of Ukraine visited Constantinople on a quest to find a suitable new religion for the Ukrainians, they were overwhelmed by the Hagia Sophia. It may well have been their report back to their monarch that moved him to choose Christianity as the new state religion. The emissaries said when they stood in the Hagia Sophia, they didn’t know if they were in heaven or on earth.It’s important to mention here the Byzantines rarely if ever identified themselves as such; they were Romans. Constantinople was New Rome but they were not part of a new Empire called Byzantine. That’s a label applied by much-later historians. They were Romans and part of the Roman Empire. The Western half of the Empire may have fallen to barbarian invaders, but the Empire lived on in the East & would do so for another thousand years.[1] Shelley, B. L. (1995). Church history in plain language (Updated 2nd ed.) (141–145). Dallas, Tex.: Word Pub.
This episode of Communio Santorum is titled, “And In the East – Part 2.”In our last episode, we took a brief look at the Apostle Thomas’ mission to India. Then we considered the spread of the faith into Persia. Further study of the Church in the East has to return to the Council of Chalcedon in the 5th C where Bishop Nestorius was condemned as a heretic.As we’ve seen, the debate about the deity of Christ central to the Council of Nicea in 325, declared Jesus was of the same substance as the Father. It took another hundred years before the deity-denying error of Arianism was finally quashed. But even among orthodox & catholic, Nicean-holding believers, the question was over how to understand the nature of Christ. He’s God – got it! But he’s also human. How are we to understand His dual-nature. It was at the Council of Chalcedon in 451 that issue was finally decided. And the Church of the East was deemed to hold a position that was unorthodox.The debate was sophisticated & complex, and not a small part decided more by politics than by concern for theological purity. The loser in the debate was Bishops Nestorius, Patriarch of Constantinople. To make a complex issue simple, those who emphasized the unity of the 2 natures came to be called the Monophysites = meaning a single nature. They regarded Nestorius as a heretic because he emphasized the 2 natures as distinct; even to the point of saying Nestorius claimed Jesus was 2 PERSONS. That’s NOT what Nestorius said, but it’s what his opponents managed to get all but his closest supporters to believe he said. In fact, when the Council finally issued their creedal statement, Nestorius claimed they only articulated what he’d always taught. Even though the Council of Chalcedon declared Nestorianism heretical, the Church of the East continued to hold on to their view in the dual nature of Christ, in opposition to what they considered the aberrant view of monophysitism.By the dawn of the 6th C, there were 3 main branches of the Christian church:The Church of the West, which looked to Rome & Constantinople for leadership.The Church of Africa, with its great center at Alexandria & an emerging center in Ethiopia;And the Church of the East, with its center in Persia.As we saw last episode, the Church of the East was launched from Edessa at the border between Northern Syria & Eastern Turkey. The theological school there transferred to Nisibis in Eastern Turkey in 471. It was led by the brilliant theologian Narsai. This school had a thousand students who went out from there to lead the churches of the East. Several missionary endeavors were also launched from Nisibis – just as Iona was a sending base for Celtic Christianity in the far northwest. The Eastern Church mounted successful missions among the nomadic people of the Middle East & Central Asia between the mid-5th thru 7th Cs. These included church-planting efforts among the Huns. Abraham of Kaskar who lived during the 6th C did much to plant monastic communities throughout the East.During the first 1200 years, the Church of the East grew both geographically & numerically far more than in the West. The primary reason for this is because in the East, missionary work was largely a movement of the laity. As Europe moved into the Middle Ages with its strict feudal system, travel ground to a standstill, while in the East, trade & commerce grew. This resulted in the movement of increasing numbers of people who carried the Faith with them.Another reason the Church in the East grew was persecution. As we saw last time, before Constantine, the persecutions of the Roman Empire pushed large numbers of believers East. Then, when the Sassanids began the Great Persecution of Christians in Persia, that pushed large numbers of the Faithful south & further East. Following the persecution that came under Shapur II, another far more severe round of persecution broke out in the mid-5th C that saw 10 bishops and 153,000 Christians massacred within a few days.When we think of Arabia, many immediately think of Islam. But Christianity had taken root in the peninsula long before Muhammad came on the scene. In fact, a bishop from Qatar was present at the Council of Nicea in 325! The Arabian Queen Mawwiyya, whose forces defeated the Romans in 373, insisted on receiving an orthodox bishop before she would make peace. There was mission-outreach to the south-eastern region of Arabia, in what is today Yemen before the birth of Muhammad by both Nestorian & Monophysite missionaries. By the opening of the 6th C, there were dozens of churches all along the Arabian shore of the Persian Gulf.The rise of Islam in the 7th C was to have far-reaching consequences for the Church in the East. The Persian capital at Ctesiphon fell to the Arabs in 637. Since the Church there had become a kind of Rome to the Church of the East, the impact was massive. Muslims were sometimes tolerant of religious minorities but only as communities of the disenfranchised known as dhimmi. They became ghettoes stripped of their vitality. At the same time, the Church of the East was being shredded by Muslim conquests, it was taking one of its biggest steps forward by reaching into China in the mid 7th C.While the Church of the West grew mostly by the work of trained clergy & the missionary monks of Celtic Christianity, in the East, as often as not, it was Christian merchants & craftsmen who advanced the Faith. The Church of the East placed great emphasis on education and literacy. It was generally understood being a follower of Jesus meant an education that included reading, writing & theology. An educated laity meant an abundance of workers capable of spreading the faith – & spread it they did! Christians often found employment among less advanced people, serving in government offices, & as teachers & secretaries. They helped solve the problem of illiteracy by inventing simplified alphabets based on the Syriac language which framed their own literature & theology.While that was at first a boon, in the end, it proved a hindrance. Those early missionaries failed to understand the principle of contextualization; that the Gospel is super-cultural; it transcends things like language & traditions. Those early missionaries who pressed rapidly into the East assumed that their Syrian-version of the Faith was the ONLY version & tried to convert those they met to that. As a consequence, while a few did accept the faith & learned Syrian-Aramaic, a few generations later, the old religions & languages reasserted themselves and Christianity was either swept away or so assimilated into the culture that it wasn’t really Biblical Christianity any longer.The golden age of early missions in Central Asia was from the end of the 4th C to the latter part of the 9th. Then both Islam & Buddhism came onto the scene.Northeast of Persia, the Church had an early & extensive spread around the Oxus River. By the early 4th C the cities of Merv, Herat & Samarkand had bishops.Once the Faith was established in this region, it spread quickly further east into the basin of the Tarim River, then into the area north of the Tien Shan Mountains & Tibet. It spread along this path because that was the premier caravan route. With so many Christians engaged in trade, it was natural the Gospel was soon planted in the caravan centers.In the 11th C the Faith began to spread among the nomadic peoples of the central Asian regions. These Christians were mostly from the Tartars & Mongol tribes of Keraits, Onguts, Uyghurs, Naimans, and Merkits.It’s not clear exactly when Christianity reached Tibet, but it most likely arrived there by the 6th C. The territory of the ancient Tibetans stretched farther west & north than the present-day nation, & they had extensive contact with the nomadic tribes of Central Asia. A vibrant church existed in Tibet by the 8th C. The patriarch of the Assyrian Church in Mesopotamia, Timothy I, wrote from Baghdad in 782 that the Christian community in Tibet was one of the largest groups under his oversight. He appointed a Tibetan patriarch to oversee the many churches there. The center of the Tibetan church was located at Lhasa and the Church thrived there until the late 13th C when Buddhism swept through the region.An inscription carved into a large boulder at the entrance to the pass at Tangtse, once part of Tibet but now in India, has 3 crosses with some writing indicating the presence of the Christian Faith. The pass was one of the main ancient trade routes between Lhasa and Bactria. The crosses are stylistically from the Church of the East, and one of the words appears to be “Jesus.” Another inscription reads, “In the year 210 came Nosfarn from Samarkand as an emissary to the Khan of Tibet.” That might not seem like a reference to Christianity until you take a closer look at the date. 210! That only makes sense in reference to measuring time since the birth of Christ, which was already a practice in the Church.The aforementioned Timothy I became Patriarch of the Assyrian church about 780. His church was located in the ancient Mesopotamian city of Seleucia, the larger twin to the Persian capital of Ctesiphon. He was 52 & well past the average life expectancy for people of the time. Timothy lived into his 90’s, dying in 823. During his long life, he devoted himself to spiritual conquest as energetically as Alexander the Great had to the military kind. While Alexander built an earthly empire, Timothy sought to expand the Kingdom of God.At every point, Timothy’s career smashes everything we think we know about the history of Christianity at that time. He alters ideas about the geographical spread of the Faith, its relationship with political power, its cultural influence, & its interaction with other religions. In terms of his prestige & the geographical extent of his authority, Timothy was the most significant Christian leader of his day; far more influential than the pope in Rome or the patriarch in Constantinople. A quarter of the world’s Christians looked to him as both a spiritual & political head.No responsible historian of Christianity would leave out Europe. Omitting Asia from the record is just as unthinkable. We can’t understand Christian history without Asia or Asian history without Christianity. The Church of the East cared little for European developments. Timothy I knew about his European contemporary Charlemagne. The Frankish ruler exchanged diplomatic missions with the Muslim Caliphate, a development of which the leader of the Church in the East would have been apprised. Timothy also knew Rome had its own leader called the Pope. He was certainly aware of the tension between the Pope & the Patriarch of Constantinople over who was the de-facto leader of the Christian world. Timothy probably thought their squabble silly. Wasn’t it obvious that the Church of the East was heir to the primitive church? If Rome drew its authority from Peter, Mesopotamia looked to Christ himself. After all, Jesus was a descendant of that ancient Mesopotamian Abraham. And wasn’t Mesopotamia the original source of culture & civilization, not to mention the location of the Garden of Eden? It was the East, rather than the West, that first embraced the Gospel. The natural home of Christianity was in Mesopotamia & Points East. According to the geographical wisdom of the time, Seleucia stood at the center of the world’s routes of trade & communication, equally placed between the civilizations that looked respectively to the West & the East.All over the lands of modern-day Iraq & Iran believers built huge & enduring churches. Because of its setting close to the Roman frontier, but far enough beyond to avoid interference—Mesopotamia retained a powerful Christian culture that lasted through the 13th C. Throughout the European Middle Ages the Mesopotamian church was as much a cultural & spiritual Christian headquarters as France or Germany or even that outstanding missionary base of Ireland.Several Mesopotamian cities like Basra, Mosul, Kirkuk, & Tikrit were thriving centers of Christianity for centuries after the arrival of Islam. In 800 AD, these churches & the schools attached to them were repositories of the classical scholarship of the Greeks, Romans & Persians that Western Europe would not access for another 400 years!Simply put, there was no “Dark Age” in the Church of the East. From Timothy I’s perspective, the culture & scholarship of the ancient world was never lost. More importantly, the Church of the East countenanced no break between the primitive church that rose in Jerusalem in the Book of Acts and themselves.Consider this: We can easily contrast the Latin-speaking, feudal world of the European Middle Ages with the ancient Middle-Eastern church rooted in a Greek & Aramaic speaking culture. The Medieval Church of Europe saw itself as pretty far removed from the Early Church. Both in language & thought forms, they were culturally distinct & distant. But in Timothy I’s time, that is, the early 9th C, the Church of the East still spoke Greek & Aramaic. Its members shared the same basic Middle Eastern culture & would continue to do so for centuries. As late as the 13th, they still called themselves “Nazarenes,” a title the first Christians used. They called Jesus “Yeshua.” Clergy were given the title “rabban” meaning teacher or master, related to the Hebrew – “rabbi.”Eastern theologians used the same literary style as the authors of the Jewish Talmud rather than the theological works of Western Europe. As Philip Jenkins says, if we ever wanted to speculate on what the early church might have looked like if it had developed while avoiding its alliance with Roman state power, we have but to look East.Repeatedly, we find Patriarch Timothy I referring to the fact that the Churches of the East used texts that were lost to & forgotten in the West. Because of their close proximity to the setting of so much Jewish and early Christian history, Eastern scholars had abundant access to ancient scriptures & texts. One hint of what was available comes from one of Timothy’s letters.Written in 800, Timothy answered the questions of a Jew in the process of converting to Christianity. This Jew told the Patriarch of the recent finding of a large hoard of ancient manuscripts, both biblical & apocryphal, in a cave near Jericho. The documents had been acquired by Jerusalem’s Jewish community. Without much doubt, this was an early find of what later came to be known as the Dead Sea Scrolls. Thank God, this early find didn’t move treasure hunters to ransack the other caves of the area! In any case, as now, scholars were thrilled at the discovery. Timothy responded with all the appropriate questions. He wanted to know what light the find might shed on some passages of Scripture he was curious about. He was eager to discover how the newfound texts compared with the known Hebrew versions of the OT. How did they compare with the Greek Septuagint? Timothy was delighted to hear back that the passages he was concerned about did indeed exist in the ancient manuscripts.Timothy’s questions are impressive when we compare them to what Western Latin scholars would have made of such a find. They had no idea of the issues Timothy raised. They could not even have read the language of the ancient manuscripts. Only a handful of Western scholars would even have known how to hold the manuscripts: for instance—which way was up and how do you read them, from left to right or vice-versa?The Church of the East Timothy I led was devoted to both scholarship & missionary activity. While the Latin Church saw the Atlantic Ocean as a wall blocking expansion to the West, the Church of the East saw Asia as a vast region waiting to be evangelized.The Eastern Church was divided into regions known as Metropolitans. A Metropolitan was like an archbishop, under whom were several bishops, to whom a number of priests & their churches reported. To give you an idea of how vast the church of the East was – Timothy had nineteen metropolitans & eighty-five bishops reporting to him. In the West, England had two archbishops. During Timothy’s tenure as Patriarch, five new metropolitan sees were created near Tehran, in Syria, Turkestan, Armenia, & one on the Caspian Sea. Arabia had at least four bishops & Timothy ordained a new one in Yemen.Timothy I was to the Church of the East what Gregory I had been to the Western Church in terms of missionary zeal. He commissioned monks to carry the faith from the Caspian Sea all the way to China. He reported the conversion of the great Turkish king, called the khagan, who ruled most of central Asia.In our next episode, we’ll take a look at the Gospel's reach into the Far East.I want to invite you once again to visit us on Facebook – just do a search for The History of the Christian Church, give the page a “like” and leave a comment about where you live.I also want to thank those subscribers who’ve left a review on iTunes for the podcast. Your comments have been so generous & kind. Thanks much to all. More than anything, it’s those reviews on iTunes that help get the word out about the podcast.And last, as I engage this revision of Season 1 of CS, new subscribers will hear the revision, but then may get to episodes from the prior version that haven’t been done yet. So, you may hear an occasional remark that CS doesn’t take donations. We didn’t originally and didn’t need to because I was able to absorb the costs personally. As the podcast has grown, I can’t do that anymore and am now taking donations. Seriously, anything helps. So, if you want to donate, go to the sanctorum.us site and use the secure donate feature. Thanks.
This episode of Communio Santorum is titled, “And In the East – Part 1.”The 5th C Church Father Jerome wrote, “[Jesus] was present in all places with Thomas in India, with Peter in Rome, with Paul in Illyria, with Titus in Crete, with Andrew in Greece, with each apostle . . . in his own separate region.”So far we’ve been following the track of most western studies of history, both secular & religious, by concentrating on what took place in the West & Roman Empire. Even though we’ve delved briefly into the Eastern Roman Empire, as Lars Brownworth aptly reminds us in his outstanding podcast, 12 Byzantine Emperors, even after the West fell in the 5th Century, the Eastern Empire continued to think of & call itself Roman. It’s later historians who refer to it as the Byzantine Empire.Recently we’ve seen the focus of attention shift to the East with the Christological controversies of the 4th & 5th Cs. In this episode, we’ll stay in the East and follow the track of the expansion of the Faith as it moved Eastward. This is an amazing chapter often neglected in traditional treatments of church history. It’s well captured by Philip Jenkins in his book, The Lost History of Christianity.We start all the way back at the beginning with the apostle Thomas. He’s linked by pretty solid tradition to the spread of Christianity into the East. In the quote we started with from the early 5th C Church Father Jerome, we learn that the Apostle Thomas carried the Gospel East all the way to India.In the early 4th C, Eusebius also attributed the expansion of the faith in India to Thomas. Though these traditions do face some dispute, there are still so-called ‘Thomas Christians’ in the southern Indian state of Kerala today. They use an Aramaic form of worship that had to have been transported there very early. A tomb & shrine in honor of Thomas at Mylapore is built of bricks used by a Roman trading colony but was abandoned after ad 50. There’s abundant evidence of several Roman trading colonies along the coast of India, with hundreds of 1st C coins & ample evidence of Jewish communities. Jews were known to be a significant part of Roman trade ventures. Their communities were prime stopping places for the efforts of Christian missionaries as they followed the Apostle Paul’s model as described in the Book of Acts.A song commemorating Thomas’ role in bringing the faith to India, wasn’t committed to writing till 1601 but was said to have been passed on in Kerala for 50 generations. Many trading vessels sailed to India in the 1st C when the secret of the monsoon winds was finally discovered, so it’s quite possible Thomas did indeed make the journey. Once the monsoons were finally figured out, over 100 trade ships a year crossed from the Red Sea to India.Jesus told the disciples to take the Gospel to the ends of the Earth. While they were slow to catch on to the need to leave Jerusalem, persecution eventually convinced them to get moving. It’s not hard to imagine Thomas considering a voyage to India as a way to literally fulfill the command of Christ. India would have seemed the end of the Earth.Thomas’s work in India began in the northwest region of the country. A 4th C work called The Acts of Thomas says that he led a ruler there named Gundafor to faith. That story was rejected by most scholars & critics until an inscription was discovered in 1890 along with some coins which verify the 20-year reign in the 1st C of a King Gundafor.After planting the church in the North, Thomas traveled by ship to the Malabar Coast in the South. He planted several churches, mainly along the Periyar River. He preached to all classes of people and had about 17,000 converts from all Indian castes. Stone crosses were erected at the places where churches were founded, and they became centers for pilgrimages. Thomas was careful to appoint local leadership for the churches he founded.He then traveled overland to the Southeast Indian coast & the area around Madras. Another local king and many of his subjects were converted. But the Brahmins, highest of the Indian castes, were concerned the Gospel would undermine a cultural system that was to their advantage, so they convinced the king at Mylapore, to arrest & interrogate him. Thomas was sentenced to death & executed in AD 72. The church in that area then came under persecution and many Christians fled for refuge to Kerala.A hundred years later, according to both Eusebius & Jerome, a theologian from the great school at Alexandria named Pantaenus, traveled to India to “preach Christ to the Brahmins.”[1]Serving to confirm Thomas’ work in India is the writing of Bar-Daisan. At the opening of the 3rd Century, he spoke of entire tribes following Jesus in North India who claimed to have been converted by Thomas. They had numerous books and relics to prove it. By AD 226 there were bishops of the Church in the East in northwest India, Afghanistan & Baluchistan, with thousands of laymen and clergy engaging in missionary activity. Such a well-established Christian community means the presence of the Faith there for the previous several decades at the least.The first church historian, Eusebius of Caesarea, to whom we owe so much of our information about the early Church, attributed to Thomas the spread of the Gospel to the East. As those familiar with the history of the Roman Empire know, the Romans faced continuous grief in the East by one Persian group after another. Their contest with the Parthians & Sassanids is a thing of legend. The buffer zone between the Romans & Persians was called Osrhoene with its capital city of Edessa, located at the border of what today is northern Syria & eastern Turkey. According to Eusebius, Thomas received a request from Abgar, king of Edessa, for healing & responded by sending Thaddaeus, one of the disciples mentioned in Luke 10.[2] Thus, the Gospel took root there. There was a sizeable Jewish community in Edessa from which the Gospel made several converts. Word got back to Israel of the Church community growing in the city & when persecution broke out in the Roman Empire, many refugees made their way East to settle in a place that welcomed them.Edessa became a center of the Syrian-speaking church which began sending missionaries East into Mesopotamia, North into Persia, Central Asia, then even further eastward. The missionary Mari managed to plant a church in the Persian capital of Ctesiphon, which became a center of missionary outreach in its own right.By the late 2nd C, Christianity had spread throughout Media, Persia, Parthia, and Bactria. The 2 dozen bishops who oversaw the region carried out their ministry more as itinerant missionaries than by staying in a single city and church. They were what we refer to as tent-makers; earning their way as merchants & craftsmen as they shared the Faith where ever they went.By AD 280 the churches of Mesopotamia & Persia adopted the title of “Catholic” to acknowledge their unity with the Western church during the last days of persecution by the Roman Emperors. In 424 the Mesopotamian church held a council at the city of Ctesiphon where they elected their first lead bishop to have jurisdiction over the whole Church of the East, including India & Ceylon, known today as Sri Lanka. Ctesiphon was an important point on the East-West trade routes which extended to India, China, Java, & Japan.The shift of ecclesiastical authority was away from Edessa, which in 216 became a tributary of Rome. The establishment of an independent patriarchate contributed to a more favorable attitude by the Persians, who no longer had to fear an alliance with the hated Romans.To the west of Persia was the ancient kingdom of Armenia, which had been a political football between the Persians & Romans for generations. Both the Persians & Romans used Armenia as a place to try out new diplomatic maneuvers with each other. The poor Armenians just wanted to be left alone, but that was not to be, given their location between the two empires. Armenia has the historical distinction of being the first state to embrace Christianity as a national religion, even before the conversion of Constantine the Great in the early 4th C.The one who brought the Gospel to Armenia was a member of the royal family named Gregory, called “the Illuminator.” While still a boy, Gregory’s family was exiled from Armenia to Cappadocia when his father was thought to have been part of a plot to assassinate the King. As a grown man who’d become a Christian, Gregory returned to Armenia where he shared the Faith with King Tiridates who ruled at the dawn of the 4th C. Tiridates was converted & Gregory’s son succeeded him as bishop of the new Armenian church. This son attended the Council of Nicea in 325. Armenian Christianity has remained a distinctive and important brand of the Faith, with 5 million still professing allegiance to the Armenian Church.[3]Though persecution came to an official end in the Roman Empire with Constantine’s Edict of Toleration in 313, it BEGAN for the church in Persia in 340. The primary cause for persecution was political. When Rome became Christian, its old enemy turned anti-Christian. Up to that point, the situation had been reversed. For the first 300 hundred years, it was in the West Christians were persecuted & Persia was a refuge. The Parthians were religiously tolerant while their less tolerant Sassanid successors were too busy fighting Rome to waste time or effort on the Christians among them.But in 315 a letter from Constantine to his Persian counterpart Shapur II triggered the beginnings of an ominous change in the Persian attitude toward Christians. Constantine believed he was writing to help his fellow believers in Persia but succeeded only in exposing them. He wrote to the young Persian ruler: “I rejoice to hear that the fairest provinces of Persia are adorned with Christians. Since you are so powerful and pious, I commend them to your care, and leave them in your protection.”The schemes & intrigues that had flowed for generations between Rome & the Persians were so intense this letter moved Shapur to become suspicious the Christians were a kind of 5th column, working from inside the Empire to bring the Sassanids down. Any doubts were dispelled 20 years later when Constantine gathered his forces in the East for war. Eusebius says Roman bishops accompanied the army into battle. To make matters worse, in Persia, one of their own preachers predicted Rome would defeat the Sassanids.Little wonder then, when persecution began shortly after, the first accusation brought against Christians was that they aided the enemy. Shapur ordered a double taxation on Christians & held their bishop responsible for collecting it. Shapur knew Christians tended to be poor since so many had come from the West fleeing persecution, so the bishop would be hard-pressed to come up w/the money. But Bishop Simon refused to be intimidated. He declared the tax unjust and said, “I’m no tax collector! I’m a shepherd of the Lord's flock.” Shapur counter-declared the church was in rebellion & the killings began.A 2nd decree ordered the destruction of churches and the execution of clergy who refused to participate in the official Sassanid-sponsored sun-worship. Bishop Simon was seized & brought before Shapur. Offered a huge bribe to capitulate, he refused. The Persians promised if he alone would renounce Christ, the rest of the Christian community wouldn’t be harmed, but that if he refused he’d be condemning all Christians to destruction. When the Christians heard of this, they rose up, protesting en masse that this was shameful. So Bishop Simon & a large number of the clergy were executed.For the next 20 years, Christians were hunted down from one end of Persia to the other. At times it was a general massacre. But more often it was organized elimination of the church’s leaders.Another form of suppression was the search for that part of the Christian community that was most vulnerable to persecution; Persians who’d converted from Zoroastrianism. The faith spread first among non-Persians in the population, especially Jews & Syrians. But by the beginning of the 4th C, Persians in increasing numbers were attracted to the Christian faith. For such converts, church membership often meant the loss of everything - family, property rights, even life.The martyrdom of Bishop Simon and the years of persecution that followed gutted the Persian church of its leadership & organization. As soon as the Christians of Ctesiphon elected a new bishop, he was seized & killed. Adding to the anti-Roman motivation of the government's role in the persecutions was a deep undercurrent of Zoroastrian fanaticism that came as a result of the conversion of so many of their number to Christianity; it was a shocking example of religious envy.Shortly before Shapur II’s death in 379, persecution slackened. It had lasted for 40 years and only ended with his death. When at last the suffering ceased, it’s estimated close to 200,000 Persian Christians had been put to death.[1] Yates, T. (2004). The expansion of Christianity. Lion Histories Series (28–29). Oxford, England: Lion Publishing.[2] Yates, T. (2004). The expansion of Christianity. Lion Histories Series (24). Oxford, England: Lion Publishing.[3] Yates, T. (2004). The expansion of Christianity. Lion Histories Series (25). Oxford, England: Lion Publishing.
The title of this episode is, “Can’t We All Just Get Along?”In our last episode, we began our look at how the Church of the 4th & 5th Cs attempted to describe the Incarnation. Once the Council of Nicaea affirmed Jesus’ deity, along with His humanity, Church leaders were left with the task of finding just the right words to describe WHO Jesus was. If He was both God & Man as The Nicaean Creed said, how did these two natures relate to one another?We looked at how the churches at Alexandria & Antioch differed in their approaches to understanding & teaching the Bible. Though Alexandria was recognized as a center of scholarship, the church at Antioch kept producing church leaders who were drafted to fill the role of lead bishop at Constantinople, the political center of the Eastern Empire. While Rome was the undisputed lead church in the West, Alexandria, Antioch & Constantinople vied with each other over who would take the lead in the East. But the real contest was between Alexandria in Egypt & Antioch in Syria.The contest between the two cities & their churches became clear during the time of John Chrysostom from Antioch & Theophilus, lead bishop at Alexandria. Because of John’s reputation as a premier preacher, he was drafted to become Bishop at Constantinople. But John’s criticisms of the decadence of the wealthy, along with his refusal to tone down his chastisement of the Empress, caused him to fall out of favor. I guess you can be a great preacher, just so long as you don’t turn your skill against people in power. Theophilus was jealous of Chrysostom’s promotion from Antioch to the capital and used the political disfavor growing against him to call a synod at which John was disposed from office as Patriarch of Constantinople.That was like Round 1 of the sparring match between Alexandria and Antioch. Round 2 and the deciding round came next in the contest between 2 men; Cyril & Nestorius.Cyril was Theophilus’ nephew & attended his uncle at the Synod of the Oak at which Chrysostom was condemned. Cyril learned his lessons well and applied them with even greater ferocity in taking down his opponent, Nestorius.Before we move on with these 2, I need to back-track some & bore the bejeebers out of you for a bit.Warning: Long, hard to pronounce, utterly forgettable word Alert.Remember è The big theological issue at the forefront of everyone’s mind during this time was how to understand Jesus.Okay, we got it: àThe Nicaean Creed’s been accepted as basic Christian doctrine.The Cappadocian Fathers have given us the right formula for understanding the Trinity.There’s 1 God in 3 persons; Father, Son & Holy Spirit.Now, on to the next thing: Jesus is God and Man. How does that work? Is He 2 persons or 1? Does He have 1 nature or 2? And if 2, how do those natures relate to one another?A couple ideas were floated to resolve the issue but came up short; Apollinarianism and Eutychianism.*Apollinaris of Laodicea lived in the 4th C. A defender of the Nicene Creed, he said in Jesus the divine Logos replaced His human soul. Jesus had a human body in which dwelled a divine spirit. Our longtime friend Athanasius led the synod of Alexandria in 362 to condemn this view but didn’t specifically name Apollinaris. 20 Yrs later, the Council of Constantinople did just that. Gregory of Nazianzus supplied the decisive argument against Apollinarianism saying, “What was not assumed was not healed” meaning, for the entire of body, soul, and spirit of a person to be saved, Jesus Christ must have taken on a complete human nature.Eutyches was a, how to describe him; elderly-elder, a senior leader, an aged-monk in Constantinople who advocated one nature for Jesus. Eutychianism said that while in the Incarnation Jesus was both God & man, His divine nature totally overwhelmed his human nature, like a drop of vinegar is lost in the sea.Those who maintained the dual-nature of Jesus as wholly God and wholly Man are called dyophysites. Those advocating a single-nature are called Monophysites.What happened between Cyril & Nestorius is this . . .Nestorius was an elder and head of a monastery in Antioch when the emperor Theodosius II chose him to be Bishop of Constantinople in 428.Now, what I’m about to say some will find hard to swallow, but while Nestorius’s name became associated with one of the major heresies to split the church, the error he’s accused of he most likely wasn’t guilty of. What Nestorius was guilty of was being a jerk. His story is typical for several of the men who were picked to lead the church at Constantinople during the 4th through 7th Cs; effective preachers but lousy administrators & seriously lacking in people skills. Look, if you’re going to be pegged to lead the Church at the Political center of the Empire, you better be a savvy political operator, as well as a man of moral & ethical excellence. A heavy dose of tact ought to have been a pre-requisite. But guys kept getting selected who came to the Capital on a campaign to clean house. And many of them seem to have thought subtlety was the devil’s tool.As soon as Nestorius arrived in Constantinople, he started a harsh campaign against heretics, meaning anyone with whom he disagreed. It wouldn’t take long before his enemies accused him of the very thing he accused others of. But in their case, their accusations were born of jealousy.Where they deiced to take offense was when Nestorius balked at the use of the word Theotokos. The word means God-bearer, and was used by the church at Alexandria for the mother of Jesus. While the Alexandrians said they rejected Apollinarianism, they, in fact, emphasized the divine nature of Jesus, saying it overwhelmed His human nature. The Alexandrian bishop, Cyril, was once again jealous of the Antiochan Nestorius’ selection as bishop for the Capital. As his uncle Theophilus had taken advantage of Chrysostom’s disfavor to get him deposed, Cyril laid plans for removing the tactless & increasingly unpopular Nestorius. The battle over the word Theotokos became the flashpoint of controversy, the crack Cyril needed to pry Nestorius from his position.To supporters of the Alexandrian theology, Theotokos seemed entirely appropriate for Mary. They said she DID bear God when Jesus took flesh in her womb. And to deny it was to deny the deity of Christ!Nestorius and his many supporters were concerned the title “Theotokos” made Mary a goddess. Nestorius maintained that Mary was the mother of the man Who was united with the divine Logos, and nothing should be said that might imply she was the “Mother à of God.” Nestorius preferred the title Christokos; Mary was the Christ-bearer. But he lacked a vocabulary and the theological sophistication to relate the divine and human natures of Jesus in a convincing way.Cyril, on the other hand, argued convincingly for his position from the Scriptures. In 429, Cyril defended the term Theotokos. His key text was John 1: 14, “The Word became flesh.” I’d love to launch into a detailed description of the nuanced debate between Cyril and Nestorius over the nature of Christ but it would leave most, including myself, no more clued in than we are now.Suffice it to say, Nestorius maintained the dual-nature-in-the-one-person of Christ while Cyril stuck to the traditional Alexandrian line and said while Jesus was technically 2 natures, human & divine, the divine overwhelmed the human so that He effectively operated as God in a physical body.Where this came down to a heated debate was over the question of whether or not Jesus really suffered in His passion. Nestorius said that the MAN Jesus suffered but not His divine nature, while Cyril said the divine nature did indeed suffer.When the Roman Bishop Celestine learned of the dispute between Cyril and Nestorius, he selected a churchman named John Cassian to respond to Nestorius. He did so in his work titled On the Incarnation in 430. Cassian sided with Cyril but wanted to bring Nestorius back into harmony. Setting aside Cassian’s hope to bring Nestorius into his conception of orthodoxy, Celestine entered a union with Cyril against Nestorius and the church at Antioch he’d come from. A synod at Rome in 430 condemned Nestorius, and Celestine asked Cyril to conduct proceedings against him.Cyril condemned Nestorius at a Synod in Alexandria and sent him a notice with a cover letter listing 12 anathemas against Nestorius and anyone else who disagreed with the Alexandrian position. For example à “If anyone does not confess Emmanuel to be very God, and does not acknowledge the Holy Virgin to be Theotokos, for she brought forth after the flesh the Word of God become flesh, let him be anathema.”Receiving the letter from Cyril, Nestorius humbly resigned and left for a quiet retirement at Leisure Village in Illyrium. à Uh, not quite. True to form, Nestorius ignored the Synod’s verdict.Emperor Theodosius II called a general council to meet at Ephesus in 431. This Council is sometimes called the Robber’s Synod because it turned into a bloody romp by Cyril’s supporters. As the bishops gathered in Ephesus, it quickly became evident the Council was far more concerned with politics than theology. This wasn’t going to be a sedate debate over texts, words & grammar. It was going to be a physical contest. Let’s settle doctrinal disputes with clubs instead of books.Cyril and his posse of club-wielding Egyptian monks, and I use the word posse purposefully, had the support of the Ephesian bishop, Memnon, along with the majority of the bishops from Asia. The council began on June 22, 431, with 153 bishops present. 40 more later gave their assent to the findings. Cyril presided. Nestorius was ordered to attend but knew it was a rigged affair and refused to show. He was deposed and excommunicated. Ephesus rejoiced.On June 26, John, bishop of Antioch, along with the Syrian bishops, all of whom had been delayed, finally arrived. John held a rival council consisting of 43 bishops and the Emperor’s representative. They declared Cyril & Memnon deposed. Further sessions of rival councils added to the number of excommunications.A report reached Theodosius II, and representatives of both sides pled their case. Theodosius’s first instinct was to confirm the depositions of Cyril, Memnon, & Nestorius. Be done with the lot of them. But a lavish gift from Cyril persuaded the Emperor to dissolve the Council and send Nestorius into exile. A new bishop for Constantinople was consecrated. Cyril returned in triumph to Alexandria.From a historical perspective, it’s what happened AFTER the Council of Ephesus that was far more important. John of Antioch sent a representative to Alexandria with a compromise creed. This asserted the duality of natures, in contrast to Cyril’s formulation, but accepted the Theotokos, in contrast to Nestorius. This compromise anticipated decisions to be reached at the next general church Council at Chalcedon.Cyril agreed to the creed and a reunion of the churches took place in 433. Since then, historians have asked if Cyril was being a statesman in agreeing to the compromise or did he just cynically accept it because he’d achieved his real purpose; getting rid of Nestorius. Either way, the real loser was Nestorius. Theodosius had his books burned, and many who agreed with Nestorius’s theology dropped their support.Those who represented his theological emphases continued to carry on their work in eastern Syria, becoming what History calls the Church of the East, a movement of the Gospel we’ll soon see that reached all the way to the Pacific Ocean.While in exile, Nestorius wrote a book that set forth the story of his life and defended his position. Modern reviews of Nestorius find him to be more of a schismatic in temperament than a heretic. He denied the heresy of which he was accused, that the human Jesus and the divine Christ were 2 different persons.20 yrs after the Council of Ephesus, which many regarded as a grave mistake, another was called at Chalcedon. Nestorius’ teaching was declared heretical and he was officially deposed. Though already in exile, he was now banished by an act of the Church rather than Emperor. In one of those odd facts of history, though what Nestorius taught about Christ was declaimed, it turned out to be the position adopted by the Creed that came out of the Council of Chalcedon. When word reached Nestorius in exile of the Council’s finding he said they’d only ratified what he’d always believed & taught.There’s much to learn from this story of conflict and resolution.First, many of the doctrines we take for granted as being part and parcel of the orthodox Christian faith, came about through great struggle and debate of some of the most brilliant minds history’s known. Sometimes, those ideas were popular and ruled because they were expedient. But mere politics can’t sustain a false idea. There are always faithful men and women who love truth because it’s true, not because it will gain them power, influence or advantage. They may suffer at the hands of the corrupt for a season, but they always prevail in the end.We ought to be thankful, not only to God for giving us the truth in His Word and the Spirit to understand it, but also to the people who at great cost were willing to hazard themselves to make sure Truth prevailed over error.Second, Too often, people look back on the “Early Church” and assume it was a wonderful time of sweet harmony. Life was simple, everyone agreed and no one ever argued. Hardly!Good grief. Have they read the Bible? The disciples were forever arguing over who was greatest. Paul & Barnabas had a falling out over John Mark. Paul had to get in Peter’s face when he played the hypocrite.Yes, for sure, in Acts we read about a brief period of time when the love of the fellowship was so outstanding it shook the people of Jerusalem to the core and resulted in many coming to faith. But that was only a brief moment that soon passed.God wants His people to be in unity. True unity, under the truth of the Gospel, is an incredibly powerful proof of our Faith. But the idea that the Early Church was a Golden Age of Unity is a fiction. Philip Jenkins’ book on the battle over the Christology of the 4th & 5th Cs. is titled Jesus Wars.The Church as a whole would be better served today in its pursuit of unity if each local congregation focused its primary efforts on loving and serving one another through the power of the Spirit. It’s inevitable if they excelled at that*, they’d begin looking at all churches and believers in the same way, and unity would be real rather than a program with a start & end date or a campaign based on personalities and hype.Hey - come to think of it, that’s what DID bring about that short glorious moment of blissful harmony in Jerusalem among the followers of Jesus – they loved and served one another in the power of the Spirit.
This episode is titled “Who Do You Say He Is?”We begin this episode by reading from the Chalcedonian Creed of AD 451, the portion devoted to the orthodox view of Christ.We, then, following the holy Fathers, all with one consent, teach men to confess one and the same Son, our Lord Jesus Christ, the same perfect in Godhead and also perfect in manhood; truly God and truly man, of a rational soul and body; consubstantial with the Father according to the Godhead, and consubstantial with us according to the Manhood; in all things like unto us, without sin; begotten before all ages of the Father according to the Godhead, and in these latter days, for us and for our salvation, born of the Virgin Mary, the Mother of God, according to the Manhood; one and the same Christ, Son, Lord, only begotten, to be acknowledged in two natures, inconfusedly, unchangeably, indivisibly, inseparably; the distinction of natures being by no means taken away by the union, but rather the property of each nature being preserved, and concurring in one Person and one Subsistence, not parted or divided into two persons, but one and the same Son, and only begotten, God the Word, the Lord Jesus Christ; as the prophets from the beginning declared concerning Him, and the Lord Jesus Christ Himself has taught us, and the Creed of the holy Fathers has handed down to us.Compare that to the simple words of the Apostles Creed quoted by many Christians from memory 300 years before.I believe in . . . Jesus Christ, God’s only begotten Son, our Lord: Who was conceived by the Holy Ghost, born of the Virgin Mary, suffered under Pontius Pilate; was crucified, dead and buried. He descended into hell. The third day he rose again from the dead. He ascended into heaven and sits at the right hand of God the Father Almighty. From thence he shall come to judge the living and the dead.Quite a difference. What caused the Church to draw such exacting language regarding who Jesus was between the early 2nd & mid 5th Cs? That’s the subject of this and the next episode. Along the way, we’ll see of interesting developments in the Church and learn of some colorful characters.In the 16th chapter of Matthew’s Gospel, we read of a time near Caesarea Philippi in Galilee when Jesus asked His disciples, “Who do people think I am?” After hearing what the popular talk was, Jesus asked them “Who do YOU say I am?” That set the stage for Peter to confess his faith in Jesus as Messiah.We might think Jesus’ affirmation of Peter’s reply would put an end to the controversy. It was only the beginning. That controversy raged over the next 500 yrs as Church leaders wrestled with HOW to understand Jesus.We’ve already touched on this subject in previous episodes. I’ve mentioned we’d return to deal with it specifically in a future episode. This is it; and here’s why we need to slow down a bit and take our time reviewing the history of the controversy over how to understand Who Jesus was. We need to camp here for a bit because this issue consumed a good amount of the Church’s intellectual energy during the 4th & 5th Cs.Today, we accept the orthodox view of the Trinity & the Nature of Jesus as God and Man readily; not realizing the agony the Early Church Fathers endured while they labored over precisely HOW to put into just the right words what Christians believe. One theologian said Theology is the fine art of making distinctions. Nowhere is that more clear than here; in our examination of how orthodox theologians described a Christ.The first great Ecumenical Council was held at Nicaea in 325 at the urging of the Emperor Constantine. Some 300 bishops representing the entire Christian world attended to hammer out their response to Arianism; the idea that Jesus was human, but not divine. As the Council dragged on, Constantine, itching to get back to the business of running the Empire, pressed the bishops to adopt a Statement that affirmed Jesus was both God & man. But many of the bishops left Nicaea discontented with the wording of the Nicaean Creed. They felt it was imprecise. It failed to capture the full truth of Who Jesus is. This lack of support for the Nicaean Creed opened the doors for many of the later controversies that would wrack the Church. The Council of Chalcedon 125 yrs later tightened up the language on Nicaea but didn’t fundamentally alter the Creed. Let’s take a look at the time between Nicaea & Chalcedon . . .Sometimes, in an attempt to bring clarity to a complex situation, we over-simplify. I run the risk of doing that here. But for the sake of brevity, I beg the listeners’ indulgence as I chart the path from 325 to 451.Following Nicaea, with the affirmation that Jesus is both God & Man, the Church had to first harmonize that with the Biblical reality there’s ONE God, not Two. And wait, someone asked, what about the Holy Spirit; doesn’t the Bible says He’s also God? The classic, orthodox statement of the Trinity, that God is 1 in substance or essence, but 3 in persons wasn’t something everyone immediately agreed to. It wasn’t like at the Council of Nicaea they took a vote and agreed Jesus is both deity & humanity. Then someone raised their hand & said, “Isn’t there just one God?”Yes. à Well, how do we describe God now? They waited in silence for 14 seconds, then someone said, “How about this: We’ll say God is one in substance & 3 in person.” They all smiled & nodded, slapped that guy on the back and said, “Good one. There it is; the Trinity! Our work here is done. Let’s go for pizza. I get shotgun.”No; it took a while to get the wording right. What made it difficult is that they were working in 2 languages, Greek & Latin. A formulation that seemed to work in Greek was hard to bring over into Latin, and vice versa.It took the work of the Cappadocian Fathers, Basil the Great of Caesarea, his younger brother Gregory of Nyssa, and their close friend Gregory of Nazianzus who worked out the wording that satisfied most of the bishops and framed the classic, orthodox doctrine of the Trinity. The Council of Constantinople was called in 381 to make this Trinitarian formulation official. This was just a year after Emperor Theodosius I declared Christianity the official State religion.So, with that piece of important theological business out of the way, they moved on to the next topic. And this is where it gets messy.If Jesus is both God & Man – how are we to understand that? Does He have 2 natures, or does 1 of the natures trump the other? Or is there a 3rd way: Did the human & divine natures fuse into a new, hybrid nature? And if Jesus IS a hybrid, do Christians get to drive in the chariot-pool lane?Lots of different camps put forward their scheme and fought hard to see their doctrinal formulation become the official position of the Church.The Council of Ephesus in 431 came out with a position that elevated 1 nature, while the Council at Chalcedon 20 years later altered that by affirming Jesus’s 2 natures.It became obvious to church leaders after the Council at Constantinople that the turmoil they saved in solving the problem of the Trinity was just added to the Christological problem that rose next.To understand how this issue was settled, we need to take a look at the rivalry that grew between 2 churches; a rivalry sparked in large part by Christianity being liberated from persecution and elevated to the darling of the State. Those 2 churches were Alexandria & Antioch.The debate over how to understand the Person & Natures of Jesus was staged in the Eastern Empire. The West wasn’t as involved because Rome simply did not see as much challenge on its belief in the dual nature of Christ. So while it wasn’t the scene of so much theological turmoil, it did play an important part in how the controversy was settled.Political rivalry between Alexandria and Antioch had been going on for some time. Being in the East, both churches vied with each other to provide Bishops to Constantinople, the New Rome & political center of the Eastern Empire. Getting one of their Bishops promoted to the capital meant bragging rights and could result in additional power & prestige for the Alexandrian or Antiochan sees. Two bishops from Antioch that were drafted by Constantinople were John Chrysostom, who we’ve already looked at, and Nestorius, who we will.In addition to their ecclesiastical jealousy, was the very different cultural and theological traditions in play at Antioch and Alexandria. The church at Antioch had a closer tie to the Jewish roots in Jerusalem. It had a stronger tradition of rational inquiry. It was at Antioch that church leaders had dug deeply in the OT to find many of the great types that pointed to Jesus. They studied Scripture through the lens of literal interpretation, rejoicing that God became Man in the Person of Jesus.The Church at Alexandria was different. It grew up under the influence of philosophical Judaism as seen in Philo and passed on to scholars like Clement & Origen. The Alexandrians had a tradition of contemplative piety, as we might expect from a church near the Egyptian desert where the hermits got their start and had been such stand-out heroes of the Faith for generations. In interpreting Scripture, the Church at Alexandria developed and was devoted to the allegorical method. This saw the truest meaning of Scripture to be the spiritual realities hidden in its literal, historical words.While the leaders at Antioch saw Jesus as God come as man, at Alexandria they agreed Jesus was a man, but His divine nature utterly overwhelmed the human so that He effective had only 1 operative nature; the divine.The differences between Antioch and Alexandria had already surfaced in their different approaches in refuting the error of Arianism. That they never reconciled them set the stage for all the acrimony to ensue over the debate on Jesus. The Arians made much of the NT passages that seemed to suggest Jesus’ subordination to God the Father. They liked to quote John 14: 28, where Jesus said, “the Father is greater than I,” & Matt 24: 36, “No one knows . . . not even the angels in heaven, nor the Son, but only the Father.” In reply to the Arians, the theologians at Alexandria argued such passages were properly applied to the Son of God in his incarnation. The theologians of Antioch took a different route, referring such passages not to Jesus divinity, but to his humanity. That may seem like splitting semantic hairs; I say poh-tay-toe; You say poh–tah-toe – but our friends in Antioch and Alexandria thought it a big deal and major difference. Really, both approaches provided a defense of the Nicene theology, a refutation of Arianism, and a framework for interpreting the Gospels.This is where I need to simplify lest we get into the minutiae of theologians with too much parchment, ink and time. In summary, the Alexandrian approach recognized Jesus as God but tended to diminish His humanity. The Antiochan approach readily embraced Jesus’ humanity but had a hard time explaining how His human and divine natures related to each other.Let me try to make this more practical; maybe something you’ve grappled with. Have you ever pondered how Jesus could be tempted in all points as we are, as it says in Heb 4:15, yet as God, it was impossible for Him to sin? Sometimes you’ll hear it put this way; Was Jesus REALLY tempted, since as God, He COULDN’T sin? As a man, he had the potential to sin. But as God, He couldn’t. So was His experience of humanity genuine*? If you can relate to the quandary those questions pose, you get an idea of the challenge the Antiochans faced.The difference between Antioch and Alexandria on how to understand Jesus was why*** Arianism & the Nicene Creed kept coming up in the Christological controversies dominating the 4th & 5th Centuries. Each side thought the other was selling out to Arianism.The battle between the 2 churches came to a head in the 5th C in the war that took place between 2 men; Bishop Cyril of Alexandria and Bishop Nestorius of Antioch who became Bishop of Constantinople.But that’s the subject for our next episode.
This Episode is simply titled “Leo”While there’d been several bishops of the church at Rome who’d been capable leaders and under their guidance had established Rome as the premier church, if not the whole Christian world, at least in the western portion of the now declining Roman Empire, it can be fairly said that for most of the earlier bishops the person was eclipsed by the office. Bishops Callistus, Stephen, Damasus, & Innocent I all added significant authority to the Roman See. But it was Leo the Great who saw the Bishop of Rome become what we might call the first real Pope. It was with Leo I that the idea of the Papacy became real.While previous bishops at Rome had certainly been theologically astute, as befitted their office, Leo can be classed as a first-rate theologian, arguably the greatest theologian of any who came before in that office and for a century & a half after. He battled the Manichæan, Priscillianist, & Pelagian heresies, and won enduring fame for helping to finish codifying the orthodox doctrine of the person of Christ.Leo’s early life is shrouded in mystery. The chief source of information about him comes from his letters & they don’t commence till AD 442 when he was already an adult. Leo was mostly likely a Roman who became a deacon, then a legate under Bishops Celestine I & Sixtus III. A legate is a special messenger, sent by a bishop, to carry messages to civil rulers. Think à Church ambassador to the king. Leo was so astute in his task as a representative for the Church, Emperor Valentinian III sent him on a special mission to settle a dispute in Gaul between a couple feuding generals. This was at a time of great turmoil in the north due to the barbarian threat. While Leo was on this peace-making mission, Bishop Sixtus died and Leo was chosen to take his seat. He served for the next 21 years.Leo describes his feelings at the assumption of his office in a sermon;“Lord, I have heard your voice calling me, and I was afraid: I considered the work which was enjoined on me, and I trembled. For what proportion is there between the burden assigned to me and my weakness, this elevation and my nothingness? What is more to be feared than exaltation without merit, the exercise of the most holy functions being entrusted to one who is buried in sin? Oh, you have laid upon me this heavy burden, bear it with me, I beseech you be you my guide and my support.”Leo’s papacy faced 2 immense problems.First: The emergence of heresies threatened the integrity of the Church; and àSecond: The political disintegration of the Western Roman Empire.Leo offered 3 tactics in dealing with these difficulties à1) Actions to provide essential church doctrine with a clear, orthodox position;2) Efforts to unify church government under a sovereign papacy; and3) Attempts at peace by negotiating with the Empire’s enemies.On the doctrinal front, Leo theologically refuted the era’s main heresies & utilized imperial criminal prosecution & banishment to get rid of unrepentant heretics. Leo’s finest achievement was probably the formation and acceptance of an orthodox Christological dogma.Though Arianism was in retreat, the 5th C battled with what’s called Eutychianism. We’re going to get into this in more depth in a soon coming episode so for now let me just say that Eutychianism was one of the 4th & 5th Cs’ attempts to understand the nature of Jesus. Was He God, Man or both? And if both, how do the 2 nature relate to each other? Eutychianism said Jesus had 2 natures, human & divine, but that the divine had completely dominated the human, like a drop of vinegar is overwhelmed by the sea. Later it will come to be known by a label you may have heard = Monophysitism.Leo’s manner of dealing with this aberrant teaching was brilliant. Rather than rely on suppression, he brought it’s main advocate, Eutychus, to Rome for lengthy discussions and, after painstaking research & deliberation, issued a carefully written letter, the famous Tome of Leo. It set forth a clear exposition of Christ’s 2 natures in 1 person & became the basis in 451 for the Council of Chalcedon’s enduring formulation of Christological doctrine.This alone would mark Leo as worthy of the honorific “Great” but he did more, much more. He rescued the city of Rome from destruction, not once, but twice! When Attila & his Huns, known as the “Scourge of God,” destroyed the Italian city of Aquileia in 452 & everyone knew Rome was next on the barbarian’s hit list, Leo, with a couple companions, travelled north, entered the hostile camp, and persuaded Attila to leave off sacking the City. Think of it; a bishop’s simple word accomplished what the waning might of the once mighty Rome could not, convince the barbarian hordes to go home.Then, 3 yrs later when the Vandal king Genseric was poised to do what Attila had been deflected from, Leo was able to obtained a promise the Vandals would relieve the city of its wealth but not burn it or slay its people. The sacking lasted for 2 wks – but when the looters finally left, the city still stood and its citizenry, though badly shaken were still alive; and eternally grateful for Leo’s intervention.He died in 461, and was buried in the Church of St. Peter.The literary works of Leo consist of nearly a hundred sermons and over 170 letters. His collection of sermons is the first we have from a Roman bishop. He declared preaching to be his sacred duty. His sermons were short and simple.Leo was a man of extraordinary activity. He took a leading part in all the affairs of the Church. While his private life is unknown, there’s not a hint of anything that would give us cause to think he was anything other than pure in both motive & morals. His zeal, time & strength were all devoted to the interests of the Faith. If Leo saw the Faith primarily through the lens of the life & outreach of the Church at Rome, we ought to attribute that to his conviction Rome was meant by God to be THE Home Base for the Church; its headquarters.As Church historian Philip Schaff said, Leo was animated by an unwavering conviction God had committed to him, as the successor of Peter, the care of the whole Church. He anticipated all the dogmatic arguments by which the power of the papacy was later established. Leo made the case that the rock on which the Church is built, mentioned by Jesus in Matthew 16, meant Peter and his confession of faith, that set the cornerstone for THE Faith. Leo claimed that while Christ himself is in the highest sense the Rock and Foundation of the Church, His authority was transferred primarily to Peter. To Peter specifically, Christ entrusted the apostolic keys of the Kingdom. Also, Jesus’ prayer that Peter be strengthened so he might strengthen others established Peter’s role as leader among the Apostles. Jesus’ post-resurrection affirmation of Peter’s call, “Feed my sheep,” makes Peter the pastor and prince of the Church Entire, through whom Christ exercises His universal dominion on Earth.But Leo went further, He said Peter’s primacy wasn’t limited to the apostolic age; it endured in those subsequent bishops of Rome to whom Peter passed the authority Jesus endowed him with. Leo asserted only Rome could serve as the center of the Church because it was both a political & religious center. Sure, Constantinople was political headquarters but it lacked Rome’s spiritual ancestry. Alexandria & Antioch were religious, but not political centers. Only Rome provided a sufficient political and spiritual weight to be the center of the Earthly manifestation of the Kingdom of God.While Leo made much of Rome’s place as premier among the churches, he himself remained humble. This personal humility was offset by his determination others would honor his office as though he were indeed a modern Peter. Each year a special celebration was called to commemorate his ascension to Peter’s seat. He took such confusing titles as, “Servant of the servants of God,” “vicar of Christ,” and even “God upon earth.”As an aside, if you’ve read my bio on the sanctorum.us site, you know I’m a non-denominational, Evangelical, follower of Jesus. As I’ve shared in a previous podcast, it’s been interesting reading reviews by listeners that I’m obviously è Roman Catholic, Eastern Orthodox, Reformed, Pentecostal, & a few other flavors of the faith. I guess people mistake what my personal view is because I’m trying, albeit haltingly, to treat the material in as fair & unbiased a fashion as possible. So, I suspect here’s what’s happening in a lot of listeners minds right now after sharing Leo the Great’s apologetic for the primacy of Peter; they’re wondering if I’ve gone RC!Let me respond to that by sharing this . . .While Leo did make a good case for the Bishop at Rome being the spiritual successor to Peter, what about the fact that Peter himself passes over his primacy in silence. In his NT letters he expressly warned against hierarchical assumptions while Leo used every opportunity to affirm his authority. In Antioch, when Peter played the role of hypocrite, he meekly submitted to the junior apostle Paul’s rebuke. Leo, on the other hand, declared any resistance to his authority as an impious pride and sure way to hell. Under Leo, obedience to the pope was a condition to salvation. He claimed anyone not in harmony with Rome’s See as the head of the body, from which all gifts of grace descended, was in fact not IN The Church, and so had no part in grace or the Body of Chrsit.Schaff wrote,This is the fearful but legitimate logic of the papal principle, which confines the kingdom of God to the narrow lines of a particular organization, and makes the universal spiritual reign of Christ dependent on a temporal form and a human organ.Another important point: Crucial to the idea that the Bishop of Rome was & is the spiritual heir to Peter’s apostolic authority is the assumption Peter founded & led the Church at Rome. There’s simply not a shred of evidence for that. Sure, Peter went to Rome, but besides being buried there, there’s no evidence he ever functioned as the leader of fellowship there. The assumption that he must have been because he was an Apostle would be like assuming if Billy Graham visited your city and attended your church for a few weeks, he was THE pastor – and later pastors could then claim they operated in the authority & ministry of Billy Graham.In carrying his idea of the Papacy into effect, Leo displayed a cunning diplomacy & consistency that characterized some of the popes of the Middle Ages. Certainly, the circumstances of the times were in his favor. This was the era of the fall of the Western Empire. The East was being torn apart by doctrinal controversies we’ll look at in a later episode. Africa was over-run by barbarians. The West was without political leadership, and there were no strong church leaders of the flavor of an Athanasius or Jerome to lead.Leo took advantage of the Arian Vandals rampaging across North African, giving rise to the word that memorializes their career – Vandal, to write the bishops there in the tone of an over-shepherd. They eagerly submitted to his authority in AD 443. He banished the last of the heretical Manichæans & Pelagians from Italy. Then in 444 Leo looked Eastward & began affirming Bishops to key posts, increasingly encroaching on territory that had been under the purview of Constantinople, Alexandria & Antioch. But Leo reserved to himself a right of appeal by lower bishops in important cases; things which ought to be decided by the pope according to divine revelation.We’ll learn a little more about Pope Leo I, called Leo the Great in future episodes as he played a key role in the Church life of the 5th C.As we end this episode, I want to again invite you to stop by the sanctorum.us website for more info about the podcast, and to visit the Facebook page to give us a like. Do a search for Communio Sanctorum – History of the Christian Church. Leave a comment and tell us where you live. It’s been fun seeing all the places our subscribers hail from.Till next time . . .
This episode is titled – “The New Center.”Spread over 3 pages in Vol. 3 of his monumental work History of the Christian Church, author Philip Schaff makes a compelling argument for why it was inevitable Christianity would eventually emerge from the Roman catacombs to join the State in governing the hearts & lives of the people of the Empire. And while it was inevitable, Schaff describes how the merger resulted in the corruption of the Church. He wrote, “The Christianizing of the State amounted in great measure to the paganizing and secularizing of the Church.”We've already seen how the Church at Rome emerged to become a headquarters of Western Christianity. We need to spend a little more time here as this period of church history is crucial for understanding the eventual rift that occurred between East and West and what emerged in Europe after this, not only for the Church but for the nations that arose there.The idea of the rule of the entire Church by the Roman Pope was a slow and halting process. The title “Pope / Papa” wasn’t important to the emergence of the Bishop of Rome as the leader of the Church. It was a term of affection used by many Christians for their pastor and was used in a more formal sense in Alexandria decades before it was used of the Roman Bishop. It wasn't until the 6th C that the word “Pope” was reserved exclusively for Rome's Bishop, long after he'd already claimed primacy as Peter’s successor.It's important as well we make a distinction between the honor the Roman church held and the overarching authority its bishop later claimed. There’s ample evidence of the respect accorded Rome's Christian community.* Rome was, after all, the capital of the Empire. * The church there was the largest and richest. By the mid-3rd C, it claimed some 30,000 members, served by 150 priests, supporting 1500 widows & the poor. * It had a long record of remaining orthodox and generous.
For these reasons, it was regarded as the lead church of the Western Empire. Though there’s no solid historical evidence to support it, Christians of the 2nd thru 4th Cs believed Peter and Paul founded the church at Rome. It was thought each bishop of Rome handed his authority and office to his successor so that the current Pope, whoever that was, was sitting in the Apostolic seat of Peter.We can see why this would be important to the Church when the Gnostics were a threat to the faith. They claimed to possess special secret knowledge & traditions that had been passed on by Jesus to the apostles, then to them. In contrast to this fiction, Rome could actually name their bishops all the way back to the original apostles. This list was memorized by young believers like state capitals are memorized by students today.While the church at Rome was regarded with great respect by most believers, this honor didn't always extend to its bishop. There’s much evidence of church fathers, like Irenaeus & Cyprian who disagreed vehemently with positions taken by the bishop of Rome. Until Constantine, there’s no evidence the church at large took direction from Rome's lead pastor.It's important at this point to speak about the changes that took place in the structure of the churches during the 3rd & 4th Cs. This change came about for 2 reasons: Councils & Arch-bishops.The first development that led to an alteration in the way churches developed was Church Councils. As the Church grew & individual congregations developed in more places, leaders of the Church recognized the need to coordinate their efforts & teaching. The emergence of heretics prompted elders and pastors to gather to discuss how to address the challenge of false teaching. These gatherings were at first informal and irregular, called at random by provincial leaders. In the 3rd C they began meeting annually in more formal Councils to share news and establish policy that would be observed in each church. These provincial councils proved so helpful, in the 4th C several provinces started sending their bishops to larger regional councils.When Constantine became Emperor and the churches faced major obstacles, the call was sent out for all bishops to meet. The first such General or Ecumenical Council was held in 314 at Arles (are-L) although only the Western church leaders were called. The first true all-Church Council was held at Nicaea not far from Constantinople in 325 and dealt with the threat of Arianism. The findings of these General Councils became the rule for the churches.The 2nd development that helped shape the Church was the emergence of archbishops. During the provincial and regional councils, all bishops were supposed to be equals. But in practice, some of the older bishops and those who lead larger, older, and more respected churches were held in higher regard. Also, as the Church grew it tended to locate first in urban centers, then reached out to the surrounding rural countryside where smaller churches sprang up, usually led by pastors sent out by the pastor of the nearest urban center. It was natural these rural pastors looked to their sending-church as their spiritual home and their sending-pastor as their spiritual leader. In other words, rural bishops looked to urban bishops as an arch-bishop. He might, in turn, look to some other bishop of an even larger city closer to Rome, Alexandria, Antioch, or Constantinople as his spiritual overseer. So, while all bishops were theoretically equal, practically they related to one another in a more hierarchal way, a hierarchy based on the size and prominence of the church and city where the bishop served.You can see where this is going, can't you? à Put church councils attended by archbishops together with a Church suddenly given access to Imperial favor and it's a proverbial Pandora's box of political scheming.The move of the Empire's political capital from Rome to Constantinople in 330 shifted the center of political gravity 900 miles East. Because location and proximity to political power had become increasingly important, suddenly, Constantinople was added to the list of Christian centers. And the bishop of Constantinople became another major player.When Theodosius became Emperor in 379 and made Christianity the official state religion, Church politics moved to a whole new level. Hundreds of people feigned conversion and entered the church merely to gain political advantage. As we tracked in an earlier episode, in May 381, Emperor Theodosius convened a general Counsel in Constantinople but only called the Eastern bishops to attend. Bishop Damasus of Rome wasn't invited. Theodosius wanted to close the book on Arianism so he convened the Council to endorse & ratify the Nicene Creed. The Eastern bishops decided to use the Council to raise their political coin by also ruling that the Bishop of Constantinople was second only to the Bishop of Rome in terms of authority. They based this on the premise Constantinople was the “New Rome.”Damasus recognize this for what it was, a political power play. He and the other Western bishops responded in their own Council held a year later that Rome's prominence wasn't due to its proximity to the capital but its historic connection to Peter and Paul. It was from this Council at Rome in 382 that the Church first claimed the "primacy of the Roman church" based on Jesus's supposed remark that He would build his church on Peter.It was obvious by the end of the 4th C that East and West were headed in different directions.The Eastern Church with its center at Constantinople became increasingly tied to Imperial power. In the West, things were dramatically different. Imperial power and presence were dissolving. The Church wasn’t only untying from political structures, as those structures themselves dissolved, the Church was increasingly looked to by the common people to provide governance.After Damasus, the Roman Bishop most responsible for the emergence of the papal office was Leo the Great. Leo was a nobleman and politician who was made Bishop of Rome when Sextus III died in AD 440. Leo’s 21-year term as Pope saw some of Rome's most tumultuous years. He drew on themes already in place to support his primacy over the entire Church.Okay. It’s at this point I need to say we’re going to deviate from our usual course & toss out some things that may upset our Roman Catholic friends. But this is a period of Church History that speaks specifically to the issue of the primacy of the papacy. Trust me, when we get to later church history, we’ll have lots of tough stuff to look at regarding Protestants.Leo's claim to primacy and that the Roman Pope was THE spiritual successor to Peter as leader of the church, based as it was largely on Matthew 16 where Jesus told Peter He’d build his Church on the rock, seems to fly in the face of Jesus’ clear teaching that in the Church the great are not to ape the world's patterns of power and rule. The great are to serve. As Bruce Shelley notes in his marvelous Church History in Plain Language, the primacy of Peter as leader of the church is difficult to glean from Matthew 16 when just a few verses later Jesus rebukes Peter, calling him "Satan." Peter denied the Lord at his trial and even after the filling of the Holy Spirit recorded in Acts 2, the Apostle Paul rebuked him for being a poor example.Another reason to question the primacy of Peter and the apostolic succession of the Popes is to ask, where in the Bible does Jesus commission Peter to a role as bishop of Rome? While Peter certainly went to Rome, there's nothing to suggest he was ever the head of the church there. He was martyred and buried, but that's a far cry from his ever being a bishop of the Roman fellowship.From a simple historical perspective, until the time of Damasus & Leo, while Rome’s bishop was certainly regarded as A major leader, he wasn’t considered THE Leader of the entire Church. The evidence makes it clear both Damasus & Leo were astute enough to see that with Christianity’s Imperial acceptance power would aggregate in fewer & fewer locations. Those locations were Constantinople, Alexandria, Antioch, & Rome. Rome was the only City in the West, the other 3 were in the East. And with the political center now being in the East, Rome knew it faced the very real threat of becoming irrelevant, as the Church at Jerusalem already had. So the Bishops of Rome played their trump card; they were the one church to whom the names Peter & Paul had some historical connection.In our next episode, we’ll see how Leo the Great helped fix Rome as the center of the Faith.
The title of this episode it “Golden Tongue”His preaching was so good, they called him the Golden-mouthed.John Chrysostom was raised by a widowed mother in the city of Antioch. During the mid-4th C, Antioch was a major city of the Eastern Roman Empire & a major center of Christian thought & life. Coming from a wealthy family, John’s young mother decided to remain a widow & devoted herself to her son’s education. She hired a tutor named Libanius, close friend of the Emperor Julian the Apostate. Libanius instilled in John a love of the Greek classics & a passion for rhetoric that laid the foundation for his later life.He began a career as a lawyer but when he heard the Gospel, became a believer & was baptized in 368. His zeal drove him to that time’s most regarded example of what it meant to follow Jesus – he became a monk. But the deprivations of the ascetic life ruined his health. In 380, he left his cave to rejoin life in his hometown of Antioch. Six years later the bishop there ordained John a priest and he began a remarkable preaching career.During this time, he penned On the Priesthood, a justification for his delay in entering the priesthood but also a mature look at the perils and possibilities of ministry. He wrote, “I do not know whether anyone has ever succeeded in not enjoying praise. And if he enjoys it, he naturally wants to receive it. And if he wants to receive it, he cannot help being pained and distraught at losing it.”It was in Antioch Chrysostom’s preaching began to be noticed, especially after what has been called the “Affair of the Statues.”In the Spring of 388, a rebellion erupted in Antioch over the announcement of increased taxes. By way of protest, statues of the emperor and his family were desecrated. Imperial officials responded by punishing city leaders, going so far as killing some. Archbishop Flavian rushed some 800 miles to the capital in Constantinople, to beg the emperor for clemency.In the bishop’s absence, John preached to the terrified city: “Improve yourselves now truly, not as when during one of the numerous earthquakes or in famine or drought or in similar visitations you leave off your sinning for 3 or 4 days and then begin the old life again.” When Flavian returned 8 wks later with the good news of the emperor’s pardon, John’s reputation soared.From then on, he was in demand as a preacher. He preached through many books of the Bible, though he had his favorites. “I like all the saints,” he said, “but St. Paul the most of all—that vessel of election, the trumpet of heaven.” In his sermons, he denounced abortion, prostitution, gluttony, the theater, and swearing. About the love of horseracing, he complained, “My sermons are applauded merely from custom, then everyone runs off to the races again and gives much more applause to the jockeys, showing indeed unrestrained passion for them! There they put their heads together with great attention, and say with mutual rivalry, ‘This horse did not run well, this one stumbled,’ and one holds to this jockey and another to that. No one thinks any more of my sermons, nor of the holy and awesome mysteries that are accomplished here.”His large bald-head, deeply set eyes, and sunken cheeks reminded people of Elisha the prophet. Though his sermons, lasting between 30 minutes & 2 hours, were well-attended, he sometimes became discouraged: “My work is like that of a man trying to clean a piece of ground into which a muddy stream constantly flows.”Preaching and teaching had always been central to a priest’s work, but under John, it took on new significance. His messages were markedly different from the allegorical mish-mash common at that time. John’s sermons were straight-forward, literal interpretations & applications of Scripture. Over 600 of his messages have come down to us so we get a feel for the power of his eloquence, which earned him the nick-name “Chrysostom = Golden-mouthed.” Though he was slight of build, the quality of his voice was remarkable. He could be heard clearly by large crowds.In early 398, John was seized by soldiers and transported to the capital, where he was forcibly consecrated as the bishop of Constantinople. His kidnapping was arranged by a government official who wanted to adorn the church in the capital with the best orator in Christianity. Rather than rebelling against the injustice, John accepted it as God’s providence.But rather than soften his words for his new & more prestigious audience, including many from the imperial household & court, John continued the same themes he’d preached in Antioch. He decried abuses of wealth and power. His own lifestyle became a scandal because he refused the decadence the wealthy & influential were given over to. He instead lived an ascetic life, used his considerable household budget to care for the poor, and built hospitals.He continued preaching against the great public sins. In a sermon against the theater, he said, “Long after the theater is closed and everyone is gone away, those images (and here he meant the nudity of the actors & actresses] still float before your soul, their words, their conduct, their glances, their walk, their positions, their excitation, their unchaste limbs.… And there within you sin kindles the Babylonian furnace in which the peace of your home, the purity of your heart, the happiness of your marriage will be burnt up!”Assisting John in this public challenge to Imperial excess was a popular & wealthy woman named Olympias. Olympias was widowed after only 2 years of marriage to one of the wealthiest men in the Empire. Coming from a wealthy family herself, at only 25 years of age, she was one of the world’s richest people. Thinking a woman would not know how to handle all that money & the power it brought, & that surely it would end up being used by his enemies against him, the Emperor Arcadius ordered her to remarry his cousin. She refused! She decided instead to use her wealth to help the poor & needy of Constantinople. She founded a convent that housed 200 women devoted to taking care of the sick and poor. She started an orphanage & hospital.Olympias & John struck up a deep but not romantic friendship & encouraged each other greatly as they took a lonely & dangerous stand opposing Imperial abuse of power. John’s resistance to the Empress Eudoxia’s excess upset her so much she persuaded her husband to have John banished in 403. Rioting by the people saw his immediate recall. What provoked John was Eudoxia’s claim to be a Christian, yet insistence on doing things unworthy of a follower of Christ. As the Empress, she set the standard for the rest of the royal court to follow. When she had a silver statue of herself erected near the church, John made plain his resistance. This moved her to once again demand his exile. When news got out, rioters burned several buildings. John’s enemies blamed the riot on Olympias so she was also sent into exile.Some historians assign John a horrendous lack of tact in dealing with the rich & powerful of Constantinople; especially the Emperor & his wife. We could call it a lack of tact, or simply an unflinching courage to speak the truth to power; to leaders who claimed to be followers of Christ but whose lifestyle showed little evidence of it.John Chrysostom was a man at a crossroads. He was uniquely gifted as a preacher & teacher dear to the common people. He was bishop of the Roman Empire’s most politically influential city, so his potential to influence policy was immense. He was a major church leader at a moment in history when Church & State were joined at the hip and many church leaders were beginning to flex their political muscles. But in doing so, they forfeited their spiritual authority. They didn’t just avail themselves of civil access, they donned the trappings of worldly power in dress, diet, & domicile.John vehemently resisted this worldly corruption of the clergy. He understood that the Church’s duty is to stand as a prophetic witness TO the world, TO the civil realm, not to become its partner. While the common people loved him for this, his clerical peers & the wealthy of Constantinople were offended by him.In an earlier episode, we noted how the Early Church developed around 4 centers; Jerusalem, Antioch, Carthage & Rome. By the 4th C, Jerusalem & Carthage had lost importance but Alexandria & Constantinople filled their place. A long rivalry developed between Antioch & Alexandria that lasted for a few centuries. There were numerous reasons for it, but mostly it had to do with prestige of position; that is, which church could boast the most beloved & influential leaders.Antioch was the home church of Barnabas & Paul. It had been instrumental in the early growth of the Church as it sent out missionaries North, West & East. Many of the churches in the East owed their existence to Antioch’s faithfulness in planting new works. But Alexandria had been the center of classical scholarship for generations. Who hasn’t heard of the famous Library of Alexandria? The schools there were world-renowned. Such church luminaries as Clement, Athanasius, & Origen all hailed from Alexandria.Central to the rivalry between the 2 churches was their different methods of interpreting Scripture. You’ll remember Origen had developed a highly allegorical method of studying and teaching the Bible. The church at Alexandria adopted this methodology & followed it for generations. Antioch, on the other hand, tended to read & understand the Bible more literally. The rivalry between Antioch & Alexandria became so bitter that at points it broke out in bloodshed, as we’ll see later.For now, just know that the archbishop of Alexandria, one Theophilus, was jealous of John’s call from Antioch to be the Bishop of the Capital. When he heard John was making a lot of enemies among the rich & powerful there, he called a council nearby and, making up charges of heresy, had John deposed. John was sent into exile by Empress Eudoxia and Emperor Arcadius.As he was being transported across the plains of Asia Minor in the heat of summer, his health began to fail. On the eastern shore of the Black Sea, at the edges of the empire, his body gave out and he died.34 years later, after John’s enemies were dead, his relics were brought back in triumph to the capital. Emperor Theodosius II, son of Arcadius and Eudoxia, publicly asked forgiveness for the sins of his parents.John was later given the title of “Doctor of the Church” because of the value of his writings. Along with Basil the Great, Gregory of Nazianzus, and Athanasius, he’s considered one of the greatest of the early Eastern church fathers.
This episode is titled, “Jerome.”By his mid-30’s, Jerome was probably the greatest Christian scholar of his time. He’s one of the greatest figures in the history of Bible translation, spending 3 decades producing a Latin version that would be the standard for a thousand years. But Jerome was no bookish egghead. He longed for the hermetic life we considered in the previous episode & often exhibited a sour disposition that showered his opponents with biting sarcasm and brutal invective.His given name was Eusebius Hieronymus Sophronius and was born in 345 to wealthy Christian parents either in Aquileia in NE Italy or across the Adriatic in Dalmatia.At about 15, Jerome and a friend went to Rome to study Rhetoric & Philosophy. He engaged with abandon many of the immoral escapades of his fellow students, then followed up these debaucheries with intense self-loathing. To appease his conscience, he visited the graves & tombs of the martyrs and saints in Rome’s extensive catacombs. Jerome later said the darkness & terror he found there seemed an appropriate warning for the hell he knew his soul was destined for.This tender conscience is interesting in light of his initial skepticism about Christianity. That skepticism began to thaw when he realized what he was experiencing was the conviction of the Holy Spirit. His mind could not hold out against his heart and he was eventually converted. At 19, he was baptized.He then moved to Trier in Gaul where he took up theological studies & began making copies of commentaries & doctrinal works for wealthy patrons.Jerome then returned to Aquileia, where he settled in to the church community and made many friends.Several of these accompanied him when he set out in 373 on a journey thru Thrace and Asia Minor to northern Syria. At Antioch, 2 of his companions died and he became seriously ill. During this illnesses, he had a vision that led him to lay aside his studies in the classics and devote himself to God. He plunged into a deep study of the Bible, under the guidance of a church leader at Antioch named Apollinaris. This Apollinaris was later labeled a heretic for his unorthodox views on Christ. He was one of several at this time trying to work out how to understand and express the nature of Jesus; was He God, Man or both? And if both, how are we to understand these two natures operating within the One, Jesus? Apollinaris said Jesus had a human body & soul, but that his mind was divine. This view, creatively called Apollinarianism, was declared heretical at the Council of Constantinople in 381, though the church had pretty well dispensed with it as a viable view of Christ back in 362 at a Synod in Alexandria, presided over by our friend Athanasius.While in Antioch & as a fallout of his illness & the loss of his friends, Jerome was seized with a desire to live an ascetic life as a hermit. He retreated to the wilderness southwest of Antioch, already well-populated by fellow-hermits. Jerome spent his isolation in more study and writing. He began learning Hebrew under the tutelage of a converted Jew; and kept in correspondence with the Jewish Christians of Antioch. He obtained a copy of the Gospels in Hebrew, fragments of which are preserved in his notes. Jerome translated parts of this into Greek.Returning to Antioch in 379, he was ordained by Paulinus, whom you’ll remember was the bishop of the Nicaean congregation there. This is the Bishop & church supported by Rome when the Arian church in Antioch was taken over a new also-Nicaean Bishop named Meletius. Instead of the 2 churches merging because the cause of their division was now removed, they became the political frontlines in the battle for supremacy between Rome & Constantinople.Recognizing Jerome’s skill as a scholar, Bishop Paulinus rushed to ordain Jerome as a priest, but the monk would only accept it on the condition he’d never have to carry out priestly functions. Instead, Jerome plunged himself into his studies, especially in Scripture. He attended lectures, examined parchments, and interviewed teachers and theologians.He went to Constantinople to pursue a study of the Scriptures under Gregory of Nazianzus. He spent 2 years there, then was asked by Paulinus back in Antioch to accompany him to Rome so the whole issue over who the rightful bishop in Antioch was. Paulinus knew Jerome would make a mighty addition to his side. Indeed he did, and Pope Damasus I was so impressed with Jerome, he persuaded him to stay in Rome. For the next 3 years, Jerome became something of a celebrity at Rome. He took a prominent place in most of the pope’s councils. At one point his influence over the pope was so great he had the audacity to say, “Damasus is my mouth.”He began a revision of the Latin Bible based on the Greek manuscripts of the New Testament. He also updated the Book of Psalms that prior to that time had been based on the Septuagint; a Greek translation of Hebrew.In Rome, he was surrounded by a circle of well-born and well-educated women, including some from the noblest patrician families. They were moved by Jerome’s asceticism & began to emulate his example of worldly forbearance. This did NOT endear him to the rather secular clergy in Rome who enjoyed the attention of such lovely, rich and available women. But Jerome’s messing with their fun didn’t end there. He offended their pleasure-loving ways with his sharp tongue and blunt criticism. As one historian puts it, “He detested most of the Romans and did not apologize for detesting them.” He mocked the clerics’ lack of charity, their ignorance & overweening vanity. The men of the time were inordinately fond of beards, so Jerome mused, “If there is any holiness in a beard, nobody is holier than a goat!”Soon after the death of his patron, Pope Damasus in December 384, Jerome was forced to leave Rome after an inquiry brought up allegations he’d had an improper relationship with a wealthy widow named Paula.This wasn’t the only charge against him. More serious was the death of one of the young women who’d sought to follow his ascetic lifestyle, due to poor health caused by the rigors he demanded she follow. Everyone could see how her health declined for the 4 months she followed Jerome’s lead. Most Romans were outraged for his causing the premature death of such a lively & lovely young woman, and at his insistence her mother ought not mourn her daughter’s death. When he criticized her grief as excessive, the Romans said he was heartless.So in August 385, he left Rome for good and returned to Antioch, accompanied by his brother and several friends, followed a little later by the widow Paula & her daughter. The pilgrims, joined by Bishop Paulinus of Antioch, visited Jerusalem, Bethlehem, and Galilee, then went to Egypt, home to the great heroes of the ascetic life.Late in the Summer of 388 he returned to Israel. A wealthy student of Jerome’s founded a monastery in Bethlehem for him to administer. This monastery included 3 cloisters for women and a hostel for pilgrims.It was there he spent his last 34 years. He finished his greatest contribution, begun in 382 at Pope Damasus’s instruction: A translation of the Bible into Latin.The problem wasn’t that there wasn’t a Latin Bible; the problem was that there were so many! They varied widely in accuracy. Damasus had said, “If we’re to pin our faith to the Latin texts, it’s for our opponents to tell us which, for there are almost as many forms as there are copies. If, on the other hand, we are to glean the truth from a comparison of many, why not go back to the original Greek and correct the mistakes introduced by inaccurate translators, and the blundering alterations of confident but ignorant critics, and, further, all that has been inserted or changed by copyists more asleep than awake?”At first, Jerome worked from the Septuagint, the Greek translation of the Old Testament. But then he established a precedent for later translators: the Old Testament would have to be translated from the original Hebrew. In his quest for accuracy, he learned Hebrew & consulted Jewish rabbis and scholars.One of the biggest differences he saw between the Septuagint and the original Hebrew was that the Jews did not include the books now known as the Apocrypha in their canon of Holy Scripture. Though he felt obligated to include them, Jerome made it clear while they might be considered “church-books” they were not inspired, canonical books.After 23 years, Jerome completed his translation, which Christians used for more than 1,000 years, and in 1546 the Council of Trent declared it the only authentic Latin text of the Scriptures.What marked this Bible as unique was Jerome’s use of the everyday, street Latin of the times, rather than the more archaic classical Latin of the scholars. Academics & clergy decried it as vulgar, but it became hugely popular. The Latin Vulgate, as it was called, became the main Bible of the Roman church for the next millennium.Jerome’s work was so widely revered that until the Reformation, scholars worked from the Vulgate. It would be another thousand years till translators worked directly from the Greek manuscripts of the NT. The Vulgate ensured that Latin, rather than Greek, would be the Western church’s language, resulting centuries later in a liturgy & Bible lay people couldn’t understand—precisely the opposite of Jerome’s original intention. It’s also why many scientific names & terms are drawn from Latin, rather than Greek which was the language of the scholars until the appearance of the Vulgate.The Latin Bible wasn’t the only thing Jerome worked on while in Bethlehem. He also produced several commentaries, a catalogue of Christian authors, and a response to the challenge of the Pelagians, an aberrant teaching we’ll take a look at in a future episode. To this period also belonged most of Jerome’s polemics, his denunciations of works and people Jerome deemed dangerous. He produced a tract on the threat of some of Origen’s errors. He denounced Bishop John of Jerusalem and others, including some one-time friends.Some of Jerome’s writings contained provocative views on moral issues. When I say provocative, I’m being generous; they were aberrant at best and at points verged on heretical. All this came of his extreme asceticism. While the monasticism he embraced allowed him to produce a huge volume of work, his feverish advocacy of strict discipline was nothing less than legalistic extremism. He insisted on abstinence from a normal diet, employment, & even marital sex. His positions were so extreme in this regard, even other ascetics called him radical.As far as we know, none of Jerome’s works were lost to the centuries. There are a few medieval manuscripts that mark his work in translating the Bible. Various 16th C collections are the earliest extant copies of his writings. Through the years, Jerome has been a favorite subject for artists, especially Italian Renaissance painters.He died at Bethlehem at the end of September of 420.
This week’s episode is titled “Hermits.”A few episodes back when I introduced Athanasius, I mentioned the religious hermits he visited in the wilderness near Alexandria in Egypt, bringing them food. As a young man, Athanasius honored these men who'd forsaken the ease of city life to pursue an undistracted but difficult life of devotion to God.Who were these hermits, and what moved them to such a radical departure from the lifestyle modeled by Jesus and the Apostles?While the theology of monks & monasteries evolved over many generations, its earliest foundation rested on the example of John the Baptist, the forerunner of Christ who was something of an ascetic. His normal haunt was the Judean wilderness where it intersected the Jordan River. He wore a less than a fashion-conscious wardrobe and ate a strict organic diet grudgingly provided by the wilderness.The earliest hermits put great weight in Jesus's counsel to the rich young ruler to sell his possessions, giving it all to the poor, & following the Lord. They embraced the New Testament’s frequent idiom that the flesh is in a battle with the spirit & vice versa. They concluded flesh & spirit are irreconcilable. Hermits literally renounced the world by leaving the cultured life of the city to live in a primitive setting in the wilderness. This lifestyle of deprivation and discomfort was regarded as the truest route to unhindered communion with God by the hermits and a growing number of their admirers.The first time we see a written expression of this emerging mindset is in the Shepherd of Hermas about AD 140. This early Christian document defines a higher & lower route believers can take in their devotion to God. Faith, hope, & love are the lower route required of all Christians. But for those who aspire to closer intimacy with God, self-denial is required. This denial of the self took many forms with celibacy & renouncing marriage one of the more radical, yet popular.The practice of penance became common with believers moved to dramatic acts of charity and bravery in order to prove their devotion to God. When persecution was a frequent threat, Christians used penance as a way to compensate for moments of weakness & fear. And of course, the martyrs were luminous heroes even some pagans admired! But with the repeal of persecution, the Church needed new heroes & found them in the hermits who engaged in extreme acts of self-denial.The earliest monks were hermits; individuals who took refuge in the desert, hinting at where they got their start; in Egypt, where the desert is plentiful outside the fertile strip of land along the Nile. The word or hermit comes from the Greek word for desert.About AD 250, a 20-year-old named Anthony took Jesus’ command to the rich young ruler to sell his possessions & follow him -- literally. Anthony sold everything & went to live in an abandoned tomb. Legends quickly grew up about his battles with temptation that took visible form in attacks by demons, seductive women, & wild beasts. Anthony emerged from each battle with a greater sense of devotion to God that inspired others to follow his ascetic example. Soon, hundreds made their way to the wilderness to pursue a life of rigid self-denial. Anthony was Athanasius’ favorite. Since Anthony lived to be over a hundred, he was alive when the future bishop of Alexandria was taking supplies to the desert monks. Athanasius wrote a biography of Anthony, which became widely popular. This book, more than any other factor helped boost the esteem & appeal of the hermetic life.Monasticism grew apace with the new-found imperial favor under Constantine and his successors. It's not difficult understanding why the number of ascetics jumped & monasticism became popular at the same time the Church & State were buddying up. Being a Christian was no longer dangerous, so the sincerity of many new members declined. When people realized belonging to a church was a social & political plus, the sincerity factor dipped even further. Genuine believers noted the sagging quality of faith among so many of the church’s fair-weather friends & chose responded by embracing a more rigorous path. The models of that era were the monks; those standout Christian heroes who’d attained an honor similar to that given the martyrs of the previous era-and hey! I don't have to get my head chopped off. Cool.So the monks of this time weren't so much fleeing the world as they were protesting a worldly church.Part and parcel of the hermetic life was an isolated individualism that stands in contrast to the communal life modeled by Jesus and the Apostles and urged in the New Testament. You don’t have much of a Body of Christ when it’s just one guy in a cave. Hermits found refuge in the wilderness an easy way to avoid the temptations of the external world but what of the far more dangerous inner temptations of the soul = things like pride & envy?The temptation to pride is obvious. After all, it was easy for the desert ascetics who'd taken the supposed “higher path” to consider themselves better than others. But how could envy be a problem when they lived alone? Well, they lived alone but they had plenty of visitors. Pilgrims made their way out to meet them and catch a few moments with those considered living saints. As these pilgrims made the rounds of several hermits, they reported to each hermit the extreme acts of penance and piety of the others. Not wanting to be outdone in a show of devotion, hermits endeavored to outdo each other. They went on extreme fasts, ate bizarre foods, lived in trees, on tops of pillars, & refused to bathe. As their acts became more bizarre, their fame grew & soon thousands flocked to see them. One hermit named Simon Stylites was so put out by the crowds who came to see him, he erected a pillar he lived on the top of for 30 years. People sent up food via a rope & basket.As with any extreme, it didn't take long before a calmer and more reasoned way challenged the decidedly non-biblical ultra-individualism of the desert hermits. About AD 320, someone remembered Genesis 2:18 à People shouldn’t be alone. Hey, maybe these hermits we’ve made into living saints aren’t really hitting the mark after all.An ex-soldier named the Pachomius formed the first monastery. It was a place where Christians could pursue devotion to God in a communal setting. Instead of each monk deciding for himself how to live and what to do, drawing on his experience as a soldier, Pachomius set rules for the community. All members wore the same uniform, engaged in similar manual labor, and kept the same schedule.While Pachomius’ monastery was the first we know of for men, women already had their own version of communal life. This had been necessary since women were not allowed to be hermits. Their isolation would've made them a tempting target for criminals and brutes. Nonnus is the feminine form of the word monk so the women who pursued the communal life were called nuns; their cloistered commune was a convent.The monastic movement spread north out of Egypt into Syria, then West into Asia Minor which at that time was the most spiritually dynamic region of the Faith. Once monasteries took root in Asia Minor they spread rapidly across Europe.When Athanasius died in the Spring of 373, 3 bishops from Cappadocia in Asia Minor picked up and continued to carry the standard of loyalty to the Nicaean Creed. Basil, Gregory of Nazianzus, and Gregory of Nyssa. These 3 greatly promoted the monastic movement. Basil was especially important as he authored the Rule of Discipline that framed monastic life for generations after and does to this day in the Eastern Orthodox Church.Throughout the 4th & 5th Centuries, monasticism gained popularity and infiltrated every level of society. The communal life of the monks re-infused the Church with a sense of purpose and a return to the piety that had marked the Church’s early years. Martyrdom was replaced by a whole-hearted devotion to God thru renouncing a career of worldly success in favor of one lived in the imitation of Christ. In order to obtain this ideal within the context of communal life, monks took vows of obedience, poverty, & chastity. These were attempts to limit the battle-line of temptation and sin by renouncing possessions, self-will, & the sexual urge. Monasteries helped put an end to the problems common to the earlier hermits: idleness & eccentricity. They became centers of social renewal & scholarship. By the 6th Century, most church leaders were monks.One of the most notable monks from this period was Jerome, who lived from about 340 to 420. He began as a hermit in the Syrian wilderness. Despite best intentions, Jerome was plagued by sexual temptation. The only relief he could find was when his mind was preoccupied by an overwhelming intellectual challenge. Someone suggested he learn Hebrew which proved to be an effective prescription against temptation. Once he’d mastered Hebrew, he traveled to Rome where he became the tutor of one of a leading bishops and met a couple brilliant women who under his training became as skilled as he in teaching the Bible.When Jerome fell out with some other monks at Rome, he moved to a monastery at Bethlehem where he spent the next 22 years translating the Old & New Testaments into Latin.At first Jerome's translation was criticized because he used the street-language of his day rather than the more refined classical Latin of antiquity. People considered his Bible vulgar but it didn't take long before opinions changed & the Latin Vulgate was widely and wildly popular. The Roman Catholic Church used the Latin Vulgate as their official Bible until recent time.The man who had the most significant impact on monastic life was Benedict of Nursia not far from of Rome. Benedict was educated in the capital but when he was exposed to the extreme asceticism of the hermits, cut short his schooling in favor of a solitary life in a cave 80 miles south. He spent 3 years studying the Scriptures when local monks came for a visit. Impressed with his learning, they asked if he’d be their abbot, a monastery’s leader. He agreed, but when the discipline he required proved too rigorous, they tried to poison him. He fled. Benedict took little more with him than a wisdom born of failure. Instead of chalking up his ouster from the monastery as a sign he wasn't cut out to lead, he refined his ideas on how to conduct community and began a new monastery at Monte Cassino south of Rome in 529. When Benedict died 13 years later he left behind a pattern for monastic life that became the standard for hundreds of monasteries and helped safeguard European civilization during the intellectual declension of the Middle Ages; something we’ll return in a later episode.It was at and for the Monte Cassino monastery Benedict wrote his famous "Rule." The Rule was a brilliant merging of pragmatism and psychology. Benedict had learned how to administrate a commune of believers to enforce necessary discipline without being harsh. He began by taking the basic monastic forms already in place, then installed a system of discipline that weeded out the lazy and insincere. He knew the only way to accomplish the aims of a monastery was by maintaining authority and discipline, but the required obedience had to be such that an ordinary person could give. Benedict failed in his earlier attempt because he’d expected the monks to follow his own level of discipline, which he realized was greater than all but a few could emulate.Benedict's Rule established the role of the monastery’s abbot as sole-authority to whom the monks owed unwavering and unquestioned obedience. But this authority couldn’t be arbitrary, so he made the selection of the abbot a choice for the monks themselves. His rule for the abbot was that any major decision must be made after consulting the monks for guidance. He warned that going against their counsel was both unwise and unsafe. He cautioned abbots against an unchecked exercise of power.In a move that seems prescient, Benedict advocated each monastery become a world unto itself. Work of both a manual & mental nature was seen as crucial to monastic life and central to devotion to God. So each monastery became a self-supporting community, dependent on the outside world for little. What this meant was that as the Roman Empire dissolved, the scholarship of the ancient world was preserved in the Benedictine monasteries where it was read, studied, & copied for generations. They became the storehouses for the knowledge that would reemerge in the Reformation & Renaissance, lifting Europe out of the Middle Ages.As we end this episode, here are some lines from the Rule of St. Benedict. The first degree of humility is prompt obedience. * Idleness is the enemy of the soul; and therefore the brethren ought to be employed in manual labor at certain times. At others, in devout reading. * The sleepy like to make excuses. * The abbot ought ever to bear in mind what he is and what he is called; he ought to know that to whom more is entrusted, from him* more is exacted. * He should know that whoever undertakes the government of souls must prepare himself to account for them.
To both casual listeners and subscribers of CS, thanks for joining us.If you haven’t done so yet, please drop by the Facebook page and give it a “like.” If you access CS through iTunes, please rate the podcast and leave a review. Thanks.
This 17th episode is titled “What a Difference a Century Makes.”During the mid-4th Century, the history of the Church walked apace with the history of the Roman Empire. With the death of Constantine the Great, the rule of the Empire divided among his 3 sons, Constantine II, Constans, & Constantius. In the power-hungry maneuverings that followed, they did their upbringing in a Christian education little honor. They quickly removed any challenge by their father’s relatives, then set to work on one another. 3 years after their father’s death they went to war in a struggle for sole supremacy. Constantine II was slain by Constans, who was in turn murdered by a Gallic commander of the Imperial guard named Magnentius. After the defeat and suicide of Magnentius, Constantius became sole Emperor & reigned till his death in 361.Constantius departed from his father Constantine’s wise policy of religious toleration. Constantius was greatly influenced by the Arian bishop of Constantinople Eusebius who inspired him to use the authority of his office to enforce the Arian-brand of Christianity not only on the pagans of the Empire but also on those Christians who followed the Nicene Orthodoxy. Paganism was violently suppressed. Temples were pillaged and destroyed with the loot taken from them given either to the Church or Constantius’ supporters. As Christians had earlier been subject to arrest & execution, so now were pagans. Not unexpectedly, large numbers of former pagans came over to Christianity; their conversion feigned. A similar persecution was applied towards Nicaean Christians. They were punished with confiscation and banishment.Constantius meddled in most of the Church’s affairs, which during his reign was fraught with doctrinal controversy. He called a multitude of councils; in Gaul, Italy, Illyricum, & Asia. He fancied himself an accomplished theologian and enjoyed being called Bishop of bishops.Constantius justified his violent suppression of paganism by likening it to God’s command to Israel to wipe out the idol-worshipping Canaanites. But intelligent church leaders like Athanasius argued instead for toleration. Athanasius wrote,Satan, because there is no truth in him, breaks in with ax and sword. But the Savior is gentle, and forces no one to whom He comes, but knocks on and speaks to the soul: ‘Open to me, my sister?’ If we open to Him He enters but if we will not, He departs. For the truth is not preached by sword and dungeon, by the might of an army, but by persuasion and exhortation. How can there be persuasion where the fear of the Emperor is uppermost? How exhortation, where the contradictory has to expect banishment and death?The ever-swinging pendulum of history foretells that the forced-upon faith of Constantius will provoke a pagan reaction. That reaction came immediately after Constantius during the reign of his cousin, Julian the Apostate. Julian had only avoided the earlier purge of his family because he was too young to pose a threat. But the young grow up. Julian received a Christian education and was trained for a position in church leadership. But he harbored and nurtured a secret hatred for the religion of the court, a religion under which his family was all but exterminated. He studied the banned texts of Eastern mystics & Greek philosophers; all the more thrilling because they were forbidden. Julian became so immersed in paganism, he was made the leader of a secret order devoted to keeping the ancient religion alive.Despite his hostility toward Christianity, Julian recognized the Faith was too deeply entrenched in the Empire to turn back the sundial to a time when Christians were persona non grata. He decided instead to simply pry loose the influence they’d established in the civil realm. He appointed non-Christians to important posts & reclaimed some of the old pagan temples that had been turned into churches back to their original use.Julian enacted a policy of religious tolerance. Everyone was free to practice whatever faith they wanted. Make no mistake, Julian wanted to eliminate Christianity. He felt the best way to accomplish that, wasn’t by attacking it outright. After all, 200 years of persecution had already shown that wasn’t effective. Rather, Julian figured all the various sects of Christianity would end up going to war with one another and the movement would die the death of a thousand cuts, all self-inflicted. His plan didn’t work out, of course, but it was an astute observation of how factious the followers of Christ can be.When Julian was killed in 363 in an ill-advised war against the Sassanids, the pagan revival he’d hoped for fizzled. The reasons for its demise were many. Because Paganism is an amalgam of various often contradictory beliefs and worldviews it lacked the cohesion needed to stare down Christianity. And compared to the virtuous morality and ethical priorities of Christianity, paganism paled.Julian’s hoped-for elimination of Christianity by allowing its various sects to operate side by side never materialized. On the contrary, major advances were made toward a mutual understanding of the doctrinal debates that divided them. The old Athanasius was still around and as an elder statesman for the Church he’d mellowed, making him a rallying point for different groups. He called a gathering of church leaders in Alexandria in 362, right in the middle of Julian’s reign, to recognize the Creed of Nicea as the Church’s official creedal statement. His resolution passed.But trouble was brewing in the important city of Antioch. While the Western churches under the leadership of the Bishop of Rome remained steadfast in their loyalty to the Nicean Creed, the Eastern Empire leaned toward Arianism. Antioch in Syria was a key Eastern city split between adherents of Nicea & Arianism. The official church, that is, the one recognized by the Emperor in Constantinople had an Arian bishop. The Nicean Christians were led by Bishop Paulinus in a separate fellowship. But in 360, a new bishop rose to lead the Arian church at Antioch – and he was a devoted Nicean named Meletius! This occurred right at a time when more & more Eastern bishops were coming out in favor of the Nicene Creed. These Eastern bishops supported Meletius and the New Niceans of Antioch. We might think this would see a merger of the old-Niceans under Paulinus with the new, and à we’d assume wrongly. Rome & the Western church considered Paulinus the rightful bishop of Antioch & remained suspicious of Meletius & the new-Niceans. Efforts on their part to negotiate with & be accepted by the Western church were rebuffed. This served to increase the divide between East & West that had already been brewing for the last few decades.A new center of spiritual weight developed at this time in Cappadocia in central-eastern Asia Minor. It formed around the careers of 3 able church leaders, Basil the Great, his brother Gregory of Nyssa, and their friend, Gregory of Nazianzus. Their work answered the lingering concerns that hovered around the words the Nicaean Council had chosen to describe Jesus as being of the same substance as the Father. These 3 Cappadocian Fathers were able to convince their Eastern brothers that the Nicean Creed was the best formulation they were likely to produce and to accept that Jesus was of the same substance as the Father, and so God, not a similar substance and so something other than or less than God, as the Arians held it. They pressed in on terms that made it clear there was only one God but 3 persons who individually are, and together comprise that one God; The Father, Son, and Holy Spirit. They said the 3 operated inseparably, none ever acting independently of the others. Every divine action begins from the Father, proceeds thru the Son, and is completed in the Holy Spirit.In 381 at the Council of Constantinople, the Eastern Church demonstrated its acceptance of the Cappadocian Fathers’ theology by affirming their adherence to the Nicean Creed. This effectively marked the end of Arianism within the Empire. And unlike the previous 3 ecumenical councils, the Council of Constantinople was not followed by years of bitter strife. What the council failed to do was resolve the split in the church at Antioch. The West continued to support the Old-Niceans while the East supported the New. It was clear to all tension was building between the old seat of Imperial power & the new capital; between Rome & Constantinople. Which church & bishop would be the recognized leader of the whole? Antioch became the site where that contest was lived out thru their surrogates, Paulinus & Meletius.The Council of Constantinople attempted to deal with this contest by developing a system for how the churches would be led. The rulings of the Council, and all the church councils held during these years are called Canon Law, which established policy by which the Church would operate. One of the rulings of the Council of Constantinople established what was known as dioceses. A diocese was a group of provinces that became a region over which a bishop presided. The rule was that one diocese could not interfere in the workings of another. Each was to be autonomous.Though Jovian followed Julian as emperor in 363 his reign was short. He followed a policy of religious toleration, as did Valentinian I who succeeded him. Valentinian recognized the Empire was too vast for one man to rule & appointed his younger brother Valens to rule the East. Valens was less tolerant than his brother & attacked both paganism & the Nicean Christians. But Valens was the last Arian to rule in either East or West. All subsequent emperors were Orthodox; that is, they followed the Nicean Creed.When Valentinian died in 375, rule of the Western Empire fell to his son Gratian. When Valens died, Gratian chose an experienced soldier named Theodosius to rule the East.Gratian & Theodosius presided over the final demise of paganism. Both men strongly supported the Orthodox faith, and at the urging of Bishop Ambrose of Milan, they enacted policies that brought an end to pagan-worship. Of course, individuals scattered throughout the Empire continued to secretly offer sacrifices to idols & went through the superstitious rituals of the past, but as a social institution with temples & a priesthood, paganism was eradicated. Under the reign of Theodosius, Christianity was made the official religion of the Empire.We’ll end this episode with a look at how the church at Rome emerged during the 4th & 5th Centuries to become the lead church in the Empire.In theory all the bishops of the Empire’s many churches were equal. In reality, from the time of the Apostolic Fathers, some gained greater prominence because their churches were in more important cities. During the 2nd & early 3rd Centuries Alexandria, Antioch, Rome & Carthage were the places of the greatest spiritual gravity; their senior pastors recognized as leaders, not just of their churches but of The Church. The Council of Nicaea in 325 recognized Alexandria as the lead church for all North Africa, Antioch in the East & Rome as preeminent in the West.Constantinople, the new Eastern political capital, was added to that list in 381 by the Council of Constantinople. As one of its rulings in canon law, the Council declared Constantinople 2nd only to Rome in terms of primacy in deciding church matters.We might assume the Bishop of Rome would gladly accept this finding of the Council, being that it acknowledged the Roman “see” (that is, a bishop’s realm of authority) as primary. He didn’t! He objected because the Council’s ruling implied the position of a Church and its Bishop depended on the status of their city in the Empire. In other words, it was the nearness to the center of political power that weighed most. The Bishop of Rome maintained that the preeminence of Rome wasn’t dependent on political proximity but on historical precedent. He said the decree of a Synod or Council didn’t convey primacy. The Roman Bishop claimed Rome was primary because God had made it so. At a Council in Rome a year after the Council of Constantinople, the Roman Bishop Damasus said Rome's primacy rested on the Apostle Peter’s founding of the Roman church. Ever since the mid-3rd C, Roman Christians had used Matthew 16, Luke 22 & John 21 to claim their church possessed a unique authority over other churches & bishops. This Petrine Theory as it’s come to be known was generally accepted by the end of the 6th C. It claimed Peter had been given primacy over his fellow apostles, and his superior position had been passed on from him to his successors, the bishops of Rome, by apostolic succession.In truth, there was already a substantial church community in Rome when Peter arrived in Rome and was martyred. The Christians honored Peter as they did all their martyrs by making his grave a popular gathering place. Eventually, it became a shrine. Then, when persecution ended, the shrine became a church. The leader of that church became associated with Peter whose grave was its central feature.When Constantine came to power, he ordered a basilica built on the site on Vatican Hill. To mark that a new day of favor toward the Church had come, Constantine gave the Lateran Palace where the Roman Empress had lived to the Bishop of Rome as his residence. But the story that arose later which puts Emperor Constantine on his face before Sylvester, the Bishop of Rome, pleading forgiveness in sackcloth & ashes & handing over to him the rule of Italy & Rome, is a fiction.Until Bishop Damasus in the mid-4th C, the Roman bishops were competent leaders of the church but tended toward weakness when dealing with the Emperors, who often sought to dominate the Faith. A dramatic change occurred at the end of the 4th C, when under Ambrose of Milan, the Church dictated to the Emperor.Bishop Damasus, a contemporary of Ambrose, installed the Primacy of Peter as a central part of Church doctrine. He claimed the Roman church was started by Peter, who’d passed on his authority to the next bishop, who’d, in turn, handed it to his successor and that each Bishop of Rome was a recipient of Peter’s apostolic authority. Since Peter was the leader of the Apostles that meant the Roman church was the lead church and the Bishop the leader, not just of Rome but of all Christendom. Damasus was the first to address other bishops as ‘sons’ rather than ‘brothers.’Historical events during the 4th & 5th Centuries enhanced the power of the Bishop of Rome. When Constantine moved the political capital to Constantinople in 330, it left the Roman Bishop as the strongest individual in Rome for long stretches of time. People in the west looked to him for temporal as well as spiritual leadership when a crisis arose. Constantinople & the Emperor were hundreds of miles & weeks away; the Roman bishop was near; so people turned to him to exercise authority in meeting political as well as spiritual crises. In 410 when Alaric and the Visigoths sacked Rome, Bishop Innocent I used clever diplomacy to save the city from the torch. When the Western Empire finally fell in 476, the people of Italy looked to the Roman Bishop for civil as well as religious leadership.Great leaders like Cyprian, Tertullian, & Augustine were outstanding men of the Western church who counted themselves as being under the leadership of the Bishop of Rome. The Western Empire had also managed to stay free of the heretical challenges that had wracked the East, most notably, the brouhaha with Arius and his followers. This doctrinal solidarity was due in large part to the steadfast leadership of Rome’s Bishops.Another factor that contributed to Rome’s rise to dominance was the decline of the other great centers. Jerusalem lost its place due to the Bar Kochba rebellion of the 2nd C. Alexandria & Antioch were overrun by the Muslims in the 6th & 7th Centuries; leaving Constantinople & Rome as the centers of power.In an Imperial edict in AD 445, the Emperor Valentinian III recognized the supremacy of the Bishop of Rome in spiritual affairs. What he enacted became Canon law for all.Another great boon to the influence & prestige of the Roman Bishop was the missionary work of monks loyal to Rome. Clovis & Augustine planted churches in northern France & Britain, all owing allegiance to Rome.But above all, the Roman church was led by several able bishops during this time; men who overlooked no opportunity to enhance & extend their power.Leo I was bishop at Rome from 440 to 461 & by far the ablest occupant of the Bishop’s seat until Gregory I, 150 years later. His skill earned him the title “Leo the Great.”We’re not sure when Rome’s bishops began to be called “pope”, a title which for years had been used by the bishop of Alexandria. But Leo was the first to refer consistently to himself as pope – from Latin, a child’s affectionate term for papa. In 452, Leo persuaded Attila the Hun to let the city of Rome alone. Then 3 years later when the Vandals came to sack the city, Leo convinced them to limit their loot-fest to 2-weeks. The Vandal Leader Gaiseric kept his word, and the Romans forever after esteemed Leo as the one who saved their city from destruction.Pope Leo insisted all church courts & the rulings of all bishops had to be submitted to him for final decision. This is what Valentinians III’s edict of 445 granted and he was determined to apply it.Pope Gelasius I, who ruled from 492 to 496, said that God gave sacred power to the Pope and royal power to the King. But because the Pope had to account to God for the King at the judgment, the sacred power of the Pope was more important than royal power. So, civil rulers should submit to the Pope. While the emperors didn’t all automatically knuckle under to popes, most did resign a large part of authority & political influence to the Roman Bishops.
This week’s episode is “The Daggers Come Out.”The Council of Nicaea dealt with more than just the Arian controversy over how to understand the nature of Christ. The 300 bishops who gathered in Nicaea also issued a score of rulings on issues of church life that had been subjects of discussion for years. Chief among these was setting the date for the annual celebration of the resurrection of Christ. They also set various rules for organizing the Church & the ministry of deacons and priests.As the Church grew with more congregations being formed, the need for some organization became apparent. So for administrative purposes, the church-world was divided into provinces with centers at Rome in the West & in the East, four headquarters; Alexandria, Antioch, Jerusalem & Constantinople. It may seem odd to us today that only 1 church was the Western center while the East had 4. Why so many? The answer is that it was in the E the Church had its greatest extent & growth.The bishops at these 5 churches were given oversight of their surrounding regions. This stoked a major rivalry between Alexandria & Antioch, the Empire’s 2nd & 3rd largest cities after Rome. These 2 cities vied with each other for leadership of the entire East. That rivalry became more complex when the church at Constantinople, the new eastern capital of the Empire, was added to the mix. The contest between them at first took place mostly in the realm of theological debates but later became sinister when ecclesiastical position equaled power and wealth.But, the amazing unanimity of the bishops at the Council of Nicaea seemed to presage the dawn of an era of peace and tranquility for the Church and Empire. It was not to be. While the bishops agreed on the word “homo-ousias” to describe Jesus being one substance with the Father, many bishops, possibly even most, left Nicaea feeling the Emperor Constantine's pressure coerced them into taking a position they weren’t happy with. After Nicea, many of them regretted knuckling under & grew resentful of his pressure to settle the issue.I don't want to get too technical here, but that's precisely what this all was; a highly technical issue of the parsing of words, trying to find an accurate expression of their belief about the humanity and deity of Christ. It isn't that the bishops didn't believe Jesus was anything less than God. It's just that the word used in the Nicene Creed, ‘homo-ousias,’ didn't capture what they thought the truth of Jesus deity was. Many of the bishops were uncomfortable with that word because the Gnostics had used it to describe their beliefs about Jesus a few decades before.So not long after the Nicean Council, many of those who’d signed the Creed backed away from it. Several alternate creeds were offered, some close to the Nicene version and others at great distance from it. None of them repeated the word ‘homo-ousias.’It was in the East that the greatest theological turmoil ensued. After Constantine, several of the Emperors were decidedly hostile to the Nicene position. A few were openly friendly with the Arianism Nicaea was supposed to have buried.As we saw last time, though Alexandria was a lead church in the East, its Bishop Athanasius was the sole standard-bearer for the Nicene Creed in the East. Though Constantine had sponsored and endorsed Nicaea and enforced its terms by the use of civil authority, his desire to bring unity to the Empire and Church moved him to press bishops to re-install Arius and his followers; not as leaders, but simply as church members. When Athanasius and other Nicene-keeping bishops refused, Constantine punished them with banishment. Then, after a season, he changed his mind and allowed them to return. But when those same church leaders again proved too principled for Constantine's taste in some other ruling he wanted adopted, he’d banished them once again. Constantine’s successors followed his lead.For reasons relating more to politics than doctrinal concerns, the half-century after the Council of Nicaea, saw the Eastern church effectively taken over by Arians. The Pro-Arian Bishop of Nicomedia, Eusebius (not the famous church historian) was allowed to return to his post after a 2-year exile. He immediately set about to undo Nicea. He persuaded Constantine to reverse Arius’ exile and when the heretic appeared before the Emperor, he confessed a statement of faith that appeared to line up with the orthodoxy of Nicaea, but was in fact only a clever piece of verbal gymnastics that fooled the Emperor. Athanasius wasn't fooled and refused to affirm Arius as a member in good standing. So Eusebius and his supporters plotted to get rid of him. A council of Eastern bishops was called in 335 at Tyre as they were on their way to Jerusalem to celebrate the dedication of the Church of the Holy Sepulcher Constantine had just had built. At Tyre, the bishops condemned Athanasius as guilty of conduct unbecoming a Bishop. Which is tragically comical, because Athanasius was about as pious as one could get. What Eusebius and his cronies meant was that a bishop ought to agree with them, “because well, just because. Stop being contentious or we’ll charge you with conduct unbecoming a bishop!” Athanasius recognized the ambush and went to the Emperor to plead his case. Eusebius followed and warned Constantine he'd heard Athanasius had threatened to call a strike of the Alexandrian dock-workers who loaded grain into the barges that fed both Constantinople and Rome. Without Egypt's harvest, the cities would go hungry & vicious riots would ensue. Eusebius's charge was ridiculous but he knew the Emperor couldn’t risk it being true. Constantine was forced to banish Athanasius to Trier (TREE-yer) in Germania.If you’re a subscriber to CS, you know we sometimes breeze over years, even decades of church history with only a brief summary. Other times we slow down & go in depth. The reason for this is because there are moments, seasons, even eras when events occur, trends develop, movements are birthed that have a major impact on the course of following years. We’ve slowed down to focus on the post-Nicaean years because they’re illustrative of how ruinous the infiltration of political power has been to the Church. Only 20 years passed after Constantine’s conversion and the Edict of Milan, and already church leaders are using their authority, not as spiritual guides to bless those God entrusted to their charge but to accumulate more power & influence in the political & civil realm. A man like Athanasius, whose sole concern was to glorify God & faithfully discharge his role as a pastor, proved no match for a conniving political operator like Eusebius who used his office as Bishop to bend the Emperor’s ear & secure civil authority to enforce his will. While the once-persecuted Church rejoiced that the Emperor was finally one of them, they couldn’t foresee that his merging of church and state would bring about a whole new set of problems that would turn their leaders into power-hungry competitors. While many bishops resisted the lure of political power & stayed true to their spiritual task, many others were seduced and plunged into the great game of ecclesiastical politics. The machinations of the contest between Eusebius & Athanasius would likely not have occurred during the persecutions of the previous decades. But when civil authority was lent church leaders, the doctrinal daggers came out and theology became a ruse behind which to plot how to gain political advantage.The historian Eusebius, not the villain who attacked Athanasius, but the one who wrote the first Church History chronicle, helped blur the lines between church and state. After charting the church’s course from the Apostles to Constantine in his book Ecclesiastical History, Eusebius presented Constantine as much more than just a ruler kindly disposed toward the Faith. Oh no – Eusebius sketched Constantine as much more than that. He was God's agent; ordained by God to provide leadership for both the Church & Empire.Eusebius said that just as the Church was a manifestation of the Kingdom of God on Earth, set to rule in spiritual affairs, so the Empire under Constantine was a manifestation of the Kingdom on Earth to rule in civil affairs. God would use both to accomplish his redemptive plan. And just as God ruled in Heaven, Constantine ruled on Earth. He’s not a god, as some of the earlier emperors had claimed, but he is, Eusebius reasoned, God's unique agent to administer His Kingdom on earth.These ideas of monarchy and kingship Eusebius promoted about the Emperor played well in the East where monarchs had long been esteemed as semi-divine. But Rome's historic aversion to kings, its allergic reaction to monarchy, meant Eusebius's promotion of Constantine didn't go over as well in the West. This is another factor that added to Constantine's tendency to stay in the East. Eusebius's promotion of Constantine as the leader of both Church & State set the scene for the emergence of one man to whom the Church would look for leadership. If not the Emperor, then another dynamic church leader; a bishop of the bishops.When Constantine died in 337, the empire was split between his 3 sons, who each lined up behind a pro- or anti-Nicean stance. Eventually one of them, the Pro-Arian Constantius, aserted sole authority. But immediately after Constantine’s death, many church leaders were allowed to return to their homes from exile, including Athanasius. His enemy, the pro-Arian Eusebius moved from Nicomedia to the capital at Constantinople where he convinced Constantius to once more banish him. Athanasius knew Eusebius was moved by sheer political will and went à to Rome to plead his case.In 340 Council of Western Bishops was convened that reversed Athanasius's excommunication and reaffirmed the doctrinal position of the Nicene Creed. This was a gauntlet hurled to the ground before the Eastern churches who were by now leaning decidedly toward Arianism. They counted the Emperor as a chief defender & advocate. The Eastern bishops asked a crucial question; one that becomes central in the decades that followed. It was this: What gave Rome the right to overrule their decisions? After all, Athanasius was Bishop of Alexandria, an eastern city. He was their problem, not Rome's. So how did the West think it could meddle in Eastern affairs? And besides, “Do you guys in Rome really want to mess with the Emperor? He is after all, our guy.”The following year, 341, the Eastern bishops called their own council in Antioch to counter Rome’s. Interestingly, when they sat down to establish an official position on Arianism, they realized it couldn't be supported and repudiated it instead. Discussions revealed they weren't pro-Arian so much as uncomfortable with the way the deity of Christ had been put at Nicaea. It's like the members of a family each thinking, "Fish. I haven’t had fish for a while. I should have some fish." But then when they all talk about where they want to go for dinner on Saturday night, they agree what they really want is prime rib. Eusebius was clearly pro-Arian & had the Emperor’s ear. But when the other Eastern bishops gathered, they realized they didn’t really want his fishy-Arianism. What they wanted was the prime-rib The Nicean Creed had sought to serve but ended up dishing burger. So the 341 Council of Antioch repudiated Arianism. But they were going to have none of Rome’s meddling in their affairs & refused to reverse Athanasius’ exile. Ultimately, the Council of Antioch failed in that they were unable to offer a creedal statement that improved on or fixed the problems they had with the Nicene Creed. Their efforts ended up only adding to the confusion on what Christians believed about Jesus.At the prompting of his brother Constans, Constantius called for a Council of both Eastern & Western bishops at Sardica (SAR–dee-ka) in modern Bulgaria just a year after Antioch. This Council accomplished nothing but to further divide East from West. Though a temporary calm ensued, the fracture between the 2 halves of the Empire revealed at Sardica only became more pronounced in the decades that followed. It was never healed.Athanasius returned to Alexandria yet again, only to be banished a few years later when Constantius took control of the Western Empire from his brother. Constantius then allowed his Arian friends to dictate policy in the West as they’d been in the East. Nicene bishops were replaced by Arians. Athanasius was again condemned and banished. You have to feel for this poor guy who just wanted to take care of his flock, but could not sit idly by & watch corrupt men make war on the Truth for political gain.As Constantius’ reign entered its last years, he forced a couple more councils to adopt the Arian-backed word ‘homoi-ousias’ to describe Jesus as being of similar substance with the Father rather than the Nicean formulation of ‘homo-ousias’ – ONE & the same substance as the Father. And again, as at Nicea, this terminology was rammed down the Bishops’ throats. As happened after Nicaea, they went away from the councils resentful of being pressed to accept a doctrine they couldn’t support. The effect was the exact opposite of what Constantius & his Arian priest Eusebius wanted. The bishops retreated to the Nicean Creed. “Homo-ousias might not be precisely how they’d describe Jesus’ deity, but it was better than the newly required “homoi-ousias” and would have to suffice until someone could come up with a better way to state it.That better formulation of the deity of Christ came from the 3 bishops who took up the Nicean standard after Athanasius died. We’ll take them up next time.As we close it out, I want to thank those who’ve recommended the podcast to others.It’s great seeing all those who go to the Facebook page, give CS a “like” and leave a comment about where they live.Because of the growth of the podcast and the bandwidth required to host it, we’ve needed to add a DONATE feature. What used to be a labor of love that I was more than happy to fund has become a labor of love that now needs your assistance. So, if you can, please go to sanctorum.us and follow the link to donate. Any amount is a help. Thanks.
This week’s episode is titled, “Contra Munda”In our last episode we noted how the Emperor Constantine hoped Christianity would be a unifying influence in the far-flung & troubled Roman Empire. But as soon as he & his co-emperor Licinius passed the Edict of Milan granting religious tolerance to all the Empire’s subject, the doctrinal & theological debates that had been in place for years began to surface.When the Church was being hammered by persecution prior to Constantine, Christians had a more imminent threat to deal with. But now that persecution was lifted, secondary issues moved to the foreground.As we saw at the conclusion of the last episode, the Donatists of North Africa asked the Emperor to mediate their dispute with their non-Donatist adversaries. At the Council at Arles, the Donatists lost the debate over whether or not lapsed church leaders could be reinstalled. When they refused to capitulate, Constantine sent troops to Carthage, the lead church in N Africa, to enforce his will. For the first time, the power of the State was used to enforce Church policy on other Christians.An interesting aside from the Council of Arles was the presence of 3 bishops from Britain. This gives us an idea how far the Gospel had penetrated by the beginning of the 4th C.But the Donatist Controversy wasn’t the only or near the largest debate that would engulf the Church at that time. The biggest doctrinal challenge facing the Church was how to understand the person of Jesus Christ. A pastor of a church near Alexandria, Egypt named Arius became the champion for a position which said Jesus was human but not God.As we embark on this chapter in Church History, let me begin by saying it was in these early years, as church leaders wrestled with the identity of Christ and His relation to man & God, that the theological groundwork was laid for what we hold today as Orthodoxy. It took many years & several Councils before the Church Fathers worked out the right wording that captures the essence of what we now call orthodox doctrine. Getting there was no easy trip. The journey was fraught with great trouble, distress, and at times, bloodshed. It began with a debate over the nature of Christ; was He God, man, or both? If both, how are we to understand Him; did He have 2 natures or 1 hybrid nature that merged the 2? And if Jesus is God, then how do we describe God as one, yet being both Father & Son? Oh – and don’t forget the Holy Spirit? How are we going to describe all this without saying something about God that’s untrue?I warn you that as we carry all this into the 5th & 6th Cs, especially the discussions over how to understand the nature of Christ, we’re going to see some church leaders acting in a decidedly non-Christian manner. One of the Church Councils called to settle this matter ended up in a bloody riot! So hang on because we have some fun stuff ahead.For now, realize what we’re looking at in this era of our review is a big deal and will frame the course of Church life over the next nearly 300 years.How do I explain the debate as it emerged in the challenge Arius presented?Well, because of their pagan background, many people didn’t believe God experienced emotions as humans experience them. Yet it’s clear from the Gospels Jesus did experience such emotions. Therefore, logic seemed to dictate Jesus could not have been divine, because if He was, then God experienced human emotions. Arius’ solution was that Jesus was God’s first & greatest creation. Denying that Jesus was eternal, he said, “Once, the Son did not exist.” Arius wanted to get his ideas into the public mind quickly so he set his doctrine to catchy little tunes & soon, many were singing his songs.Arius’ position was popular among the common people who found the Christian doctrines of the Incarnation & the Trinity difficult. How could there be 1 God eternally manifest as 3 persons? Arius’ description of Jesus as a kind of divine hero beneath the 1 God fit more easily into their pagan background so they adopted his theology. While Arius’ teaching spread rapidly among his pagan neighbors, those with a keener awareness of the Bible opposed his aberrant views. They composed their own chorus that today is known as the Gloria Patri – “Glory be to the Father, and to the Son, and to the Holy Ghost; As it was in the beginning, is now and ever shall be, world without end.”Alexander, the bishop of Alexandria, so Arius’ spiritual overseer, led the opposition to Arius and called together a group of Church leaders in 320. They reviewed Arius’ theology and declared it heretical. When Arius refused to back down, they excommunicated him. Arius then went to the Empire’s Eastern capital at Nicomedia & asked for the support of his friend, the bishop of the church there, a guy named Eusebius. Not the church historian Eusebius who lived at the same time.The 2 most influential churches of the East were set in opposition to each other, Nicomedia, the political headquarters & Alexandria, the intellectual center. Because Arius had Eusebius’ backing he felt emboldened to return to Alexandria. When he did, there was rioting in the streets. But then, if you know anything about ancient Alexandria, rioting was a favored past-time. They rioted like we go to a ball game; it was public sport.As the Arian Controversy spread, Emperor Constantine realized if he didn’t take action, instead of the Church providing much needed unity for the Empire, it would become one of the major sources of turmoil & unrest. In 325 he called Church leaders far & wide to attend a special council at the city of Nicea in modern Turkey, at his expense. Some 300 bishops managed to make it, enough to make the Council of Nicea a remarkable representation of the whole church. Many of those who attended bore the scars & marks of the Diocletian persecution. When they met, they found a throne set for the Emperor in the midst of the hall. He sat arrayed in richly jeweled robes befitting more an Eastern monarch than an Emperor of Rome.Constantine assumed the Arian Controversy was merely a sematic debate; a petty brueha over words & that a meeting of the minds of Christians leaders was all that was needed to settle the dispute. Yeah, let’s just get every together in one place and talk it out man to man, face to face. Surely they’ll reach a compromise, right? à So, he commenced the council with a little pep talk about the importance of their task, then turned it over to them. The depth of his naivete was quickly revealed.The account of the finding of the Council reveals that while the doctrinal issue raised by Arius was quickly resolved, it was how Arius was handled by Bishop Alexander that became the main point of debate.Arianism was declared heretical. The Council affirmed both the deity & humanity of Jesus as the Son of God. Constantine urged his friend, Bishop Eusebius of Caesarea, the famous historian, to put forward his creed, his statement of faith as something the entire council could endorse as their united statement. But the Council didn’t find Eusebius sufficiently clear on his belief in the deity of Jesus and went instead with a creed offered by the Bishop of the Spanish city of Cordova, a man named Hosius, another favorite of the Emperor’s. Still, the Council dithered, & Constantine, with an empire to run, grew impatient & pressed the bishops to endorse what today we know as the Nicean Creed, the accepted standard of Roman & Eastern Churches.I quote the Nicean Creed in full …We believe in one God the Father Almighty, Maker of heaven and earth, and of all things visible and invisible.And in one Lord Jesus Christ, the only-begotten Son of God, begotten of the Father before all worlds, God of God, Light of Light, …Then comes the lines the Council wrote to specifically deal with the Arian error –True God of True God, begotten, not made, being of one substance with the Father (remember that phrase; it’ll be important later) by whom all things were made; who for us men, and for our salvation, came down from heaven, and was incarnate by the Holy Spirit of the Virgin Mary, and was made man, and was crucified also for us under Pontius Pilate. He suffered and was buried, and the third day he rose again according to the Scriptures, and ascended into heaven, and sits on the right hand of the Father. And he shall come again with glory to judge both the living and the dead, whose kingdom shall have no end.And we believe in the Holy Spirit, the Lord and Giver of Life, who proceeds from the Father and the Son, who with the Father and the Son together is worshipped and glorified, who spoke by the prophets. And we believe in only one holy, universal and apostolic Church. We acknowledge one baptism for the remission of sins. And we look for the resurrection of the dead, and the life of the world to come. Amen.Only 2 of the 300 bishops present refused to sign the Creed. Along with Arius, they were exiled. Constantine assumed the Arian Controversy had been dealt with, so the Church would settle down and help him unite the realm. To mark the dawn of a new & glorious day of Church & State cooperation, Constantine held a huge banquet before the bishops headed home.What a sight, these men bearing the scars of the previous emperor’s persecution, now the emperor’s celebrated guests, eating at his sumptuous table, reclining on his own couch! Guarded by his bodyguard. One man, missing an eye put out by Diocletian, was given special honor; Constantine even kissed the eyeless cheek!But in the years that followed, some of those bishops were banished from their posts when they took umbrage at this or that imperial decision. A hierarchy grew up around Constantine, self-appointed advisors to the Emperor on the state of the Church. If they didn’t like a certain fellow, they accused him of some offense, and the newly anointed enemy was exiled with his replacement being someone more amenable to the accuser. And just as often as a bishop ran afoul of Imperial favor & was banished, just that quick he could be called back when Constantine replaced one set of advisors with another. The role of Church leader became a kind of musical chairs. In today, out tomorrow, back the day after, but keep your bags packed at all times.An example of this is the career of Athanasius.Athanasius was a young advisor to Bishop Alexander of Alexandria who led the opposition to Arius. Athanasius was a short & dark-skinned deacon his enemies referred to as the Black Dwarf. As a young man, he spent hours with his heroes, the monks in the wilderness outside Alexandria. The word monk means “alone” & they took their name from the isolation they pursued. Athanasius took it on himself to make sure they had food & supplies as they devoted themselves to God by literally fleeing the world.Athanasius had a keen mind & lived a highly-disciplined life. Even at a young age his brilliance was respected and when Alexander made the trip to Nicaea for the famous Council, he took Athanasius with him. Not long after returning from Nicaea, Alexander fell ill & asked Athanasius to replace him. But Athanasius wanted to serve, not lead. So he fled to his desert friends, the monks. They convinced him of his calling to lead the Church & he returned to Alexandrian as Bishop. He was 33.Constantine was loath to undo the findings of the Council of Nicaea, but he also knew the Arian position was still popular among many f the common folk. He thought it best that Arius be allowed to return to Alexandria as a member of the Church. Thinking that now that Alexander, the man who’d led the opposition was out of the way, Athanasius would knuckle under to Imperial authority and consent to Arius’ return. He couldn’t have been more wrong.Athanasius locked horns with the Emperor & refused to budge, even when Constantine threatened to banish him. They battled for 5 yrs when finally the Emperor had enough & found Athanasius guilty of treason. In the 40 yrs Athanasius was bishop, he was banished & recalled 5 times as the winds of fortune & imperial favor shifted in the palace. At one point, he was so thoroughly out of political good will every one of his supporters deserted him. It was during this period he wrote & spoke of his devotion & unwavering loyalty to Jesus as the King above all earthly kings, saying that nothing could weaken his resolve to love & serve God, even if it meant, “Athanasius contra munda” = Athanasius against the world.Remember just a moment ago when reading the Nicaean Creed, I mentioned to note the phrase that Jesus was of one substance with the Father. Not long after the Nicaean Council, a group of Church leaders decided to soften the Nicaean position & bring it a little toward the Arian view. They said Jesus wasn’t the SAME substance as the Father but was a SIMILAR substance. In Greek, it’s the difference of one letter’ between homo-ousios – same substance & the new terminology they advocated – homoi-ousios – similar substance.As we’d expect, Athanasius led the classic Nicean interpretation of homo-ousios against the Quasi-Arians and their statement of homoi-ousios. While this may seem an insignificant difference to many of us, it proved to be of monumental importance. If the door was opened in even a small way to begin thinking of Jesus as somehow different in essence from the Father, it wouldn’t be long before His deity would be jettisoned entirely. Then we wouldn’t be following the Jesus of the Bible; the real Jesus of history. Athanasius’ lonely & steadfast determination to hold fast to what the Bible said about God, rather than go along with the politically-minded doctrine-massagers of his day is one of the most important & heroic moments, not just in Church history, but in all history. This was one of those moments when it seems truth hung by a thread; a thread only as think as the letter “i”.We end this episode with this . . .One of Constantine’s most important contributions to history was the relocation of his capital to Byzantium from the decayed husk of the once great but now worn-out & tired city of Rome. Byzantium was located at the geographical crossroads for the ancient world and it’s a wonder no one had recognized its strategic brilliance before this. It sits a the narrow neck of the Bosporus, linking E & W & controls the flow of maritime trade between the Black & Mediterranean Seas. Located not far from Diocletian’s Eastern capital at Nicomedia it meant an easy relocation of the capital. Constantine decided to turn the hundreds year old village into a bright shining new center of civilization and made a good start on the project before his death in 337. Because it was the Eastern capital, it also became a major center & headquarters of the Church, which would eventually vie with Rome for bragging rights over which church ruled the Christian world.At Constantine’s death it was as if a message was sent to the frontiers it was time for Rome’s enemies to push her borders backwards. In Central Asia, the Huns pressed westward on the Goths, who in turn pressed in on Rome’s Eastern Frontier. Another group known as the Visigoths eventually made it all the way to Rome in 410 & sacked the city. Their leader was Alaric, who’d been influenced by Arianism.Over the next years, other Easterners made their way across Europe, bringing more ruin. Each successive wave was like another slap to the face of once great Rome which by that time was little more than a punch-drunk & washed up has-been. The Franks, Alans, Vandals & Ostrogoths all took a turn knocking the Romans about.The Vandals, who began their campaign of terror & pillage in the steppes of Asia, crossed the Rhine, plowed a deep furrow S into Spain, took ship to cross the Straits of Gibraltar & landed in N Africa where they heard fabulous wealth awaited. Furious that the riches they dreamed of weren’t there, they went on a rampage of destruction that’s bequeathed their name “Vandal” to later generations as meaning someone out to wreck wanton & pointless ruination.One of the cities they laid siege to in N Africa was Hippo, where a Bishop named Augustine served as pastor. Augustine became one of the most important theologians of church history. He died during the siege by the Vandals. When they finally conquered & destroyed the city, the Vandals so respected Augustine they took pains to preserve his church & the extensive library he’d accumulated.Augustine of Hippo is a towering influence in church history and one that we’ll return to in a future episode.
This week’s episode is titled, “Keeping a Record”The first 3 Cs of Church History are at times a difficult puzzle to sort out because no coherent historical narrative was being kept.Luke’s account in the Books of Acts recounts a time span of about 30 yrs & roughly narrates the spread of the Faith from Jerusalem to Rome. The next narrative doesn’t come till the writings of the Christian historian Eusebius in the 4th C. What we have for a period of over 200 yrs are the writings of the Fathers whose letters give little more than a thumbnail sketch of what was happening. We have to infer & assume a lot by picking up what facts we can about what was happening. As we’ve seen, the work of the Church Fathers focused mainly on providing pastoral & apologetic support. Gaining an historical framework for this period comes from merging secular accounts of history with the commentary of the Fathers. But with the work of Eusebius at the opening of the 4th C, the narrative becomes significantly clearer.Eusebius began compiling his magnum opus of Church History in the 290’s. Titled Ecclesiastical History, it’s an attempt to provide a narrative of the Communion of the Saints from the Apostles to his time.Eusebius was born & raised in Caesarea on the coast of Israel. He was a student of the Christian leader Pamphilas, who was himself a student of the great Apologist Origen. Eusebius became the bishop at Caesarea in 313. He played a major role in the Council of Nicaea in 325, which we’ll take a closer look at in a future episode.Eusebius is a key figure in the study of Church History because his Ecclesiastical History is the first work after Luke’s to attempt an historical narrative of the Faith. He’s also an important figure because of his close association with the Emperor Constantine.I want to quote the opening of Eusebius’ narrative because it gives us a sense of the monumental nature of his work. He knew he was attempting to reconstruct a narrative of the Church from scant resources.In Chapter 1, which he titled, “The Plan of the Work” he writes –It is my purpose to write an account of the successions of the holy apostles, as well as of the times which have elapsed from the days of our Savior to our own; and to relate the many important events which are said to have occurred in the history of the Church; and to mention those who have governed and presided over the Church in the most prominent parishes, and those who in each generation have proclaimed the divine word either orally or in writing.It is my purpose also to give the names and number and times of those who through love of innovation have run into the greatest errors, and, proclaiming themselves discoverers of knowledge falsely so-called, have like fierce wolves unmercifully devastated the flock of Christ. …But at the outset I must crave for my work the indulgence of the wise, for I confess that it is beyond my power to produce a perfect and complete history, and since I am the first to enter upon the subject, I am attempting to traverse as it were a lonely and untrodden path. I pray that I may have God as my guide and the power of the Lord as my aid, since I am unable to find even the bare footsteps of those who have traveled the way before me, except in brief fragments, in which some in one way, others in another, have transmitted to us particular accounts of the times in which they lived. From afar they raise their voices like torches, and they cry out, as from some lofty and conspicuous watch-tower, admonishing us where to walk and how to direct the course of our work steadily and safely.Having gathered therefore from the matters mentioned here and there by them whatever we consider important for the present work, and having plucked like flowers from a meadow the appropriate passages from ancient writers, we shall endeavor to embody the whole in an historical narrative. …This work seems to me of especial importance because I know of no ecclesiastical writer who has devoted himself to this subject; and I hope that it will appear most useful to those who are fond of historical research.Eusebius was unaware of any previous attempt to provide an historical narrative of the development of the Faith from the late 1st C to his time in the early 4th, a period of a little over 200 yrs. From a modern perspective, Eusebius’ account might be considered suspect, relying as it does on tradition & at best fragmentary evidence. What must be remembered is the importance of that oral tradition and the accuracy of such transmission over long periods of time. Because the ancient world didn’t possess cheap and plentiful means of recording information, it was dependent on oral tradition & rote memorization. With the advent of the printing press and more economic media, the priority of the oral tradition declined. Eusebius had both written and oral source material to draw from. His work can be considered dependable, while subject to question when it leaned toward the ancient penchant for using history as propaganda.As we return to the narrative timeline of Church history we need to pick up the story with the reign of the Diocletian who presided over the last & in many ways worst round of persecution under the Roman emperors.Though Christians remember Diocletian for that, he was in truth one of the most effective of the Roman Emperors. By the time he came to the throne, the Roman Empire was a sprawling & unwieldy beast of a realm to rule. The City of Rome was an old & decayed relic of its former glory. So Diocletian moved his headquarters eastward to Nicomedia in Asia Minor, modern Turkey. Instead of trying to exert control over the entire empire himself & solely, Diocletian appointed Maximian as co-emperor to rule the western half of the Empire from Rome while he ruled the East.One of the persistent problems that led to so much unrest in the recent decades was the question of succession; who would rule after the current emperor? To forestall that turmoil, Diocletian appointed dual successors for both himself & Maximian. Flavius Constantius became Maximian’s successor while Diocletian took on Galerius. This established what’s known as the Tetrarchy.While Diocletian had no warm & fuzzy feelings for the followers of Christ, it was really his successor Galerius that urged him to launch a campaign of persecution. Galerius was a military commander who thought Christians made poor soldiers. He knew their loyalty was supremely to their God and thought they made for unreliable troops. Galerius was also a committed pagan who believed in the Roman deities. He attributed any setback for the Army & any of the regular natural disasters that shook the realm, to their displeasure that so many of Rome’s subjects were turning to the new god on the block. So it was really at Galerius’ urging Diocletian approved the severe measures taken against Christians and their churches. When Diocletian retired to his villa to raise cabbages & turned the eastern half of the Empire over to Galerius, persecution increased.Eventually, Constantius replaced Maximian in the West, just as Galerius had assumed the mantle in the East. And Diocletian’s tetrarchy began to unravel. Galerius decided he wanted to be sole ruler and abducted Constantius’ son, Constantine who’d been named successor to his father in the West. When Constantius fell ill, Galerius granted Constantine permission to visit him.Constantius died, & Constantine demanded Galerius recognize him as his co-emperor. No doubt Galerius would have launched a military campaign against Constantine’s bid for rule of the West, but Galerius himself was stricken with a deadly illness. On his deathbed, Galerius admitted his policy of persecution of Christians hadn’t worked and rescinded his policy of oppression.In the West, Constantine’s claim to his father’s throne was contested by Maximian’s son, Maxentius. The showdown between them is known as the Battle of the Milvian Bridge. Maxentius didn’t want Constantine marching his troops into Rome so he tore down the Milvian Bridge after marching his troops across it to meet Constantine. Just in case the battle went against Maxentius, he had a temporary bridge built of a string of boats across the river.At this point, the story gets confused because there’s been so many who’ve written about what happened and the reports are varied. On the day before the battle, Constantine prayed, most likely to the sun-god. As he did, he looked toward the sun & saw a cross. Then, either he saw the words or heard them spoken, “By this sign, Conquer.” That night while he slept, Jesus appeared to him in a dream, telling him to have his soldiers place a Christian symbol on their shields. The next morning, chalk was quickly passed round & the soldiers put what’s called the Chiron on their shields. Chi & Rho are the first 2 letters of the Greek word Christos, Christ. In English it looks like a P on top of an X.When the 2 forces met, Constantine’s veterans bested Maxentius’ less experienced troops, who retreated to their makeshift bridge. While crossing, Maxentius fell into the water & drowned. Constantine then marched victoriously into Rome.A year later, he and his new co-emperor Licinius issued what’s known as the Edict of Milan, which decreed an end to all religious persecution, not just of Christians, but all faiths. For Constantine, Jesus was now his divine patron & the cross, an emblem of shame & derision for generations, became instead—a kind of charm. Instead of being a symbol of Rome’s brutality in executing its enemies, the cross became a symbol of Imperial power.Bishops began to be called priests as they gained parity with their peers in pagan temples. These Christian priests were shown special favors by Constantine. It didn’t take long for the pagan priests to realize which way the winds of political favor were blowing. Many converted.Now à there’s been much debate over the legitimacy of Constantine’s conversion. Was he genuinely born again or was he just a savvy politician who recognized a trend he could co-opt and turn to his favor? People will disagree on this and my meager offering is unlikely to convince anyone. But I think Constantine was probably a genuine Christian. He certainly did some things after his conversion that are difficult to reconcile with a sincere faith, but we have to remember the moral base he grew up in as the son of a Caesar & as a general of Roman legions was very different from the Biblical morality that’s shaped Western civilization. Also, Constantine’s actions which are so decidedly non-Christian, like murdering those who threatened his power, may have been rationalized not as personal acts so much as attempts to secure the peace & safety of the empire. I know that’s a stretch, but when analyzing history, we need to be careful about judging people when we don’t have at our disposal all the facts they did.If we could sit down with Constantine and say, “You shouldn’t have executed that guy.” He could very well say something like, “Yes, as a Christian, I shouldn’t have. You’re right. But I didn’t execute him out of personal anger or suspicion or mere selfishness. It really bothers me that I had to off him; but I discovered he was plotting to usurp my throne and it would have thrown the empire into years of civil war & chaos.” To which we’d reply, “Well Constance, you need to trust God more. He’ll protect you. He put you on the throne, He can keep you there.” And Constantine might reply, “Yeah, I considered that & I agree. But it’s a tough call. You see, in terms of my personal life, I trust God. But when it comes to my role as Emperor, I need to make tough choices others who don’t wield the power I do will understand.”Let’s not forget that Constantine, while being a competent general & astute politician, was at best a novice believer.I share this little made-up discussion because it points up something we’re going to encounter again & again in our review of the history of the Church. We look on past ages, on what they believed and the things they did, with an attitude of moral superiority because we wouldn’t do the terrible things they did, or we assume would do some things they failed to. We need to be cautious with this attitude for the simple reason that when we take the time to listen to the voices of the past and let them explain themselves, we often come to a new appreciation for the difficulty of their lives & choices. We may not agree with them, but we at least realize in their own minds & hearts, they thought they were doing what was best.You make up your own mind about the genuineness of Constantine’s faith, but let me encourage you to spend a little time looking up what Eusebius wrote about him and some of the tough decisions Constantine had to make during his reign.Some of the things regarded as incompatible with a genuine conversion is that he retained his title of Pontifex Maximus as the head of the state religious cult. He conceived & hatched political plots to remove enemies. He murdered those deemed a threat to his power.On the other hand, from 312 on, his favor of Christianity was quite public. He granted the same privileges to bishops, pagan priests enjoyed. He banned crucifixion & ended the punishment of criminals by using them in gladiatorial games. He made Sunday a holiday. His personal charity built several large churches. And his private life demonstrated a pretty consistent genuine faith. His children were brought up in the Church & he practiced marital fidelity, at least, as far as we know. That of course, was certainly NOT the case with previous Emperors or even the wider Roman nobility.Critics like to point to Constantine’s delay of baptism to shortly before his death as evidence of a lack of faith. I suggest that it ought to be read exactly the opposite. Remember what we learned about baptism a few episodes back. In that time, it was believed after baptism, there were certain sins that couldn’t be forgiven. So people delayed baptism to as close to death as possible, leaving little chance for commission of such a sin to occur. Following his baptism, Constantine never again donned the imperial purple of his office but instead wore only his white baptismal robes. That sounds like he was concerned to enter Heaven, not a casual disregard of it.Chief among Constantine’s concerns upon taking control of the Empire was unity. It was unity & strength that had moved Diocletian to establish the tetrarchy. Decades of civil war as one powerful general after another seized control and beat down his challengers had desperately weakened & impoverished the realm. Now that Constantine ruled, he hoped the Church would help bring a new era of unity based on a vital & dynamic faith. It didn’t take long before he realized the very thing he hoped would bring unity was itself fractured.When the Church was battered & beaten by imperial persecution, it was forced to be one. But when that pressure was removed, the theological cracks that had been developing for a while became immediately evident. Chief among them was the Donatist Controversy we recently considered. In 314 the Donatists appealed to Constantine to settle the issue on who could ordain elders.Think about what a momentous change this was! The church appealed to the civil authority to rule on a spiritual affair! By doing so, the Church asked for imperial sponsorship.At this point we need a robot to wave its arms manically & cry “Danger! Will Robinson, Danger!”Constantine knew this was not a decision he was capable of making on his own so he gathered some church leaders in Arles in the S of France to decide the issue. The Donatist bishops were outnumbered by the non-Donatists – so you know where this is going. They decided against the Donatists.Instead of accepting the decision, the Donatists called the leaders who opposed them corrupt and labeled the Emperor their lackey. The Church split between the Donatist churches of North Africa and the rest who now looked to Constantine as their leader.As tensions rose, the Emperor sent troops to Carthage in 317 to enforce the installation of a pro-government bishop opposed by the Donatists. For the first but far from last time, Christians persecuted Christians. Opponents of Constantine were exiled from Carthage. After 4 years, he realized his strong arm tactics weren’t working and withdrew his troops.We’ll pick it up and this point next time.
This episode of is titled, “How Close?”One of the things modern Christians want to know is how close their church is to the primitive church of the 1st & 2nd Cs. Congregations and entire movements claim their particular expression of the Faith is closest to the original. So, what were early church services like? Where did they meet and what did they do?Until the end of the 2nd C, Christians met for services in private homes, deserted buildings, caves, near graves of martyrs, & in catacombs. Catacombs were a common feature of many cities of the Empire. Besides their primary use as burial places, they were frequent hiding places for refugees, smugglers, and groups that wanted to meet away from the watchful eye of authorities. Rome’s catacombs were a massive subterranean tunnel system.Jesus’ Followers used these places to meet because during these first centuries they were mostly drawn from the poorer classes of society & couldn’t afford a unique place devoted solely to worship. Their meetings were often banned, requiring they meet in secret. Another reason they tended to meet in locations away from the busy streets was because of the prevalence of lewd graffiti, ubiquitous in Roman cities. Graffiti isn’t a recent phenomenon; it has a long & storied history. Much of the graffiti encountered in Rome’s streets was political cartoons & commentary. But it was also bawdy and offensive to the sensitive morality of many Christians. So they looked for places outside the city to meet where pornography wasn’t scrawled on nearby walls.One of the points made by the Church Fathers knowns as the Apologists, who answered the attacks of pagan critics was that Christians had neither temples nor altars because their religion was fundamentally spiritual and needed no place for ritual. Their critics jumped on this lack of religious place as evidence of the silliness of the Faith. After all, if God was worthy of worship, they reasoned, wouldn’t He require a building? Origin replied eloquently to this attack by saying Christians were living statues of the Holy Spirit – and that each human being was immensely more glorious than any temple made of mere stone. In a significant remark from Justin Martyr to a Roman governor, he wrote that “Christians assemble wherever it’s convenient, because their God is not like the gods of the heathen, enclosed in space, but is invisibly present everywhere.”The homes early Christian met in had to have been large enough to accommodate a congregation. Based on what we now know about Roman architecture, such a home had a dining hall providing the best place to assemble. In the center of the long wall an elevated chair was set where the leader of the service led the assembled. Near him was a simple table upon which the elements of the Lord’s Supper were set. If they met in catacombs, a similar arrangement was made.The Early Church Father Tertullian was one of the first to speak of “going to church;” using the word “church” for the place where a congregation met. Clement of Alexandria who lived about the same time, makes reference in his writings to how the word “church” meant both the people & the place they met.About AD 230, the Roman Emperor Alexander Severus granted the followers of Jesus the right to have a building in Rome dedicated exclusively to worship. What’s interesting about this is that the loudest hew & cry against the church using its own building came from the tavern-keepers. The church was going to be located in a place rife with taverns and it meant some of them would have to be relocated to build the church. They also didn’t like the moral influence a church would bring.This Imperial permission to build a church greatly encouraged other cities around the Empire to allow the fast-growing Christian sect to build more facilities dedicated exclusively to holding services. The persecutions of Decius & Diocletian at the end of the 3rd & beginning of the 4th C put a hold on such construction, and saw many of the buildings that had been built either torn down or converted to pagan use. Diocletian began his persecution in 303 by tearing down the huge church in his capital at Nicomedia. Yet by the beginning of the 4th C, Rome had some 40 churches!While we know the building of churches took place in the last half of the 3rd C, we have little idea of what they looked like. That changes with the acceptance of Christianity by the Emperor Constantine. It’s reasonable to assume the earlier churches were in some way similar to the basilicas Constantine built for both civil & religious use.They were rectangular with a proportion of 3 by 4. A semi-circular niche lay at the narrow end opposite the main door. The niche was the place where the elevated seat was set for the lead pastor, AKA the bishop. Ranging down the aisles of the main hall was a colonnade where people gathered in smaller groups, or if the central floor of the nave was full, they could spill into during the service.Christians met to hold their weekly service on Sunday, which they called “The Lord’s Day” because it’s the day of the week Jesus rose. The first Christians were Jews, who zealously observed the Sabbath on Saturday, but also gathered on Sunday, the first day of the week, so a work-day, early in the morning before work began. As the Church grew in the Gentile world, the church gathered only on Sunday. This is confirmed by ample evidence in the writings of Ignatius, Justin Martyr & the Didache.Those first Gentile Believers didn’t celebrate Sunday as a kind of Christian Sabbath, ceasing from work as they did later. That would have been impossible for the slaves of heathen masters who made up a large proportion of the Church in the early decades. It wasn’t until the time of Constantine that engaging in labor on The Lord’s Day was frowned on. What also was put under the ban was theatrical entertainments. Greek & Roman theaters were more often than not, places of grotesque lewdness, not fitting for the moral sensitivity of believers.In light of the often contentious debates marking modern believers, it’s instructive that the Church Fathers never saw the Christian observance of Sunday as a continuation of the Jewish Sabbath. Sunday wasn’t regarded as a Christian version of obeying the 4th Commandment’s call to “Keep the Sabbath Day.” The Fathers DO however recognize as implicit in the teaching of Scripture the call to regular worship, and that meant specifying a day each week for gathering to worship. Ignatius, who we’ve already seen as one of the most important of the Church Fathers, specifically contrasts the Jewish Sabbath with the Christian Sunday – saying that the prior is replaced by the later. But he makes pains to point out that making Sunday the Lord’s Day is not a fulfillment of the 4th Commandment. Rather, Ignatius sees the 4th Commandment as fulfilled in the perpetual rest believers have in the death & resurrection of ChristThese weren’t the only days of the week Christians practiced specific actions as evidence of their faith. While Sunday celebrated the resurrection, Wednesdays & Fridays commemorated Jesus’ suffering & death. This was memorialized by partial fasts, till 3 PM.When Christians gathered on Sunday, there were certain things they did that constituted a service. This order of service evolved over time but became a fairly uniform practice by the 4th C throughout the churches. In the earliest years, a portion of the OT Scripture was read and someone with skill at public speaking would explain & apply the passage. Several short such passages & homilies could be given, depending on how may skilled speakers there were. It didn’t take long before one of the elders was recognized as the God-ordained teacher & leader of the congregation and was designated as their pastor-bishop.Soon the documents of the NT & writings of the Apostolic Fathers were also read & studied.With the emergence of the bishop as the leader of a local church, the sermon became one of the primary elements in the service. We have the record of an ancient sermon delivered by an anonymous pastor around AD 140. It’s not very good, but the way he closes the message is interesting for the simple reason that it doesn’t sound all that different from what tens of thousands of pastors say in their churches every week to this day! It ends thus …“To the only God invisible, the Father of Truth, who sent forth unto us the Savior & Prince of immortality, through whom also He made manifest unto us the truth and the heavenly life, to Him be the glory forever & ever. Amen.”Prayer was a major part of church services. Since many of the letters of the Apostolic Fathers include their prayers, we get a sense of what prayers were like in the churches of this time. What’s remarkable about them is how filled with Scripture they are. Their prayers were based on the revelation of God in the Bible and are appeals to His promises. They prayed for the suffering, the needy, travelers, prisoners; they pleaded with God to save the lost, confessed their sins, and asked for the preservation of their unity. Also notable is the emphasis on praying for the Emperor, for governors and all those in authority in the civil realm. These prayers weren’t anathemas, that is - calls for divine displeasure to fall in fiery bolts on pagan heads. They were prayers for blessing, peace, wisdom and courage.When they prayed, they stood, with hands stretched out toward heaven.The Church also sang – a lot! Their songbook was the Psalms. Besides the Psalter, they developed hymns; songs expressing Christian belief & theology. The man or woman who finds rote memorization difficult will often easily pick up a song & be able to sing several verses from memory. Singing was a way to both worship & learn theology.For a period of about 350 years, from the mid-2nd C to the close of the 5th, some churches divided their service into 2 parts. The first was open to all & was aimed at educating candidates for baptism. There was singing, prayer & a sermon. Then those who had NOT been baptized were dismissed and the doors were closed. Those members who’d been baptized would then engage in more prayer, singing, and finally, the celebration of Communion. Participation at the Lord’s Table was prohibited to the unbaptized.Dividing the service into 2 parts was a minority view refuted by some Church Fathers. Justin Martyr, in his first defense of the Faith to the Emperor marks no distinction for those who could celebrate Communion. The growing hierarchical spirit that took root in the Church from the mid-2nd C on & advanced so strongly by Ignatius, seems to also have encouraged the dualism that developed in the Church; a dualism that divided the congregation between candidates & the elect; with baptism being the dividing line.Another factor that encouraged the development of a second, closed & secretive part of the service was the challenge presented by the Gnostics. The second part of the service, closed as it was to initiates, began to be used in some churches as a time for instruction in what came to be considered deeper spiritual lessons. The Gnostics had their “secret knowledge” which proved so appealing to many. So, some churches developed their own brand of esoteric knowledge – things that were thought to be appropriate only for those who’d been baptized & could regularly partake of Communion. Those who advocated this secretive aspect of church life defended it by quoting Matthew 7 where Jesus warned His followers against giving what was holy to the dogs & casting pearls before swine. They claimed it’s what the Apostles meant when they wrote of the distinction of “milk for babes” but “meat for those of full-age” & the difference between those who were “carnal” & the “spiritual.”Some historians hold that one reason for the secretive nature of some aspect of church meetings was the simple & practical need for modesty. Primitive baptism was full-immersion. Since Christians often went directly from a service to work, they had to remove their clothing to be baptized. This meant the need for privacy with men & women being separated.By the 6th C, the challenge of Gnosticism was past & the church was no longer being persecuted. With the pressure off, baptism, while still important, was endowed with less significance than it had possessed during the era of persecution when the problem of the lapsed framed so much debate. For all these reasons, the division of the service into 2 parts diminished until by the end of the 6th C the vast majority of churches had just one service, though unbaptized members were told not to partake of the Lord’s Table.Communion was the central event of each service. In that time, the Lord’s Table was called, “The Eucharist” a Greek word meaning thanksgiving. This was the climax & conclusion of the church service. I quote from Justin Martyr’s description; …After the prayers we greet one another with a brotherly kiss. Then bread & a cup with water & wine are handed to the bishop of the brethren. He receives them, and offers praise, glory, and thanks to the Father of all, through the name of the Son and the Holy Spirit, for these His gifts. When he has ended the prayers and thanksgiving, the whole congregation responds; ‘Amen.’ … Upon this the deacons, as we call them, give to each of those present some of the blessed bread, and of the wine mingled with water, and carry it to the absent in their dwellings.Communion was celebrated at least weekly. There’s evidence in some places it was celebrated daily as Christians gathered early in the morning to pray, sing a song or 2, take communion then disperse. They based this practice of daily communion on that part of the Lord’s Prayer which said, “Give us this day, our daily bread.”In the earliest days of the church, they met on Sunday evening to share a common meal called the Agape, the Love Feast. The last part of the meal, which we’d call the dessert, was the Lord’s Table. For them, it wasn’t a dessert of sweets so much as a spiritual sweetness in communing with the Lord and one another. A kiss of fellowship was a part of this. Men would kiss other men on the cheek as would the women to one another. This kiss was a dear & holy mark of the celebration of their spiritual unity & familial relationship.It also became the ground for abuse as wine was a part of the common meal & some drank a little more than they ought. Loosened inhibitions moved some to a less than holy application of the kiss when the pattern of male to male moved to male to female “fellowship.” The Apostle Paul addresses the abuse of the Agape in writing to the Corinthians & in other letters reminds the churched to keep the kiss HOLY!The bread used for Communion was regular bread. The wine was mixed with water. The deacons handed each person a piece & they all drank from a common cup. When they ate, they stood. When the service was finished, the deacons took the elements to the homes of shut-ins & those in prison. Many of the Christians of North Africa took some of the communion bread home with them and used it for a private daily communion.As we end this episode, I wanted to express my appreciation to all who’ve reviewed the podcast on iTunes.For those who haven’t yet, I invite you to head to the Facebook page to give the podcast a “Like” and leave a comment on where you live. You can find it at CS – History of the Christian Church.
This episode of CS is provocatively titled “The Lapsed Dance.”In the 4th episode titled “Martyrs”, we examined the persecution Christians faced at the hands of the Roman authorities. We noted that persecution, while at times fierce, wasn’t one, long campaign of terror that lasted for a couple centuries. It tended to be spasmodic & regional, based on the whim of the current emperor, enforced in spotty fashion by governors who either agreed or disagreed with the official policy from far-away Rome. There were a couple seasons of Empire-wide persecution in the 3rd C that proved to be the most intense.Following Trajan’s more even-handed attempt to deal with the problem of the Christians in the early 2nd C, 2 Emperors followed a more rigorous campaign of persecution & pressed its application to the borders of the Empire. In the mid to late 3rd C, Decius & Diocletian considered Christianity a dangerous threat. Their reasons for opposing the Faith were several but looming large was the concern Christianity would weaken the Army, desperately needed to protect the borders being harassed by barbarians. Also, die-hard pagans claimed the old gods who’d overseen Rome’s rise to greatness were angry so many of their worshippers had turned to the new Faith. They warned disaster loomed; the only way to stay it was to appease the wrath of the gods by slaking it with Christian blood.To this end, some Emperors renewed an old practice: Emperor worship. While the details of this practice varied from time to time & place to place, the basic routine went like this . . .Once every so many years, the residents of a city had to appear in the public square, where they ascended a raised platform, picked up a pinch of incense, dropped it on some hot coals and announced, “Caesar is Lord.” The exact words of the oath varied depending on who was sitting on the throne. But the point was to honor the reigning Roman Emperor as a deity, minor as that deity might be in the pagan pantheon. While pagans who already recognized a plethora of gods had no problem adding one more to the list, Christians owned a fierce repulsion to confessing anyone other than Jesus Christ as Lord. They simply couldn’t do it. As the pagan left the dais after going through this little rite, he was handed a libelli – a certificate proving his loyalty. He kept that certificate as proof of loyalty, producing it whenever an authority asked him to show his compliance with Rome’s decree. In this manner, the Christians were marked out; they had no libelli.Now, as can be imagined, this challenge led to some memorable martyrdoms, especially in North Africa where Christianity flourished. It also led to one of the biggest controversies the Church had yet faced.Some Christians, under the threat of death, capitulated to the pressure, burned the incense & spoke fealty to Caesar. They took the libelli and went about their business. Once the Emperor Decius was gone and persecution eased, these capitulators repented their weakness and applied for readmission to the Church. The challenge for church leaders was = What was to be done with these “lapsed” members, as they were called?Some advocated their re-admission to the felloowship pending a review of their specific case by the local elders. Others, led by a church leader named Novatian, argued vehemently for their exclusion. For Novatian and his supporters, there was no room for any kind of negotiation. The lapsed were to be barred from fellowship. The controversy between the Novatianists and the majority of churches which by that time had made the church at Rome their unofficial headquarters became so great, it seemed there was only one way to solve it. The Novatianists were declared heretical by the majority and put outside the Communion of Saints.The Novatianist controversy flared up again following the last great persecution under the Emperor Diocletian. This time it went by the name of Donatism.During the Diocletian persecution, in order to avoid becoming martyrs, some Church leaders had not only submitted to Caesar worship, they’d surrendered sacred texts to imperial authorities, and, shamefully ratted out other believers. Such lapsed leaders were called “traditores” meaning, those who surrender. One of these traditores was Caecilian, also known as Cyprian. Cyprian hadn’t capitulated and worshipped Caesar, but he did go into hiding when the edict reached Carthage where he was bishop. His critics said he was no better than those who lapsed by this desertion of his post. When the persecution lifted, he wanted to returned to his position. The Church at Carthage was the lead church of all North Africa, a region with a large population of Christians. The Novatianist-leanings of the previous generation were most strong there and were renewed at this time, sparked by the re-installation of Cyprian. Those who refused to accept him, selected their own leader in an elder named Majorinus, whom they made a rival bishop to Cyprian. Majorinus died shortly after being consecrated. He was replaced by Donatus Magnus who advocated the same path of rejecting traditores from church leadership.The Donatist Controversy is important because what was at stake was the Christian concept of forgiveness and reconciliation. Was the act of saying “Caesar is Lord” while burning incense to an image of the Emperor an act of idolatry that marked one as apostate? And was such a coerced act something from which there was no repentance?Some said the betrayal by lapsed believers was a renouncing of Christ that condemned them to hell. Others said while some believers became martyrs and their faith was exemplary, those who gave in to the threat of death could not be held responsible and could be re-admitted to the fold, if they showed proper repentance. But such returned believers could not serve in any capacity of leadership in the church. Some held a view of reconciliation so far-reaching, they said even pastors who lapsed could be restored to their positions.What emerged during this debate was the importance of baptism.In the Books of Acts, baptism appears to have been used by the Apostles as the means by which believers identified their faith in Christ and their participation in the Community of Faith. On the Day of Pentecost, Peter called for new converts to be baptized immediately. Philip led the Ethiopian eunuch in immediate baptism. Baptism at the moment of conversion seems to be the NT pattern & the practice of the Apostolic Church.But at some point, church leaders began delaying baptism, calling for converts to have a time of learning before being officially welcomed into the church. The reason for this delay is uncertain, but may have come as a result of seeing that some supposed converts didn’t follow through on their commitment. They fell away after a short time. By delaying baptism and preceding it with a period of instruction, it gave the convert a time to prove the genuineness of their conversion.While conversion was a work of the Spirit in the human heart, baptism was seen as the way someone made a public profession of faith and ushered them into the Community of Christ. So baptism became a kind of definitive line in the sand. It was thought that if someone renounced Christ AFTER being baptized, they were an apostate to whom repentance was now impossible.And as might be suspected, different regions understood all this this differently. Some held that to go apostate meant that person had forfeited salvation and was destined for hell. Other’s held that a seeming-apostate was able to repent & return to grace, but their renouncing of the Lord meant their being forever excluded from fellowship. So, they could be saved, but were barred from attending church & taking Communion.Another position said if someone did repent of what had earlier appeared to be a renouncing of Christ, it was evidence they hadn’t really gone apostate because if they had they wouldn’t repent. Therefore, repentance and the demonstration of a desire to return to God’s grace were evidence of salvation and for that reason the repentant ought to be readmitted to fellowship.So à the timing of baptism became a major issue once persecution broke out in a threat of martyrdom. Baptism was delayed even longer than it had been because of the line it was thought to have crossed. If a Christian caved during persecution and took a libelli before they’d been baptized, returning to fellowship would be easier. But if he/she lapsed after baptism then returning was more difficult, especially among groups like the Novatians & Donatists.As we’ll see later, this issue of the timing of baptism extended beyond the time of Imperial persecutions. When the Church began to invest certain sins with greater moral weight and consequence, many delayed baptism lest they commit a major sin after baptism and so incur greater judgment.For now, let’s return to the Donatist Controversy. Donatus and his followers held the view that pastors and elders who’d lapsed during the Diocletian persecutions were forever barred from leading the Church. Maybe they could be restored to fellowship but being a leader in the Church was out of the question. The majority view was that lapsed leaders could indeed be restored. As you might imagine, the debate was fierce. Many towns were divided between Donatist and non-Donatist congregations. The Donatists were particularly strong in North Africa while the Church at Rome led the non-Donatists who prevailed in Europe.The Controversy raged for a hundred years & became one of the more contentious issues the Church had to deal with during the 3rd & 4th Cs.What made the Donatist Controversy such a particularly heated topic was the great admiration believers held for the martyrs who’d maintained their faith & confession of Christ even at the cost of their lives. The question was, how could they be held in such high regard when those who lapsed could be so easily restored to fellowship? Were in fact the martyrs foolish to cast away their lives when a little negotiation & capitulation could have saved them?No, martyrdom was a baptism by blood considered the utmost glory a believer could attain to. A careful record of the martyrs was kept; the days of their martyrdom celebrated each year. And with each celebration, their stories grew. Their failings were edited out and their reputation embellished until they took on a decidedly “other-worldly” quality. The martyrs were quickly morphing into “saints” – Early Christian super-heroes.The idea began to develop in North Africa where there had been so many notable martyrdoms, that their exceptional courage achieved a kind of special grace from God that could be turned to other purposes; like, What? Well, how about we use it to forgive the sins of others? Sins like those who’d lapsed. Yeah, that’s it. The righteousness of the martyrs who’d died rather than recant was so great, it made a reserve of grace those who’d avoided martyrdom could draw from! How convenient.Some bishops thought this a grand idea. Others opposed it, but wanting to find some means by which the lapsed could be returned to fellowship, they devised various means and forms of penance, by which repentant lapsi could demonstrate the sincerity of their desire to return to the fold.Cyprian, the bishop of Carthage mentioned before, devised a system to allow the lapsed to be reconciled to the Church. He said that simple repentance was enough for those who’d sacrificed to the Emperor after severe torture. But those who’d caved at the mere suggestion of pain had to submit to a penance of punishments. His plan won widespread approval and the Church created a system of penance based on the severity of the guilt of the lapsed. Bishops met with repentant lapsi & prescribed their penance like spiritual doctors dispensing medicine. If and when the penitent successfully jumped thru the prescribed hoops, he/she was allowed to return to fellowship and most importantly, to partake of the Lord’s Table.While this system of penance was proposed and installed in various places, other regions rejected it as contrary to the character of grace found in the NT. And while it went into general disuse when official persecution ended in the 4th C, the doctrinal foundation was laid for the later system of penance and the Treasury of Merit that would be practiced under the title of Indulgences.But all that is for a much later episode . . .Many thanks to those who’ve subscribed to CS and told others about the podcast.If you haven’t done so yet, drop by the FB page and let us know where you live. The CS family stretches literally around the world.If you use iTunes as your podcast portal, please think about writing a review. That’s THE most important way to get the word out about the podcast.While CS is free, we have had to include a donate feature as the costs of hosting the site have gone up.Lastly, I’m quite stoked to announce CS is now appearing in Spanish.You can fain all the information you want to follow up on all this at the website – sanctorum.us.
This Episode is titled, “What Shall We Call Them?”The survival of the Christian church in the 2nd & 3rd Cs is surely a testimony to the favor of God. Any objective consideration of the challenges faced by the Christian community during this time has to wonder at the tenacity of the followers of Christ. This was a 200 yr period when they faced constant challenges from heretics & false teachers, as well as intense external pressure in the form of persecution.It was also a time in which Christian theology was still being developed & local churches improvised how they were led. Let’s take a closer look at how the leadership of the Church developed during this crucial time of formation.Little is given in the NT by way of a design for church government. What we find is a description of the character of those who serve as elders and deacons. But precisely what these offices were to do isn’t spelled out. We can only infer their duties from the word used to describe them. Since the term ‘elder’ is synonymous with ‘pastor’ in the NT, the elders were to lead, feed & protect the flock of God. Deacons, as their title suggests, performed a ministry of practical service in attending to the physical needs of the fellowship.In Acts, we see the Apostle Paul ensuring the churches he started had some form of pastoral leadership when he left. From his letters, we glean there were 2 classes of church leaders; itinerant & resident. One group, comprised of Apostles, Evangelists & Prophets moved from place to place, while Pastors & Deacons serviced a single congregation or tended a limited region were several smaller fellowships met.Ignatius of Antioch gives an important insight into the maturing of church leadership that took place at the beginning of the 2nd C. In order to make sure each congregation was well served by its leaders, Ignatius argued for a single, pastor-elder to lead the church, assisted closely by a group of fellow-elders & deacons. Though the word ‘bishop’ simply means ‘overseer’ & is synonymous with the elder & pastor, the lead-elder was given the title of “bishop.” Ignatius urged churches to adopt this model of leadership.This form of church government facilitated communication within & between churches. With a bishop in each congregation, there was now one person to ensure communication with other congregations & their bishop. Having a bishop helped ensure a consistent policy in the distribution to the poor & produced a consistent voice in dealing with the challenge of false teachers.It was a few decades until Ignatius’ Bishop-Elders-Deacons form of church government was broadly established, but it eventually became the model most congregations adopted. Yet even when churches embraced it, they implemented it differently. For instance, in Asia & Africa, each local congregation had its own bishop. In Western Europe, a bishop of a church in a large city often exercised oversight in the smaller churches of surrounding towns & villages by appointing their elders & pastors.By the late 2nd C, the undisputed leader in church affairs was the bishop. It was the challenge of Gnosticism that greatly encouraged this. Here’s why . . .The Gnostics claimed an unbroken succession of specially enlightened teachers all the way back to Jesus. They claimed Jesus entrusted a secret message to the Apostles, who in turn passed it on to others & of course, the Gnostics were the latest in that succession of enlightenment, who for the right price would impart that secret knowledge to the next generation of Gnostics leaders.In countering Gnosticism, the Church emphasized the public, rather than secret, character of the Gospel as openly taught by Jesus & His Apostles. They stressed that the tradition of the Apostles had not gone underground but that those leading the churches of the 2nd C could trace their connection to Jesus thru the Apostles by a visible line of communication & affirmation. Crucial to this argument was the role of those churches that had been established by the original Apostles & their close associates, the Apostolic Fathers. In the 2nd C, the list of those who’d served as the lead-elders wasn’t something lost to the mists of time. People knew who’d been the pastors at Corinth & Ephesus, in Rome & Smyrna, and other keys churches.In the mid-2nd C, an historian named Hegesippus made a trip from Israel to Rome, interviewing bishops all along the route. Now—check this out because it’s super-important. Hegesippus discovered the bishops all shared the same message and viewed the Faith in the same way. They also went about their task of leading the church in the same general manner. He wrote, “In every succession and city, what the law and the prophets and the Lord preached is faithfully followed.” Hegesippus even drew up lists of bishops, showing their succession in unbroken lines going back to the Apostles.Not long after Hegesippus, Irenaeus in Western Europe & Tertullian in North Africa filled out the succession picture for the bishops in their regions.The point is this – By the dawn of the 3rd C, each local congregation, in the larger cities at least, had a lead-elder who functioned as what today we’d call a senior pastor, but known in that time as a bishop. This bishop was assisted by a close group of fellow elders who oversaw the spiritual needs of the congregation, while their physical needs were met by a group of deacons.The development of this form of church government was in all likelihood encouraged by the model of the Jewish synagogue, as well as the nature of group dynamics. Whenever a group of people meet, it’s inevitable one will rise to take the lead. Even among leaders, one of them will tend to be invested with the role of taking the lead so the work of the group is more efficient. As one elder in a church was invested with this lead-role, the other elders & the church as a whole recognized the advantage of having one man who was called by God to lead them. When the threat of false teaching, such as Gnosticism, presented a challenge to the Faith, it further advanced the role of the bishop, who met with other bishops to develop a united response to the new threat.These gatherings of bishops to address issues of interest & concern to the Faith became a crucial part of the history of the Church. Known as Councils & Synods, they will see the major issues of the day brought forward for consideration and debate.I want to pause at this point & recognize that the emergence of the role of bishops in leading the Church is a point of major controversy; not that bishops did in fact become the de-facto leaders of the church, but what that development MEANS. Some claim the rule & role of bishops was the plan & will of God. Others see it as a tragic departure from what Christ intended for His followers. Still others would say that it wasn’t the development of this form of church government that was the problem; what became a problem was the quality & character of the men who became bishops.Without question, what commended the faith to outsiders during the 1st thru 2nd Cs was the quality of the lives of believers. As we’ve considered in previous episodes, the rumors circulated about what Christians believed & practiced in secret were absurd, just crazy talk. Those who actually knew Christians put little stock in the rumors because of the exemplary morality they lived by. Christians understood the power of the Holy Spirit, not so much as something that manifested itself in spiritual gifts but as a moral energy that produced the fruit of the Spirit - love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, and self-control. This is precisely what the Apostle Paul told believers to look for as the evidence of the Spirit’s work.The Early Church Fathers continued this emphasis. So much so that members who continued in sin were first rebuked, then removed from fellowship. But it wasn’t just Christians themselves who claimed a call to moral excellence. Outsiders gave testimony to the exemplary ethics and practice of Jesus’ people. In writing to the Emperor Trajan, Pliny, governor of a Roman province said that in his examination of Christians & their practices he was unable to find anything immoral; in all respects they were model citizens, except that they were part of an illegal sect. Justin Martyr says it was the moral attractiveness of the followers of Christ that moved him to consider their doctrine.But something changed at the dawn of the 3rd C. The morality of the Church began to dim, not universally, but in certain places. This brings us back to the role of Baptism in both the ministry of the Church & in the individual lives of believers.The Book of Acts presents water baptism in much the same way that some churches use an altar call today. It was a way for people coming to faith in Christ to make a public confession of their Faith. The Church used baptism as a way to give individuals a way to mark their inclusion in the Sacred Community = Communio Sanctorum. But over the next 200 yrs, that understanding of baptism morphed into a much more spiritually significant event. Baptism was thought to cancel all sins committed UP TO that moment. Following baptism, it was believed certain sins required special penance to be discharged, & if those sins were severe enough, they were beyond forgiveness. There were 3 sins that were considered especially heinous; apostasy, murder, & sexual immorality. These sins might be forgivable by God, but the Church could not restore the guilty to fellowship. Violators were excommunicated & denied access to Communion, which like Baptism had taken on more importance than as a memorial of Christ’s sacrifice. The elements of the Lord’s Supper were seen as spiritual food that nourished the grace by which believers maintained their salvation. So, to be cut off from Communion meant being in jeopardy of exclusion from those who attained heaven. Ignatius referred to the bread & wine as “the medicine of immortality & the antidote of death.”The issues of bishops & baptism came together during the 1st half of the 3rd C. This was a time of relative peace for the Church when persecution at the hands of Roman officials cooled somewhat. In several places, Christians were not only tolerated, they gained favor. This favor resulted in a loosening & lowering of the moral expectations believers held toward each other. Sins that had before incurred rebuke were left unaddressed while those which had led to dis-fellowship were forgiven.One of the first to grant reconciliation to repentant sinners was Callistus, bishop at Rome from 217 to 222. He restored repentant adulterers. Callistus likened the church to Noah’s ark, in which was contained both the clean & unclean. It was a school where sinners learned to be saints, a hospital where the sick could recover.But then Callistus went further. He defended his position by claiming that à as the bishop at Rome he was heir to the authority of the Apostle Peter who’d received from Jesus the keys of authority to define Church b elief & practice, not just at Rome, but the ENTIRE Church. Those keys, Callistus said, included the power to either loose or bind the guilt of individuals. This was the first time such authority was claimed by a bishop of Rome.When Tertullian, a leading bishop of North Africa heard this pronouncement by Callistus he was appalled and said, specifically regarding the issue of what to do with people who’d been excommunicated, “We do not forgive apostates. Shall we forgive adulterers?” Tertullian’s objection had traction with the previous generation but was no longer in favor among the churches of Europe. While Tertullian voiced the majority view of North Africa where he worked, the bishops & churches north of the Mediterranean agreed with Callistus. Their reasoning went further; If adulterers could be reconciled to fellowship, why not apostates? And so we see the scene set for the Novatianist & Donatist Controversies of the 3rd C we’ll considered in our next episode.As we end this one, let me be clear. While Ignatius of Antioch was the earliest voice we have who advocated that local churches be led by a single elder-pastor, who we can think of as a senior pastor, but was given the title of bishop – Ignatius NEVER hinted at the idea that the ENTIRE Church ought to have a single Bishop.It wasn’t until Callistus in the early 3rd C. that someone floated the idea that the bishop of Rome was not just the lead pastor of the capital, but of the Church everywhere. The bishops of the Roman church might indeed be dynamic leaders as befitting a church of thousands, but this idea of being the spiritual heir of Peter’s authority was something new.Now, I know this is going to fire up some, but let me use an illustration to show HOW Callistus’ claim was received by the other bishops of the time. Imagine today that the pastor of one of the older & larger churches of your city, county, or province sent out a letter or email to the all other churches in the region, saying that BECAUSE his church was older & larger, he was now THEIR LEADER; they ought to obey him and defer to his decisions. How would that be received? Probably not so well.Well – that’s how most bishops responded to Callistus’ claim. It was a combination of factors and differing opinions between a handful of lead churches in their respective regions that would see Rome & its bishop take on a larger role than just one of many churches. But that also, is the subject for a later episode.
This week’s episode is titled “Hammering out the Details. ”That group of guys known as the Early Church Fathers for the most part were pastors. They were leaders of churches who had a pastoral concern for both the Faith & their people.The later 1st through 3rd Cs saw the Church expand around the Mediterranean basin, in a few places up into central Europe, across North Africa, across the Middle East and into Mesopotamia and the Persian East. While believers contended with periodic outbursts of persecution in Roman controlled territory, the great threat was that presented by aberrant sects that kept rising up aiming to hijack the Faith.It’s understandable why this was such a problem in these early centuries. Christian theology was still being hammered out. In fact, it was the threat posed by aberrant groups that forced church leaders to formalize precisely what it was Christians believed. Just as today, some new wind of doctrine blows thru the church and most Christians have little idea what’s wrong with it; they just sense something is. It doesn’t sound or feel right, but they couldn’t say precisely what it is. It takes some astute pastor, Bible student, or theologian to show HOW said doctrine is contrary to Scripture. Then everyone’s clued in and has an idea of why & how that aberration or heresy is off.Multiply that process by many years & lots more of those winds of doctrine, and you can see how a large & detailed body of Christian theology developed. Most times, church leaders turn to the Bible to compare the new idea to what’s already known to be God’s Word & Will. But sometimes what’s needed is some new words – or at least to make sure we know what the words we’re using when we explain something mean! And we need to make sure we all mean the same thing by those words. We see how important this is today when dealing with the cults. Two people can say they’re Christians, and both believe in & follow Jesus. But while one person’s “Jesus” is the eternal Son of God, conceived by the Holy Spirit in the womb of a virgin Jewish teenager named Mary, the other person’s “Jesus” is really just a manifestation of the archangel Michael, or à the human son of a god named Elohim who used to be a man on another planet a long time ago who ascended into being a god with a heavenly harem by which he produces spirits looking for human bodies. Believe it or not, that is what a couple prominent pseudo-Christian cults believe today.My point is è we need to make sure we pour the same meaning into the words we use, especially when we’re talking theology, because what we believe about God is the most important thing about us.We’ll see how complex & what a major deal this all was when we get to the debates about the trinity & the nature of Jesus in the 4th & 5th Cs. For now, realize that even earlier, during the latter 1st thru 3rd Cs, it was usually pastors who did most of the theological work as they dealt with the challenge of goofy teachings about God & Jesus confronting the people they led.Let’s take a brief look at some of the major doctrinal challenges & groups that challenged the early church.We already considered the threat of Gnosticism. We spent a whole episode on that topic because it was a huge challenge that a few letters of the NT addressed.We considered the challenge Marcion presented, with his virulent anti-semitism & attempt to separate the God of the OT from the God of the New.We took a brief look at Montanus and his, what we might call, early Charismatic Movement. Ws saw that while there were indeed some aberrant elements in Monantism, they did not rise to the level of heresy the Early Church ended up labeling them with.A group we’ve not looked at yet was a kind of anti-Marcionist sect called the Ebionites. They emerged toward the end of the 1st Century & continued into the 4th. Their beliefs smack of the error the Apostle Paul deals with in his Galatian Epistle.Ebionites said Jesus wasn’t the Eternal Son of God; he was just a successor to Moses whose mission was to enforce a strict legalism. They claimed Jesus was just a Jew who kept the law perfectly. And because He did, at his baptism, the Spirit of God descended on him, empowering him to be a prophet. This sounds a lot like one of the many Gnostic sects.Ebionites were ascetics who avoided any & all forms of pleasure, assuming if it was pleasurable, it had to be wrong. They practiced poverty, ultra forms of self-denial, & elaborate religious rituals. They abhorred the Gospel of Grace. Their name, “Ebionites” comes from the Hebrew word meaning “Poor Ones.” They likely took this name to honor their founder, Ebion, who spurned his given-name in favor of the title “Poor One.”What little we know about the Ebionites comes to us from the accounts of their opponents. The first Christian to write about them was Irenaeus who mentions them in his work, Against Heresies. Origen also mentions them, his account matching that of Irenaeus.They rejected the NT in favor of a scroll known as “The Gospel According to the Hebrews.” Keeping the Jewish flavor of their origins, they met in synagogues. As would be imagined, they considered the Apostle Paul with his emphasis on salvation by grace through faith to be a dangerous heretic. To Ebionites, Jesus wasn’t the Savior; Moses was because he gave the Law. Jesus was nothing but a Solomon-like figure who proved people COULD obey the law.When the Romans Titus laid siege to Jerusalem, the Ebionites join forces with the Gnostics. And a close reading of Paul’s letter to the Colossians gives a hint that it was this Gnostic-Ebionism that was troubling the church there.Another group that presented a challenge to the Early church were the Manichaeists. I’m not going to go into a lot of depth here. Suffice it to say Manichaeism was a rather bizarre cousin to Gnosticism. Like the Gnostics, they were dualist; meaning they considered the spiritual realm to be unalterably good while the material world was hopelessly corrupt.Their founder was the 3rd C mystic Mani. He proposed two opposing forces, light & darkness, forever locked in eternal combat. Salvation was defined as the victorious struggle of the Children of Light overcoming the darkness by a life of self-denial and celibacy. If some of this sounds a lot like the Zoroastrianism of Persia – Give yourself a gold star; you figured out where it came from!Mani was a Parthian who’d grown up in a home that was nominally Christian. He was loath to give up the ancient Zoroastrianism of his peers and homeland, so he decided to mix the two. And once he’d begun, he decided to go ahead and add a dash of Buddhism, some Hinduism, & a sprinkle of Judaism. Mani’s religion was an ancient version of Baha’i – you know, just snag whatever seems most appealing from a handful of major religions, toss it all in a bowl, mix thoroughly, cook at 350 for 20 minutes, let cool, and serve with a cup of Koolaid.But it’s not hard to understand WHY Manichaeism would appeal to so many people at that time. The Romans had brought dozens of different people under one political & economic system. Since religion was a crucial part of most people’s lives in that day, the diversity of faiths was a potential stress point that could lead to conflict. A religion that seemed to appeal to everyone because it contained a little bit of them all seemed a good move.Let’s turn now to take a look at another key Church Leader; Clement of Alexandria.Titus Flavius Clement was born in Athens to pagan parents. He became a Christian by studying philosophy. He settled in Alexandria in Egypt & attended a school there because he was impressed by the director’s interpretation of Scripture. When that director retired in AD 190, Clement succeeded him as head of the school, the same Origen would later take over.Now, I hope you find this as interesting as I did. This school, while run by Christians & dedicated to Christ, was anything BUT a narrow-minded academy aimed at spitting out mind-numbed followers. The school reflected the cultural mixture of Alexandria. It welcomed Christians, pagans, and Jews who wanted the best education the time could field. The Christian directors of the school believed that the Christian faith, given a fair hearing, would prevail over other ideas. So among others, the non-Christian philosopher, Ammonius Saccas taught there. Among his students were both Origen and Plotinus, founder of Neoplatonism.During his years as a teacher in Alexandria, Clement wrote most of his works. He followed the example of Philo, an Alexandrian Jewish scholar who’d used Greek philosophy to interpret the Old Testament. Clement adopted Philo’s allegorical method of interpreting Scripture, often quoting him at length.Now, I need to pause & define a term I’ve used a lot, not just in this episode but in several previous = Pagan. Today, in popular usage the word ‘pagan’ is fraught with a shipload of negative baggage. If you call someone a “pagan” it’s an insult; you’re saying they’re godless & immoral.That’s NOT what I mean here when I refer to someone as a pagan. I mean it as it’s come to be used by a growing number of alternative religious groups today. Pagans are those who’ve returned to a worldview that sees the forces of nature as worthy of worship. Witches & Wicca are pagan and draw their inspiration from the ancient world that believed in a plethora of gods & goddesses who controlled the forces of nature and exerted dominion over only certain regions. By pagan, I mean it in this technical sense; the worshippers of the Greek & Roman gods. People who believed the myths & legends of the Greco-Roman civilization.I pause to define “pagan” because Clement wrote specifically to them, seeking to reason with them about why they ought to put their faith in Christ. In his Exhortation to the Gentiles he used the same arguments employed by the Apologists, but with more sophistication. By cherry-picking quotes, he showed an ascending revelation upward through poets, philosophers, the Cybeline oracle, & Hebrew prophets to the highest revelation; Christ.Clement’s major work was titled Miscellanies. As the title suggests, Clement said that the seeker has to go through a “patchwork” of ideas to get to the truth, like winnowing wheat through a sieve. He called philosophy a “schoolmaster” to bring the Greek-thinker to Christ. He believed God used philosophy to lead pre-Christian Gentiles to a knowledge of the truth of Christ. Although the teaching of Christ was complete in itself, philosophy served Clement as a kind of “wall for the vineyard” to defend the truth of Christianity.What’s of interest to us about Clement of Alexandria is the impact he had on Origen. It was his ready use of philosophy and allegorical style of interpreting Scripture that had a far-reaching consequence in the Early & Medieval Church.Clement fled Alexandria during persecution under the Roman emperor Septimius Severus in 202 and died in Asia Minor.Next up is Tertullian.Tertullian was born in Carthage, North Africa, about AD 160. While his pre-christian life is sketchy, it seems he was a scholarly lawyer who was won to Christ in his 30’s.Tertullian is reckoned one of the more important church fathers because he wrote a long list of apologetic and theological works in both Latin & Greek. His Apologeticus was addressed to the Roman governor of Carthage. It refuted the charges leveled against Christians, demonstrated the loyalty of Christians to the empire, and showed that persecution of Christians was foolish because they multiplied when persecuted.Tertullian is rare among the Church Fathers in that he wasn’t a pastor as most were. He did teach at Carthage, but he remained a layman who devoted himself to writing works aimed at presenting the reasonableness of the Faith, both to believers and outsiders.Tertullian became concerned over the way holiness was being neglected in the Church. When his appeals to church leaders fell on deaf ears, he decided to join the growing Montanist movement. You’ll remember it was their aberrant views about asceticism that got them into trouble with the Church. Well, their moral discipline appealed to Tertullian. In his mind, if it was a choice of staying in a spiritually lethargic & morally compromised but doctrinally-right church or joining a Spirit-filled, morally excellent group that held some questionable practices, he’d rather be part of the later and use his influence to bring them in line. His influence had been rejected by the apostolic church at Carthage so he jumped ship. Tertullian remained doctrinally orthodox until his death. His followers rejoined the church at Carthage several decades later.Soon after conversion, Tertullian began a massive output of Christian writings occupying his last 25 years. A good part of these manuscripts, 31 Latin works, have survived to our time. These can be divided into 3 groups: Apologetics, Doctrine & Ethics.In his apologetic works, Tertullian answered the charges against Christians made by their enemies. He refutes accusations of, get this à infanticide and incest.Some of Christianity’s most time-honored sayings are quotes from Tertullian, such as . . .* Christians are made, not born. * See, they say, how these Christians love one another, for the pagans are animated by mutual hatred; how the Christians are ready even to die for one another, for the pagans themselves will sooner put to death. * We multiply whenever we are mown down by you; the blood of Christians is seed. * Truth persuades by teaching, but does not teach by persuading. * Truth does not blush. * Out of the frying pan into the fire. * He who flees will fight again. * It is certainly no part of religion to compel religion. * We worship unity in trinity, and trinity in unity; neither confounding the person nor dividing the substance
It’s in Tertullian that the phrases, “If God will,” “God bless,” & “God grant” make their first appearance in writing.Tertullian helped provide a theological position others would later draw on in the looming debates that occupied the Church for generations. It was Tertullian’s treatment of the Trinity as being 3 persons in 1 substance; the divine and human natures of Christ; the subjection of man to original sin; and Christ’s virgin birth and bodily resurrection that helped later generations articulate a cogent position on these difficult subjects.Both Athanasius & Augustine, as well as a whole host of later church fathers, look back to Tertullian for a clue how to proceed. Tertullian appears to be the first one to use the Latin trinitas as a descriptor for the doctrine of God as 3 person in 1 Substance.The what, when, & where of Tertullian’s death is unknown. Jerome says he lived to a great age, but we have no record of him after 225 in Carthage, making him 65 at the time of his graduation to glory.
This episode is titled, “Striving to Give an Answer”In his first epistle, the Apostle Peter urged Jesus’ followers to always be ready to give a defense, an apologia, of their faith to anyone who asked. That word meaning an articulate, reasoned position. It was used of the arguments lawyers carried into court to argue their case. Peter added that the Christian must share his/her defense of the Faith, not in a combative or argumentative tone, but with meekness & respect.If there was any Church Father who sought to embody that command, it was Origen of Alexandria.Origen was what some might term a “religious fanatic” who gave up his job, slept on the floor, ate no meat, drank no wine, fasted twice a week, owned no shoes, & according to one account castrated himself for the faith. He was also the most prolific scholar of his age, penning hundreds of manuscripts. He was a 1st rate philosopher, & profound student of Scripture.So outstanding in resisting all the forces that came against him, Origen was nick-named “Adamantius” = man of steel. If that sounds familiar, Adamantine is the metal that makes up Wolverine’s skeleton in the X-Men series. But no! Origen was not a 3rd C Wolverine. à Let’s not get carried away.A child prodigy, Origen was born near Alexandria in Egypt about AD 185. The oldest of 7 children, he grew up in a Christian home learning the Bible & the meaning of commitment. In 202 his father, Leonidas, was beheaded for the faith in one of those regular rounds of persecution at the hands of hostile Roman officials during the reign of Septimius Severus. The grief stricken 17 year old Origen wanted to join his father as a martyr but his mother prevented him from leaving the house by hiding his clothes.So; I guess he was willing to DIE in public but not go out naked in it. Sounds like your typical 17 yr old to me.Origen quickly realized he had more to offer than martyrdom & went to work to support his family. He started a grammar school, copied texts, & instructed new believers in the basics of the faith. While engaged in all this, he himself studied under the pagan philosopher Ammonius Saccas in order to better defend his faith against the arguments of hostile pagans.As persecution went on, Origen boldly visited the imprisoned, attended their trials, & comforted the condemned. His fame spread & the number of his students increased rapidly. The Bishop of Alexandria at this time was Demetrius, with whom Origen had a hot & cold relationship. There were brief seasons of good will broken by longer periods of antagonism between the two. Origen was by far the sharper intellect & it seems Demetrius was jealous. He demanded Origen limit himself to teaching students issues of doctrine alone. He was not allowed to preach.Around AD 211-12, during the reign of the Caracalla, Origen visited Rome. The moral looseness he witnessed on the part of Church officials disturbed him. You see, Origen was a confirmed ascetic; committed to self-discipline & an austere lifestyle that shunned anything hinting of a weakening of moral virtue. So on his return to Alexandria he resumed his teaching with a zeal increased by his determination to not follow the example he saw in the capital.His school had by this time outgrown the strength of a single instructor & administrator. The students clamored for more instruction, & graduates wanted materials to help them study the Bible. Origen brought on others and increasingly devoted himself to the study of the Bible and producing high quality resources. He learned Hebrew so he could get at the text of the OT more efficiently. It was at this time, about 212, that Origen became friends with a wealthy man named Ambrose of Alexandria. Ambrose was a Gnostic whom Origen persuaded to leave his errant views and become a Christian.Their friendship continued for years, & in appreciation for Origen’s friendship & concern for his soul, Ambrose provided several secretaries to help transcribe Origen’s copious writings. A large number of Origen’s works were dedicated to this friend, Ambrose.In 214, Origen visited Arabia & the Holy Land. The following year, a popular uprising at Alexandria caused the Emperor Caracalla to allow his soldiers to loot the city. The schools were closed & all foreigners expelled. This meant Ambrose had to leave so Origen went with him. They took refuge in Caesarea on the coast of Israel. Though he wasn’t an ordained priest, the bishops of both Jerusalem & Caesarea asked Origen to carry on a temporary preaching ministry in the local churches.While this was in line with the practice of the churches in Israel, it was NOT allowed by the Church in Alexandria. When Origen returned there in 216, Bishop Demetrius was furious & tried to limit Origen’s on-going work.Of his activity over the next decade little is known. He likely engaged mostly in writing & the instruction of new believers.Origen understood the threat being posed by Gnosticism. He also knew when Gnosticism finally disappeared, another error would rise to replace it. The only way to deal with the sure coming waves of heretical challenge was to provide tools for believers to use to study & understand the Bible. To that end he produced the Hexapla, an early form of what we know today as a Parallel Bible. The Hexapla had the original Hebrew text of the OT, a Greek, transliteration & several other Grk translations. All arranged in 6 parallel columns. One of these Greek translations he found in a jar in the city of Jericho. This was a massive undertaking and required 28 years to complete. The Hexapla obviously became an important part of the development of the NT canon & helped shape scriptural translation. Unfortunately it was lost. It was so massive modern scholars doubt anyone ever copied it entirely. We know of its existence because portions of it exist, and it’s referenced in several comments by contemporary Christians.Origen might rightly be called the 1st Bible scholar who analyzed the Scriptures on 3 levels: the literal, the moral, and the allegorical. As Origen himself put it, “For just as man consists of body, soul, and spirit, so in the same way does Scripture.” In truth, Origen preferred the allegorical because it allowed for more spiritual interpretations. There were many passages he considered impossible to understand literally.Origen’s method of allegorical interpretation became the standard for Bible study of later church ages, and would end up leading people pretty far astray.Origen’s main work, was De Principiis = On First Principles. It was the first systematic exposition of Christian theology ever written. He created a distinctly Christian philosophy by synthesizing Greek techniques of analysis with Biblical texts. Add to these the 2 massive works of the Hexapla & De Principiis, his homilies & commentaries, and it’s clear how he kept 7 secretaries busy and caused the later church father Jerome to say in frustrated admiration, “Has anyone read everything Origen wrote?”While what we’ve looked at so far makes Origen out to be a pretty solid guy, he wasn’t without warts. In fact, one of the later Church Councils will go so far as to label Origen a heretic.But hang on; as we’ll see, those councils weren’t always the most unbiased and righteous courts of discernment. Far from it!It was Origen’s interpretation of Scripture that got him into hot water. He advocated the idea that the real meaning of a text wasn’t its straight-forward, literal reading but that Scripture had an allegorical meaning & THAT was the primary purpose of the text. Finding the allegorical key was the main point, Origen and his followers, claimed.While there is certainly some deep allegory to some of Scripture, the vast majority of the Biblical text ought to be understood literally. But those who followed Origen took his idea of allegory too far and made allegory the main interpretive method for all of Scripture. This methodology of Bible study held sway for hundreds of years & ended up countering the very thing Origen had set out to do – make the Bible accessible to all believers. For in the allegorical method of interpretation, only those educated in the often esoteric symbols of the Allegoricalists can rightly interpret & understand the Word of God.Another thing that Origen did which had a negative effect on the Church was his fanatical dedication to self-denial. Origen was so anxious to present himself to God as holy he engaged in practices that were surely aberrant. It was this fastidious devotion to asceticism that encouraged the monastic movement of later times. He denied himself sleep, engaged in extreme fasting, & went barefoot.There’s one aspect of Origen’s asceticism that bears recounting because modern students of church history often hear only a partial story. A fuller report is warranted as it illustrates how more knowledge on a subject often sheds a very different light on the how & why of things the ancients did.So – Origen’s great zeal for holiness moved him when he was young & immature to castrate himself.Yes, you heard me correctly; he castrated – HIMSELF! è Ouch!!!!!!!His motive was to avoid any potential for scandal because of his instruction of women. Now this is interesting, because though Origen later developed an allegorical method of interpretation, when he was younger he took Matthew 19:12 pretty literally when it said; “There are those who have made themselves eunuchs for the sake of the kingdom of heaven.”The early church historian Eusebius says Origen’s self-castration was “proof of an inexperienced and youthful heart but also of faith and self-control.”It seems Origen later thought better of his youthful act. In his Commentary on Matthew he condemned those who took 19:12 literally, and said such an action was an "outrage." Based on this, modern skeptics contend the report of Origen’s self-castration is false. But Origen goes on in his writings to speak of the physical problems resulting from castration in a way that suggests personal experience.This isn’t all that got Origen into trouble with later church leaders. While some of his writings were surely hypothetical, Origen taught the pre-existence of the soul; that a person’s spirit existed before conception, & that all spirits had fallen into sin before birth. Furthermore, he said these sinful spirits were then enslaved in bodies in proportion to the grievousness of the sins they committed. So some were made demons, some men, & some angels. He also believed all spirits could be saved, even satan.But what got Origen into the biggest trouble doctrinally was his description of the Trinity. He said it was a hierarchy where Father, Son, and Spirit were NOT equal. Though he attacked Gnostic beliefs, like them, he rejected the goodness of material creation.Three centuries after his death, the Council of Constantinople pronounced Origen a heretic. But try to file that little factoid away for later because we’re going to spend quite a bit of time on this topic of the church debates over the Trinity & the nature of Christ in upcoming episodes. The 4th & 5th Cs were dominated by these debates & while the issue is largely settled for us today, we really ought to have a better appreciation for the agony the church endured for 200 years as church elders tried to figure all this out.The question is: Did Origen REALLY mean Father, Son & Spirit weren’t equal, thus making him a genuine heretic? Of by referring to them as a hierarchy, was he speaking of their submission to each other in the relational matrix of the Trinity?Ah—there’s the rub. In order to answer that, we need to know what Origen and later writers meant by the WORDS they used to describe what they believed. And that’s not always an easy task – especially when someone like Origen was oblivious to the arguments and debates that would rage 2 & 300 years later.Many scholars now contend Origen was merely trying to frame the Faith in the ideas of his day. But after the Council of Constantinople his works were suppressed; many of them being rounded up and burned, making modern evaluation difficult.Origen’s Against Celsus is one of the finest defenses of Christianity produced in the early church. Answering the charge that Christians, by refusing military service, failed the test of good citizenship, he wrote, “We who by our prayers destroy all demons which stir up wars, violate oaths, and disturb the peace are of more help to the emperors than those who seem to be doing the fighting.”The authorities weren’t convinced. In AD 250 the Emperor Decius had Origen imprisoned and tortured. He was deliberately kept alive in hope he’d renounce his faith. But Decius died first and Origen was set free. His health broken, he died shortly after his release.
This episode is titled, “Not Really an Apology.”Anyone who embarks on a study of church history and starts at the beginning will soon run in to a pile of church leaders known as the Church Fathers. They’re often divided into the Ante-Nicean and Post-Nicean Fathers; meaning the church leaders who lived ante-before the First great Ecumenical Church Council of Nicea in AD 315, and those who lived during & after it.; thus the prefix – post.The Fathers can further be broken up into 3 groups, based on the primary focus of their writings. Those 3 groups are the Apostolic Fathers, the Apologists and the Theologians.While there’s some overlap time-wise, we can say that generally the period of the Apostolic Fathers was from the end of the 1st to mid-2nd C. As we saw in a previous episode, the Apostolic Fathers weren’t Apostles; they were followers & students of the Apostles & had a close relationship with them.Then from the mid-2nd C thru the end of the 3rd is the time of the Apologists. They’re called this because their work focused on defending the Faith against attacks both from without & within.Following the Apologists were the Theologians who provided leadership of the Church from the beginning of the 4th thru the 6th C. Their work hammered out precisely what it was Christians believed regarding some of the more complex aspects of the Faith.In the previous episode we considered the Apologist Justin Martyr who wrote 2 important defenses of the Faith and addressed them to 2 Roman Emperors, Antoninus Pious and Marcus Aurelius.Now we look at another important Apologist, Irenaeus.But before we dive into his story, let me be clear for those unfamiliar with the term ‘Apologist.’The modern English word “apology” means to say you’re sorry for having made an error. It’s an acceptance of blame and a way to restore good will. That’s not what the Apologists gave. They had nothing to be sorry for. The word comes from the Greek word Apologia – which was a formal defense of one’s position. It’s a legal word. An apologia is something an attorney would prepare going into court. It was an attempt to prove something by use of evidence and reason. That’s why today Apologetics is the term used for defending the Faith. The tradition of Apologetics goes all the way back to the earliest days of Church History when the Christian Faith was emerging into a hostile pagan world.The Apologists were those Early Church Fathers, usually pastors of local churches, who wrote up formal works to be given to Roman officials like the Emperor or a provincial governor, explaining why persecution was an inappropriate reaction to the followers of Jesus.One of the premier Apologists who was also one of the earliest Theologians, was Irenaeus, bishop of Lyon, in France. His career was spent battling the dangerous threat of Gnosticism.Born in Asia Minor, probably the city of Smyrna about 135, he was influenced by the Apostolic Father & student of the Apostle John, Polycarp. Irenaeus was deeply affected by his mentor, saying he wrote down what he learned from him, not on paper but on his heart.After attending school in Rome, Irenaeus went out as a missionary to Southern Gaul. He served as an elder in a couple churches that witnessed the heavy persecution born by the believers there during the reign of Marcus Aurelius.It was during this time that the Montanist controversy broke. We talked about them in a previous episode. Here’s where we find out it was an issue many churches weighed in on. One faction thought the Montanists ought to be declared heretical and banned. Others found their theology aberrant but didn’t qualify as heresy. They thought the Montanists ought to be reined in, not kicked out.The churches of Southern Gaul were of this second persuasion and in AD 178 sent Irenaeus to Rome to voice their opinion. When Irenaeus returned to Lyon, he learned its Bishop had been martyred. He was selected to fill his place.From then till his death in 14 yrs later, Irenaeus stayed a busy man. He was a prolific writer and tireless pastor & missionary.Irenæus proved to be a great asset for the Church in the later 2nd C and provided a solid foundation for the Church of the next 2 centuries. While he struggles w/the native language of Gaul, he was a master of Greek. He was adept at using Greek culture, language and thought forms in the defense of the Faith and helped lay a philosophical & theological foundation later church leaders drew on.And don’t forget, Irenaeus’ connection back to Christ was close, though he lived toward the end of the 2nd C. His teacher was the long-lived Polycarp, who’d been the disciple of the aged John – direct disciple of Jesus!This helps us put his emphasis on apostolic succession in perspective. This became a key concept in his writing. Irenaeus didn’t argue for some kind of dynastic principle in Church leadership so much as the idea that the Faith itself; its doctrines, tenets, values & mission where drawn from the original Apostles, passed on to their followers, then passed on to the next generation, and so forth. Church leaders obtain authority only to the degree they were loyal to the foundation the Apostles laid. Their authority was derived directly from their adherence to what was already given, it did not originate with them or merely with the office they held.Okay è Personal Comment Alert: What follows is my personal commentary.Church leaders today would do well to remember this when they’re pressed to compromise with the World on moral & spiritual issues. The authority of pastors and church leaders comes from one place – God. It does not adhere to some office in the Church. A title means nothing, no matter how big the hat or fancy the label. God gives authority to fulfill HIS calling and mission for that person. When they step outside that role, they possess no real authority. The authority of the minister is derived and directly proportional to their loyalty to the Apostolic message & Mission.That’s what Irenaeus was saying in his writings. And while there was an extension of this principle into the realm of church leadership, Irenaeus didn’t advocate some kind of spiritual dynastic principle whereby Church leadership & hierarchy was bequeathed by one leader to the next.Irenæus was a fierce opponent of error & schism, and the most orthodox of the ante-Nicene fathers. It may be of interest to some listeners that Irenaeus, along with the Church Father, Papias and most of his contemporaries, were pre-millennarian in their eschatological views. Those views were later abandoned by the Church as too Jewish in origin. While laboring hard for the spread & defense of the Faith on Earth, Irenaeus was à “gazing up into heaven,” like the original disciples, anxiously waiting for the return of the Lord and the establishment of his kingdom.Irenæus was the first of the Church Fathers to make full use of the NT. While the Gnostics he spent much of his time refuting wanted to carve up the Bible, whittling it down to just a handful of texts, Irenaeus referred to all 4 Gospels and nearly all the epistles as Scripture.Though he had great zeal for essential doctrine, Irenæus was tolerant toward differences over non-essentials. He urged the bishop of Rome to lighten up in his demands about how & when people could celebrate the Resurrection.2 major works of Irenaeus have survived. Against Heresies & The Demonstration of the Apostolic Preaching.Against Heresies was written about 185, while he was bishop of Lyon. It’s aimed at the error of Gnosticism we’ve already considered. Against Heresies has 5 parts.Book 1 is an historical sketch of various Gnostic sects alongside a statement of Christian faith.Book 2 is a philosophical critique of Gnosticism.Book 3 is a Scriptural critique of it, while …Book 4 answers Gnosticism from the words of Christ Himself.It wraps up with Book 5; a vindication of the resurrection against Gnostic arguments denying it.In a quote from early in the work, Irenaeus says, “Error is never set forth in its naked deformity, lest, being thus exposed, it should at once be detected. But it is craftily decked out in an attractive dress, so as, by its outward form, to make it appear to the inexperienced (ridiculous as the expression may seem) more true than the truth itself.”Irenaeus has been called “Father of Church Dogmatics” because he sought to formulate the principles of Christian theology and provide an exposition of the church’s beliefs. That was especially clear in his other writing, The Demonstration of the Apostolic Preaching. There he laid down the premise that the Christian faith finds its revelation & authority in the Scriptures. He refers to both the Old & New Testaments to prove this and as I said earlier, quotes from all but 4 of the NT books.Irenaeus is an important figure for the development of Christian theology because in his battle with Gnosticism, he lays down the principle of recapitulation, that is, that Jesus Christ is the core & essence of all true theology. He’s both Creator & Redeemer. What was lost in Adam is regained in Christ. What he says about Jesus, as drawn from the Scriptures, would be used later by the Theologians when they had their discussion & debates over the nature of Christ.Besides these 2 works we know were authored by Irenaeus, there are several other fragments and some works attributed to him by people like Eusebius. We’ll skip reviewing all those except one that deserves mention. In the Epistle to Florinus, Irenaeus writes to a friend who’d at one time served with him in ministry. In fact, they’d both grown up in the Faith, side by side at the feet of Polycarp. Florinus became an elder at the Church in Rome, but was deposed when he embraced Gnosticism. Irenæus reminded him touchingly of their friendship & past. You can hear the ache in Irenaeus’ words that someone who’d been so close and so clear on the things of God, could throw it all aside for such silliness as the error of the Gnostics. Irenaeus dissects that error so skillfully, it’s difficult to imagine anyone could read the letter and not return to the faith of his youth. But we don’t know what came of Florinus.As we end this episode, let me once again encourage you to stop by both the sanctorum.us website and the CS FB page to leave a comment. Be sure to tell us where you live so we can get an idea of where the CS family is.If you enjoy the podcast, why not recommend it to your friends. Turns out that’s by far how most people find out about CS – word of mouth.
This episode is titled, “The Spreading Tree “Tertullian, pastor of the church of Carthage in North Africa, addressed unbelievers at the beginning of the 3rd C, saying à“We are but of yesterday, and yet we already fill your cities, islands, camps, your palace, senate and forum; we have left to you only your temples.”That introduces our theme for this episode; the expansion of the Faith in the early centuries.Writing in the middle of the 2nd C, Justin Martyr said,“There is no people, Greek or barbarian, or of any other race, by whatsoever appellation or manners they may be distinguished, however ignorant of arts or agriculture, whether they dwell in tents or wander about in covered wagons—among whom prayers and thanksgivings are not offered in the name of the crucified Jesus to the Father and Creator of all things.”Comments by other Early Church leaders like Irenæus, Arnobius, & Origen lead us to conclude that by the end of the 3rd C the name of Christ was known, revered, & persecuted in many provinces & cities of the Roman Empire. In one of his edicts, the Emperor Maximian says that “almost all” had abandoned the worship of the old gods for the new sect called Christianity.In the absence of hard numbers, tallying the number of Jesus’ followers can’t be precise, but a reasonable assumption of the faithful stands about 10 to 12% of the total population at the beginning of the 4th C. In some places, the number was much higher as local movements saw the Gospel take firmer root. According to Chrysostom, the Christian population of the city of Antioch at the end of the 4th C. was half the whole.While 10% of the entire Empire may not seem that impressive a number, keep in mind that 10% shared a spiritual unity that made them appear a far larger group when set over against the highly-fragmented 90% of the pagan world.Looking back to Asia where the whole thing started, the Apostles had spread the new faith over Israel, Syria, & Asia Minor. According to Pliny the Younger, at the dawn of just the 2nd C, the pagan temples in Asia Minor were almost completely neglected & animal sacrifices hardly performed because so many pagan had converted to the new faith.In a first step of what would prove to be a major outreach to the East, during the 2nd C Christianity took root in the city of Edessa in Mesopotamia along with several regions in Persia. In the 3rd C., it reached North into Armenia & South into Arabia.There’s an enduring legend that the apostles Thomas & Bartholomew carried the Gospel to India. For sure, a Christian teacher named Pantaeus of Alexandria went there about 190. By the 4th C, vibrant national churches were growing in the subcontinent.It was the moving of the seat of power from Rome to Constantinople in the early 4th C that helped ensure the migration of the Faith eastward. It also meant that all the important early Church Councils were held in or around Constantinople. The great doctrinal controversies over the Trinity & Nature of Christ were carried out mostly in Asia Minor, Syria, & Egypt.Speaking of Egypt, Christianity in Africa gained a firm foothold first there, during the time of the Apostles. The city of Alexandria was a world center of learning & culture. It’s libraries & schools drew from all over the world and many Jews called it home. It was in Alexandria that the Hebrew Bible was translated into Greek, 200 yrs before Jesus. This Greek Bible, called the Septuagint, opened the seemingly opaque ideas of the Jews to Gentiles seekers after truth for the first time. It was in Alexandria that the religion of Moses was set alongside the philosophy of Plato and Aristotle. It was there the Jewish philosopher Philo sought to harmonize Greek & Jewish thought. Many of his ideas were picked up by later Christian apologists in defending the faith against Roman misconceptions.Ancient tradition says it was Mark who laid the foundation of the church in Alexandria, which became one of the 5 most important & influential churches of the first Centuries. A theological school flourished in Alexandria from the 2nd C in which the great church fathers Clement & Origen taught. From Alexandria, the Gospel spread South into Nubia (modern Sudan) & Ethiopia. At a council of Alexandria in 235, 20 African bishops attended from all over the Nile basin.During the 4th C, in a subject we’ll treat more fully in a later episode, Egypt coughed up the Arian heresy, then quickly answered it with Athanasian orthodoxy. Egypt was the birthplace of monasticism as practiced by its earliest advocates, Antony & Pachomius. Monasticism then spread across the rest of the Christian world. But that’s yet another subject for a couple later episodes.Christianity spread from Egypt across the rest of North Africa quickly. It helped that there were numerous Roman outposts reached by 3 or 4 days sailing from Italy. The faith spread rapidly over the fertile fields & burning sands of Mauritania & Numidia, taking root in Carthage. In 258 a synod of 87 bishops met there & just 50 yrs later the Donatists held a council of 270 bishops.It may be of interest to some listeners that the oldest Latin translation of the Bible, called the “Itala” & was the basis of Jerome’s “Vulgate”, was produced in Africa for Africans, not in Rome for Romans, because the Christians there used Greek. Latin theology also wasn’t born in Rome, but in Carthage. Tertullian was its father. Latin theology then grew in North Africa to find its zenith in the world of Augustine of Hippo, another North African city. The influence of Augustine simply cannot be overstated, as we’ll see.After reaching Egypt, Nubia, Ethiopia, and a narrow band of North Africa, the Expansion of the Faith stalled. Whether or not it would have renewed its reach further South becomes moot in light of the Conquest of Islam in the 7th & 8th Cs.Tracking the expansion of the Faith into Europe, we pick up the report of the early church historian Eusebius who said by the middle of the 3rd C the Church at Rome had a bishop, 46 elders, 7 deacons with 7 assistants, 42 acolytes which we can think of as “interns,” 50 readers, exorcists, & ushers; & 1500 widows & poor who were under its care. From these numbers we guesstimate the actual membership of the Church at about 50,000 or 1/20th of the City’s population. The strength of Christianity in Rome is confirmed by the enormous extent of the catacombs where Christians were buried.From Rome, the church spread to all the cities of Italy. The first Roman synod we know of was held in the mid-2nd C and had 12 bishops in attendance. A century later there were 60.An official persecution of the followers of Christ in Gaul in 177 shows the church had to already be there and large enough as to raise the concern of the authorities. The faith arrived in Gaul, not from Rome, but from Asia Minor. We know that because Irenæus, the bishop of Lyons, was a disciple of Polycarp of Smyrna & Irenaeus reported in to his peers in Asia Minor rather than to Rome. It wasn’t till the middle of the 3rd C that Rome sent missionaries to Gaul. One of them was Dionysius who founded the first church at Paris, then died a martyr at Montmartre to become the patron saint of France.Spain was most likely reached with the Faith in the 2nd C. The Council of Elvira in 306 saw 19 bishops assemble to catch up and discuss the work of their various provinces. The apostle Paul once formed the plan of a missionary journey to Spain, and according to Clement of Rome he did preach there.Irenæus reported that the Gospel had been preached to the Germans and several other Northern tribes but he likely meant just those portions of Northern Europe that had been brought under Roman control.Although it’s a bit of a mystery why the North African Tertullian would know, he said the Faith had taken root in Britain by the end of the 2nd C. As we’ll see in a later episode, the Celtic church existed in England, Ireland, & Scotland, quite independent of Rome, long before the conversion of the Anglo-Saxons by the Roman missionary Augustine. In fact, that early Celtic church sent missionaries to Germany, France, & the Low Countries well before the Italian outreach. In the mid-8th C, the Venerable Bede reported that about the year 167 the British king Lucius asked the bishop of Rome to send missionaries. Then, at the Council of Arles in 314, British bishops from York, London & Colchester, were in attendance.This would be a good place to talk about the Expansion of the Faith into the East but that’s a huge, important, and all too often overlooked part of the History of the Church, so we’ll save it for later. Suffice it for now – as many students of history know, the Roman Empire got stalled in the East, first by the Parthians, then later by their successors, the Sassanids.The Sassanids gladly applied the principle that the enemy of my enemy is my friend. And that meant from the late 2nd thru 3rd C, as Christians were being persecuted in the Roman Empire, they were welcomed to the East by the Sassanids. The church sprang up and grew rapidly all over Mesopotamia & Persia in what today we know as Iran. Some of the greatest cultural achievements of the Faith during the 3rd C were in this Persian church. But when Constantine embraced Christianity and the Church moved into the position of political favor in the Roman west, you may guess what that meant for the Church in the regions controlled by the Sassanids. Still, this eastern church had developed its own unique culture, and instead of moving back west to join the church of the Byzantine-Roman world, persecution pushed it even further east, all the way to China.Let’s finish out this episode with a look at Justin Martyr who we began with a quote from.Justin was born in the ancient city of Shechem in the very center of Israel. But by the time he was born in AD 100, it was a Roman city called Flavia Neapolis = New Flavianberg. Raised by pagan parents, he sought life’s meaning in the major philosophies of his day. But his pursuit of truth resulted in nothing more than a series of bitter disappointments.Justin was too sharp to swallow the shallow reasoning & logical inconsistencies of pagan thought. Whether it was religion or philosophy, his keen intellect cut through the silliness that was the hallmark of the pagan worldview.His first teacher was a Stoic who “knew nothing of God and did not even think knowledge of him to be necessary.” After that Justin followed an itinerant philosopher, who was more interested in collecting his fee than the pursuit of truth. Next up was a Pythagorean, but his course in music, astronomy, and geometry was too slow for Justin’s voracious mind. Finally, he applied himself to Platonism which was more intellectually demanding, but proved once again to hold too many inconsistencies.Then, at about the age of 30, after a long conversation with an elderly gentleman, Justin’s life was transformed. He said, “A fire was suddenly kindled in my soul. I fell in love with the prophets and these men who had loved Christ; I reflected on all their words and found that this philosophy alone was true and profitable. That is how and why I became a philosopher. And I wish that everyone felt the same way that I do.”Justin was determined to reconcile faith & reason. His work took him first to Ephesus in AD 132 where he held a debate with a Jew named Trypho about the correct way to interpret Scripture. The book which came out of this debate is aptly titled, The Dialogue with Trypho & teaches 3 main points:1) The Old Covenant has passed away to make place for the New;2) The Logos is the God of the Old Testament; AND à3) Believers in Christ constitute a New Israel; that is, the new covenant people of God.Justin then moved to Rome, founded a school, and wrote 2 bold Apologias = formal defenses of the Faith, intended to be read by pagan officials persecuting Christians. Think of an Apologia like a legal brief.Justin’s First Apology published in 155 was addressed to Emperor Antoninus Pius. It was an attempt to explain the Faith, which as we saw in an earlier episode was so badly misunderstood by unbelieves of that time. Justin showed how Christianity was not a threat to the State and should be treated as a legal religion.He reasoned with the Emperor that Christians are his “best helpers and allies in securing good order, convinced as we are that no wicked man … can be hidden from God, and that everyone goes to eternal punishment or salvation in accordance with the character of his actions.” He made an eloquent case for why Christianity was superior to paganism, that Christ fulfilled prophecy, and that paganism was in reality a poor imitation of true religion.Justin’s First Apology has become an important record for students of history in that he gave a detailed description of early Christian worship to prove to unbelievers the Faith wasn’t some kind of subversive movement. The most famous passage is this:On the day called Sunday there is a gathering together in the same place of all who live in a given city or rural district. The memoirs of the apostles or the writings of the prophets are read, as long as time permits. Then when the reader ceases, the president in a discourse admonishes and urges the imitation of these good things. Next we all rise together and send up prayers.When we cease from our prayer, bread is presented and wine and water. The president in the same manner sends up prayers and thanksgivings, according to his ability, and the people sing out their assent, saying the ‘Amen.’ A distribution and participation of the elements for which thanks have been given is made to each person, and to those who are not present they are sent by the deacons.Those who have means and are willing, each according to his own choice, gives what he wills, and what is collected is deposited with the president. He provides for the orphans and widows, those who are in need on account of sickness or some other cause, those who are in bonds, strangers who are sojourning, and in a word he becomes the protector of all who are in need.Justin’s Second Apology was written soon after Marcus Aurelius became emperor in 161. In these writings, Justin showed that the Christian faith alone as genuinely rational. He said the Logos; which was an important philosophical concept of the time, became incarnate to teach humanity truth and to redeem people from spiritual deception. Since Marcus Aurelius was a true philosopher Emperor, Justin sought to appeal to his love of truth with this Second Apology.But the Emperor was more enamored of Greek thought than the new-fangled innovations of the Christians. 4 yrs after penning the Second Apology, Justin and his disciples were arrested. The prefect asked him to denounce his faith by making a sacrifice to the gods. Justin replied, “No one who is rightly minded turns from true belief to false.” It was an easy answer for Justin because he’d spent his adult life discerning the true from the false.He was taken out and beheaded. Since he gave his life for “true philosophy,” Justin was surnamed Martyr.
This week's episode is titled “Buy One, Get One Free.”In the last episode we touched briefly at a heretic named Marcion. He was one of the first to introduce a false teaching that would evolve into a major challenge to the emerging Christian Faith; that errant movement was known as Gnosticism.Marcion was the son of the pastor of the church in Pontus, on the Southern coast of the Black Sea. He was a ship-owner sailing passengers & shipping cargo throughout the Empire. Around AD 140, Marcion’s father disfellowshipped him from the congregation. This was the result either of Marcion’s seduction of a young woman, his increasingly heretical ideas, or both. Whatever the reason, he relocated to Rome where he was unknown & his reputation was untarnished. When he made a large contribution to the church at Rome, it greased the wheels of his acceptance as a member in good standing.But Marcion soon began espousing ideas that diverged from what the elders taught. In his previous travels, Marcion had been influenced by a teacher named Cerdo, an early advocate of what today is known as Gnosticism.Now, let me be clear, Gnosticism was more a religious trend than a united movement with a settled set of doctrines. While Gnostics held a common set of core beliefs, they interpreted them widely. This makes describing Gnosticism difficult. Generally, we can say it was a mash-up of à Greek philosophy, * Eastern mystery cults, and * Christian terminology*.
From Greek philosophy, Gnostics borrowed the idea that all physical matter was inherently an unalterably evil, while the spiritual realm was equally, inherently & unalterably good. From esoteric & occult Eastern mystery sects they took the idea there was a secret body of knowledge that when understood granted enlightenment. This enlightenment was the Gnostic equivalent of salvation because it liberated one’s consciousness from mere physical existence into a kind of permanent spirituality.Gnosticism took its name from this idea of “salvation thru enlightenment.” The Greek word ‘gnosis’ means ‘knowledge.’Because the Christian movement was growing rapidly, Gnostics adopted Christian forms & terms as a sneaky marketing ploy, hoping to pawn off their ideas as an elite form of Christianity. The ploy worked & Gnosticism took root in several congregations just as winds of false teaching do in every generation.Marcion was one of the first to introduce Gnostic elements in his highly-edited form of Christianity. Drawing from Cerdo, he proposed 2 different gods; an angry, vengeful OT deity, & a warm, fuzzy father-figure of the NT. Toting the Gnostic line, Marcion said the physical body was evil & promoted a rigorous asceticism that denied all physical pleasure. Marcion’s followers took communion by drinking water because wine was too tasty. They went so far as to say even marital sex was taboo.Marcion claimed Jesus was not born of Mary. He said Jesus appeared at Capernaum in AD 29 as a grown man. Note that = Jesus only appeared. Marcion said Jesus didn't have a literal body. He couldn't since being physical, the body was evil. Jesus only appeared, or seemed to have a body; in truth, he was more phantom than tangible.This is called Docetism; one of the earliest forms of Gnosticism. Docetism comes from the word meaning to seem. Marcion said the death & resurrection of Christ weren't literal; they couldn't be since Jesus wasn't corporeal. They were just a phantom demonstration of God's love and sacrifice. Though the church at Rome quickly became hip to Marcion’s theological shenanigans & declared his ideas heretical in 144, they gained some traction and Marcion set up a counterfeit church in both Italy & in Asia Minor where the Eastern mystery cults were popular. Marcionite fellowships reached as far as Arabia & Egypt & were still operating well into the 4th Century.Marcion’s was only one of several streams of Gnosticism that developed during the 2nd & 3rd Centuries to challenge Christian orthodoxy. The main feature of all the Gnostics was their sharp dualism, splitting up the physical & spiritual into utterly divergent realms. They believed the spiritual realm contained a hierarchy of spiritual beings who were layered upward toward a transcendent & ultimate spirit. This transcendent god had given rise to a lower deity, which had done likewise, & so on over thousands of spiritual emanations until there was a spirit distant enough from the origin to be so low as to be able to create the physical universe. Some Gnostics like Cerdo & Marcion, said this lowly creator spirit was the Jewish God of the OT.Gnostics believed that sparks of divinity, little portions of pure spirit were locked inside some, but not all, humans. Those who had them, they said, would become Gnostics. Another clever marketing ploy; after all, who doesn’t want to think they have a little spark of something special? So, they were tempted to go Gnostic to prove they did. The next step was to pay one of the Gnostic teachers the requisite fee to learn the Gnosis, that is, the secret knowledge, so they could have their divine spark fanned into full flame.Voilà = Enlightenment!It was an ancient version of, “The first lesson is free, but if you want to go deeper, well, that’s going to cost you. Oh, & by the way, if you’re smart, you WILL join us – because that’s what smart holders of the divine spark do. You want to be one of the special one’s don’t you? Well, sign up, pay the fee & you’re in! Oh and BTW – if you sign up today, it’s half off.”Okay, I obviously made that last part up, but once you realize what the Gnostic teachers were all about, you wouldn’t’ really be surprised if they did have ancient versions of all the modern sales gimmicks. Family & group plans, Buy One; Get One Free, No Shipping.For the Gnostics, Enlightenment equaled Salvation. It was the realization they weren’t mere humans devoid of the divine spark, so little better than animals. They were earth-bound spirits destined to re-emerge with the divine hierarchy, that series of emanations from the supreme, transcendent God. Gnosticism was a stepped progression of spiritual growth whereby members increased their rank by paying their Gnostic guides more & more to learn increasingly powerful gnosis. If this sounds similar to a modern religious group that calls itself by a similar name = Something like, uhhh à Knowledgeology = Well there really is nothing new under the sun.Gnosticism presented a challenge to the Church for a couple of reasons.First = Gnostics used many of the same terms Christians used. This confused novices and those not properly taught. It’s something pseudo-christian cults do to this day. They use orthodox vocabulary but pour different meanings into the words.Second = It’s human nature to be attracted to that which is secret, hidden & mysterious; and that’s what the Gnostics were all about.Third = The Gnostics believed they were superior to others. This appealed to ever-present pride. The Bible teaches that humans were created in the image of God & originally destined for glory. There’s a latent sense of a call to glory that lingers in the soul. Greatness beckons us all. Gnostics said this was the divine spark & only they could activate it.Fourth = Human nature assumes something as important as salvation has to be costly. There’s no such thing as a free-lunch. The Christian Gospel says while salvation is by God’s grace & free to us, it’s supremely costly to God because it cost the Life of Christ. But many miss this & think grace is utterly free. The Gospel’s message of salvation by grace seemed thin & weak to those convinced there had to be work involved, compared to the Gnostic campaign of "Pay to Play."What comes as a surprise is to realize the first real doctrinal challenge to Christianity was not over Jesus’ deity. It was over His humanity. Today, most controversy is over Jesus being God. It’s easy to see Him as a man. What’s more difficult is to understand how the human and divine come together in the Incarnation, so this becomes one of the main points of contention with non-Christian and the cults. The Docetism of Marcion and other Gnostics maintained Jesus's divinity but denied his humanity.And let me just give a bit of a teaser for some of our later episodes when we get to the 4th & 5th Centuries. Turns out the battles that went on in the church over how to understand the dual nature of Christ became a bloody & contentious period of Church history. One of the Church Councils is nick-named the Gangster Synod because the church leaders who attended it beat each other up over this issue. è Fun times!Back to Gnosticism . . .Other branches of the Gnostics taught Jesus & Christ were 2 separate entities. Jesus was just a man with a human mother & father while Christ was a spirit that descended on the man Jesus at his baptism, ministered thru him for 3 yrs, then departed in the Garden of Gethsemane. So the man that died on the cross was just a spent shell; his death accomplished nothing in terms of salvation. These Gnostics claimed that the Christ-spirit or Christ-consciousness continued to inhabit their leaders & could come upon anyone who showed sufficient enlightenment.Like Marcion with his abbreviated list of approved books we considered in the previous episode, the Gnostics edited portions of the NT that spoke of Christ's physicality. They couldn’t have Him writing in the dust of the ground or eating after the resurrection because, well, spirits don’t do those kinds of things. They also had to insert episodes into the Jesus-story that gave an opening for their aberrant theology. The recent spate of alternative Gospels that have made the news are for the most part Gnostic Scriptures known to the early church but rejected for their spurious origin and dubious Gnostic purpose. They weren't included in the NT canon because they didn't meet the strenuous criteria used to validate accepted writings.As I mentioned, there were several branches or streams of Gnosticism. They differed in all sorts of ways. One of the major divisions was on how to deal with their core-belief in the inherent evil of all matter. One group believed the proper way to respond was by a strict asceticism that avoided physical pleasure. They ate only the most bland foods , drank tasteless beverages, wore uncomfortable clothes, abstained from sex & avoided any stimulation of the senses deemed pleasurable.The other tendency was a 180° reversal of asceticism. These Gnostics immersed themselves in physical pleasure. They said asceticism was pointless because whether it was pleasurable or not, contact with the world was unalterably evil – so it didn’t matter! If it was all evil, might was well enjoy it! These Gnostics made it their aim to so immerse themselves in pleasure, and this often meant indulging in the grossest kinds of immorality, that they’d experience enlightenment anyway, and this would prove that their consciousness was divorced from the body. These Gnostics said their divine spark was like a pearl that could not be stained by the muck of the world. Of course, this was quite appealing to people who wanted to continue in sin and believe they were going to heaven when they died.Spread between these extremes, were other branches of Gnostic thought & teaching.Until the 19th Century most of what we know about the Gnostics came from Christian leaders like Irenaeus & Origen who refuted their ideas.Here’s what the Early Church Father, Irenaeus, wrote about the Gnostics in his preface to his work; “Against Heresies.”These men falsify the oracles of God, and prove themselves evil interpreters of the good word of revelation. They also overthrow the faith of many, by drawing them away, under a pretense of superior knowledge, from Him who rounded and adorned the universe; as if they had something more excellent and sublime to reveal, than God who created the heaven and the earth, and all things therein. By means of specious words, they cunningly allure the simple-minded to inquire into their system; but they nevertheless clumsily destroy them, while they initiate them into their blasphemous and impious opinions . . . and these simple ones are unable, even in such a matter, to distinguish falsehood from truth.As I said, until recently, pretty much all historians knew of ancient Gnosticism was what it’s opponents said about it. Then, several decades ago, ancient Gnostic manuscripts began to surface. The more notable of these are the Codex Askewianus, the Gospel of Mary Magdalene, the Wisdom of Jesus, & the Acts of Peter. In 1946, a collection of Gnostic manuscripts was discovered near Nag Hammadi in Egypt. They were dated to the late 4th Century.Simon Magus, mentioned in Acts 8, was labeled by early Christians as the originator of Gnosticism and may indeed have had a hand in blending Greek philosophy, Eastern mysteries, & Christian lingo into a home-spun spiritualism. After Simon, another Gnostic teacher named Menander followed up on & elaborated on Simon’s work. Saturninus brought Gnosticism to Antioch in Syria where a thriving Christian community already existed.Cerinthus spread Gnosticism in Asia Minor & as we've seen Cerdo & Marcion brought Gnostic ideas to Rome.Where Gnosticism thrived was in the North African city of Alexandria, the Roman Empire’s 2nd largest & a highly-influential city. Alexandria was a center of culture & learning & Gnosticism's presence there greatly advanced its reach.The arid conditions of North Africa facilitated the preservation of documents, so some of our most ancient manuscripts of the NT come from that region. Some conservative scholars believe these manuscripts bear evidence of Gnostic tampering in that they tend to exclude portions of the Gospels that reference Jesus’ corporeal existence, as well as those parts of the NT epistles which speak of the life of Faith affecting the physical world.But the net result of Gnosticism on the Church was the clarification of what Christians believe about the humanity and deity of Christ & the nature of faith. Gnostic challenges moved Church leaders to identify which books were Scripture as well as what makes for essential doctrine. Though the cause of orthodoxy was advanced by confronting Gnosticism, Gnostic ideas became entrenched in some churches and by the early 4th Century, when Christianity was finally removed from under the heel of Imperial persecution, Church leaders were split over some of the ideas Gnosticism had inserted.But that’s a matter for a latter episode.