晨興聖言行動數位廣播PODCAST: Recent Episodes
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作得人的漁夫，就是將人從世界（由海同其死水所表徵）帶出來，帶到諸天的國裏。這就是說，捕捉人，『得人，』（路五10，）叫人得生命，（徒十一18，）就是將他們帶到國度裏。在五旬節那天，彼得開始了將人帶到諸天之國裏的職事。他帶進各種的人，就是猶太人和外邦人。他是真正得人的漁夫。（新約總論第五冊，一一○頁。）
主耶穌在馬太五章十三節說到地，在十四節說到世界。地需要鹽，而世界需要光。黑暗不是在地上，乃是在世界裏；世界指人類的社會，撒但的系統。世界這個撒但的系統，黑暗的人類社會，需要光。十四節裏世上的光，乃是燈的照耀，光照在黑暗裏的人。對於這黑暗的世界，諸天之國的子民就是這樣的光，除去世界的黑暗。（新約總論第五冊，一一四至一一五頁。）
蓋造聖殿的兒子和基地，都是大衛犯罪得赦免而得著的。…所有看見的人，都要低頭敬拜說，『不是人為神作了甚麼，乃是神為人作了甚麼。』…神只需要我們與祂配合，神不需要我們為祂作甚麼。…你要停下你的主張，停下你的定規，停下你的看法，讓祂說話，讓祂進來，讓祂發號施令；你只需要與祂配合。（李常受文集一九五三年第一冊，三八六頁。）
沒有一件事奉神的事，是人可以定規的。你可以愛神，這是對的；但你想要為神定規甚麼，這個神不要。你要事奉神的那個心，祂悅納；但你所作的定規，神不悅納。神說，『你要…麼？』…要不要建造聖殿，不是大衛所能定規的。…神反過來對大衛說，『我耶和華向你宣告，耶和華必為你建立家室。』（11。）神的意思是：『大衛，你要為我建造一個家麼？你真是不知道自己在說甚麼，倒是我要為你建立一個家。』（李常受文集一九五三年第一冊，三八三頁。）
探訪福音朋友，與弟兄姊妹交通，都是很甜美的行動；然而，在那些行動中，我們〔也許〕積極熱心，卻是把活的基督關在裏面，既不理祂，也不睬祂。所以，實際上，我們是違背了那在我們裏面活的基督。…我們不照著祂的意思作，明顯就是背叛。這是我們許多人天天都在犯的罪；我們所犯的罪，最多、最厲害的，還不是外面看得見的罪行，乃是裏面那些違背基督所給我們的感覺的罪惡。〔基督活在我們裏面，〕祂一直並隨時給我們…裏面生命的感覺。我們應該順從祂，然而我們卻常不順從。祂要我們作的，我們不作；祂不要我們作的，我們偏去作。我們經常是這樣的悖逆祂；這個悖逆，使祂的生命在我們裏面，常常遇到難處。（李常受文集一九五三年第一冊，一七九至一八○頁。）
新約用生命的麥子象徵信徒。〔參太三12。〕…那些由麥子所表徵的人，裏面有生命；他們是神活的兒女。主耶穌要把他們浸在聖靈裏，（11，）並要把他們提去，收在空中的倉裏。…我們需要從水和靈生。（約三5。）…這樣我們就重生成為神的兒女，成為由生命的麥子所象徵的信徒；這些麥子要被收在主的倉裏。（新約總論第五冊，一○五至一○六頁。）
主在這個比喻中指明，基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。我們應當為此恆切禱告，（見啟六9～10，）不可灰心。照路加十八章四節看，那審判官多時不肯為寡婦伸冤。然後他心裏說，『我雖不懼怕神，也不尊重人，只因這寡婦常常攪擾我，我就給她伸冤罷，免得她不斷來纏磨我。』（4～5。）接著，主說，『你們聽這不義的審判官所說的。神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍耐著，豈不終久給他們伸冤麼？我告訴你們，祂要快快的給他們伸冤了。然而，人子來的時候，在地上找得到信心麼？』（6～8。）主在八節的話指明，神報復我們的仇敵，乃是在救主回來的時候。（路加福音生命讀經，三九八至三九九頁。）
『你若把聖經好好的讀過，就看見神有一個脾氣，就是不樂意顯揚。祂不願意在明處作事，祂喜歡在暗中作工。祂造了宇宙，祂就隱藏在宇宙中人所不知道的地方，以致人找不著祂。祂住在一個人裏面，但幾乎沒有人認識那個人。人接觸祂一次，不過看祂是一個稱為拿撒勒人耶穌的人。再接觸祂一次，就覺得祂是一個比常人更聰明的人。接觸祂第三次，就想這必定是一個申言者。人再接觸祂一次，就覺得這個人必定比申言者大多了。但要確切的找出祂是誰，不是容易的事。就連祂的門徒與祂同在三年半，還未能真正的認識祂。這在在告訴我們，祂是一直把自己隱藏著。有一刻祂把自己顯出來，隨後又隱藏回去。（李常受文集一九五六年第二冊，一三至一四頁。）
聖靈進到我們裏面，首先乃是作素質的靈，為著我們的生存、所是、生命和生活。祂是經過過程之三一神的終極總結，也就是基督在復活裏所成的賜生命的靈。（林前十五45。）這靈進到我們這信祂的人裏面，（約二十22，）並活在我們裏面，作我們裏面神聖生命、性情和所是的素質。〔第二，〕聖靈進到我們裏面，也是作生命的靈。（羅八2。）生命就是神聖三一的內容。當生命的靈進到我們裏面，就把神那永遠的生命分賜給我們，作我們的生命。…〔直到〕信徒全人靈、魂、體，…都為這生命的靈所充滿、聖別，且被模成神長子的形狀，〔29，〕成為神的眾子，作祂團體的彰顯。（真理課程一級卷四，六六至六七頁。）
我們一因信，得著主的生命，我們的名字就記在主的生命冊上。〔啟三5。〕主的生命是永遠的生命，我們得著主這永遠的生命，就永不滅亡。（約十28。）…我們因信得著永遠的生命，就永不滅亡，是沒有條件的。但主在這裏所應許的，名字不至於從生命冊上被塗抹，是以得勝為條件的。所以〔啟示錄三章五節〕…是一個賞賜的問題，不是一個恩賜的問題。因為恩賜是白賜的，賞賜纔是有條件的。既是賞賜，就是在千年國時。以永遠的救恩說，所有蒙恩的人都永不滅亡；以國度的賞賜說，只有得勝的信徒，得在千年國時，有名字享受永生的福分。…〔恩賜〕是白得的，〔賞賜〕是換得的。（李常受文集一九三二至一九四九年第三冊，三○四至三○五頁。）
主耶穌在〔馬可十章二十九至三十節〕說到今世和來世。今世就是現今的世代，也就是我們今天所處的這恩典時代。來世是將來的世代，也就是將要來的國度時代。主在這裏應許說，我們若為祂和福音撇下一切，必在來世得永遠的生命。這給我們看見，來世得永遠的生命，乃是一個賞賜，是需要我們出代價—就是為主和福音撇下一切—纔能得著的。…前面所看的，…是一信就得著永遠的生命；這是在今世撇下一切，等到來世纔得著永遠的生命。所以這不關係我們永遠得救，乃關係我們在國度時得賞賜。（李常受文集一九三二至一九四九年第三冊，三○一至三○二頁。）
許多人把永生領會錯了，以為永生乃是永遠的福氣。其實聖經給我們看見，永生不是永遠的福氣，乃是永遠的生命。永生雖然能叫我們得到永遠的福氣，但永生的本身卻不是永遠的福氣，乃是永遠的生命。這個永遠的生命，在這裏說，是起初就有的。〔約壹一1。〕只有神的生命，是起初就有的。所以這個永遠的生命就是神的生命，是在宇宙和時間之先就有的。（李常受文集一九三二至一九四九年第三冊，二九七至二九八頁。）
在新約裏，信徒也稱為基督徒。〔徒十一26，二六28。〕…在行傳十一章二十六節，『基督徒』是羞辱的名稱。在安提阿的門徒給人加上這樣羞辱的綽號，指明他們必定為主作了剛強的見證，使他們在不信的人眼中顯得不同且特別。（新約總論第五冊，九九頁。）
按照文法，在林前一章二節，『給…神的召會』與『給在基督耶穌裏被聖別〔的人〕』是同位語，指明『給…神的召會』等於『給在基督耶穌裏被聖別，蒙召的聖徒』。這有力的指明，召會是眾聖徒的組合，眾聖徒是召會的構成分子。…就個別說，我們是聖徒；就團體說，我們是召會。（新約總論第五冊，九二至九三頁。）
『信徒』這名稱，標明他們是照著神新約信仰的經綸，〔信入〕基督是神兒子的人。…任何對基督沒有信，〔沒有信入〕基督的人，必然不是信徒。信徒是那些接受基督作他們生產的生命，使他們成為神兒女的人。〔信入〕基督等於接受祂。我們〔信入〕基督，就是接受祂。我們藉著〔信入〕祂而接受祂。（新約總論第五冊，八三、八八頁。）
基督身體的實際乃是一種團體的生活，不是個人的生活。這團體的生活是許多聖徒的集大成，這些聖徒被他們裏面那經過過程並終極完成的神所救贖、重生、聖別並變化。藉著這內住之終極完成的神，這些蒙救贖的聖徒就被作成實際的神人。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，一五七頁。）
以弗所四章二十三節說，『在你們心思的靈裏得以更新。』前面一節說到脫去舊人，（22，）後面一節說到穿上新人，（24，）…心思的靈是指我們那與神的靈調和的重生之靈，擴展到我們的心思裏，管制我們的心思。這樣，我們的心思就得著更新。此外，羅馬八章六節說，『心思置於靈，乃是生命平安。』這也給我們看見心思的重要；我們必須將心思置於靈，我們的心思纔有可能得著更新。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，五一九至五二○頁。）
首先，信徒被稱為門徒。『門徒』一辭在福音書和使徒行傳裏常常使用，但在書信裏完全沒有用到。〔在〕馬太五章一節…基督在山上坐下，祂的門徒（不是那些群眾）到祂跟前來，作祂的聽眾。…聚集在祂周圍的群眾是外圈，但祂的門徒是內圈。這些門徒是猶太信徒。然而，當他們在山上聽國度憲法的頒佈時，不是猶太人的代表，乃是新約信徒的代表。馬太二十八章十九節，主耶穌告訴祂的門徒要去，使萬民，就是外邦人，作主的門徒。這就是說，萬民要悔改成為門徒。所以，猶太和外邦信徒都是門徒。（新約總論第五冊，八○頁。）
我們不該想要給人錯誤的印象，認為我們有作事的方法，我們很聰明，或者我們甚麼都知道。反而，我們該簡單的幫助人信靠主，凡事倚靠祂。為此，我們該帶著禱告的靈和氣氛，幫助別人進入禱告的生活。我們需要製造一種氣氛，使人無論遭遇甚麼，都會禱告，仰望主，並且為著祂的同在和清楚的引導而依賴祂。…我們自己若不是有禱告生活的人，就不能把別人建立成這樣的人。我們自己需要領頭禱告。（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，八二八至八二九頁。）
有些人會爭辯說，牧養不是每個弟兄或姊妹都有的恩賜。然而，…無論智愚，每個作父母的都有養育孩子的才能。養育孩子不是特別的才能，乃是與生俱來的才能。同樣的，藉著我們屬靈的出生，每個在召會裏的肢體都有牧養的恩賜。…有些人以為，因為他們太年幼，又不是牧師、長老、或老練的基督徒，所以他們無法牧養別人。這是錯誤的領會和觀念。…有人也許不知道如何養育孩子，但孩子來了，他們就被迫去學。…甚至得救只有幾天的人，也能學習牧養。（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，八二一頁。）
今天人所需要的，乃是我們裏面的人，就是我們的靈能彀出來，這樣，人纔能得著供應。…我們外面的人和裏面的人如何能分開呢？…約翰福音說，一粒麥子若不落在地裏，就仍是一粒，若是落在地裏死了，就要結出許多子粒。〔十二24。〕我們跟隨主的人，失去魂生命，就要得著生命。…如果一個人在神面前受過試煉，外面的人被打破了，他裏面的生命就能出去，他就能結出許多子粒來。（倪柝聲文集第三輯第十三冊，六至七頁。）
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約壹五章二十節有力的指明，我們現今在經歷真神，而我們經歷祂是藉著在祂裏面。我們藉著在祂裏面而經歷、享受並擁有祂。這對我們就是真神，也是永遠的生命。
五章二十節是整封約翰一書重要的結語。這封書信啟示，我們現今的確與三一神是一，祂對我們成為真實的、實際的。因著我們在祂裏面，祂對我們就成為實際和生命。（約翰一書生命讀經，四三○頁。）
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壹 約壹五章二十節是整卷約翰一書重要的結語。
貳 我們藉著經歷並享受三一神，就得以認識祂。
參 約翰書信啟示三一神—父、子、靈。
肆 『我們…曉得神的兒子已經來到，且將悟性賜給我們，使我們可以認識那位真實的；我們也在那位真實的裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永遠的生命』。
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使徒約翰在撰寫他三封書信時所關切的，乃是對三一神的享受。這也是我們今天所關切的。…基督徒沒有對三一神的享受，卻有帶著道理、信條、儀式、以及作法的宗教。…宗教…只有各式各樣的虛空。然而我們需要謹慎，不要光談論真理，實際，對神聖的實際卻沒有真正的經歷。
神聖的實際…就是父在子裏，子作為那靈分賜到神所揀選、救贖並重生的人裏面，使他們能在新造的生活裏享受祂作生命、生命的供應和一切。事實上，這真理，這實際就是對三一神的享受。（約翰三書生命讀經，七頁。）
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約翰在約壹三章一節題到神聖的出生和生我們的父。二章二十九節所含示的三一神中，父是特別題起的。祂是神聖生命的源頭，我們已經因這生命從祂而生。神差祂兒子為我們死，使我們得著祂的生命，因而成為祂的兒女；藉此神的愛就顯明了。（四9，約三16，一12～13。）神差祂兒子乃是為著生我們。
我們已經從父這生命的源頭而生，成了神的兒女，〔參約壹二29，〕神也就成了我們這些兒女的主有者。我們有分於父的生命，以彰顯三一神。（約翰一書生命讀經，二七一至二七二頁。）
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〔約壹五章二十節〕這裏的『來』指明神的兒子藉著成為肉體而來，把神帶給我們作恩典與實際，（約一14，）使我們得著神聖的生命，如約翰福音所啟示的，好有分於是愛是光的神，如約翰一書所揭示的。…約翰在五章二十節說，神的兒子將悟性賜給我們，使我們可以認識那位真實的，或認識那真實者。這悟性是指我們心思的機能，藉實際的靈得著光照與加力，（約十六12～15，）好在我們重生的靈裏領略神聖的實際。這節的『認識』是神聖生命的能力，在我們重生的靈裏，（弗一17，）藉著我們蒙實際的靈所光照之更新的心思，認識真神。（約十七3。）（約翰一書生命讀經，四二○至四二一頁。）
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神的兒子已經在成為肉體裏，藉著死與復活而來，賜給我們悟性、能力以認識真神。這悟性，這認識的能力，包括我們蒙光照的心思、我們被點活的靈、以及實際的靈。…認識神就是經歷神、享受神並擁有神。…在約壹五章二十節，約翰兩次說到『那位真實的』。…『那位真實的』一辭是主觀的，指出神對我們成了主觀的。在這節裏，客觀的神在我們的生活和經歷中成了那位真實的。（約翰一書生命讀經，四二四至四二五頁。）
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現在我們…來看約壹五章二十節末了一部分：『這是真神，也是永遠的生命。』『這』是指那已成肉體而來，並賜我們能力，以認識祂是真神，並在祂兒子耶穌基督裏與祂在生機上成為一的神。…這位真正、實際的神，對我們乃是永遠的生命，使我們能有分於祂作我們重生之人的一切。
我們需要特別注意『這』字。約翰在五章二十節不是說『祂是』，乃是說『這是』。這是原文正確的繙譯。不僅如此，約翰用『這』指真神與永遠的生命。藉此我們看見，真神與永遠的生命乃是一。（約翰一書生命讀經，四二七至四二八頁。）
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在約壹一章一至七節，我們看見在我們屬靈生活中有一個循環，由四件要緊的事物形成—永遠的生命、永遠生命的交通、神聖的光、以及神兒子耶穌的血。…我們越多得著永遠的生命，這生命所帶給我們神聖生命的交通就越多。我們越多享受神聖生命的交通，所得著神聖的光就越多。我們越多得著神聖的光，就越有分於耶穌之血的洗淨。這樣的循環，在神聖生命的成長上帶我們往前，直到我們生命成熟。（約翰一書生命讀經，八五至八六頁。）
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約翰福音不僅告訴我們，主是生命，（十一25，十四6，）也告訴我們，主是好牧人，祂來了，是要叫我們得生命，並且得的更豐盛。（十10～11。）…約翰福音並且告訴我們，祂這好牧人要捨命，把猶太和外邦兩方面的信徒都合成一群，歸祂這一個牧人牧養。（十14～16。）
贖罪祭的功效不僅在於它對付罪的事實。它的結果遠超於此。在贖罪祭中，那包含在基督肉體中墮落的人，舊人，也受了對付；（羅六6；）那在墮落之人性情中的罪也被定了罪；（八3；）撒但，罪的本身，也被廢除；（來二14；）世界受了審判；這世界的王也被趕出去。（約十二31。）
我們若看見這啟示，就會看見以基督為我們的贖罪祭，不僅是認罪並對付罪的事。以基督為我們的贖罪祭，也是使我們的舊人、撒但、世界和爭權受到對付。這些事既包括在贖罪祭裏，以基督為我們的贖罪祭就不是簡單的事。（利未記生命讀經，二○八至二○九頁。）
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神創造我們，是要我們為著祂，作祂的彰顯和代表。祂創造我們並不是為著我們自己。但我們向祂獨立而活。我們恨人，是向神獨立；我們愛人，也是向神獨立。這就是說，在神看來，我們的恨和我們的愛都是一樣的。
不僅如此，我們的恨與愛都不是出於我們的靈，而是出於我們的肉體，出於善惡知識樹。善惡知識樹表徵撒但。我們不該認為只有行惡是出於撒但，行善就不是出於撒但。…我們必須知道，我們出於自己所作的，無論好壞，都是為自己作的；既是為自己作的，就是罪。（利未記生命讀經，二二○頁。）
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那靈不是僅僅與交通有關，聯於或調和於交通裏。那靈本身就是交通，因為交通就是那靈的流。這就好比說，電流就是電的本身。電流就是流動的電。當電中止，電流也中止。同樣的，林後十三章十四節所說『聖靈的交通』，就是那靈在運行。基督的恩典是我們所享受的基督自己，神的愛是我們所嘗到的神自己，而那靈的交通就是那靈自己在我們裏面運行。神聖的交通就是聖靈自己。（李常受文集一九九○年第一冊，四四五頁。）
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信徒重生、得著神作他們永遠的生命之後，還需要進一步得著神生命的牧養。在祂生機的拯救中，三一神中的父神，先用靈神重生我們，再在子神裏來作我們的牧人牧養我們，使我們在祂的生命中長大並生存到永遠。
神聖生命的交通有垂直的一面，也有平面的一面。垂直的一面是指我們與三一神的交通，平面的一面是指我們彼此之間的交通。
這交通垂直的一面，是由第一班使徒們起首建立的。然後，使徒們將永遠的生命傳給罪人，好使他們能與使徒們有交通。在使徒們將永遠的生命傳給罪人以前，使徒們自己已經與父並與祂的兒子耶穌基督有垂直的交通了。（約壹一3。）…當使徒們將永遠的生命傳給別人時，他們就經歷神聖交通平面的一面。（李常受文集一九九○年第一冊，四三八頁。）
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『交通』一辭，原文意一同參與，共同分享。交通乃是永遠生命的流出，並且實際上，就是所有已經接受並得著神聖生命之信徒裏面永遠生命的流。這是新耶路撒冷裏生命水的流所描繪的。（啟二二1。）因此，所有的真信徒都在這交通裏。（徒二42。）這交通是憑我們重生之靈裏的那靈而得繼續的，因此稱為『聖靈的交通』（林後十三14）和『〔我們〕靈的交通』。（腓二1。）我們信徒乃是在這永遠生命的交通裏，有分於父與子所是、並為我們所作的一切；這乃是我們藉著那靈的交通，享受父的愛和子的恩。
這樣的交通首先是使徒在藉著那靈享受父與子上所得的分，因此稱為『使徒的交通』，（徒二42，）以及約壹一章三節『我們〔使徒〕的交通』，就是與父並與祂兒子耶穌基督的交通。（約翰一書生命讀經，五○頁。）
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壹 約翰的書信（特別是約翰一書）揭開永遠生命交通的奧祕。
貳 永遠生命的交通，乃是在那靈的一裏，在基督身體裏生活的實際。
參 我們要留在神聖交通的享受裏，就需要為著在我們天性裏內住的罪，取用基督作我們的贖罪祭，並為著我們行為中的罪行，取用基督作我們的贖愆祭。
肆 肆 我們在神聖的交通中享受基督，就在屬靈的生活中不斷的經歷一個循環，其中有四件要緊的事物，就是永遠的生命、永遠生命的交通、神聖的光、以及神兒子耶穌的血；這樣的循環，在神聖生命的成長上帶我們向前，直到我們生命成熟，團體的達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量。
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在彼得的頭一封書信中，在二章二十五節他說到基督是我們魂的牧人和監督，而我們的魂乃是我們內裏的所是，也就是我們的真人位。在五章一至二節他告訴長老們，務要按著神牧養神的群羊。按著神，意思就是我們必須活神；我們必須隨時隨處有神。我們在我們的悟性上、道理上、與教訓上有神，但我們在牧養人時可能沒有活神。當我們與神是一，我們就成了神。在我們牧養別人時，我們就有神並且就是神。按著神牧養，意思就是按著神屬性的所是牧養。神是愛、光、聖、義。…我們必須按著這四種屬性牧養年幼的、軟弱的和退後的。這樣，我們就是好牧人。
我們若要享受生命，並將生命供應別人，就必須牧養他們。真正生命的供應乃是藉著訪問人、接觸人而牧養人。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一五四至一五五頁。）
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牧養是行得通的。我們不該想要作講道大漢，為自己立名。人可能受吸引來聽我們，但事後誰來照顧他們？佈道大會的路行不通，…福音大會可能有許多人，最終卻沒有多少人加給召會。我們也不該用知名人士在我們聚會中作見證。這不會拯救人，把人加給召會。…要有效的拯救人，路必須是藉著小的活力排；在其中每一個人都必須是牧人。這樣過了短時間，召會就會復興。沒有別的路比這牧養的路更有效能。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，五八○至五八一頁。）
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約翰福音不僅告訴我們，主是生命，（十一25，十四6，）也告訴我們，主是好牧人，祂來了，是要叫我們得生命，並且得的更豐盛。（十10～11。）…約翰福音並且告訴我們，祂這好牧人要捨命，把猶太和外邦兩方面的信徒都合成一群，歸祂這一個牧人牧養。（十14～16。）
祂是牧長，（彼前二五4，）也是神群羊的大牧人，（來十三20，）要以祂作神羔羊的身分牧養我們，一直到永遠，領我們到生命水的泉，使我們永遠滿足，不渴又不飢。（啟七16～17。）祂這樣作，是完成神生機拯救的一大部分。
我們都得了重生，也都在主這位好牧人的牧養之下，我們就有分於神的生命，並在神的生命上得著滋養而長大成熟，（弗四13下，西一28，）顯出神的生命在我們身上的功能，為著完成神永遠的經綸，達到神永遠的目的。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，五○七至五○八頁。）
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最重要的，我們必須學習供應生命給別人。要這樣作，我們自己必須有生命。…因此，我們必須學習生命的功課，然後纔會知道如何供應別人。事實上，我們若有生命，無須刻意供應生命給人，生命就已經供應給人了。
我們不該想要給人錯誤的印象，認為我們有作事的方法，我們很聰明，或者我們甚麼都知道；反而，我們該簡單的幫助人信靠主，凡事倚靠祂。為此，我們該帶著禱告的靈和氣氛，幫助別人進入禱告的生活。我們需要製造一種氣氛，使人無論遭遇甚麼，都會禱告，仰望主，並且為著祂的同在和清楚的引導而依賴祂。
較軟弱的人也許需要我們忍耐，一再的接觸他。這樣不斷、忍耐的接觸會牧養人。這需要時間，但我們捨此無路。召會乃是藉著牧養而增長。…在召會裏只有領頭人顧到牧養是不可能的，每個人都必須拿起負擔照顧別人。這需要我們的忍耐。（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，八二八至八二九頁。）
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信徒重生、得著神作他們永遠的生命之後，還需要進一步得著神生命的牧養。在祂生機的拯救中，三一神中的父神，先用靈神重生我們，再在子神裏來作我們的牧人牧養我們，使我們在祂的生命中長大並生存到永遠。
牧養包括餧養，就像乳母用奶餧養幼兒，使幼兒得著滋養，像彼前二章二節所說的。主就是這樣委託彼得代替祂餧養祂的小羊，並牧養祂的羊群。（約二一15～17。）主也是這樣在召會中興起像彼得的人，作祂代表的牧人，來餧養祂的小羊，牧養祂的羊群。（弗四11，…。）（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，五○六至五○七頁。）
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當主在復活之後，並在祂升天之前，與祂的門徒在一起時，在祂一次的顯現裏，祂託付彼得，當祂不在這裏而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊。（約二一15～17。）牧養含示餧養，但牧養所包含的比餧養要多。牧養乃是給群羊周全、柔細的照顧。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，五七四頁。）
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壹 牧養是給群羊周全、柔細的照顧；牧養是指顧到羊一切的需要。
貳 牧養的兩個基本元素是顧惜和餧養。
參 在主今日的恢復裏，迫切需要牧養。
肆 基督是好牧人、大牧人、牧長、以及我們魂的牧人。
伍 『務要〔按著神〕牧養你們中間神的群羊』。
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超越的基督，就是神在地上行動的中心與普及，向但以理顯現，供他珍賞，叫他得著安慰、鼓勵、盼望和堅定。…首先，超越的基督是在祂的祭司職任裏顯現，照顧祂所揀選的人。（但十5上。）祂的祭司職任是由細麻衣袍所表徵。…基督身穿細麻衣，這事實表徵祂的人性就是祂的祭司袍。在但以理十章裏，基督自己，神的中心與普及，乃是祭司，照顧被擄中的以色列人。祂在人性裏作祭司，照顧神被擄的子民。第二，基督向但以理顯現，給他看見祂作王的身分（由精金帶所表徵），為要掌管萬民。五節下半說，祂『腰束烏法精金帶』。腰帶是為著加強。基督的作王身分不是由麻所表徵，乃是由精金所表徵。祂的祭司職任是屬人的，祂的作王身分是神聖的。（但以理書生命讀經，一一○至一一二頁。）
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在以賽亞六章四節我們看見，因呼喊者的聲音，門檻的根基震動了；這震動表徵莊嚴。在這節我們也看見，殿充滿了煙雲；這表徵可畏之焚燒的榮光。…對於在榮耀裏之基督的異象，以賽亞的反應是說，『禍哉，我滅亡了！』（5上。）以賽亞看見這異象，就領悟他是該被了結的，是該滅亡的。
我們必須注意我們的嘴脣，注意我們的說話。〔參5中。〕我們每一天都說太多話了。我們的話大部分是邪惡的，因為我們說的大多是批評的話。我們說到任何人或任何事，幾乎都是批評。這是我們嘴脣不潔的原因。…我們若把閒談、怨言和爭論除去，就會發現我們沒有甚麼可說的。我們需要像以賽亞一樣，領悟我們的嘴脣是不潔的。…每一個真正看見主異象的人都是蒙光照的。他所看見的異象立刻暴露他，並把他帶到光中。在路加五章，當彼得看見主的時候，立刻對主說，『主阿，離開我，因我是個罪人。』（8。）（以賽亞書生命讀經，四八至四九頁。）
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儘管神所揀選、所愛的百姓以色列背叛，滿有罪孽和敗壞，基督仍在榮耀裏坐在高高的寶座上。（賽六1～4。）這幾節指明，不管地上有何種光景，不管神的子民中間有多敗壞、墮落，基督仍在祂的榮耀裏坐在寶座上。
當以賽亞看見以色列人中間的光景時，他感到非常失望。…就在這時候主把他帶進一個異象裏，使他看見榮耀的主坐在寶座上。（1。）主好像對以賽亞說，『不要往下看光景。你若往下看，就會失望。要往上看我，我仍在這裏。那裏可能沒有好的事物，但在這裏一切都好。我是宇宙中獨一好的事物。你要看我。』…我們在召會生活裏，需要學習不要往下看環境，乃要往上看基督。…我們所仰望的基督不再在十字架上；今天基督乃是在寶座上。
百姓墮落了，但基督和祂的寶座在祂的榮耀裏仍是一樣。（1上。）這地上的一切都在更換改變，但基督從今日直到永遠，是一樣的。（來十三8。）（以賽亞書生命讀經，四六至四七頁。）
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彼得被主迷到一個地步，雖然整天受責備，還是跟定了祂，責備也責備不走。…彼得臉皮很厚，多次被主耶穌對付，還是照樣跟從祂。在主被賣的前一夜，…主說，『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次否認你認得我。』（路二二34。）彼得不僅不信這話，還說，『我就是必須和你同死，也絕不會否認你。』（太二六35。）後來彼得在大祭司的院子裏坐著，有一個小使女來問他；這一問，他就否認主了。當時主轉過身來看彼得，彼得便想起主對他所說的話，就到外面去痛哭。（路二二54～62。）
彼得否認主，按理主也該忘記他。但是主沒有忘記他。在主復活那天早晨，天使對幾位婦女說，『你們要去告訴祂的門徒和彼得…。』（可十六7。）主也親自對抹大拉的馬利亞說，『你往我弟兄那裏去…。』（約二十17。）主稱門徒為弟兄，並且特別題起彼得的名字，這樣就把彼得奪取了。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，二八九至二九○頁。）
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基督能成為我們榮耀的盼望，因為祂住在我們靈裏，作我們的生命和我們的人位。照著歌羅西三章四節，基督是我們的生命，祂顯現的時候，我們也要與祂一同顯現在榮耀裏。祂要顯現，在我們蒙救贖、得變化的身體上得榮耀。（羅八23，腓三21，帖後一9。）基督來的時候，我們要在祂身上得榮耀，祂也要在我們身上得榮耀。這指明內住的基督要浸透我們全人，包括我們物質的身體。這使我們的身體改變形狀，以致與祂榮耀的身體一模一樣。那時基督就要在我們身上得榮耀。這就是基督在我們裏面作榮耀的盼望。…歌羅西一章二十七節指明，我們將要憑以得榮的榮耀，現今正住在我們裏面。這榮耀不是一樣東西；這榮耀乃是活的人位，就是內住的基督，經過過程之三一神包羅萬有的具體化身。這位基督現今是我們裏面榮耀的種子。…至終，這種子的長大要帶進信徒得榮的『開花』。（新約總論第六冊，四三四至四三五頁。）
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人是神按著祂的形像造的，使人為著祂的榮耀彰顯祂。但人犯了罪，牴觸了神的聖與義，不但沒有彰顯神，反倒彰顯罪和有罪的己，因此虧缺了神的榮耀。這樣虧缺神的榮耀與彰顯，就是罪。我們罪人不僅在神聖別和公義的要求之下，也在神榮耀的要求之下。我們都干犯了神聖別的所是，和祂公義的律法，也都虧缺了神的榮耀。因此，我們都在神的定罪之下。（聖經恢復本，羅三23註1。）
〔平息處〕是出埃及二十五章十七節約櫃上的遮罪蓋所豫表的。約櫃是神與人相會的地方，其中放著十條誡命的律法，藉其聖別和公義的要求，暴露並定罪前來接觸神之人的罪。但藉著約櫃的蓋，連同遮罪日灑在其上遮罪的血，罪人的整個光景就完全得著遮蓋。因此神能在這遮罪蓋上，與干犯祂公義律法的百姓相會，即使在那載著神的榮耀，並遮掩櫃蓋之基路伯的注視下，在行政上也絲毫不牴觸祂的公義。…這豫表基督作神的羔羊，除去人與神出事的罪，（約一29，）滿足了神一切聖別、公義和榮耀的要求，平息了人與神之間的關係。（羅三25註2。）
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壹 榮耀是神的一個屬性；榮耀是神的彰顯，就是輝煌的彰顯出來的神。
貳 神的榮耀與神的經綸有內在的關係。
參 神的榮耀與基督的成肉體、經人生、釘死、復活、升天、再來，以及祂是新耶路撒冷裏的燈有關。
肆 在約翰福音裏，我們能看見主耶穌的榮耀與得榮耀。
伍 子基督作為三一神的具體化身，乃是父的得榮耀。
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壹 榮耀是神的一個屬性；榮耀是神的彰顯，就是輝煌的彰顯出來的神。
貳 神的榮耀與神的經綸有內在的關係。
參 神的榮耀與基督的成肉體、經人生、釘死、復活、升天、再來，以及祂是新耶路撒冷裏的燈有關。
肆 在約翰福音裏，我們能看見主耶穌的榮耀與得榮耀。
伍 子基督作為三一神的具體化身，乃是父的得榮耀。
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主在約翰十四至十六章信息的要點，就是子得榮耀，好使父在子身上得榮耀。
基督在成為肉體以前是神的獨生子，在榮耀裏與父同在，並與父同享這榮耀。但祂藉著成為肉體穿上肉體的時候，這榮耀就遮藏在祂的肉體裏。…神聖的榮耀，就是神聖生命和性情的彰顯，被限制並遮藏在主的人性裏。
今天子如何得著榮耀，使父在子裏面，並藉著子得著榮耀？乃是藉著召會。當召會經過重生、聖別、釘死，並且在榮耀裏與基督聯結，那時神的兒子就要得著彰顯並顯明。神的兒子要在召會的一裏得著榮耀。神的兒子這樣得了榮耀，父也就同時在子裏面，並藉著子得了榮耀。因此，『願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你，』〔十七1，〕這個禱告包含並在於召會經過重生、聖別、釘死、以及與神的兒子聯結成為一。在召會時代，神在基督裏，並在召會中，得著榮耀。（弗三21。）（新約總論第九冊，二三○、二三四至二三五頁。）
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〔在約翰十七章二十二至二十三節，〕父的榮耀已經賜給了子，子又賜給了信徒；這裏有信徒在這榮耀裏的一。這榮耀是要藉著神的生命和性情來彰顯祂。（李常受文集一九八二年第二冊，六三七至六三八頁。）
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〔約翰〕與彼得和雅各，乃是在山上主變化形像時，見過主的榮耀。〔約一14。〕…當祂還活在人性裏，在山上變化形像時，祂神性的榮耀纔向祂的門徒短暫的顯示一下。〔太十七2。〕…彼得在彼後一章十七至十八節也說到這事：『因為祂從父神領受尊貴榮耀的時候，從顯赫的榮耀中，有這樣的聲音向祂發出：這是我的愛子，我所喜悅的。我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上發出。』（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，四○二至四○三頁。）
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〔主〕的榮耀包含祂神性的榮耀、（約十七22，24、）人性的榮耀、（詩四五3、）復活的榮耀（約七39，徒三13～15）以及升天的榮耀。（來二9。）（聖經恢復本，太二五31註3。）主過著受約束的生活，不為自己行事，祂是為著神的滿足，尋求神的榮耀。…〔在約翰七章十六至十八節〕我們看見，主不憑自己說話，不尋求自己的榮耀，乃尋求那差祂來者的榮耀。
主作為一個為著神的滿足，尋求神榮耀的人，並不在於祂所行、所作的，而是在於祂屬於神，受神差遣，從神而來，並且說出神。…〔七章〕啟示祂是受神約束的人，祂屬於神，祂受神差遣，從神而來，祂不說自己的話，而是講說神。主說神的話，神就藉著祂的說話彰顯出來。（李常受文集一九八二年第二冊，二九三至二九四頁。）
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基督能成為我們榮耀的盼望，因為祂住在我們靈裏，作我們的生命和我們的人位。照著歌羅西三章四節，基督是我們的生命，祂顯現的時候，我們也要與祂一同顯現在榮耀裏。祂要顯現，在我們蒙救贖、得變化的身體上得榮耀。（羅八23，腓三21，帖後一9。）基督來的時候，我們要在祂身上得榮耀，祂也要在我們身上得榮耀。這指明內住的基督要浸透我們全人，包括我們物質的身體。這使我們的身體改變形狀，以致與祂榮耀的身體一模一樣。那時基督就要在我們身上得榮耀。這就是基督在我們裏面作榮耀的盼望。…歌羅西一章二十七節指明，我們將要憑以得榮的榮耀，現今正住在我們裏面。這榮耀不是一樣東西；這榮耀乃是活的人位，就是內住的基督，經過過程之三一神包羅萬有的具體化身。這位基督現今是我們裏面榮耀的種子。…至終，這種子的長大要帶進信徒得榮的『開花』。（新約總論第六冊，四三四至四三五頁。）
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人是神按著祂的形像造的，使人為著祂的榮耀彰顯祂。但人犯了罪，牴觸了神的聖與義，不但沒有彰顯神，反倒彰顯罪和有罪的己，因此虧缺了神的榮耀。這樣虧缺神的榮耀與彰顯，就是罪。我們罪人不僅在神聖別和公義的要求之下，也在神榮耀的要求之下。我們都干犯了神聖別的所是，和祂公義的律法，也都虧缺了神的榮耀。因此，我們都在神的定罪之下。（聖經恢復本，羅三23註1。）
〔平息處〕是出埃及二十五章十七節約櫃上的遮罪蓋所豫表的。約櫃是神與人相會的地方，其中放著十條誡命的律法，藉其聖別和公義的要求，暴露並定罪前來接觸神之人的罪。但藉著約櫃的蓋，連同遮罪日灑在其上遮罪的血，罪人的整個光景就完全得著遮蓋。因此神能在這遮罪蓋上，與干犯祂公義律法的百姓相會，即使在那載著神的榮耀，並遮掩櫃蓋之基路伯的注視下，在行政上也絲毫不牴觸祂的公義。…這豫表基督作神的羔羊，除去人與神出事的罪，（約一29，）滿足了神一切聖別、公義和榮耀的要求，平息了人與神之間的關係。（羅三25註2。）
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壹 榮耀是神的一個屬性；榮耀是神的彰顯，就是輝煌的彰顯出來的神。
貳 神的榮耀與神的經綸有內在的關係。
參 神的榮耀與基督的成肉體、經人生、釘死、復活、升天、再來，以及祂是新耶路撒冷裏的燈有關。
肆 在約翰福音裏，我們能看見主耶穌的榮耀與得榮耀。
伍 子基督作為三一神的具體化身，乃是父的得榮耀。
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這父的家乃是藉著父和子同著內住蒙救贖之選民的那靈，不斷的眷臨蒙救贖的選民而得以建造起來，成為終極完成之三一神與祂所救贖之選民相互的居所。…約翰十四章二節告訴我們，在父的家裏有許多住處，在二十三節我們看見這些住處是藉著父和子眷臨愛祂的人而得以建造起來的。二十三節…含示了那靈，因為那靈住在所有愛主耶穌之人重生的靈裏。
我們可能在家裏、在學校或在工作中，但無論我們在那裏，父和子都來眷臨我們，在我們裏面作建造的工作，安排住處，這住處乃是三一神和我們相互居住的地方。父的家就是這樣藉著三一神不斷的眷臨而得以建造起來。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，四三一至四三二頁。）
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基督藉著成為肉體所穿上的人性，成了遮藏祂神性之榮耀的外殼。我們在這裏說『祂的肉體』，也許比說『祂的人性』更好，因為約翰一章十四節告訴我們，這位神成了肉體。…基督的神性本身就是神聖的榮耀。就如神是光，照樣，神性就是榮耀。當基督在肉體裏，在祂的人性裏，祂的肉體就是遮藏祂神性的外殼，因而遮藏了祂的榮耀。
因著神聖的榮耀遮藏在祂肉體的外殼裏，所以祂必須得榮耀。在十二章二十三節祂說，『人子得榮耀的時候到了。』在十七章一節祂禱告說，『父阿，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你。』在五節祂繼續說，『父阿，現在求你使我與你同得榮耀，就是未有世界以先，我與你同有的榮耀。』（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，四○一至四○二頁。）
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我們外面的人，我們必死的身體，因著死的殺死工作逐漸銷毀；我們裏面的人，就是我們重生的靈，連同我們裏面的各部分，（耶三一33，來八10，羅七22，25，）卻因復活生命的供應，得以日日新陳代謝的更新。（聖經恢復本，林後四16註3。）
我們得蒙重生以後，就有了神，但我們所有神的元素不多。這就是為甚麼歌羅西二章十九節說，我們需要以神的增長而長大。…我們以神在我們裏面的增加而長大。…我們若有神豐滿的在我們裏面，就會有豐滿的長大。…當神在我們裏面增加，祂的新元素就加到我們裏面。不論我們天然的個性是快是慢，當神聖的元素進到我們裏面，就更新我們。我們接觸神的時候，神就將祂自己這神聖的元素注入我們裏面。這新的元素就加到我們現有的元素裏。（李常受文集一九八九年第二冊，四四五至四四六頁。）
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我們為甚麼強調活神與復活的神之間的區別？…活神雖然可以為人作許多事，活神的性情卻無法與人的性情調和。另一面，當復活的神作工時，祂的性情就作到人的性情裏。…即使活神為你作了一些事，在這之後，和先前一樣，祂還是祂，你還是你。…另一面，當復活的神作工時，祂就藉著為人所作的事，把自己傳輸給人。（李常受文集一九五七年第三冊，二九頁。）
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神吩咐十二個首領按著〔以色列〕支派，共取十二根杖，放在會幕內的約櫃前。然後神說，『我揀選的那人，他的杖必發芽。』〔民十七5。〕杖是一根木頭，是一根樹枝，上下都砍斷了，上離葉，下離根。…原來能從樹上得汁液，能開花結果，現在是死了。十二根杖都沒有葉子、沒有根，都是死枯的。…若有那一根能發芽，那一根就是神所揀選的。在此我們看見復活乃是神揀選的根據；復活乃是權柄的根據。（倪柝聲文集第三輯第一冊，二六八至二六九頁。）
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基督在…復活裏生為神的長子，〔徒十三33，〕我們這些蒙神揀選的人，也生為神許多的兒子，〔彼前一3，〕就是與基督同胎所生的弟兄。在這同一個復活裏，基督也成了賜生命的靈。〔林前十五45下。〕
今天我研讀聖經關於復活的事，已經成為一種結晶。這種結晶乃是說，基督的復活不僅是神叫祂從死人中復起；…在這個神聖的舉動裏，神完成了三件大事。祂不是生出祂的獨生子，而是生出祂的長子；在這一次生產裏，祂生了許多兒子；祂也使這位剛由神而生的耶穌基督，成為賜生命的靈。神的一個舉動，成就了三件大事。若沒有基督復活的這些要項，就沒有召會，沒有基督的身體。如果聖經沒有啟示神的長子、神許多的兒子、和賜生命的靈，就不會有神的經綸。（李常受文集一九九四至一九九七年第二冊，七六至七八頁。）
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我們若不徹底的認識那靈，就不能有正確、正常的基督徒生活。正常的基督徒生活乃在於我們認識並經歷那靈。
新約中那靈的另一面…乃是複合的施膏之靈，由出埃及三十章二十二至三十節中複合的膏所表徵。油是單純的一個元素，但膏乃是複合物。…今天在新約裏那靈是複合的靈，作為塗抹的膏。
我們要經歷羅馬六章裏基督的死，就必須進到八章裏對那靈的經歷。我們只有在那靈裏，纔能經歷基督的死。…基督的死是在那靈裏。…復活的實際是那靈。出埃及三十章裏所說到複合的膏〔乃是豫表〕，…啟示…複合的施膏之靈調著獨一的神作基本元素，就是基督的神性，由一欣的橄欖油所豫表。（24下。）（李常受文集一九九三年第二冊，一九三、一九六頁。）
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主將聖靈吹入門徒裏面，乃是成就祂關於聖靈作保惠師的應許。這成就與行傳二章一至四節者不同，那是主成就路加二十四章四十九節所說父的應許。…在使徒行傳，為著門徒的工作，聖靈像一陣暴風颳過，降在他們身上作能力。（一8。）在〔約翰二十章二十二節〕這裏，為著門徒的生命，聖靈像一口氣，吹入他們裏面作生命。主把聖靈吹入門徒裏面，藉此將自己分賜到他們裏面作生命和一切。（聖經恢復本，約二十22註1。）
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復活是為著那人耶穌從祂人性的殼子裏出來，並釋放神聖的生命；這復活稱為得榮。在基督這樣得著榮耀之前，還沒有那靈。約翰說，『還沒有那靈，』〔約七39，〕他的意思是說，還沒有那靈從信徒的腹中，如同活水的江河流出來。〔38。〕…基督這位末後的亞當，藉著復活並在復活裏成了賜生命的靈，以進入信祂的人裏面，如同活水的江河流出來。（林前十五45下，啟二一6，二二17下。）神是靈，三一神的第二者在肉體裏成了賜生命的靈。在基督復活之前神就是靈，但不是賜生命的靈。在基督的死與復活之前，神無法進到人裏面作人的生命。在人與神之間有許多消極的事物成為障礙。按照我們在創世記所看見的豫表，通往神這生命樹的道路，因著神榮耀、聖別和公義的要求，而被封閉了。（創三24，見創世記生命讀經第二十一篇。）在基督的死滿足這些要求之前，墮落、犯罪、不潔的人完全不能取用生命樹，接受神作生命。（李常受文集一九九三年第二冊，一七五至一七七頁。）
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壇的意義就是我們不為自己保留甚麼。壇的意義就是我們曉得我們在地上是為著神。壇的意義就是我們的生活是為著神，神是我們的生命，並且我們生活的意義就是神，所以我們把一切都放在壇上。我們在這裏不是傳揚自己的名；我們為祂名的緣故，把一切都放在壇上。
亞伯拉罕在摩利為耶和華築壇之後，他就走遍那地。…亞伯拉罕…來到伯特利和艾中間的地方，…築了另一座壇。（創十二8，十三3～4。）伯特利的意思是神的家，艾的意思是亂堆。伯特利和艾互成對比。這對比…就是說，在蒙召者的眼中，只有神的家是有價值的，其他的一切不過是亂堆。今天對我們原則也是一樣。一面我們有伯特利，神的家，召會生活；與此相對的是亂堆。凡與召會生活相反的，都是亂堆。…對亞伯拉罕而言，首要的事是把一切獻給神，敬拜事奉神，並與神有交通。然後亞伯拉罕纔為他的生活支搭帳棚。亞伯拉罕住帳棚，指明他不屬於世界，反而對人是一個見證。（來十一9。）（創世記生命讀經，六七四至六七五、六七七、六七九頁。）
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〔希伯來十一章十節的『城』〕就是活神的城，屬天的耶路撒冷，（十二22，）在上的耶路撒冷，（加四26，）聖城新耶路撒冷，（啟二一2，三12，）是神為祂子民所豫備的；（來十一16；）也是神的帳幕，神要在其中與人同住，直到永遠。（啟二一3。）列祖怎樣等候這座城，我們也照樣尋求她。（來十三14。）（聖經恢復本，來十一10註1。）
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利未記二十三章說，神為祂的選民每年設立了七個節期。第一個節期是逾越節，（5，）最後一個節期是住棚節。（34。）逾越節是我們對基督之享受的起頭，住棚節是我們對基督之享受的完成。逾越節是神為祂子民所設立之一切節期中的第一個節期，豫表基督是我們對祂之享受的開端，使我們開始過屬靈的生活。整個基督徒的生活，應當是一個節期。…基督徒的生活是受苦的生活，但我們受苦是為使我們能更多的過節。我們的受苦幫助我們享受主。至終，我們的受苦成了我們的筵席。這就是為甚麼詩篇二十三篇五節說，主在我們仇敵面前，為我們擺設了筵席。『仇敵』指明爭戰和受苦，但主使我們的爭戰和受苦成為筵席。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，四九一至四九二頁。）
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壹 我們可以享受基督作住棚節。
貳 基督這位末後的亞當，藉著復活並在復活裏成了賜生命的靈，以分賜生命，並進入信祂的人裏面，如同活水的江河流出來。
參 約翰六章詳論主耶穌作生命的糧；祂宣告說，『我就是生命的糧』。
肆 『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命』。
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我們若沒有摸著話中的靈，就無法得著生命。那靈是聖經的精粹，但這精粹具體化在話裏。成為肉體、釘十字架、復活、升天的基督今天乃是賜生命的靈，而這賜生命的靈乃是具體化在話裏。我們可以天天來到祂面前，並且接觸祂這話中的靈。我們若這麼作，就會享受基督作生命的糧。（李常受文集一九八二年第二冊，二七六至二七七頁。）
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林前十五章四十五節說得很清楚，那成了肉體的主耶穌，（約一14，）在復活之後，藉著復活成了賜生命的靈。因著祂是賜生命的靈，祂纔能成為我們的生命和生命的供應。我們接受祂這位釘死並復活的救主時，賜生命的靈就進到我們裏面，將永遠的生命分賜給我們。（約翰福音生命讀經，二二二頁。）
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約翰六章五十七節是整本聖經中最強烈、最奇特的一句話。…那是全能神，創造宇宙者的主，勸我們喫祂。…主若未曾說過這話，我信我們沒有人會有足彀的膽量說，我們必須喫主。當然，我們能說，我們必須敬拜主，敬畏主，信靠主，順從主，向主禱告，為主作工。我們可以用好些動詞解釋我們必須為主作甚麼，但是我們會害怕想到我們該喫祂。我們一天必須喫三餐，好叫我們能以活著。換句話說，我們是憑喫活著。照樣，我們必須喫主，好叫我們能憑主活著。（約翰福音生命讀經，二二八頁。）
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對我們來說，作神的工就是喫基督，接受祂，因祂活著。…每天我們必須喫基督，好叫我們因基督活著。…今天的問題不是作工，乃是生活。你是過怎樣的生活？你滿意於你所過的生活麼？你若不喫喝基督，你根本沒有生命。你若沒有生命，你怎能活著？…神聖的觀念不是為神作工，乃是接受基督作我們的食物和飲料。藉著喫喝基督，我們就被基督充滿。然後我們纔能正確的為神而活。（約翰福音生命讀經，二二七至二二八頁。）
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約翰六章全章最重要的點就是：主是我們的食物，是生命的糧。〔27，32～35，47～58，63上，68下。〕喫祂不是一次永遠的事，乃是天天的事，甚至是時時刻刻對主的經歷。…我們都必須接觸主，並喫主。我們不僅僅是軟弱的人，更是飢餓的人，需要主作我們生命的供應。主是可喫的，因為祂是生命的糧。祂像糧一樣，是給我們喫的。我們必須運用我們的靈，從祂這話這靈得餧養。然後我們就要將祂接受到我們裏面，消化祂，經歷祂，並且時時刻刻應用祂。這就是一切—再沒有別的了。我們必須忘記我們的作，我們的行，並學習喫基督，且憑我們所喫的活著。這就是我們日常生活所走的神聖、生命的路。（約翰福音生命讀經，二二八至二二九頁。）
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壹 我們若仔細讀過約翰六章，應該對這章有深刻的印象，也該注意七個重點的次序。
貳 主耶穌從天上降到地上來，最主要的目的是要成就一件中心的事，就是把祂自己當作食物（生命的糧）賜給我們，好使我們能喫祂作屬靈的養分，並消化祂而使祂成為我們的構成。
參 約翰六章詳論主耶穌作生命的糧；祂宣告說，『我就是生命的糧』。
肆 『賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命』。
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我們若仔細讀過約翰六章，應該對這章有深刻的印象。…第一，主是生命的糧。（35，48。）第二，主把這生命的糧，就是祂的肉，賜給人喫。（51下。）第三，主還把祂的血給人喝。（53。）主說到肉和血時，乃是以猶太人過逾越節為背景。他們過節時，家家戶戶都殺一隻羊羔，要喫羊羔的肉，抹羊羔的血。正如羊羔必須經過死，主耶穌也必須經過死。第四，祂不僅死了，也復活了。（56。）人只要喫祂的肉，喝祂的血，這位復活的主就進到他裏面，與他聯結並調和為一。第五，因著祂活在人裏面，使人也能因祂活著，且活在神面前。（57。）第六，不是祂物質的肉，乃是祂的靈，能賜人生命並使人活著。（63上。）第七，祂的靈就在祂所說的話—『雷瑪』裏面；祂的話就是靈，就是生命。（63下。）人聽見並接受主的話時，主的靈就進到他裏面作他的生命。這生命就是『生命的糧』、『真糧』、『活糧』。人喫了這糧並加以消化，這糧就成為他的構成，他就與主聯結並調和為一。結果，他就能活在神面前。（李常受文集一九五九年第一冊，三○七頁。）
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在祂成為伯特利的天梯的事上，基督也對我們說出，神如何渴望在地上得著一個由祂所救贖並變化之選民所構成的家，使祂可以把天帶到地，並把地聯於天，使二者成為一，直到永遠。
神的話就是基督在祂創造的事上，在祂成肉體的事上，在祂成為羔羊的事上，在祂成為賜生命之靈的事上，並在祂成為梯子的事上。在這五件歷史最大的事上，基督為神說話。就這一面的意義我們可以說，創造就是話，成肉體就是話，羔羊就是話，那靈就是話，梯子也是話。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，四二七頁。）
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在祂成為那靈，為著賜生命並使人變化的事上，（林前十五45，）基督對我們進一步說出，神如何照祂的心願，為著祂神聖的定旨，憑祂的神聖生命，在生機方面完成祂的經綸。
約翰一章說到基督是話；接著又啟示，這話藉著神的創造而為神說話。然後，基督更進一步藉著成為肉體為神說話，並在祂是羔羊的事上為神說話。基督作為話，也藉著宇宙歷史中的第四件大事說話，這第四件大事乃是祂成為那靈。三十二節說，『約翰又作見證說，我曾看見那靈，彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。』這是那靈彷彿鴿子降在羔羊身上。基督先是羔羊，然後成了鴿子，就是那靈。在約翰一章，基督啟示於祂成為那靈，為著新約在生機上使蒙神救贖的人變化成為石頭，（32～42，）以建造神的家（伯特利—51）這事上。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，四二七、四二四頁。）
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約翰一章啟示基督在時間起首時創造萬物（3）的事上。…基督也見於成為肉體的事上；祂是看不見的神，成了一個看得見的人，（14，）有分於人的血肉之體，（來二14，）為著救贖失落的宇宙，以帶進新約的時代。成了肉體的神有血。行傳二十章二十八節說，神用自己的血買了召會。神有分於人的血肉之體，為要救贖失落的宇宙。整個宇宙，包括諸天，都受到神所造卻背叛神的一個天使長撒但所污染。這第一個背叛者使整個宇宙失落了，所以在地上和諸天裏的萬有，都需要神的救贖。（西一20。）
在祂成為羔羊，以救贖失落的世人的事上，基督向我們說出，神如何按祂的公義，藉祂的死作為手續，在法理方面完成了神的救贖。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，四二二至四二三、四二七頁。）
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在祂成為肉體的事上，基督揭示創造者成了一個受造之物，（西一15，）把神帶到人裏面，使神性與人性調和為一，並且祂在人性生活裏，藉著祂人性的美德，在神聖的屬性裏彰顯神。…基督是神性與人性的調和，我們這些屬基督的人也是這樣；我們也是神性與人性的調和。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，四二六頁。）
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在馬太十六章十八節主耶穌說，『我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上…。』召會如何能實際的被建造呢？在二十一至二十六節可以找到答案。…若不是基督已經釘十字架並復活，祂就不能建造召會。…二十一節說，『從那時候，耶穌纔指示祂的門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活。』本節指出建造召會的路乃是藉著死和復活。…復活是一種變化形像。藉著死和復活，基督進入了變化形像的範圍。召會存在於這種變化形像的範圍內。召會不能存在於天然生命裏或屬肉體的人身上。（李常受文集一九七八年第一冊，九五頁。）
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很少基督徒領悟，基督的變化形像，就是祂在祂國裏的來臨。…主的來臨不會突然發生，乃會逐漸來臨。就一面說，主將從天上回來；但就另一面說，祂將從我們裏面出來。當祂自己完全從我們裏面活出來，那就是祂來臨的時候。照著馬太十七章一至二節和十六章二十八節，祂的來臨就是祂的變化形像，祂的變化形像就是祂的得榮耀。當祂變化形像時，祂就得了榮耀。（馬太福音生命讀經，六五○至六五一頁。）
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馬可四章是美妙的一章，論到國度的種子、基因、及其完全的發展。…你可能會想，四章的結尾與四章一至三十四節說到國度比喻的那一段，二者怎樣相合。
首先，馬可四章論到神的國。緊接著國度的記載後，就有背叛的記載。三十七節說，忽然起了大風暴，波浪打入船內。這是一幅背叛的圖畫。
本章先有國度，然後有征服背叛。從神的觀點來看，國度乃是神自己作生命種子的發展。但從神仇敵的觀點來看，國度就是征服背叛。（馬可福音生命讀經，一七四至一七五頁。）
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主耶穌變化形像乃是國度的來臨。這證明國度不是物質的範圍。…國度是一個變化形像的人。
我們需要在經歷的光中，來思想我們對國度是主耶穌的變化形像這個領會。…正如土壤所接受的種子是一粒還未變化形像的種子；照樣，在我們的經歷中，我們所接受的基督，也是還未變化形像的基督。一粒種子改變形像，需要種子生長，並長成一棵成熟且開花的植物。…照樣，我們所接受的主耶穌需要在我們裏面長大，直到祂從我們裏面開出花來。（馬可福音生命讀經，六三五至六三六頁。）
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我們可以說，國度是一個人在其中有所成就的領域或範圍。有時候我們說，某人有他自己的國度；這就是說，他有一個領域、範圍，是他可以在其中勞苦，好達到他的目標或完成他的計畫。因此，國度是一個領域，在其中人可以作他所要作的事。按照舊約，有一個領域稱為神的國。神的國是一個範圍、領域，讓神得以成就祂永遠的定旨，並達到祂的目標。（馬可福音生命讀經，一三五頁。）
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宇宙中有兩件大事：信救恩與服權柄，即信而順服。聖經給我們看見，罪的定義乃是不法。（約壹三4。）…不法就是不服神的權柄，不服神的權柄就是罪。
宇宙有兩個原則：一是神權柄的原則，一是撒但背叛的原則。我們不能一面事奉神，一面又走背叛的路，帶著背叛的靈。背叛的人雖能講道，撒但在那裏笑，因他裏頭有撒但的原則。事奉的對面就是權柄。…我們這班事奉神的人，必須要有一次基本的認識。…人若一次碰著神的權柄，給神打倒，以後眼睛就越過越會明亮，…知道誰是不法。（倪柝聲文集第三輯第一冊，一二五至一二六頁。）
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〔馬太二十八章二十節說到要〕教訓信徒遵守主所吩咐的，〔這〕像前文所說將人浸入父、子、靈的名裏〔19〕一樣，〔乃〕是為著使萬民作主的門徒。（聖經恢復本，太二八20註1。）屬天的王是以馬內利，神與我們同在。（一23。）在這裏祂應許要在祂的復活裏，帶著所有的權柄，天天與我們同在，直到這世代的終結，就是直到這世代的末了。因此，無論在那裏，只要我們被聚集到祂的名裏，祂就在我們中間。（十八20。）
在四福音裏，只有馬可福音（十六19）和路加福音（二四51）記載主的升天。約翰福音見證主這神的兒子，就是神自己，乃是信徒的生命；既是這樣，祂就絕不能，也絕不會離開祂的信徒。馬太福音證明祂這以馬內利是屬天的王，乃是一直與祂的子民同在，直到祂回來。因此，約翰福音和馬太福音都沒有題到主的升天。（馬太福音生命讀經，九一九頁。）
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〔馬太四章十七節〕指明福音首先不是以生命的方式陳明，如約翰福音所指明的，乃是以國度的方式陳明，如馬太福音所指明的；其原因乃在於需要一個國度、範圍、領域，好讓神施行行政，將祂那包羅萬有的所是賜給我們。即使約翰福音這卷生命的福音也告訴我們，我們若不重生，就不能進神的國。（三3，5。）需要有國度，好讓神施行行政，將祂自己分賜到我們裏面，作我們生命的福。因此，在福音書裏，我們接受耶穌基督，不是先作生命，乃是先作君王。
馬太福音有君王救主，馬可福音有奴僕救主，路加福音有人救主，約翰福音有神救主。我們若不悔改，接受主作君王救主，就不能得著祂作奴僕救主、人救主和神救主。（新約總論第九冊，七至八頁。）
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約翰福音，特別在十四至十六章，為著我們生命的經歷，啟示了父、子、靈神格的奧祕；馬太福音，為著國度的構成，以父、子、靈三者的一個名，揭示了神聖三一的實際。在馬太福音頭一章，聖靈、（18、）基督（子—18）和神（父—23），為著產生那人耶穌，（21，）都在現場；祂這位耶和華救主，神與我們同在，乃是三一神的具體化身。在三章，馬太給我們一幅圖畫，子站在受浸的水中，天開了，那靈彷彿鴿子降在子身上，並且父從天上對子說話。（16～17。）（馬太福音生命讀經，九一八頁。）
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施浸乃是帶悔改的人脫離老舊的光景，進入新的境地；這是藉著了結他們老舊的生命，並以基督的新生命重生他們，使他們成為國度的子民。施浸者約翰引薦的職事，開始於初步的水浸。如今，屬天的王既已完成祂在地上的職事，經過死而復活的過程，並成了賜生命的靈，祂就吩咐門徒，將作祂門徒的人，浸入三一神裏面。（馬太福音生命讀經，九一六頁。）
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因為所有的權柄都已經賜給屬天的王了，祂就差遣門徒去，使萬民作祂的門徒。他們是帶著祂的權柄去的。使萬民作門徒，就是使外邦人成為國度的子民，好在這地上，就在今天，建立祂的國，就是召會。
請注意，主不是囑咐門徒去傳福音，乃是去使萬民作祂的門徒。兩者的不同在於傳福音僅僅是帶領罪人得救，使萬民作主的門徒乃是使外邦人成為國度的子民。我們受主差遣，不僅要帶人得救，也要使萬民作主的門徒。這是國度的事。（馬太福音生命讀經，九一六頁。）
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神的右邊，就是基督因神超越的大能所坐之處，是有最高權柄，最尊貴之處。（聖經恢復本，弗一20註4。）
屬靈的權柄不是作官，乃是生命裏的事。當我們說長老們有權柄時，我們不可忘記，權柄不是作官。任何事成了官派的，就不再屬乎生命。…既然權柄不是作官，就沒有階級或地位。不是作官，就沒有地位。…我們應當再查考聖經，看看有沒有經文明指或暗示神賦予長老權柄。讓我們看希伯來十三章十七節：『你們要信從那些帶領你們的，且要服從；因他們為你們的魂儆醒，好像要交賬的人；你們要使他們歡樂的作這事，不至歎息；若歎息，就與你們無益了。』我們也許問：『新約這一節豈不是說，召會中的肢體必須信從那些帶領他們的人麼？信從一辭豈不指明有一種權柄麼？』然而，這一節是告訴我們要信從那些帶領我們的，而不是信從那些轄管我們的。我們信從他們的帶領，不是信從他們的權柄。（李常受文集一九八四年第二冊，五六六至五六八頁。）
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壹 『天上地上所有的權柄，都賜給我了』。
貳 『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏』。
參 『凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結』。
肆 那撒種者乃是主耶穌這奇妙的人位；所撒的種子也是主自己這三一神的具體化身。
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馬太福音開始於大的子孫，（一1，）結束於三一神。（二八19。）在〔兩者〕之間，我們看見撒種者。（十三3。）主耶穌明確的將自己視為撒種者。…在教導真理和傳揚福音時，祂乃是撒種者，並且祂的一生乃是撒種的一生。主耶穌是撒種者，是神聖生命的分授者。
撒種者乃是主耶穌這奇妙的人位；所撒的種子也是主自己這三一神的具體化身。基督已將祂自己當作生命的種子撒在我們裏面。（4上，8。）基督是種子，由話所表徵。（19。）我們這些神所揀選的人，乃是土壤。…因此，基督這話乃是生命的種子，撒在我們這土壤裏。（新約總論第九冊，五八頁。）
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聖經告訴我們，神正在我們裏面作工，基督也正活在我們裏面。然而，聖經用了一個非常顯著的辭—『建造』，表明神在我們裏面的工作。…基督安家在我們心裏…與建造有關。我們若要安家，必須先建造房子。安家含示在一個特定的地方定居。然而，我們若要定居，就必須有房子。『使基督…安家』〔弗三17〕這辭句強烈指明，祂正在我們裏面作建造的工作。基督正在我們裏面的人裏建造一個家。
〔在〕約翰十四章二十三節，…主耶穌說，『人若愛我，…我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，同他安排住處。』本節『安排住處』這辭，等於以弗所三章十七節的『安家』。三一神已經進到我們裏面，以祂自己作元素，並以一些出於我們的東西作材料，來作建造的工作。這幾節關於建造的話，含示神在基督裏將祂自己建造到我們裏面，與我們的所是有極大的關係。（撒母耳記生命讀經，二三九至二四一頁。）
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基督是安息。我們若取用基督作我們的智慧，我們也許變得非常忙碌。為這緣故，取用基督作我們的智慧，需要藉著取用祂作我們的安息來平衡。…主耶穌發出呼召，要人到祂這裏來，從勞苦重擔中得安息。馬太十一章二十八節所題的勞苦，不僅是指為了遵守律法誡命和宗教規條而努力的勞苦，也是指為了工作成功而奮鬥的勞苦。凡這樣勞苦的，總是擔重擔的。因此，主呼召勞苦的人到祂這裏來得安息。安息不僅是指從律法與宗教，或工作與責任的勞苦並重擔中得著釋放，也是指完全的平安和完滿的滿足。（新約總論第九冊，四八至四九頁。）
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〔詩篇二十三篇中基督牧養的〕第三階段是經過死蔭幽谷而經歷那復活、是靈之基督的同在。（4。）我們行過死蔭的幽谷時，不怕遭害，因為那是靈的基督與我們同在。（提後四22。）這就是說，我們經歷祂的同在。祂與我們同在，就是我們享受祂的同在。我們行在死蔭的幽谷中，祂的同在對我們是安慰、拯救、和扶持的能力。（詩篇生命讀經，一七七至一七八頁。）
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主耶穌認為百姓是羊，祂自己是牧人。〔太九36。〕基督第一次臨到猶太人時，他們如同患痲瘋的、癱瘓的、鬼附的、和各樣可憐的人，因為他們沒有牧人照顧。因此，祂不僅作醫生，也作牧人服事他們，正如以賽亞五十三章六節和四十章十一節所豫言的。作為這樣一位牧人，主耶穌行神蹟，為要照顧有需要的人。〔參太十一5。〕…這是作牧人的主所動的慈心，為要照顧他們。作為主的執事，我們應當學習如何顧到有需要的人。（新約總論第九冊，四六頁。）
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壹 基督被啟示為那行為受屬天管治者—祂的衣服繸子。
貳 主耶穌是我們的牧人，我們是祂的羊。
參 主耶穌是我們的安息。
肆 那撒種者乃是主耶穌這奇妙的人位；所撒的種子也是主自己這三一神的具體化身。
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馬太九章二十至二十二節啟示，基督的行為受屬天的管治—祂的衣服繸子。
按照民數記十五章三十八至四十節，以色列的男丁必須在衣服邊上作繸子，在繸子上釘一根藍細帶子。（藍色表徵屬天。）這意思是，他們的生活、行事受到屬天限制的約束。他們受屬天規範所管治、控制並限制。…衣服象徵人行為的美德。主的衣服象徵祂在人性裏的完美行為，就是祂人性美德的完全。在主耶穌人性的美德裏，有醫治的能力。因此，當那有病的女人摸祂的衣服繸子，祂美德的能力就出來臨到她，她便得了醫治。基督受屬天管治的行為所生出的美德，成了醫治的能力。（太十四36。）（新約總論第九冊，四四至四五頁。）
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馬太九章十七節…新酒的『新』，原文指『在時間上是新的、新近的、新有的』。這裏的新酒，象徵基督是新生命，滿有活力，激人振奮。新酒就是基督激勵人的生命。神聖的生命被比喻為那有激勵之力量的酒。我們接受祂的生命，這生命就終日在我們裏面作工，激動我們，振奮我們。這新酒加強我們，加力給我們，使我們十分快活。
主說，我們不該把新酒裝在舊皮袋裏。舊皮袋象徵宗教的作法，就如舊宗教的法利賽人，以及新宗教的約翰門徒，所持守的禁食。一切的宗教都是舊皮袋。（馬太福音生命讀經，三八二至三八三頁。）
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在馬太九章十六節，主繼續說到更細緻、更甜美、更親切的事。…未漂過的，…原文…意即未梳理的、未蒸洗的、未作完的、未漂過的、未處理的。未漂過的布，象徵從成為肉體到釘十字架之前的基督，如同一塊未處理、未作成的新布；路加五章三十六節的新衣服，乃象徵基督，經過了釘十字架的處理，如同一件新衣服。（路五36的新，原文與太九17新皮袋的新同。）基督先是未漂過的布，為要作成一件新衣服；然後，祂藉著死而復活，就作成了一件新衣服，在神面前作我們的義，遮蓋我們，使我們能得神稱義，蒙祂悅納。（路十五22，加三27，林前一30。）把未漂過的布補在舊衣服上，…意即效法基督在地上為人生活時所作的。這是今天摩登派的人所嘗試的。他們只效法耶穌的為人，以改良他們的行為；他們不相信釘十字架的耶穌是他們的救贖主；也不相信復活的基督是他們的新衣服，在神面前作他們的義遮蓋他們。（馬太福音生命讀經，三七七至三七八頁。）
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醫生和新郎都是令人喜悅的人。我很欣賞主的智慧。在法利賽人的事例中，祂將自己比喻為醫生。〔太九12。〕如今在約翰門徒的事例中，祂將自己比喻為婚禮中的新郎。〔15。〕…和新郎同在是喜樂的時候；但新郎被取去的時候，他們就會禁食。
『伴友』這辭是指主的門徒。主在地上盡職事的過渡時期中，祂的門徒是祂的伴友，以後他們要成為祂的新婦。（約三29，啟十九7。）新郎從伴友中間被取去，這發生在君尊的救主被取升天、離開門徒的時候。（徒一11。）從那以後，他們就禁食。（十三2～3，十四23。）（馬太福音生命讀經，三七四頁。）
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主利用法利賽人題出問題的機會，非常甜美的啟示祂自己是醫生。…〔主〕說，『強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。』〔太九12。〕主告訴法利賽人，這些稅吏和罪人是病人，主對他們不是審判官，乃是醫生，是醫治者。屬天國度的王，在祂盡職為著國度呼召人跟從祂的事上，是作醫生，不是作審判官。審判官的審判是按著公義，醫生的醫治是按著憐憫和恩典。那些被祂作成屬天國度子民的人，乃是患痲瘋、（八2～4、）癱瘓、（5～13，九2～8、）發燒、（八14～15、）鬼附、（16，28～32、）患各樣疾病的、（16、）以及受人藐視的稅吏並罪人。（九9～11。）若是祂作審判官，臨到這些可憐的人，他們就都會被定罪、被棄絕，沒有一個彀資格、被選上並蒙呼召，成為祂屬天國度的子民。然而祂來盡職是作醫生，醫治、恢復、點活並拯救他們，使他們能重新構成為祂屬天的新公民，給祂用以在這敗壞的地上，建立祂屬天的國。（馬太福音生命讀經，三六八頁。）
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主耶穌是有權柄的人。外邦的百夫長…承認主耶穌的權柄。…主耶穌的權柄主要是在祂的話裏行使的。當主告訴百夫長，祂要來治好他的僕人時，百夫長對祂說，『主阿，我不配你到舍下來，只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。』（太八8。）外邦的百夫長曉得主的話帶著醫治的權柄；因此，他不僅相信主，也相信祂的話，求祂不必親自去，只要說一句話就可以了。（新約總論第九冊，三二頁。）
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馬太四章十六節指明，我們可以經歷並享受基督作大光，向那些坐在死亡境域和陰影中的人出現，並照在那坐在黑暗中的百姓身上。…這光實際上就是基督自己作生命的光，（約八12，）照在死亡的陰影中。在馬太四章十六節，主耶穌並未展示權能或權柄。相反的，祂走在海邊，是一個平凡人。但是當祂在加利利海邊接觸人時，祂照耀他們，像一道大光照在黑暗中，照在死亡的境域和陰影中。
每當基督來到，光也來到。作為大光，祂向那些坐在死亡的境域和陰影中的人出現。…我們得救之前，都在那充滿死亡陰影的境域中。…死亡的陰影就是黑暗，屬撒但的黑暗。對那些坐在這種黑暗中的人，基督來不僅是作光，更是作大光。…我們呼求主耶穌的名，把祂接受到裏面，神聖的光就進到我們這人裏面。我們立刻感覺有個東西在裏面照亮，那個照亮就是基督作光的照亮。基督作光在我們裏面照亮，有力的證明我們已經從神而生，成為祂的兒女。（新約總論第九冊，二七至二八頁。）
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壹 基督是大光，照亮那些坐在黑暗中的人，並且向那些坐在死亡的境域和陰影中的人出現而照著他們。
貳 百夫長看見主是有權柄者，因為主是一個在權柄之下的人。
參 主耶穌這屬天國度的王，在祂盡職為著國度呼召人跟從祂的事上，是作醫生。
肆 基督是我們的新郎。
伍 基督是未漂過的布和我們的新衣服。
陸 基督是我們的新酒，要裝在新皮袋裏。
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我們從前不僅是黑暗的，並且就是黑暗本身。如今我們不僅是光的兒女，並且就是光本身。（太五14。）光就是神，照樣，黑暗就是撒但。我們從前是黑暗，因為那時我們與撒但是一；現今我們是光，因為我們在主裏與神是一。（聖經恢復本，弗五8註1。）
善是光之果子的性質；義是產生光之果子的途徑或手續；真實就是實際，乃是光之果子真實的彰顯（神自己）。光的果子，性質上必須是善的，手續上必須是義的，彰顯上必須是真實的，使神得以彰顯，成為我們日常行事為人的實際。
在善、義和真實中之光的果子，與三一神有關。善，指著父神，因為只有一位是善的，就是神。（太十九17。）義，指著子神，因為基督照著神義的手續，成就祂的定旨。（羅五17～18，21。）真實，指著靈神，因為祂是實際的靈，（約十四17，）也指著果子在光中的彰顯。（弗五9註1。）
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啟示錄二十二章四節說，『〔他們〕要見祂的面。』這也是神所救贖的人在永世裏的福分。這節的祂，指神和羔羊。見祂的面，意思就是見神和羔羊的面。
得著主神的光照，也是神所救贖的人在永世裏的另一福分。我們不需要人造的燈光，也不需要神創造的日光。神自己要照耀我們，我們要活在祂的光照之下。（啟示錄生命讀經，八八三至八八四頁。）
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使徒…作所有信徒的榜樣和代表，乃是基督的執事。林後三章八至九節所說的榮光與新約的職事有關，〔十八節〕這裏的榮光與使徒，新約的眾執事有關。這表明新約的職事，不只是新約眾執事的行動，更是他們的所是。他們與他們的職事是一，因為那看不見的榮光，同樣浸透並充滿他們的工作和他們自己，以致二者並無不同。（聖經恢復本，林後三18註2。）
沒有帕子遮蔽的臉，意即我們的心既轉向主，帕子就除去了，並且主是那靈，已經釋放我們脫離律法的轄制、遮蔽，因此我們與主之間就不再有隔絕了。（林後三18註3。）
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在我們傳福音時，該有一種光照，一種照耀。…這就是說，在我們傳講時，神就照在那些和我們說話的人心裏。我們也要幫助他們呼求主耶穌的名，使他們被帶到基督面前，與祂有切身的接觸，並經歷神照耀在他們的心裏。這樣的傳講不僅僅是陳明某些事實，乃是陳明一種榮耀。那些接受榮耀福音的人，要得著基督作為分賜到他們裏面的寶貝。這樣，他們就會和我們一樣，成為盛裝這寶貝的瓦器。〔參林後四7。〕
神照在我們心裏，帶給我們一個寶貝，就是那是神的具體化身，作了我們的生命和一切之榮耀的基督。因著那在我們心裏的照耀，我們就有這寶貝，乃是一個美妙、寶貴且奇妙的寶貝。在軟弱瓦器裏的寶貝，就是在基督裏的神照進我們裏面。…無價之寶竟盛裝在沒有價值的器皿裏！這使沒有價值的器皿成為新約的眾執事，有無上寶貴的職事。這乃是藉著在復活裏的神聖能力。這超越的能力必是屬於神，不是出於我們。（新約總論第十冊，二三四至二三五頁。）
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神的照耀產生了新約的眾執事，和他們的職事。…〔這裏有一個〕使徒福音職事的榮光〔林後四6〕和摩西律法職事的榮光，〔三7，出三四29～30，〕二者之間的比較。在心裏，與裏面的生命有關；在面皮上，與裏面的生命無關。舊約的榮光是在表面上，但新約的榮光是極有深度的。（聖經恢復本，林後四6註1，註2。）
〔在林後四章六節，我們心裏〕指使徒的心。他們代表新約所有的信徒。這裏的光照，指神的光從那些心裏蒙神光照的人，發光照耀別人，…與馬太五章十六節的照，並腓立比二章十五節的顯相同。神照在我們心裏，為叫我們光照別人，使他們認識神顯在基督面上的榮耀，也就是認識那彰顯神，表明神的基督。（約一18。）（林後四6註3，註4。）
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林後四章五節說，『因為我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，也傳自己為耶穌的緣故，作你們的奴僕。』『因為』說明使徒的福音，就是他們所傳基督之榮耀的福音，為何不該受蒙蔽，因為他們不是傳自己，高舉自己，乃是傳基督耶穌為萬有的主，也傳他們為耶穌的緣故，作信徒的奴僕，像耶穌一樣。
基督耶穌為主，包含：基督是在萬有之上，永遠受頌讚的神；（羅九5；）永遠的話成了肉體，成了人；（約一14；）耶穌是人釘十字架，成了我們的救主，（徒四10～12，）並且復活，成了神的兒子；（十三33；）基督被高舉為主，（二36，）就是萬人的主；（十36，羅十12，約二十28，林前十二3；）祂是神的像，是神榮耀的光輝。（來一3。）這就是福音的內容。因此，福音乃是基督榮耀的福音，照明、照射、照耀在人心裏。（林後四6。）人的心若不受任何事物遮蔽，也不被撒但這世代的神弄瞎，他就能看見福音的光照。…五節裏的奴僕一辭，與主相對。使徒高舉基督為主，卻認為自己不過是服事信徒的奴僕。他們不僅是基督的奴僕，也是信徒的奴僕。（哥林多後書生命讀經，九○至九一頁。）
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壹 『在他們裏面，這世代的神弄瞎了他們這不信者的心思，叫基督榮耀之福音的光照，不照亮他們；基督本是神的像』。
貳 『那說光要從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，為著光照人，使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀』。
參 『我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們』。
肆 『我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉，好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的』。
伍 『你們從前是黑暗，但如今在主裏面乃是光，行事為人就要像光的兒女』。
陸 『〔他們〕要見祂的面；…主神要光照他們』。
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生育屬靈的兒女以後，我們需要用屬靈的奶餧養他們。〔林前三2。〕因此，我們需要作餧養者。…給別人奶喝就是餧養他們。餧養是生命的事。餧養不同於教導；教導是知識的事。…我們該不斷以基督作屬靈的食物，從祂得滋養，使我們能餧養別人。我們需要從基督得餧養，以產生屬靈的奶，好使我們能餧養屬靈的兒女。這是對基督作生命的真實經歷。（李常受文集一九七○年第一冊，七六八至七六九頁。）
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新約彀資格的執事乃是供應生命給人，為要幫助人在生命裏長大。（林後三6。）…哥林多前書裏…啟示，新約彀資格的執事的六種身分：撒種者、栽種者、澆灌者、生育者、餧養者、和建造者。這六種身分與生命的事有關，就是與我們經歷並享受基督作為賜生命的靈有關。（李常受文集一九七○年第一冊，七六五頁。）
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藉著從神殿中流出的河，死海的鹽水要得著醫治。這意思是說，死亡要被生命吞滅。當地方召會中生命的流豐富且深廣時，許多死亡就要被生命吞滅。然而，一個召會中若沒有水流，那個召會就要成為『死海』，滿了鹽。
雖然死海和乾地能活過來，死也能被生命吞滅，但窪濕之處卻不得治好。（結四七11。）窪濕之處既不是乾地，也不是流水之處。窪濕之處乃是半泥半水，既不濕也不乾。窪濕之處表徵一種充滿妥協的光景。這意思是說，無論那裏有妥協的光景，那裏就是窪濕之處。我們絕不該與任何『窪濕之處』有牽連。（以西結書生命讀經，三八○至三八一頁。）
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以西結四十七章八節說到河下到亞拉巴。這裏的專有名詞亞拉巴，意思是曠野、旱地、乾焦的不毛之地；因此是曠野。這地需要滋潤。河是為著滋潤旱地，並醫治死海。亞拉巴靠近死海。…因著河流入海裏，海中的鹽水就得醫治。現今海成為淡水，因為鹽被吞沒了。河先來滋潤不長東西的旱地，並醫治死水。這滋潤和醫治的目的是為著產生生命。（李常受文集一九六九年第二冊，五七四至五七五頁。）
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一位早期的教父亞他那修（Athanasius）論到基督說，『祂成為人，使我們得以成為神。』又說，『話成了肉體，…使我們有分於祂的靈，而得以成為神。』這是神在地上行動的原則。神的行動是在人裏面，並藉著人。神的行動是要使人在生命和性情上成為神，卻無分於神格。（約伯記生命讀經，一五二頁。）
以西結四十七章一節上半說，『祂帶我回到殿門，見水從殿的門檻下流出，往東流去。』要使水流出，必須有門檻，就是出口，讓水能流過。這指明我們若藉著基督，多與神接觸並親近祂，我們就有一個出口，讓神的活水從召會中流出來。（以西結書生命讀經，三七二至三七三頁。）
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〔在以西結四十七章三至五節，那〕人手中拿著準繩，來量河的流。…當這人開始量河水時，從殿裏只有一點點水流出來。然後祂量了一千肘，水流就加深，到了踝子骨。（3。）祂又量了一千肘，水流又加深，到了膝。（4中。）以後這人再量了一千肘，水流就更深，到了腰。（4末。）當祂第四次量一千肘的時候，水流就成了可洑的水，不可蹚的河。〔5。〕
我們若要享受由殿流出的河，就必須被主完整的量過。我們若要享受更深的流，就必須被量過，也就是被主試驗、察驗、審判並據有。我們的動機、目的、目標、願望，都必須受審判。我們所有的每一樣東西，與我們有關係的每一件事，都必須受審判。這要加深在我們裏面的流。（以西結書生命讀經，三七五頁。）
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壹 我們要過基督徒的生活，就需要享受那出於神的殿之生命的流。
貳 我們享受基督作生命的流，乃是為使我們成為撒種者、栽種者、澆灌者、生育者、餧養者和建造者，有供應生命的職事，為著神奇妙的生機建造，就是神宏偉的殿。
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約翰十五章七節…可以分成四個點：第一，『你們…住在我裏面。』第二，『我的話也住在你們裏面。』四至五節說到我們住在主裏面，主也住在我們裏面。但到七節把『我』（指主）改作『我的話』（指主的話）。『你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面。』『我』變作『話』的意思是說，我有事情向你說明了。…所以這裏說，『話也住在你們裏面，』是進一步了。第三，『凡你們所願意的。』由於主在我們裏面說話，所以我們裏面就有所願意了，這個願意是出乎主的話。第四，『祈求就給你們成就。』我們這樣住在主裏面，主的話也住在我們裏面，還有從主話來的願意，末了，『願意』就變作『祈求』。…於是這個祈求，就得著神的答應。（李常受文集一九五九年第四冊，一六六頁。）
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禱告不光是人來接觸神，也是神來接觸人。…每一個搆得上水準的禱告，定規是神人二者交流，互相接觸的禱告。神和人就如同電流一樣，是彼此交流的。你很難說禱告是單方面的神在人裏面，或者是單方面的人在神裏面。按著事實和經歷說，禱告就是神人交流。一個真實搆得上水準的禱告，定規會有一種光景，神人二者互相交流，叫人觸著神，也叫神觸著人；叫人和神有聯結，叫神也和人有聯結。所以禱告最高、最準確的一個定義，就是神人互相接觸。（李常受文集一九五九年第四冊，二五頁。）
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約五十年前，我年幼的心思無法領會，我這根枝子如何能住在基督這葡萄樹裏面，而祂也住在我裏面。但我看見基督這賜生命的靈進入我的靈裏，與我成為一靈（林前六17）以後，就領悟枝子與葡萄樹的互住不是發生在我們的心思、情感或意志裏，乃是在我們人那由神聖的靈所內住之重生的靈裏。（羅八16，參弗二22。）為這緣故，提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』（李常受文集一九七九年第二冊，二一八頁。）
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信徒重生的靈要和神終極完成的靈，調和成為一靈。（林前六17。）…今天在我們裏面，神靈與人靈相調為一，使我們能過一種是神又人，是人又神的神人生活。所以，神人的生活乃是神靈與人靈，靈靈相聯，靈靈相調，二靈聯調為一的生活。（李常受文集一九九四至一九九七年第二冊，二四四頁。）
新約的素質乃是這二靈，就是神聖的靈與人的靈，調和在一起成為一靈。我們若看見這一點，我們這個人就不一樣了，我們會一直有喜樂。（李常受文集一九八九年第三冊，一六九頁。）
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我們重生時，…從那聖者來的包羅萬有賜生命的靈就進到我們裏面，並且永遠住在我們裏面，（約壹二27，）憑著這靈，小孩子們認識了父，（13，）並且曉得真理。（21。）我們住在基督裏，就享受神聖的膏油塗抹，這膏油塗抹乃是一個奇妙的人位，就是在我們裏面運行並工作的那靈。這膏油塗抹住在我們裏面並教導我們，我們也就住在祂裏面。
膏油塗抹乃是內住、複合之靈的運行和工作，將經過過程之三一神的所有成分，以及祂的行動應用到我們內裏的所是裏，使我們能完全與祂調和，成為祂團體的彰顯。（20，27，參弗四4～6。）不僅如此，這膏油塗抹作為複合之靈在我們裏面的運行和工作，將神塗抹到我們裏面，使我們能被神浸透，據有神，並領會神的心思。（新約總論第十三冊，三五三至三五四頁。）
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壹 主耶穌說，『我是真葡萄樹』。
貳 作為葡萄樹的枝子，我們需要住在葡萄樹上。
參 我們住在基督裏，使祂也住在我們裏面，乃是藉著顧到包羅萬有之膏油塗抹的內裏教導。
肆 住在主裏面就是與主成為一靈，這就是活在調和的靈裏。
伍 有功效的禱告乃是我們住在主裏面，也讓祂的話住在我們裏面的結果。
陸 當我們住在基督裏面，並且讓基督住在我們裏面，我們就能有召會生活。
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我們若要住在葡萄樹上，就必須看見我們是葡萄樹枝子的事實。（約十五5。）我們住在基督裏，有賴於一清楚的異象：我們乃是葡萄樹上的枝子。我們若看見我們已經在祂裏面，我們就能住在祂裏面；我們不願離開祂。
我們一旦看見我們是葡萄樹上的枝子，就需要維持我們與葡萄樹之間的交通。任何的絕緣體都會使我們與葡萄樹豐富的供應隔絕。一點的不順從，一個罪，甚或罪的念頭，都能成為絕緣體，使我們與葡萄樹的豐富隔絕。我們若不定罪這樣的事，而緊持不放，這些東西就要使我們與葡萄樹的豐富供應隔絕。首先，我們必須看見我們是枝子；然後，我們需要維持我們與主之間的交通。我們與祂之間不該有任何東西。…從經歷中我們知道，即使是一件很小的事，都會使我們與葡萄樹豐富的供應隔絕。我們需要禱告主說，『主，願你我之間沒有任何間隔，使我與你豐富的供應隔絕。』（約翰福音生命讀經，四五六至四五七頁。）
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我們這些信徒都已經被複合的膏油，就是包羅萬有的靈所膏抹。詩篇一百三十三篇二節描述膏油如何從亞倫的頭上流到鬍鬚，又流到他的衣襟。這表徵整個基督的身體都被那靈所膏抹。（出埃及記生命讀經，一九三九頁。）
真正的一是經過過程的神與信徒的調和。…實行這調和的路是在詩篇一百三十三篇裏。二節的膏油，〔那上好的油，〕豫表經過過程的三一神今天是包羅萬有複合的靈。（李常受文集一九七九年第二冊，三八九頁。）
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複合的膏油是用來塗抹帳幕（神的居所），以及用於帳幕事奉的一切器具和器皿。不但如此，祭司也是由這複合的膏油所膏。這表徵複合的靈是為著身體，召會，神的居所，也是為著對神的事奉。…要享受那靈，我們需要成為帳幕和祭司體系的一部分，就是神居所和對祂之事奉的一部分。自然而然我們就會被膏油所塗抹，並享受那靈全備的供應。（腓立比書生命讀經，三四五頁。）
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出埃及三十章裏的複合膏油，是用以抹帳幕和帳幕所有的器具，並膏事奉的祭司，使這些物與人成為聖的、分別的、聖別的，歸給神，為著神聖的定旨。（26～30。）…由複合膏油所表徵的複合之靈，乃是為著膏抹與敬拜並事奉神有關的事物，以及事奉神的人。（約壹二20，27。）當我們在那靈的塗抹之下，我們就能盡我們的本分，為著主的權益負起責任。
我們必須按著這膏油的塗抹行動、行事、工作、並行事為人。這膏油的塗抹乃是那靈的作工和運行。因此，羅馬八章四節說，我們應當照著靈而行。然後加拉太五章告訴我們，我們要憑著靈活著，並憑著靈而行。（16，25。）（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，五七○至五七一頁。）
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基督…是神的受膏者，經過了出生、人性生活、釘十字架、復活和升天。…我們已經看見，一種物質的精粹就是從這物質提煉出來的東西。把這原則應用到基督的靈上，我們就可以說，基督的出生、生活、死、復活、和升天的精粹，如今乃是基督之靈一切的元素。因此，在這一位靈裏，有基督出生、生活、釘死、復活、和升天的功效。我們照著靈生活行動，就有基督的成為肉體和人性生活。我們不是僅僅模倣基督的生活方式。此外，我們還有祂的釘死、復活和升天。（出埃及記生命讀經，一九五五至一九五六頁。）
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在聖經裏，四這數字表徵神的創造。…在成為肉體裏，主耶穌是神又是人。四種香料表徵在神創造裏主耶穌的人性。當然，有些基督徒不喜歡聽到『創造』這辭用在主耶穌身上。這是因著亞流（Arius）的異端教訓；他教導人說，基督僅僅是受造者，而不是永遠的神。
油表徵在神格裏的神性。…一這數字表徵獨一的創造者—神。
在這複合的膏油裏，有四與一這兩個數字，以及四與一調在一起。這表徵人性與神性相調，調和起來。論到複合的膏油，我們無法避免使用『調和』這個辭。『複合』、『相調』這些辭實際上就是調和的意思。四種香料與油調和在一起。（出埃及記生命讀經，一九三六至一九三七頁。）
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聖膏油的材料分為兩類，共有五項。第一類包含四種香料：沒藥、肉桂、菖蒲和桂皮。第二類只含一個項目—橄欖油。
流質的沒藥聞起來是香的，嘗起來卻是苦的，表徵基督寶貴的死。在聖經裏，沒藥多半是埋葬時所用的香料。因此，沒藥與死有關。按照約翰十九章，尼哥底母和其他的人豫備埋葬主耶穌的身體時，就用了沒藥。
沒藥來自一種芳香的樹；這種樹因著受到切割，或有某種天然的裂口或開口，就流出汁液。古時候，這種汁液用來減輕死亡的痛苦。主耶穌被釘十字架時，有人拿沒藥調和的酒給祂，要減輕祂的痛苦。然而，祂不肯接受。毫無疑問，出埃及三十章裏的沒藥表徵主的死。沒藥芳香的液體不僅能減輕痛苦，也能用來治好身體不當的分泌。…在我們的人生中，有許多不當的分泌物，但主在十字架上的死治好了這個難處。（出埃及記生命讀經，一九三三至一九三四頁。）
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壹 聖膏油，就是橄欖油與四種香料『按調製香品者之法』複合成的膏油，乃是耶穌基督之靈完滿的豫表，這靈就是基督藉著死與復活成了那經過過程的三一神複合、包羅萬有、賜生命的靈。
貳 複合的膏油，就是聖膏油，用以膏抹帳幕及其一切器物、祭壇和壇的一切器具、洗濯盆和盆座、以及祭司，使這一切成為聖別，分別為聖歸與神，為著祂神聖的定旨。
參 橄欖油所表徵神的靈不再僅僅是油，如今它乃是複合著一些成分的油；關於這點，約翰七章三十九節說，『耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的；那時還沒有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀』。
肆 我們這些信徒都已經被複合的膏油，就是包羅萬有的靈所膏抹；詩篇一百三十三篇二節描述膏油如何從亞倫的頭上流到鬍鬚，又流到他的衣襟；這表徵整個基督的身體都被那靈所膏抹。
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照著神所命定的自然律，不是貧賤的生命影響豐富的生命，乃是豐富的生命影響貧賤的生命。事實上，豐富的生命會吞滅貧賤生命的一切缺點，因而變化貧賤的生命。同樣的原則，我們接枝到基督裏面的時候，基督就吞滅我們的缺點，但並沒有消除我們自己的生命。相反的，祂吞滅我們的缺點時，就將我們的人性拔高。祂將我們的心思、意志、情感、和一切的美德全拔高了。
但願我們都對這事實有深刻的印象：基督徒的生命不是一件替換的事，乃是一件接枝的事。較低的生命，就是我們屬人的生命，接枝到較高的生命，就是神聖的生命裏面。較高生命吞滅了較低生命的缺點和軟弱…就使較低的生命豐富、拔高並變化。何等的美妙！…根據神的啟示，並根據我們的經歷，我們看見今天我們基督徒有一個奇妙的接枝生命。（羅馬書生命讀經，七八三、七八七頁。）
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神聖的生命進到人的生命裏面時，神聖的生命就成為內容，人的生命成為容器和彰顯。但這裏並沒有生命的替換或交換。…神聖的氣，屬天的『紐瑪』分賜到我們裏面，但並沒有把我們人的生命替換掉。…這氣乃是分賜到我們裏面，與我們調和。…我們基督徒的生命並非替換的生命；我們的生命完全是神聖的生命分賜、注入到我們屬人的生命裏面。（羅馬書生命讀經，七七八至七七九頁。）
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與基督生機的聯結，乃是我們相信基督時自然而然發生的。…〔加拉太二章十九節指明，〕我們向律法已經死了，叫我們可以向神活著。…我們若不是與基督真有生機的聯結，反而在自己裏面，我們向律法就不是死的，向神也不是活著的。我們若不是與基督有生機的聯結，就無法向神活著。（加拉太書生命讀經，九三頁。）
〔加拉太二章二十節〕解釋我如何藉著律法，向律法死了。照著神的經綸，基督被釘十字架時，我也包括在祂裏面。這是已經成就的事實。（聖經恢復本，加二20註1。）
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在成為肉體裏，基督為著救贖成了肉體；（約一14，29；）然後，在復活裏，祂為著分賜生命（十10下）成了賜生命的靈。…我們一信入祂，祂就進到我們的靈裏，我們就聯於祂這賜生命的靈。因此，我們與祂成為一靈。（林前六17。）我們的靈被點活，並與祂一同復活。（聖經恢復本，林前十五45註1。）
在接枝時，枝子與樹都必須被切割。…然後…接在一起。兩個傷口相接，纔能接起來，纔會有生長。…主耶穌何時被切割？在十字架上。主耶穌的傷口在等候罪人。祂的肋旁已被扎，血已流出來。…罪人何時被切割？他也是在十字架上被切割。當他悔改並接受主時，就經歷這切割。…在罪人的傷口與主耶穌的傷口相遇的地方，二者接在一起。主開始活在這新接的枝子裏，並長在他裏面以供應他。
〔在羅馬六章十五節〕保羅…乃是說，我們在被切割的地方，被接到主裏面。接枝就是生長。我們不是先接枝，然後開始生長。我們乃是在祂死的樣式裏被接到祂裏面，同時也與祂聯合生長。（李常受文集一九七九年第一冊，三八三至三八五頁。）
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一種生命若要接枝到另一種生命上，這兩種生命就必須非常相似。例如，香蕉樹的枝子不能接枝到桃樹上。但劣級桃樹上的枝子就可以接枝到健康、多產的桃樹上，因為這兩棵樹的生命非常相近。我們也可將這原則應用在神聖的生命分賜到人裏面的事上。…因著我們人的生命是按著神的形像，照著神的樣式造的，所以人的生命能與神聖的生命聯合。雖然我們人的生命不是神聖的生命，卻與神聖的生命相似。因此，這兩種生命能彀很容易的接在一起，然後生機的長在一起。
賤木的生命並沒有消失，而是與又大又甜之珍樹的生命聯合生長，成為一個單位。…這不是替換的生命，乃是接枝的生命。（羅馬書生命讀經，七八二頁。）
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〔與主聯合（林前六17）〕指信徒藉著信入主，（約三15～16，）與祂有生機的聯結。這聯結可用枝子與葡萄樹的聯結（十五4～5）說明。…這樣與復活之主的聯結，只能在我們的靈裏。（聖經恢復本，林前六17註1。）
〔一靈（林前六17）〕指明是靈的主與我們的靈調和。我們的靈已經由神的靈所重生，…這靈現今在我們裏面，…並與我們的靈是一。（羅八16。）這是主的實化，祂藉復活成了賜生命的靈，（十五45，林後三17，）現今與我們的靈同在。（提後四22。）（林前六17註2。）
這棵真葡萄樹及其枝子，就是子和子裏的眾信徒，是神經綸中三一神的生機體，因神的豐富而長大，並彰顯祂神聖的生命。（約十五1註1。）
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壹 我們是基督裏的信徒，該過接枝的生活，在這生活中我們與主是一靈，並活在與祂生機的聯結裏。
貳 聖經啟示神渴望與人所有的關係，乃是祂要與人成為一。
參 在接枝時，兩種相似的生命接在一起，然後長在一起。
肆 為使我們接枝到基督裏，祂必須經過成為肉體、釘死和復活的過程。
伍 我們這些重生的人，應當活接枝的生命—一種雙方在其中聯合一起而生機生長的生命。
陸 接枝的生命不是替換的生命，乃是屬人生命與神聖生命的調和。
柒 在接枝的生命裏，屬人的生命不是被除去，乃是被神聖的生命加強、拔高並充實。
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我們與生俱來的所是，無論好壞，無論有沒有用，都是天然的，都會攔阻聖靈將神聖的生命構成到我們這人裏面。為這緣故，我們天然的力量、天然的智慧、天然的聰明、天然的個性、天然的缺點、天然的美德、和天然的屬性，加上我們的性格和習慣，都必須被拆毀，好使聖靈在我們裏面形成新的個性、新的性格、新的習慣、新的美德、和新的屬性。為了完成這重新構成的工作，神的聖靈在我們裏面運行，用神聖的生命光照、感動、引導、並浸透我們；祂也在我們的環境裏作工，安排我們處境裏的每一細節和人事物，好拆毀我們天然的所是。祂也許將某個人安排在我們家裏，為要拆毀我們天然的快或慢。祂也許安排某些事，廢掉我們天然的聰明或遲鈍。祂也許安排另一種處境，拆毀我們天然的智慧或愚拙。祂用各種人事物拆毀我們天然人的各方面，為要將我們模成基督的形像。（倪柝聲—今時代神聖啟示的先見，一一八至一一九頁。）
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憑著在靈裏被充滿而活著，乃是與神呼召相配之行事為人的第五項。這樣與神呼召相配的行事為人，頭四項乃是：保守一、長到元首裏面、學了基督、以及活在愛與光中。保羅在以弗所四章說到保守一、長到元首裏面、以及學了基督。在五章他說到活在愛與光中、以及在靈裏被充滿而活著。因此，在五章有三個重要的辭：愛、光與靈。這一章的前十四節說到愛與光，後半段則說到調和的靈。
在靈裏被充滿，（18，）就是在我們重生的靈裏，亦即在有神的靈內住於其中之人的靈裏被充滿。我們的靈不該是空的，乃該被基督的豐富所充滿，成為神一切的豐滿。（三19。）五章十八節至六章九節所有的項目都關係到一件事，就是在靈裏被充滿。許多人讀以弗所五章只注意一些細節，像作妻子的要服從自己的丈夫，或是作丈夫的要愛他們的妻子；但他們沒有看見這一切美德的源頭，乃是在靈裏被充滿。當我們在靈裏被基督充滿，成為神一切的豐滿時，作妻子的就會服從丈夫，作丈夫的就會愛妻子，作父母的就會照顧兒女，作奴僕的就會順從主人，並且作主人的也會合宜的對待奴僕。這一切事都是在靈裏被充滿的結果。（以弗所書生命讀經，五二○至五二一頁。）
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耶利米四十八章十一節…〔描述〕許多人在神面前沒有經過責打，沒有經過試煉。…摩押人從幼年起，常享安逸，沒有難處，沒有痛苦。這一個安逸叫他變作甚麼種情形呢？像酒在渣滓上澄清。…那些用果汁作的酒，或者是用葡萄汁作的酒，如果只是在渣滓上澄清，下面就都是葡萄的渣滓。酒在上面，渣在下面。要徹底的澄清，需要把酒從這器皿倒到那器皿。…倒了一次還不行，因總有渣滓漏過去，所以還要找器皿再倒。…一直倒，一直倒，要倒到酒裏一點渣滓都沒有。神說，摩押從小就安逸，就像在渣滓上澄清的酒，從小就沒有從這一個器皿倒到那一個器皿，所以他的渣滓老跟著他。你如果要除去渣滓，就要從這器皿倒到那器皿。一次一次的倒，倒到有一天，你下面的那些渣滓就倒光了。摩押是滿了渣滓，雖然上面是清的，下面卻從來沒有倒過。沒有經過試煉，沒有受過責打的人，就是沒有從這器皿倒到那器皿的人。（倪柝聲文集第三輯第四冊，一七六至一七七頁。）
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與神呼召相配的行事為人，第一項是保守一，第二項是長到元首基督裏面，第三項是照著那在耶穌身上是實際者，學了基督。
我們要有以弗所四章二節所說的美德，就需要有變化過的人性。在我們天然的人性裏，沒有卑微、溫柔、恆忍。但這些美德可以在我們變化過的人性，也就是耶穌的人性裏找著。…柔和謙卑是耶穌人性的特徵。〔太十一29。〕在我們身上，任何看來是柔和謙卑的，都是假的，經不起任何真實的試驗。讚美主，耶穌在祂復活生命裏的人性，今天可以成為我們的！我們越被變化，就越有耶穌的人性。藉著有復活基督的人性，我們自然而然的就有保守那靈的一所需要的美德。（以弗所書生命讀經，四六九、三七三至三七四頁。）
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神先愛我們，〔約壹四19，〕將祂的愛注入我們裏面，並且在我們裏面產生出愛來，使我們能用這愛愛神，並愛眾弟兄。（20～21。）…凡習慣恨弟兄的，就證明他不是住在神聖的愛裏，也不是住在神聖的光中。（二9～11。）我們住在主裏面，就住在神聖的愛裏，也住在神聖的光中，我們就不恨弟兄，反倒習慣愛他們，在神聖的光與神聖的愛裏活出神聖的生命。
約翰在四章二十一節說，『愛神的，也當愛他的弟兄，這是我們從祂所受的誡命。』這裏的誡命乃是弟兄相愛的誡命。（二7～11，約十三34。）約翰在這裏所寫的可以簡單概括如下：神就是愛，我們若住在神裏面，就會用祂作我們的愛來愛弟兄。這是約翰在這些經節裏的基本思想。（約翰一書生命讀經，三七六至三七七頁。）
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我們基督徒應當保持清潔的良心，但我們基督徒生活主要的點，乃是活基督。活基督該是我們的目標。…活基督〔該〕是主要的。基督徒生活中一切的難處都是由於我們不活基督。
當我們從事日常的活動，我們的生活不該是這些活動，乃該是基督。我們的心思該專注於基督，但這種心思的專注，在於我們對基督的愛。這就是為甚麼新約吩咐我們要愛基督。（可十二30，啟二4～5，約十四23，二一15～17，彼前一8。）我們若不愛基督，就不能活祂；愛祂是將我們全人專注於祂最好的路。一個年輕的母親生了孩子，她的整個生活就是那個新生兒。對她而言，活著就是她的孩子。這是因為她對她孩子的愛。當我們愛基督愛到至極，我們全人就被祂佔有，我們就活祂。這正是保羅的經歷。…對保羅而言，繼續活著是基督；即使他死了，也有益處。〔腓一21。〕活基督需要我們愛祂到至極。有時候我們被一件事物吸引，晚上就會夢見那個事物。…我們需要被基督吸引到這個地步。（李常受文集一九八九年第三冊，三八至三九頁。）
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壹 基督徒的生活乃是活基督的生活；我們活著應當就是基督，而活基督的路就是愛基督。
貳 過基督徒的生活，就是凡事都要在基督的人位裏行，也就是在基督的面前行。
參 過基督徒的生活，就是行事為人要與我們所蒙的呼召相配。
肆 過基督徒的生活，就是我們要接受聖靈的管治。
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〔以弗所四章十一節〕那許多有恩賜的人，只有一個職事，就是將基督供應人，以建造基督的身體，召會。這是新約經綸中惟一的職事。（林後四1，提前一12。）（聖經恢復本，弗四12註2。）
根據〔以弗所四章十二節的〕文法結構，『為著建造基督的身體』與『為著職事的工作』是同位語，指明這兩句話是指同一件事；因此，職事的工作就是建造基督的身體。使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師成全聖徒，目的是為著職事的工作。『目的是為著』，在原文的意思是，『結果是』，『為著…目的』，『為了作…』。這意指成全聖徒的目的，乃是為著建造基督的身體。十一節那些有恩賜的人，不論作甚麼，只要是職事的工作，就必須是為著建造基督的身體。然而，這建造不是直接由有恩賜的人完成的，乃是由得著有恩賜之人成全的聖徒完成的。（新約總論第十一冊，二一○頁。）
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新約的職事是獨一的，又是團體的。但因這職事乃是基督身體的事奉，而且因著身體有許多肢體，所以每一個肢體都有各自的職事。故此，按肢體來說，有許多的職事；不過，按整個身體來說，只有一個職事。你〔個人〕的職事不該從團體的職事分開。身體有一個團體的職事，而身體所有的肢體則有其個別的職事。我們看過，〔身體上〕所有肢體的職事加起來就等於團體的職事。（李常受文集一九七八年第三冊，四三八頁。）
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新約經綸中的職事乃是一個團體的職事，其中包含成千有恩賜的人。…在林後四章一節保羅…不是說，『我受了這職事。』也不是說，『我們受了這些職事。』他乃是說，『我們…受了這職事。』保羅、他的同工、以及其他的使徒，都受了這職事，就是新約中獨一的職事。
職事就是事奉；所有的執事都是執行這項事奉的人。〔林後三6。〕這許多執事沒有許多事奉，只有一項事奉，一個職事。…保羅在提前一章十二節…不是說，『祂派我盡我的職事；』他乃是說，主派他盡那獨一、團體的新約職事。我們都需要讚美主，因著祂的憐憫和恩典，祂派我們盡這建造基督身體的團體職事。（李常受文集一九七八年第三冊，四三六至四三七頁。）
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雖然這些經節〔徒一17，25，林後四1，提前一12〕啟示新約的職事是團體的，但另外一些經節卻好像指明職事是個人的。…行傳二十章二十四節是指保羅個人的職事，因為保羅說到他從主領受的職事。因此，這節裏的職事是個人的職事。…二十一章十九節〔也〕明確是指保羅個人的職事。…其他似乎是指個人職事的經節為：提後四章五節，以及歌羅西四章十七節。在提後四章五節保羅囑咐提摩太『盡你的職事』，這顯然是鼓勵他盡他個人的職事。歌羅西四章十七節說，『要告訴亞基布：務要留心你在主裏所領受的職事，好盡這職事。』顯然這是指亞基布個人的職事。（李常受文集一九七八年第三冊，四三七頁。）
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基督身體所有的肢體，凡作職事工作的，都有分於神新約經綸惟一的職事。（林後四1，三8～9。）這惟一的職事，就是叫人活的那靈的職事。（8。）…這職事是義的職事，帶進稱義，叫人得生命。（9，羅五18下。）律法的職事是定罪的職事，叫人死；而信仰的職事，新約的職事，是稱義的職事，叫人得生命，所以完全是生機的。那建造基督身體之職事的工作，是直接由在生命裏長大、得成全的聖徒所作的。（弗四15～16。）（李常受文集一九八八年第三冊，七○七頁。）
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在主的眼中，新約時代只有一個職事。…十二使徒全都在『這職事』〔徒一17，25〕中，這指明新約只有一個獨一的職事。多年前，我沒有看見這個；但因著關於接受別人職事的爭辯，我就花時間來研讀有關這件事的純正話語。我的眼睛被開啟，看見十二位使徒全都在『這職事』裏。因此，當使徒們禱告能有人替換猶大的一分時，他們求主指明祂所揀選的人，『叫他得這職事。』（25。）（李常受文集一九七八年第三冊，四三五頁。）
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壹 在主的眼中只有一個職事。
貳 雖然前述的經節啟示新約中的職事是團體的，但另外一些經節指明職事也是個人的。
參 『為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體』。
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我們對神經綸中之恩典的經歷，也是盡神所託付之神恩典的管家職分—將基督的豐富，就是神的恩典，分賜給神所揀選的人，以產生並建造召會。
不僅使徒這些管家的職分把恩典分賜與人，我們也應當在生活中說建造人的話，將恩典分給人。〔參弗四29。〕在以弗所四章二十八節保羅說，我們應當親手作正經事，好有所分給需要的人。我們基督徒應當在生活中，在物質上和屬靈上，都有所分給人的。（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，四一二頁。）
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〔提後一章十四節裏美好的託付〕是主對我們的託付，與十二節我們對祂的託付成為對比。照前文十三節，這裏的託付必是指主將祂健康的話儲藏在我們裏面的託付，包括主話語中生命的豐富。（聖經恢復本，提後一14註2。）
聖靈是住在我們的靈裏。（羅八16。）因此，我們要藉著聖靈保守那美好的託付，就需要運用我們的靈。（提後一14註1。）
今天世界的潮流完全是專注於如何致富，但我們該以另一種方式來生活，就是時時受健康的話的餧養。這樣，我們就會在生活裏持守健康的話作規範。…保羅在提摩太面前活這樣的規範；因此，保羅囑咐提摩太要持守這規範。所有的聖徒都該持守健康話語的規範。（李常受文集一九八五年第三冊，七○二頁。）
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如果沒有神的恩典，我們沒有人能在基督裏有信和愛。我們能相信並且愛我們從來沒有看見過的耶穌，這乃是奇蹟。我們即使受到威脅和逼迫，以致殉道，仍然不能否認我們相信耶穌並且愛祂。這乃是格外增多之恩典的結果。一個罪人相信基督並且繼續愛祂，這不是一件小事。許多聰慧的人，都被主格外增多的恩典說服、征服，至終被抓住了。達祕八十多歲時，有一天在旅館過夜；睡前他說，『主耶穌，我愛你。』這故事幾乎使我落淚。…愛耶穌乃是一個奇蹟，愛耶穌乃是格外增多之恩典的神蹟。
主那格外增多的恩典，叫使徒保羅在基督裏有信，又有愛，使他得著大能並超絕的救恩，而得以成為最大的使徒之一。（提前一14。）按照保羅在新約裏的歷史，他原是大數的掃羅，一個很強、很有知識、並且反對耶穌的人。有一天他從反對轉變成相信並愛耶穌。這是因為主的恩典格外增多的臨到他，使他成為使徒。…使徒乃是由主格外增多的恩典所產生的。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，五五一頁。）
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關於恩典的真理是非常重要的。…路加題到主成孕於馬利亞裏面時的恩典。〔路一28，30。〕…這裏所說馬利亞所蒙的『恩』，原文就是恩典一辭。
馬利亞懷主耶穌，是一件大事，因為那是神在她裏面成為肉體。這不僅是馬利亞蒙神恩待；這乃是恩典的事。在聖經裏，所題的頭一件事例都成了原則；恩典在新約的頭一件事例，乃是神成為肉體的事例。神曾經是在那不能靠近的光中。（提前六16。）在舊約裏，祂曾出來訪問人；但祂從未在訪問時，與祂所訪問的人住在一起。祂到亞伯拉罕那裏，並且與他一同喫喝，然後離開了。祂到基甸那裏，然後離開了。祂臨到舊約中的一些人，但祂的來臨僅是短暫的逗留。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，五六四頁。）
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我們必須看見，主耶穌作為生命進到我們裏面；但祂是進到我們裏面的那一部分？提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』這是再清楚明確不過了。主耶穌今天就在我們的靈裏。阿利路亞！基督今天就在我們的靈裏。永遠不要忘記，基督是在我們靈裏的賜生命之靈。（林前十五45。）
林前六章十七節說，『但與主聯合的，便是與主成為一靈。』因著基督今天是賜生命的靈，而我們有一個內裏的部分，就是人的靈，所以這二靈就來在一起，調和成為一靈。凡與主聯合的，便是與主成為一靈。現今我們有一個調和的靈。因著這二靈調和為一，所以很難講這靈是聖靈還是人的靈。
羅馬八章四節告訴我們，要照著靈而行。這是甚麼靈？我們不只該照著聖靈，也不只該照著人的靈，乃該照著調和的靈而行。現今聖靈與人的靈調和為一。在這地上，在這宇宙中，有一個中心點，在此基督這賜生命的靈與我們成為一。現今我們要照著這奇妙、調和的靈而行。基督乃是在我們靈裏賜生命的靈。（李常受文集一九六五年第三冊，三一○頁。）
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提後四章二十二節：『願主與你的靈同在。願恩典與你們同在。』這一點以及將教導的靈如火挑旺起來、（一6、）在恩典上得著加力，（二1，）必須聯結、結合起來。本節結合上述兩處經文，該兩節經文的主要項目分別是我們的靈和恩典。
提摩太後書教導人如何對抗召會的墮落，有力的強調我們的靈。該書一開始就強調能力、愛、並清明自守的靈已經賜給我們，藉此我們能將神的恩賜，如火挑旺起來，並且按神的能力以及主分賜生命的恩典，與福音同受苦難。（一6～10。）到了結語，該書強調主與我們的靈同在，且以此祝福我們，使我們享受祂作恩典，以站住抵擋召會敗落中那下坡的流，並藉著祂內住的靈（一14）和裝備的話，（三16～17，）完成神的經綸。（李常受文集一九八五年第三冊，七○六至七○七頁。）
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壹 主與我們的靈同在，使我們享受祂作我們加力的恩典，使我們能供應神永遠經綸的健康教訓，講說生命之恩的健康話語，為著生機的建造召會作基督的身體。
貳 『末後的亞當成了賜生命的靈，』『主就是那靈，』『願主與你的靈同在，』『與主聯合的，便是與主成為一靈』。
參 恩典就是流通的三一神，將祂一切的所是製作、湧流、交通、輸送、傳輸、並分賜到我們裏面，給我們享受；整個召會生活都在於恩典，就是神聖三一在我們裏面的流通。
肆 要蒙保守在主的恢復裏，我們必須藉著那住在我們裏面的聖靈，保守主健康話語美好的託付。
陸 『我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著神的單純和純誠，在世為人，不靠屬肉體的智慧，乃靠神的恩典，對你們更是這樣』—林後一12
柒 主耶穌的恩必須在我們日常生活的每一方面，與我們每一個人同在，因為我們是聖徒；這恩典終極完成於新耶路撒冷，作神之喜悅的終極完成，就是神使祂自己與人聯結調和，作祂榮耀的擴大和永遠的彰顯。
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在召會荒涼的時候，只有清心的人能摸著路。〔提後二22。〕許多在荒涼之下的人摸不著路，是因他們不清心，無法在性質上斷定事情。
我們摸一個工人的工作，要摸其性質。…性質必須是金的、銀的；存心必須要清潔。…一個為主作工的人，他的存心必須是清的，而不是渾的。清乃是單純；渾就是混雜、不單純。有人傳福音可能如保羅所說，是因著嫉妒。（腓一15。）碰著這樣的人時，我們或許會覺得他很熱心，工作也有些果效；但若是我們去摸他的存心，就會摸著他的心並不清潔。（李常受文集一九五六年第二冊，三九二頁。）
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呼求主名不是新約的新作法。這件事開始於創世記四章二十六節，人類的第三代以挪士。接著有約伯、（伯十二4，二七10、）亞伯拉罕、（創十二8，十三4，二一33、）以撒、（二六25、）摩西和以色列人、（申四7、）參孫、（士十五18，十六28、）撒母耳、（撒上十二18，詩九九6、）大、（撒下二二4，7…、）詩人亞薩、（詩八十18、）詩人希幔、（八八9、）以利亞、（王上十八24、）以賽亞、（賽十二4、）耶利米（哀三55，57）和其他的人；（詩九九6；）他們在舊約時代都呼求主名。以賽亞也囑咐尋求神的人，要呼求祂。（賽五五6。）甚至外邦人也曉得，以色列的申言者習慣呼求神的名。（拿一6，王下五11。）…神命令並願意祂的百姓呼求祂。（詩五十15，耶二九12，詩九一15，番三9，亞十三9。）這是飲於神救恩泉源的喜樂之路，（賽十二3～4，）也是以神為樂的享受之路。（伯二七10。）以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂。（詩八八9。）這是約珥關於新約禧年所豫言的歡樂作法。（珥二32。）（使徒行傳生命讀經，七七至七八頁。）
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神是聖別的，也是公義的。聖別與神裏面的性情有關，而公義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。神所作的一切都是公義的。…神的公義就是在有關公平和公義之行動上神的所是。神是公平、公義的。凡神在祂公平和公義上的所是，就構成祂的公義。
神的作為是祂的活動，而神的道路是祂管治的法則。〔啟十五3。〕…你若認識神的道路，就無須等到看見祂的作為纔讚美祂。雖然祂的作為尚未來到，但你知道它會來到，因為你認識神作事的管治法則。（新約總論第一冊，一○一至一○二頁。）
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神聖的愛是神素質的性質。因此，愛是神素質的屬性。約翰三章十六節告訴我們：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。』約壹四章九節說，『神差祂的獨生子到世上來，使我們藉著祂得生並活著，在此神的愛就向我們顯明了。』世上，指墮落的人類所在的地方，與提前一章十五節者同。
約壹四章十節接著說，『不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物，在此就是愛了。』『此』字指上述的事實：不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物。在這事實裏，有神高超、高貴的愛。神聖的愛這神素質的屬性，主要是彰顯在差祂的兒子救贖我們，並將神的生命分賜到我們裏面，使我們成為祂的兒女。（新約總論第一冊，八九至九○頁。）
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保羅的十四封書信…總歸可用一個辭來表達：『敞開的器皿』。神要一個敞開的器皿。保羅在羅馬九章二十三節告訴我們，神把我們造成『蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿』。然後在林後四章七節說，『我們有這寶貝在瓦器裏。』這兩處經文可視為我們經歷基督與召會的基本祕訣。…如果你不曉得你必須是一個敞開的器皿，基督與召會〔就〕沒有路。…敞開的器皿就是不作甚麼，只是一直敞開，好得著充滿。經過種種過程的神—三一神、包羅萬有的靈、複合的靈—在這裏等候得著一個入口，好進到你裏面去。祂進到你裏面有多少，在於你向祂敞開有多少。（李常受文集一九八○年第一冊，三二六頁。）
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貴重的器皿是由神性（金），以及蒙救贖得重生的人性（銀）所構成。這些器皿，就像提摩太和別的真信徒，構成了托住真理的確定根基。卑賤的器皿是由墮落的人性（木與土）所構成。
潔淨自己就是『離開不義』，〔提後二19，21，〕這是內在神聖性質的外在證據。提後二章二十一節的『這些卑賤的』，指卑賤的器皿，包括十六至十八節所說的那些人。我們不但該潔淨自己，脫離任何不義的事，也該脫離卑賤的器皿。這就是說，我們必須遠離他們。因此，我們必須潔淨自己脫離不義的事，並脫離卑賤的木器瓦器。我們若潔淨自己，脫離這些消極的事和消極的人，就必成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。『貴重』是性質的問題，『分別為聖』是地位的問題，『合乎…使用』是功用的問題，『豫備』是訓練的問題。（提摩太後書生命讀經，四一至四二頁。）
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我不是從來不被得罪的『大理石』人。我在召會生活中，或在我的家庭生活中，也常被人得罪。對一切得罪的事，我怎能過得去呢？我乃是藉著接受話作那靈而過去。我所接受作那靈的話成為劍，擊殺仇敵。表面看來，那靈的劍擊殺我的情感；實際上，它擊殺那利用我情感的空中邪靈。我的情感直接被擊殺，邪靈間接被擊殺。這樣，我對得罪的事就能過得去。（李常受文集一九八四年第一冊，五四四至五四五頁。）
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話就是聖經。但如果這話只是印出來的字句，就不是那靈，也不是劍。以弗所六章十七節的『話』，原文是rhema，雷瑪，就是那靈在一切情況下，所說即時的話。當logos，婁格斯，聖經中常時的話，成了即時的『雷瑪』時，這『雷瑪』就是那靈。成為那靈的『雷瑪』，就是砍碎仇敵的劍。譬如，我們也許對某一節經文一讀再讀，它仍然是『婁格斯』—字句的話。這樣的話不能殺死任何東西。但有一天這經節對我們成了『雷瑪』，就是應時、即時、活的說話，那時這『雷瑪』就成了那靈。因此，主耶穌在約翰六章六十三節說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』原文在這裏也用『雷瑪』。即時、應時的話乃是那靈；這樣的話就是劍。因此，劍、那靈和話，三者乃是一。不僅如此，使用這劍擊殺仇敵的，不是那靈，乃是我們。（以弗所書生命讀經，六五八頁。）
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屬神的人，指有分於神的生命和性情，（約一12～13，彼後一4，）在神的生命和性情上與祂是一，（林前六17，）因而彰顯神的人。這相當於敬虔的奧祕，就是神顯現於肉體。（提前三16。）藉著神所呼出的聖經，叫屬神的人得以完備，為著各樣的善工，裝備齊全。〔17。〕這裏的完備，即在資格上完備並完全。裝備，指裝配，設備，豫備。（提摩太後書生命讀經，六一頁。）
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在神一面，聖經都是神的呼出。在我們一面，聖經是叫我們在四件事上得著益處—教訓、督責、改正和教導。這裏的次序很有意義。為甚麼第一是教訓，不是教導？為甚麼改正在教導之前，督責在改正之前？為甚麼第一是教訓？（李常受文集一九八四年第一冊，五三一至五三二頁。）
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神的呼出，指明聖經，神的話，乃是神的呼出。神的說話就是神的呼出。因此，祂的話就是靈（約六63）或氣。所以，聖經乃是這位是靈之神的具體化。那靈乃是聖經的素質、本質，猶如燐是火柴的基本本質。我們必須用我們的靈，劃擦聖經的靈，以點著神聖的火。
聖經（神的話）既為是靈之神的具體化，也就是基督的具體化。基督是神活的話，（啟十九13，）聖經是神寫的話。（太四4。）（提摩太後書生命讀經，六○至六一頁。）
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吹進人身體裏的生命之氣，成了人的靈。（參伯三二8。）人的靈是人裏面的器官，使人能接觸神，接受神，盛裝神，並將神吸收到他全人裏面，作他的生命和一切。這靈是神特別造的，在神的聖言中列為與天地並重。（亞十二1。）人的靈是為著讓人敬拜神，（約四24，）由神重生，（三6下，）並聯於神，（林前六17，提後四22，）使人得以在與神生機的聯結裏行事、生活，（羅八4下，）以完成神的定旨。
吹在人鼻孔裏的生命之氣，不是神永遠的生命，也不是神的靈。…主在復活那天將聖靈吹到祂門徒裏面，（約二十22，）在此之前，人並沒有得著神的靈。然而，因為人的靈是出於神的生命之氣，所以和神的靈非常接近。因此，神的靈與人的靈之間能有傳輸，人的靈也能接觸神，並與神成為一。（聖經恢復本，創二7註5。）
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壹 神最終的目的是要得著一個團體的神人，作祂團體的顯出；神不是要好人，乃是要神人，就是有神的氣之屬神的人。
貳 神呼出的聖經，對於教訓、督責、改正、在義上的教導，都是有益的，叫屬神的人得以完備，為著各樣的善工，裝備齊全。
參 接受神的話作神的氣，好被神所構成，也就是接受神的話作那靈的劍，好擊殺神的對頭。
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在撒下七章十二至十四節上半，…論到『你…的後裔』和『我的子』，指明大衛的後裔要成為神的兒子，就是人的後裔要成為神的兒子。
這個思想在新約有非常強的延續，特別是在羅馬一章三至四節，這裏保羅說，『論到祂的兒子，我們的主耶穌基督：按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。』…這兩節經文啟示：一面，基督是大衛的後裔；另一面，祂這位大衛的後裔，已被標出為神的兒子。我們比較這兩處神的話時，就看見舊約和新約都說到大的後裔成為神的兒子這件事。（撒母耳記生命讀經，二○一至二○二頁。）
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基督在祂復活裏工作的另一面，是在七日的第一日復活，使新造有新生的起頭。（林後五17。）…主耶穌不是在七日的末一日，乃是在七日的第一日復活，〔約二十1，〕這是很有意義的。第一日指新起頭。在聖經裏，七日的第一日也稱為第八日。（約二十26。）…主耶穌在一週中死了，並且在另一週的開始復活了。所以，主耶穌的復活是給新世代和新時代開路的新起頭。（新約總論第三冊，二九九至三○○頁。）
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從行傳十三章三十節開始，保羅…說到基督的復活：『神卻叫祂從死人中復活。』…使徒行傳告訴我們神叫耶穌復活，（二24，32，）也告訴我們祂從死人中復活。（十40～41。）論到主是人，新約告訴我們，神叫祂從死人中復活；（羅八11；）論到祂是神，新約告訴我們，祂自己從死人中復活。（十四9。）…行傳二章二十四節說主不能被死拘禁。主是神，也是復活，（約一1，十一25，）有不能毀壞的生命。（來七16。）祂既是這樣一位永活者，死就不能拘禁祂。祂將自己交於死，死卻無法扣住祂，反而被祂擊敗，祂就從死裏復活了。（使徒行傳生命讀經，三六三、八六頁。）
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藉著〔基督〕的復活，祂成了賜生命的靈，（林前十五45下，）將神的生命分授給我們，（約三15，）並叫我們得重生。（彼前一3。）如此，祂既已藉著祂的死把死廢掉，就在祂的復活裏，藉著福音將生命和不朽壞照耀出來。
福音啟示我們，基督已經把死廢掉，將永遠、不能毀壞的生命帶給我們。提後一章十節的『生命』指神永遠的生命；這生命是賜給所有在基督裏的信徒，（提前一16，）也是所賜給我們神聖恩典的主要成分。（羅五17，21。）這生命已經征服死，（徒二24，）還要吞滅死。（林後五4。）
生命是神聖的元素，甚至就是神自己，分賜到我們的靈裏；不朽壞是生命浸透我們身體的結果。（羅八11。）這生命和不朽壞能抵擋死與朽壞。（新約總論第十二冊，二三五至二三六頁。）
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〔在希伯來二章十四節，『廢除』的意思是〕使之歸於無有，使之失效，廢掉，消除，取消，棄絕。魔鬼，蛇，引誘人墮落後，神應許女人的後裔要來傷蛇的頭。（創三15。）及至時候滿足，神的兒子就為童女所生，（加四4，）來成為肉體，（約一14，羅八3，）好在十字架上藉著肉體受死，廢除在人肉體裏的魔鬼。…這是要將撒但廢掉，使他歸於無有。阿利路亞！撒但已經被廢掉、被除去了！（聖經恢復本，來二14註1。）
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基督已經把死廢掉。〔提後一10。〕這意思是說，基督藉著祂廢除魔鬼的死，（來二14，）並祂吞滅死的復活，（林前十五52～54，）使死失效。…藉著祂的復活，死成為無效；死已失去它的權勢，甚至失去它的味道。基督能把死廢掉，因祂廢除了魔鬼，就是那掌死權的。藉著勝過撒但，把死廢掉，主耶穌當然也擊敗了陰間和墳墓。…基督藉著祂的復活，已使這一組麻煩的事物失效。祂的復活證明祂勝過了撒但、死亡、陰間和墳墓。（來二14，徒二31。）（新約總論第十二冊，二三四至二三五頁。）
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在提後二章五節保羅把提摩太比作競賽中的運動員。…提摩太同時要作教師和精兵，也要作運動員。…賽跑中的跑者跑得快是很重要的。那不是他運用忍耐的時候。〔在別的信息裏〕我鼓勵你們要等候、禱告。但賽跑要贏得華冠時，我們就不該等候。反之，我們該奔跑以達到目標。（提摩太後書生命讀經，二八至二九頁。）
牧長基督一直在顧到對祂召會的牧養。〔彼前五4。〕當祂回來的時候，祂要賞賜那些與祂合作的忠信者。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一六○頁。）
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〔在提後二章六節〕保羅把提摩太比作農夫。當兵的必須贏得勝利，運動員必須得著華冠，農夫理當分享果實—糧食。這需要忍耐。作為運動員，我們該迅速；但作為農夫，我們需要忍耐。農夫若因沒有忍耐，要揠苗助長，他的作物就會被毀壞。照樣，他若過於驅策他的牛，也許會傷了牠們。對農作物和牲畜，農夫必須學習有忍耐。（提摩太後書生命讀經，二九頁。）
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〔在提後二章十五節〕保羅指明豫防者要作工人。這工人是木匠，必須正直的分解真理的話。這就是說，將神話語的各部分，正確、正直、毫不曲解的揭示出來。木匠怎樣有技巧正直的切割木頭，照樣，主的工人需要有技巧正直的分解真理的話。這是需要的，因為在召會的敗落中，許多真理被曲解，呈現歪曲、偏頗的樣式。（提摩太後書生命讀經，三二頁。）
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使徒認為他們的職事乃是為著基督的爭戰，正如民數記四章二十三、三十、三十五節，把祭司的事奉看作服役，爭戰。每當我們將基督供應別人，就發覺自己是在爭戰。因此，我們不但該是將美好的託付交託別人的教師，也該是為著神的權益爭戰的精兵。
〔提後二章四節〕裏的今生，原文指今世肉身的生命。我們要為著主在地上的權益打那美好的仗，（四7，）就必須清除一切屬地的纏累。我們竭力將基督供應別人時，我們物質、肉身的生命不該纏累我們。…一面，祭司的事奉是對神的服事；另一面，是對神仇敵的爭戰。祭司抬見證的櫃時，他們必須豫備好與可能攻擊這見證的人爭戰。（提摩太後書生命讀經，二八頁。）
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舒爽，不以他為主的使命被囚為恥。（聖經恢復本，提後一16註1。）
除了新約的知識以外，提摩太從小對舊約的知識也有美好的根基。他得了充分的成全和裝備，以供應神的話，不僅為照管地方召會，也為面對召會日趨敗落的光景。（提後三15註1。）
〔腓立比書〕非常著重信徒的魂。我們必須同魂與人位化的福音信仰一齊努力；（一27；）我們必須魂裏聯結，思念同一件事；（二2；）並且我們必須同魂，真正關心基督耶穌的事。（20～21。）在福音的工作上，在信徒的交通上，以及在主的權益上，我們的魂總是個難處。因此，我們的魂，特別是魂的主要部分—心思，必須被變化，（羅十二2，）使我們在基督的身體生活裏是一魂的，在魂裏聯結，並且同魂。（腓二20註1。）
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提摩太後書的主題是對召會敗落的豫防劑。…〔在二章一至十五節裏有〕給豫防者的五個特別稱呼。…我們若仔細讀這些經文，就會看見，保羅認為提摩太和他其他的同工該是教師、精兵、競賽者、農夫和工人。…基於保羅〔在一章〕…所寫給提摩太的，他現今接著鼓勵提摩太要在基督耶穌裏的恩典上得著加力。保羅在這裏不是囑咐提摩太要在知識或恩賜上得著加力，乃是囑咐他要在恩典上得著加力。…這恩典是神在生命中的供備，使我們活出祂的定旨。保羅即使在監獄中也不沮喪，反而在恩典上得著加力。（提摩太後書生命讀經，二五至二六頁。）
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壹 即使在敗落的時期，在下坡的流中，大多數神的子民被擄去，我們需要留在神的遺民，就是那些蒙主憐憫一直向祂忠信的人中間。
貳 提摩太後書啟示，在這末後的日子，在主來臨以前，我們需要在基督耶穌裏的恩典上得著加力，成為忠信的人，就是教師、精兵、競賽者、農夫和正直分解真理之話的工人。
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有些工作也許是在主的名裏作的，卻不是照著神的旨意作的。你在作這樣的工作，還是在實行神的旨意？…我們無論作甚麼，都必須確信我們在實行天父的旨意。否則，主耶穌會對我們說，『行不法的人。』〔太七23。〕甚至在主的名裏，卻不照著父的旨意豫言，也是一種不法。不僅如此，在主的名裏，卻不照著神的旨意趕鬼、行異能，在屬天的王眼中也視為不法。（馬太福音生命讀經，三三九頁。）
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馬太七章二十一節…不是指今天諸天之國的實際，乃是指將來國度的實現。我們要進諸天的國，需要作兩件事：呼求主，並實行天父的旨意。呼求主彀叫我們得救，（羅十13，）但要進諸天的國，還需要實行天父的旨意。因此，不是每一個說主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨那些呼求主，且實行天父旨意的人，纔能進去。
進諸天的國，既然還要實行天父的旨意，就顯然與藉著重生進神的國不同。（約三3，5。）進神的國是藉著神聖生命的出生，進諸天的國是藉著神聖生命的生活。（馬太福音生命讀經，三三六頁。）
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充分認識神的旨意，意思就是對神的計畫有啟示，以致藉著這啟示，我們知道神在這宇宙中計畫要作的。…對神計畫的啟示會為我們開路，使我們對基督有更多的經歷。…因此，我們需要花更多時間學習關於在神計畫裏的基督。這是我們必須讀聖經的一個最重要的原因。我們讀聖經不是要得著道理或教訓，乃是要得著對基督的啟示，和對神永遠計畫充分的認識。（李常受文集一九六一至一九六二年第四冊，一六七至一六八頁。）
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召會是神今天所用以完成祂定旨並解決祂難處的憑藉和器皿。基督教的教訓告訴人說，『我們是可憐、有罪的人，將要滅亡，所以我們需要神的憐憫和恩典。神是有憐憫的，且對我們滿了恩典，所以祂差遣祂的兒子來拯救我們脫離地獄。現今我們是蒙愛者，當神把我們擺在一起，我們就是召會。』…然而，按照神話語的啟示，召會比這深得多，也高得多。
神造了許多人，祂的定旨和心意乃是要把這些人作成一個身體，成為盛裝祂的器皿，使祂居住在他們裏面，將祂自己與他們調和，而藉著他們彰顯祂自己。這是神在積極一面的定旨。然而，因著有一天撒但進來了，神現今就有一個難處，祂有一個仇敵。然後，死隨著撒但而來；那裏有死，那裏就有黑暗。黑暗之後，跟著有混亂。…若沒有光，我們雖仍然能作事，但我們會在混亂裏作。然而那裏有光，我們就在光的管制之下作事。（李常受文集一九六五年第一冊，六九至七○頁。）
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約伯記留給我們一個雙重的緊要問題，關於神創造人以及神對付祂選民的目的。…這問題的答案…在舊約裏找不到，惟有在新約裏纔有。神在祂的啟示裏所給的這答案，完全與三一神自己有關。
新約向我們揭示，神創造宇宙和萬物，包括人在內，祂的目的是要將祂自己作到人裏面。神要進到人裏面，作人的內容，作人的生命、性情、生命供應和元素。（約伯記生命讀經，一○四頁。）
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神不僅救我們來享受祂的福，更以聖召（為著特定目標的呼召）召我們，為要完成祂的定旨。〔提後一9。〕這裏的定旨，乃是神按祂旨意所定的計畫，要把我們放在基督裏，使我們與祂成為一，有分於祂的生命和地位，好成為祂的見證。（新約總論第一冊，二二九頁。）
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壹 保羅在提後一章九節說，『神救了我們，以聖召召了我們，不是按我們的行為，乃是按祂自己的定旨』。
貳 神永遠的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，使他們在生命和性情上與祂一式一樣，只是無分於神格，使祂得著擴大並擴展的彰顯。
參 我們要過為著完成神永遠定旨的生活，就必須認識並實行神的旨意。
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不要讓你的心思像『野馬』一樣。心思佔魂的大部分，而魂是居於我們外面的肉體和我們裏面的靈之間。…我們將我們的靈如火挑旺起來之後，必須學習將我們的心思置於靈。我們的心思非常『多話』。…我們若不控制我們的心思，就會飄蕩幻想，在很短時間內遍遊地球。…所以我們必須將我們的心思引到我們的靈。我們這樣作時，就會向主歌唱，讚美主，並說出主來。夫妻…在別人面前會約束自己所說的話。但是當他們在一起時，就任意說別人閒話，或消極的說到召會。那時他們就發死，因為他們將心思置於肉體。我們必須學習使我們的靈如火挑旺起來，並且控制我們的心思。不要讓心思置於肉體，乃要引導心思，將心思置於靈。這個習慣必須在我們裏面建立起來。我們的心思置於肉體，就是死；我們的心思置於靈，乃是生命平安。（李常受文集一九九三年第二冊，二四七至二四八頁。）
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人的魂是由人的心思、情感、意志所組成的。堅固門徒的魂就是：（一）堅固他們的心思，使他們認識並領會主和關於主的事；…（二）堅固他們的情感，使他們愛主並有心為著主的權益；…（三）堅固他們的意志，使他們剛強與主同在，行主所喜悅的事。（聖經恢復本，徒十四22註1。）
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我們已經看見我們靈的重要性，現在我們要來看我們靈的操練。我們必須建立操練靈的習慣。我早上起來的時候，自然而然會說的第一句話是：『哦，主。』藉著說『哦，主』而呼求主，乃是操練靈的習慣。…這會有很大的不同。你早上起來如果甚麼也不說，你可能有例行公事的禱告，卻沒有真正的摸著主；這是因為你沒有操練靈。我們必須建立說『哦，主』的習慣。當我們說『哦，主』的時候，我們就摸著主。這是操練靈的習慣。（李常受文集一九九三年第二冊，二四一頁。）
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諸天是為著地，地是為著人，神給人造了靈，使人能接觸神，接受神，敬拜神，活神，為神完成神的定旨，並與神成為一。在神的經綸裏，神計畫要使基督作祂在地上行動的中心與普及。為使祂所揀選的人能關心祂這位創造主並救贖主，祂需要為人創造一個接受的器官，使人能接受神計畫裏之基督一切的所是。因此，撒迦利亞書囑咐我們要盡力注意我們人的靈，好使我們得著該書所啟示的基督，並明白其中所啟示一切關於祂的事。（弗一17～18上，三5。）（聖經恢復本，亞十二1註2。）
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我們若不儆醒禱告，就會偏離神經綸的目標—基督作為那靈住在我們靈裏。…我們惟有藉著轉向我們的靈，纔能照著基督行事為人。我們在個人的行事中需要儆醒禱告；當我們與別人在一起時，需要顧到我們靈裏生命的感覺，而活在我們的靈裏。（參羅八6。）…惟有持續的禱告，纔能保守我們在靈裏。
今天神的靈，三一神包羅萬有的靈，住在我們重生之人的靈裏，並在我們的靈裏運行。這二靈乃是一，共同生活、工作、存在，成為一個調和的靈。…照著我們的靈而行，可視為聖經裏對信徒終極的囑咐。（李常受文集一九七九年第一冊，一六二至一六三頁。）
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提摩太前書是論到神的經綸。在保羅的時代，有些人在教導與神的經綸不同的事。保羅告訴我們，我們必須將這一切不同的教訓放在一邊，並回到神的經綸。神的經綸就是祂的家庭行政，祂的計畫，要將祂自己分賜到我們裏面。祂的分賜產生敬虔的生活。
這樣來自神的分賜的敬虔生活，在於操練我們的靈；…敬虔的生活來自神的分賜，但神不是將自己分賜到無生命的器皿裏，…〔而是〕分賜到我們這些活的器皿裏。我們已經有自己的口味、揀選、偏好、感覺、思想、頭腦、意志等；我們若不剛強的操練我們的靈，與主合作，神就無法將自己分賜到我們裏面。我們的靈不僅是接受的器官，保留的器官，也是為著神分賜的入口。我們的靈大大敞開的時候，我們的全人就敞開。然後神就有路將自己分賜到我們裏面。神的分賜在於我們的配合，我們的配合就是操練我們的靈。（李常受文集一九七九年第一冊，八○三至八○四頁。）
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壹 神永遠的經綸乃是祂的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使祂得著一個家彰顯祂自己，這家就是召會—基督的身體；神永遠的經綸乃是祂永遠的計畫，而祂神聖的分賜乃是祂完成祂計畫的憑藉。
貳 在神原初心意的『藍圖』裏，人是整個宇宙的中心，而人的中心乃是他的靈。
參 接受神聖三一的神聖分賜並作這分賜的管道，使聖徒們在生命裏長大並享受基督，關鍵乃是操練我們的靈，就是將神所賜給我們的靈如火挑旺起來。
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得勝的信徒在他們父的國裏，也要與舊約的得勝者一同坐席。主耶穌在馬太八章十一節說到這點：『我又告訴你們，從東從西，將有許多人要來，在諸天的國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。』這是指諸天之國的實現。在國度的實現裏，得勝的外邦信徒要與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。（新約總論第六冊，五○一至五○二頁。）
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詩篇四十五篇十三節上半說，『王女在君尊的住處，極其榮華。』王女就是王后，表徵召會；她在君尊的住處極其榮華，表徵榮耀的召會以基督為君尊的住處。…這裏的『住處』，指召會以基督為其住處。首先，我們這些基督的信徒以基督為我們的住處；然後我們又成為祂的住處。…當我們以基督為我們的住處，住在祂裏面，因而在祂裏面成為祂的住處時，基督就成為住處。關於這點，主耶穌說，『你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』（約十五4上。）…我們若以祂為我們的住處，我們就成為祂的住處。這樣，住處就成為住處。（詩篇生命讀經，三二一至三二二頁。）
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在提後四章十八節…這屬天的國是『他們父的國』，（太十三43，）『我父的國』，（二六29，）『基督和神的國』，（弗五5，）以及『我們主和救主耶穌基督永遠的國』。（彼後一11。）這國是給得勝聖徒的賞賜，等於提後四章八節公義的冠冕，作信徒奔跑屬天賽程的激勵。…保羅有把握得勝的宣告，他必得救進入這屬天的國。（提摩太後書生命讀經，八三頁。）
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保羅在腓立比三章九節的說法不是僅僅概括的，更是十分明確的。…他不要活在自己的義裏，乃要活在神的義裏，並且給人看出他是在這樣超越的光景裏彰顯神，不是藉著守律法，乃是藉著活基督。
保羅得救以前，一點也不知道基督能彀成為他的義。本於律法的義，…乃是人憑自己努力守律法而有的義。從前保羅活在照著律法的義裏面，…但是現在保羅渴望被人觀察出，他是一個活在基督裏面的人，並且有基督作他的義。（腓立比書生命讀經，一九四至一九五頁。）
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在林前九章二十五節保羅…說，『凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的華冠，我們卻是要得不能壞的華冠。』保羅說，所有在競賽中較力爭勝的，都有嚴格的節制。譬如，他們非常注意飲食。倘若運動員都要有節制，以得著能壞的華冠，我們更該有節制，以得著不能壞的華冠。（哥林多前書生命讀經，四八六至四八七頁。）
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〔提後四章一節〕這話證明保羅的生活、工作是以主的顯現和祂的國度為鼓勵、為目標。主的顯現是為著審判，要報應我們各人，（太十六27，啟二二12，）主的國度是為著祂與得勝者一同作王。（二十4，6。）使徒不僅自己以這二者為鼓勵、為目標，也憑這二者囑咐他所帶領的提摩太，要忠信盡他話語的職事。（聖經恢復本，提後四1註2。）
主的顯現，主的回來，乃是我們的警告、鼓勵和激勵。我們應當愛主的顯現，並以熱切的期待和喜樂盼望這事。（提後四8註5。）
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壹 我們要享受基督作我們國度的賞賜，就必須愛主的顯現，就是祂今天向我們的顯現，以及祂第二次來時與祂子民的同在；這是藉著留在狹路上，在生命上儆醒，在服事上忠信，好被構成基督的新婦。
貳 我們要在來世得著基督作我們公義冠冕的賞賜，就必須在今世經歷並享受祂作我們主觀、活出的義。
參 『主必…救我進入祂屬天的國』。
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良人的佳偶禱告，求祂在復活的大能裏快快回來，設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國。（啟十一15，但二35。）這裏〔歌八14〕我們該留意，這佳偶的禱告是〔雅歌〕這卷詩意之書的結語，描繪基督這位新郎和祂的佳偶新婦之間，在新婚之愛裏的聯結與交通；這正如約翰這位愛基督者的禱告一樣，乃是啟示神關於祂神聖之愛裏基督與召會的永遠經綸。（啟二二20。）
這卷…書乃是一位君王和一個鄉村女子之間愛的故事，這首詩（作為豫表）乃是一幅奇妙生動的圖畫（作為應驗），描繪新郎基督和愛祂的新婦，在祂神聖屬性與愛祂者之人性美德的調和中，相互享受的新婚之愛。這首詩及其所描繪的這兩面，在其各階段進展的互相對應，乃是無所不能、無所不知、無所不在之神的聖言內在的啟示。（雅歌生命讀經，八五至八六頁。）
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須與神是一，也必須是基督。書拉密女原是鄉村女子；如今她是所羅門的配偶，在生命、性情、彰顯和功用上，已成為與所羅門一樣，為要完成神的經綸。在這四件事—生命、性情、彰顯和功用上，我們成為與神和基督一樣，但我們無分於神和基督的神格。說我們在神的神格上與祂一樣，是極大的褻瀆，但我們若說，我們無法在生命、性情、彰顯、和功用上與神一樣，這就是不信。聖經一再告訴我們，神要與我們成為一，並使我們與祂成為一。
新約裏一再使用『在基督裏』和『在主裏』這些辭。…在主裏我們凡事都能作。（腓四13。）…祂能使我們在祂的生命、祂的性情、祂的彰顯、和祂的功用上與祂一樣，以完成祂的經綸。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四四七至四四八頁。）
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被提的豫備，就是在今天的時候，靠著良人一直的脫離世界，一直的上來，一直的上來，一直到主來接我們的時候。『靠著她良人，』〔歌八5，〕好像自己無力，不能行走一樣。…『靠著她良人，』就是將自己當作一個擔子，讓良人來背負。『靠著她良人，』好像腿筋被神摸扭了的人一樣。『靠著她良人，』好像力不能勝，一直到曠野的路程過去。惟有主能豫備我們，叫我們可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我們要無依無靠的直靠著祂到一個地步，叫聖靈好像都要希奇說，這樣『靠著她良人的』，她到底是誰呢？（倪柝聲文集第二輯第三冊，一三九頁。）
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在第三段的經歷裏，基督的佳偶蒙呼召活在升天裏，作復活裏的新造。在升天裏生活，就是一直在我們的靈裏過生活。雖然我們這些在基督裏的信徒是在地上，但我們一在靈裏，就聯於諸天之上升天的基督。…我們要活在升天裏，就需要在我們的靈裏活著、行事、行動、並作一切事。（羅八4。）這需要我們分辨我們的靈與魂。（來四12。）（聖經恢復本，歌三6註1。）
在國度時代，華轎所表徵之基督的佳偶，與乘坐者所表徵的基督，是在凱旋慶祝的聯結裏。基督的佳偶是一乘華轎，（為著在白晝，國度時代行動—彼後一19，）作基督的乘具，是基督自己用復活、拔高、並尊貴的人性（利巴嫩木）製造的，有神的性情（金）為其基底，基督的救贖（銀）為其支柱，基督的王權（紫色）為其座位。（歌三9～10。）華轎裏面所鋪的，是尋求基督者（眾女子）的愛情，表徵基督的佳偶在基督身體的原則裏，在愛裏與所有尋求基督者是一。（歌三9註1。）
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山和嶺，在聖經中，都是指艱難和攔阻說的。『他躥山越嶺而來，』〔歌二8，〕是說沒有一件東西彀高、彀大，可以攔阻祂的。…主，祂是復活的主。基督復活了，祂已經勝過一切的艱難和攔阻。艱難和攔阻是屬於前一天的東西，祂是活在另外一天的裏面。所以現在這些艱阻，都不過是祂的足下物。（倪柝聲文集第二輯第三冊，三六頁。）
阻礙我們與基督交通的一切難處，都來自我們這邊。許多『山』和『嶺』阻撓我們來到祂面前，但祂從來不受阻撓，因為祂能『躥』、『越』。（雅歌生命讀經，二三頁。）
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雅歌是一個絕佳婚姻裏愛的歷史，是本書著者智慧的王所羅門，與一個鄉村女子書拉密女（六13）愛的故事。…雅歌強調的不是基督團體的身體，乃是在基督裏個別的信徒，揭示個別信徒與基督愛的交通中進展〔之經歷的各階段〕。這樣一個進展的各階段，該在我們追求基督，使祂和我們互得滿足的過程中，作我們的界碑。（聖經恢復本，歌一1註1。）
這進展開始於第一階段，就是基督的佳偶受吸引追求祂以得滿足，接著經過以下的階段：（一）蒙呼召藉與十字架合一脫離己；（二）蒙呼召活在升天裏，作復活裏的新造；（三）蒙更厲害的呼召，藉復活後的十字架，在幔內生活；（四）分擔主的工作；而結束於最後一個階段，就是盼望被提。（雅歌生命讀經，八六頁。）
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壹 雅歌是一首詩，其主題是一個絕佳婚姻裏愛的歷史，啟示出個別信徒與基督愛的交通中進展的經歷，為著在六個主要階段中豫備祂的新婦。
貳 作為這卷詩意之書的結語，基督的佳偶禱告，求她的良人在祂復活的大能（羚羊和小牡鹿）裏快快回來，設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國（香草山）。
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在以弗所四章三節那靈的一，是在實際上神聖生命的一；十三節的一，是在實行上我們生活中的一。我們在實際上已經有了神聖生命的一，我們只需要持守這一。但我們需要往前，直到我們在實行上達到生活中的一。這方面的一，包括兩件事：信仰，以及對神兒子的完全認識。信仰不是指我們信的行動，乃是指我們所信之事，就如基督神聖的身位，以及祂為我們的救恩所成就救贖的工作，如猶大書三節，提後四章七節，提前六章二十一節所啟示的。對神兒子的完全認識，乃是對關於神兒子之啟示的領略，是為著我們的經歷。我們越在生命中長大，就越固守信仰，持定對基督的領略，也越拋棄一切引起分裂，次要且較低的道理觀念。然後我們就要達到或達成這實行上的一；也就是說，我們要達到長成的人，達到基督豐滿之身材的度量。（聖經恢復本，弗四13註3。）
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猶大書三節的信仰不是主觀的相信，乃是客觀的信仰，就是我們所相信之物—新約的中心內容，成了我們共有的信仰，（徒六7，提前一19，三9，四1，五8，六10，21，提後三8，四7，多一13，）我們相信，就能得著我們共享的救恩。這信仰（不是任何道理）已經一次永遠的交付聖徒；我們應當為這信仰竭力爭辯。（提前六12。）（新約總論第十三冊，四○四頁。）
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為信仰打仗，意思是為神新約的經綸打仗。尤其是為基督是神的具體化身，並為召會是基督的身體打仗。…提前六章十二節…永遠的生命即神聖的生命，神非受造的生命，這生命是永遠的。永遠的，指神聖生命的性質，過於指其時間的因素。我們在基督徒的生活中，特別在基督徒的工作中，要為信仰打那美好的仗，就需要持定神的生命，而不信靠我們人的生命。因此，三卷提字書再三的強調永遠的生命。（提前一16，六19，提後一1，10，多一2，三7。）要完成提摩太前書所說神對召會的經綸，對抗提摩太後書所說召會敗落的趨勢，並維持提多書所說召會中良好的秩序，這生命乃是必要的基本條件。（提摩太前書生命讀經，一二一至一二二頁。）
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我們需要對新約裏信的意義有深刻的印象。…信首先乃是，神是向我們所說的話。我們有神，然後有神作為說出的話。藉著神的話，並憑著神的靈，我們就在基督裏被神注入。結果，有個東西在我們裏面興起。這就是信。然後信在我們裏面作工，將我們帶進與三一神生機的聯結裏。藉著這生機的聯結，神就不斷的傳輸並注入我們裏面。結果，我們得著神聖的生命和神聖的性情，成為神的兒子，基督的肢體，和新人的一部分。總和起來，我們成為神的家，基督的身體，和新人。這就是神在信仰裏的經綸。（提摩太前書生命讀經，一六頁。）
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正確的基督徒生活是三重的：為著神國的利益，打那美好的仗，抵擋撒但及其黑暗的國度；（提前六12；）為著照神永遠的定旨完成神的經綸，奔跑賽程；（來十二1；）為著在神的經綸裏有分於神聖的豐富，守住信仰。（提前三9。）在此，保羅為我們立了充分的榜樣。
保羅被主得著後，就開始奔跑屬天的賽程，並且不停的奔跑，（林前九24～26，腓三12～14，）為要跑完這賽程。（徒二十24。）現今他終於得勝的宣告說，當跑的賽程他已經跑盡了。為此，他要從主得著賞賜，就是公義的冠冕。（提後四8。）…保羅能見證，當守的信仰他已經守住了。…守住信仰，就是守住整個神新約的經綸，就是關於基督是神的具體化身也是神的奧祕，以及召會是基督的身體也是基督的奧祕之信仰。（提摩太後書生命讀經，七三頁。）
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在新約裏，『信（或信仰）』（faith）一辭至少有兩個意義。第一個意義是主觀的意義。主觀的『信』與我們相信的行為有關。…有在主裏的信（faith in the Lord）就是相信主（believe in the Lord）。『信仰』的第二個意義是客觀的意義。客觀的信仰是指我們所相信的對象，也就是我們所相信的事物。…新約滿了信仰客觀方面的經文。猶大書三節說，『親愛的，我盡心竭力要寫信給你們，論到我們共享之救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯。』提後四章七節說，『那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了。』這兩節經文所題到的信仰，不是相信的行動，乃是客觀的信仰，指我們所相信的事。同樣的，以弗所四章十三節裏『信仰上…的一』這辭所題到的信仰，也是客觀的信仰。（李常受文集一九六四年第一冊，七七四至七七五頁。）
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壹 在新約裏，信是客觀的，也是主觀的。
貳 『當守的信仰我已經守住了』。
參 提前六章十二節上半說，『你要為信仰打那美好的仗』。
肆 在提前六章十二節下半，保羅繼續說，『持定永遠的生命；你已蒙召進入這永遠的生命』。
伍 正確的基督徒生活包括為著在神的經綸裏有分於神聖的豐富，守住信仰。
陸 我們需要用清潔的良心持守信仰的奧祕。
柒 猶大在他的書信中說，『我…不得不寫信勸你們，要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯』。
捌 我們都需要『達到…信仰上…的一』。
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馬可六章四十五節：『耶穌隨即催門徒上船，先到對岸伯賽大去，等祂解散群眾。』…這一節告訴我們，我們每一個都有祂的道路。這裏的『催』與林後五章十四節的『困迫』是一樣的字。主困迫門徒上船。…基督徒一生最要緊的事，就是尋找主所命定的道路，並忠心的行走在其中。…有的人就是找出來了，也不行走在其中；所以在生活上有這麼多屬靈的死沉和限制，在神的工作中有這麼多的衝突和爭執。（倪柝聲文集第一輯第十冊，七至八頁。）
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耶穌…是信心的成終者。〔來十二2。〕成終者也可以譯為完成者，完全者。…我們不斷的仰望〔耶穌〕，祂就完成並完全我們奔跑屬天賽程所需要的信心。…祂…必能完成並完全祂所起始並開創的信心。（希伯來書生命讀經，六六三頁。）
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保羅的背景，與希伯來信徒的背景一樣，所以他有資格作奔跑賽程之人的榜樣。加拉太二章二節和林前九章二十六至二十七節給我們看見，保羅如何開始奔跑賽程。腓立比三章五至八節、十二至十四節給我們看見，他如何一直奔跑賽程。…提後四章七至八節是保羅在殉道前不久寫的，他告訴我們，他已經跑完了他的賽程。
當保羅奔跑時，他說，『我乃是痛擊己身，叫身為奴，免得我傳給別人，自己反不蒙稱許。』（林前九27。）雖然一個得救的人，不會再滅亡，但仍有可能不蒙稱許。不蒙稱許的意思，就是在賽程上半途而廢，失去達到目標的機會。…『不蒙稱許』也有不合格，被棄絕的意思。…這種觀念與達到目標和贏得獎賞的觀念相符。但是參加賽跑的人，仍有可能成為不蒙稱許、不配得賞賜的人。在希伯來十二章，保羅警告、勉勵並激勵希伯來的弟兄們，要奔跑賽程。我們今天也像他們一樣，不僅要走這條道路，也要奔跑賽程。（希伯來書生命讀經，六八○頁。）
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任何屬於基督徒生活的事物都是看不見的。召會的墮落，乃是由於基督徒從看不見的事物轉向看得見的事物。…當我們照著調和的靈而行（羅八4）以顧到活神（二者都是看不見的），我們就被恢復到正常的基督徒生活和召會生活。
我們要顧念看得見的事物，並不需要信。…憑信心行事為人，意思是顧念看不見的事物。在召會生活中，我們不是憑眼見、憑外表行事為人，乃是憑信心行事為人。（林後五7。）我們藉著信知道我們得救了。（弗二8。）這信使我們經歷神聖的出生，而有神聖的生命。當我們重生時，天然感官所看不見的神聖生命，就分賜到我們裏面。這生命分賜的結果，使我們成了主裏的弟兄姊妹。即使神聖出生和神聖生命都是看不見的，我們裏面卻有能力能質實彼此裏面的神聖生命。這質實的能力，能感知我們裏面看不見的神聖生命，這就是信。（來十一1。）（李常受文集一九七五至一九七六年第三冊，九二至九三頁。）
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更新包含在聖別裏；當聖別在信徒裏面進行時，就使他們成為新的。…所以，得更新乃是基於一直在進行的聖別。
更新乃是重生之洗滌的繼續。〔多三5。〕…重生立下了神聖生命的根基；在這根基上，更新繼續在信徒裏面建造神聖的生命。重生是一次就永遠完成的事，但更新乃是一直進行的過程，經過信徒的一生，直到他成熟，成為長成的人。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，三一七頁。）
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信徒在神聖生命上的變化，是叫他們因著在神聖生命上的長大，而和別的同作基督肢體的信徒多有聯結。這種聯結就成了神人與其他神人在神聖生命裏的建造。模成神長子的形像，就是信徒在作神人的生命上完全長成。這是藉基督復活的大能，在凡事上都模成祂死的形狀；（腓三10；）並且藉耶穌基督（就是神人）之靈全備的供應，活基督以顯大基督。（一19～21上。）這就是作神人基督的翻版，與祂這位作神長子的畢像畢肖。（約壹三2。）
得榮就是進到榮耀裏。信徒經過重生、牧養、聖化、更新、變化、建造，也已經模成主這長子的形像，就成熟而彀資格被提，只等候主來。…得榮就是信徒在基督的生命上長大成熟，而讓祂的榮耀從信徒身上透露出來。得榮可以說是我們裏面長子的榮耀顯出來了，也可以說是我們進入神的榮耀。（來二10，彼前五10，帖前二12。）（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，五三三、五五二頁。）
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神生機的拯救開始於重生，繼之於牧養。重生是神生命的繁生，將神的生命分賜給信徒，使他們得著重生而有分於神的生命。牧養是神生命的滋養，叫得著重生的信徒能在神的生命上長大並生存，而顯出神的生命在他們身上的功能。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四九九頁。）
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初步的餧養是餧養纔生的嬰孩—初信者。我們餧養他們，是藉著顧惜他們，使他們操練他們…的靈，禱讀主的話，並呼求主。母親餧養孩子的時候，常顧惜孩子，使他們高興。母親顧惜孩子之後，再給孩子喫，孩子就會喫。我們都需要被顧惜。…初信者若得著顧惜，就會樂意操練他們的靈來禱讀主的話。
我們為基督所顧惜，首先我們會覺得高興，然後自然的，我們就會運用靈來禱告、呼求主。…我們呼求主，就享受祂的豐富。〔羅十12。〕（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，三○一至三○二頁。）
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基督在祂的肉體裏（西一22）盡祂在地上的職事，完成了神法理的救贖。這救贖的結果，在客觀一面使神赦免信徒的罪，（弗一7，）洗淨信徒的罪，（來一3，）稱義信徒，（羅三24，）叫原是神仇敵的信徒與祂自己和好，（五10上，）並叫信徒在地位上成為聖別歸祂自己，作祂聖別的子民。（來十三12，十29。）這一切事都非常美好，但都是物質、屬地、法理、客觀的。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，一二二至一二三頁。）
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神完整的救恩有法理與生機的兩面。…我們看見法理有一個『法』字，總是關乎律法的；生機有一個『生』字，總是關乎生命的。所以神完整的救恩有法理的一面，就是關乎律法的一面；也有生機的一面，就是關乎生命的一面。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四八○頁。）
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壹 神完整的救恩有兩面—法理的一面和生機的一面。
神救恩生機的一面，乃是在主觀一面由那賜生命之靈的基督在祂天上職事神聖奧祕的範圍裏，完成以下八步。
參 神生機救恩這八段的目標，乃是要使我們在生命、性情和彰顯上（但不在神格上）成為神，就是使我們成為神的複製、複印；『那靈同我們的靈』乃是神生機救恩的祕訣。
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我們必須學習供應生命給別人。要這樣作，我們自己必須有生命。…我們必須學習生命的功課，然後纔會知道如何供應別人。事實上，我們若有生命，無須刻意供應生命給人，生命就已經供應給人了。當我們去看望別人以照顧他們時，正確的原則是將生命供應給他們。
我們需要與別人一同禱告，並且幫助他們禱告。…我們該簡單的幫助人信靠主，凡事倚靠祂。為此，我們該帶著禱告的靈和氣氛，幫助別人進入禱告的生活。我們需要製造一種氣氛，使人無論遭遇甚麼，都會禱告，仰望主，並且為著祂的同在和清楚的引導而依賴祂。…我們自己若不是有禱告生活的人，就不能把別人建立成這樣的人。我們自己需要領頭禱告。（李常受文集一九七三至一九七四年第二冊，八二八至八二九頁。）
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使徒如此全然成熟、適應一切，如林後六章三至十節所描述的，向著信徒他們的口是張開的，他們的心是寬宏的。使徒有寬宏的心，能容納所有的信徒，不論他們的光景如何；使徒也有張開的口，率直的向所有的信徒指出他們誤入歧途的真實光景。要將誤入歧途、被岔開的信徒帶回與神和好，需要這樣的敞開與寬宏。（聖經恢復本，林後六11註1。）
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牧養神的群羊〔彼前五2〕需要為基督的身體受苦，如基督所行的一樣。（西一24。）
群羊，〔彼前五2，〕按原文直譯是小群。這是指神的召會，（徒二十28，）與世人相比，為數較少。（路十二32。）…照著彼前五章二節，長老不是轄管者，乃是牧人。有時候牧人也許必須管理群羊，但那不是君王的管理。那是照顧群羊之人的管理。…群羊需要受到照顧，得著保護，並以正確的方向受引導。他們需要被帶到能喫能喝的地方。這就是牧養。
在五章二節，…〔彼得〕囑咐〔長老〕要牧養神的群羊。群羊不是長老的產業，乃是神的產業。就一面說，作長老的是被神使用，來牧養祂的群羊。（彼得前書生命讀經，三四九至三五○頁。）
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基督在木頭上受死，乃是作我們的救贖主，（彼前二24，）現今祂在復活的生命裏，在我們裏面乃是作我們魂的牧人和監督，因此祂能指引我們，並以生命供應我們，使我們照著祂受苦的榜樣跟隨祂的腳蹤行。（21。）…我們的魂是我們內裏的所是—真人位。主是我們魂的牧人和監督，〔25，〕藉著顧到我們裏面各部分的益處，並監督我們真人位的光景，而照其需要牧養我們。（彼得前書生命讀經，二二七頁。）
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為要牧養聖徒，長老必須善於教導。這裏的教導是為著牧養人，而不是為給人課程或信息。我們是藉著教導來給他們造就與餧養。
根據以弗所四章，牧人和教師是同一類。這表示凡要作牧人的，必須也是教師。同樣的，一個好教師也是一個牧人。不過，有些所謂的教師，一點不知道牧養的事。他們可以講道，但他們並沒有牧養甚麼人。然而在聖經裏，牧人就是教師，教師就是牧人。正如母親藉著餧養孩子、照顧孩子來牧養他們，所以我們也需要牧養神的兒女。…不管我們有多少位長老，他們仍不彀填滿這個空缺。為著牧養的需要，所有的弟兄姊妹都要盡功用。（李常受文集一九七七年第二冊，四一頁。）
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在約翰十章十節、十一節和十六節，主向門徒揭示，祂是好牧人，來使羊更豐盛的得著生命；並且祂另外有羊（外邦人），祂必須領這另外的羊與他們（猶太信徒）合為一群（一個召會），歸於一個牧人之下。
主的牧養先是在祂地上的職事裏。（太九36。）主看見以色列人如同羊，受到他們首領的攪擾；他們如同羊流離，沒有牧人。主這位神選民的牧人就禱告，於是神告訴祂所差的這一位，要設立十二使徒，使他們照顧神的羊。（十1～6。）…然後，主的牧養是在祂天上的職事裏，（彼前五4，）照顧神的召會，結果帶進祂的身體。當主在地上時，祂是在牧養。祂復活升天之後，仍然在牧養。
當主在復活之後，並在祂升天之前，與祂的門徒在一起時，在祂一次的顯現裏，祂託付彼得，當祂不在這裏而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊。（約二一15～17。）…牧養乃是給群羊周全、柔細的照顧。…這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以照顧神的羊群，就是召會，結果帶進基督的身體。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，五七三至五七四頁。）
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壹 牧養就是周全柔細的照顧群羊。
貳 在主今日的恢復裏，急切需要牧養。
參 牧養在於教導；我們若不能教導，就不能牧養。
肆 我們都需要認識並經歷基督是我們魂的牧人。
伍 那些牧養神群羊的人，該按著神牧養。
陸 我們要按著神牧養，就需要過牧養的生活。
柒 那建造基督的身體的牧養，乃是相互的牧養。
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〔在約壹四章十六節，〕住在愛裏面，就是過著習慣的用這愛愛別人的生活，使神能在我們身上得著彰顯。住在神裏面，就是過著以神自己作我們裏面內容和外面彰顯的生活，使我們能絕對的與祂是一。神住在我們裏面，就是在裏面作我們的生命，並在外面作我們的生活，這樣，祂就能實際的與我們是一。…說我們住在愛裏面，就住在神裏面，意思就是我們所住在其中的愛就是神自己。這指明我們對別人的愛該是神自己。我們若住在那就是神自己的愛裏面，我們就住在神裏面，神也住在我們裏面。
約翰在約壹四章十七節…說，『在此，愛在我們便得了成全，使我們在審判的日子，可以坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何。』我們住在那是神的愛（16）裏面，神的愛就在我們裏面得了成全，也就是在我們裏面得以完全的顯明，使我們在審判的日子，可以坦然無懼。（18。）（約翰一書生命讀經，三七三至三七四頁。）
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〔主耶穌〕一生一世把神當作祂的滿足。祂對於世人沒有一點盼望，並不盼望從人得著甚麼。…祂說，『除了父，沒有人認識子；』『我不接受從人來的榮耀；』『我…來，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思；』『我來了，神阿，是要實行你的旨意。』我們的主一生一世只把神的旨意當作祂的滿足。祂只把神當作祂的滿足。所以，世上的人、事、物，無論如何變遷，都不會使祂失望。凡以神為他滿足的人，是不會失望的。（倪柝聲文集第一輯第十七冊，一九七頁。）
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燔祭豫表基督，主要的不是在於救贖人脫離罪，乃是在於過一種完全且絕對為著神並滿足神的生活，（利一9，約五19，30，六38，七18，…）並在於祂是使神子民能過這樣一種生活的生命。（林後五15，加二19～20。）燔祭乃是神的食物，使神可以享受並得著滿足。（民二八2。）這祭每天早晚都要獻上。（出二九38～42，利六8～13，民二八3～4。）（聖經恢復本，利一3註1。）
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神悅納燔祭，就將它燒成灰。詩篇二十篇三節…『悅納』一辭，原文實意為『轉成灰』。…一般人不以灰為令人喜悅之物。然而，對我們獻燔祭的人，灰的確是令人喜悅，甚至是寶貴的，因為這是一個記號，使我們有把握，我們的燔祭已經蒙神悅納了。
『悅納』一辭，原文不只可繙作『轉成灰』，也可繙作『悅納如同脂油』，『使之成為脂油』，以及『成為脂油』。神悅納我們的燔祭，不僅是將供物轉成灰，也是悅納這供物如同脂油；對祂來說，脂油乃是甜美、可喜悅的。
燔祭被燒成灰，就是說神滿足了，所以我們可以安心。我們若領會這點，就會看見我們基督徒的生活中該有很多灰。
灰不是要丟掉的，乃要倒在壇的東面，（利一16，六10，）這是放灰的地方。東面是日出之處。將灰倒在壇的東面，實際上含示復活。（利未記生命讀經，六八至六九頁。）
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一個人得救之後，他裏面深處就渴望，照著主耶穌所設立的模型過生活。然而，許多人不是忽視這渴望，就是錯誤的培養這渴望，以為憑著自己的努力可以成功的效法祂。我們以為靠著運用天然的生命可以效法基督，這是錯誤的。基督的信徒應當效法祂，但他們不該照著天然的生命效法祂。
那在耶穌身上是實際者，是指耶穌一生的真實光景，如四福音所記載的。…在耶穌敬虔的生活裏乃是真實，實際。耶穌在生活中總是在神裏面，同著神並為著神行事。神是在祂的生活中，並且祂與神是一。這就是在耶穌身上是實際者。我們信徒，既以基督作我們的生命得了重生，並在祂裏面受過教導，就照著那在耶穌身上是實際者學了基督。（以弗所書生命讀經，四七六至四七七頁。）
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新約很重的指明，我們應當活基督。保羅在腓立比一章二十一節宣告說，『在我，活著就是基督。』但以弗所四章二十節這裏告訴我們，我們學了基督。請注意，保羅說我們學了基督，在原文是用過去式。他在下一節也是用過去式。…照著那在耶穌身上是實際者來學基督，這件事很難領會，我們需要非常仔細的來看。
基督對我們不僅是生命，也是榜樣。（約十三15，彼前二21。）我們照著祂的榜樣跟祂學，（太十一29，）不是憑我們天然的生命，乃是憑祂在復活裏作我們的生命。根據新約，主耶穌並沒有直接進到我們裏面作生命。祂乃是…在地上三十三年半的一生當中，設立了模型，模子，榜樣；這是一件意義重大的事。寫四卷福音書的一個原因，就是要給我們看見，神所要之生命的模型是甚麼，能滿足神並完成祂定旨之生命的模子是甚麼。因這緣故，新約從四方面給我們一部獨特的傳記—主耶穌的傳記。主耶穌設立了啟示在福音書裏的模型之後，就被釘在十字架上，然後進入復活。祂乃是在復活裏，進到我們裏面作我們的生命。（以弗所書生命讀經，四七四至四七五頁。）
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壹 神心頭的願望是要『那在耶穌身上是實際者』，也就是記載在四卷福音書裏耶穌神人生活的實際光景，能藉著實際的靈重複於基督身體的許多肢體而成為基督身體的實際，就是神經綸中的最高峰。
貳 惟一討神喜悅的生活，就是重複基督在地上所過的生活；這是在基督作燔祭的經歷中經歷祂的生活。
參 在完成神新約職事的事上，作為燔祭之實際的主耶穌不從自己作甚麼，祂不作自己的工，祂不說自己的話，祂作每件事都不憑自己的意思，祂不尋求自己的榮耀；祂絕不失望，因祂只以神為滿足。
肆 我們住在那是神自己的愛裏面，『愛在我們便得了成全，使我們在審判的日子，可以坦然無懼；因為祂如何，我們在這世上也如何』—基督作為燔祭的實際曾在這世上活出神就是愛的生活，如今祂是我們的生命，使我們能在這世上活出同樣愛的生活，與祂所是的一樣。
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基督身體的實際，就是一班神人所過這樣生活的集合、總和。這種生活，就是基督身體的實際，要結束這時代，就是召會時代，且要把基督帶回來，在國度時代與這些神人一同取得、佔有並治理這地。這些神人在召會時代被成全，並得著終極完成。所以在下一個時代，就是國度時代，他們要與基督一同作王一千年。（啟二十4～6。）（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，一七○至一七一頁。）
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是神人生活所活出來的，纔是基督的身體，否則就不是，而是社會裏的宗教活動，和孔孟的道德教訓沒有分別，是屬於善惡知識樹，不是屬於生命樹。
這個神人生活…是經過十字架模成主死的生活。這個模成主的死，乃是藉著基督復活的大能。（腓三10。）我們必須是一直過釘十字架生活的人，以基督的死作我們生活的模型。藉著這樣的生活，我們纔有基督身體的實際。…這樣的生活纔是神人的生活，纔能活出基督身體的實際。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，六五二至六五三頁。）
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簡單的說，基督身體的實際乃是一種團體的生活，不是個人的生活。這團體的生活是許多聖徒的集大成，這些聖徒被他們裏面那經過過程並終極完成的神所救贖、重生、聖別並變化。藉著這內住之終極完成的神，這些蒙救贖的聖徒就被作成實際的神人。…一個人在重生時就成為神人，但還不是成熟的神人。…我們都得了重生，但我們有許多人仍然像…小嬰孩。我們需要得著滋養、成全，好叫我們能在生命中長大，變得成熟。召會工作的手續是生、養，然後教導並成全，好叫聖徒能彀成熟，在地方召會中被建造，為著建造基督的身體。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，一五七至一五八頁。）
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神渴望將…一切神重生的兒女建造在一起，在基督裏成為一。因此，這些親愛的人不該是單獨、分開、分散的，乃該在他們所在的地方上被聚集在一起，成為眾地方召會。（啟一11。）
我們也許以為，眾地方召會是神經綸的目標。然而，眾地方召會不是目標，乃是神達到祂經綸之目標所採取的手續。
相調的目的是要將我們眾人引進基督身體的實際。我寶貴眾地方召會，和你們一樣。但我寶貴眾地方召會，是因著一個目的：眾地方召會是將我帶進基督身體的手續。眾召會是身體，但眾召會也許沒有基督身體的實際。因此，我們需要在眾地方召會裏，使我們能被引進或帶進基督身體的實際。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，一二八至一三○頁。）
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在舊約裏，有為著完成神經綸之相調的豫表。…保羅〔在林前十章十七節〕看召會是一個餅，這種想法不是他自己發明的，乃是取自舊約。利未記二章四節的素祭，是由細麵調油所作的餅組成的。…那就是相調。保羅告訴我們，召會乃是由細麵所作成的餅。細麵來自麥粒，而麥粒來自那一粒麥子，就是基督。約翰十二章二十四節說，基督是一粒麥子，落在地裏死了，在復活裏長起來，產生許多子粒，就是我們，祂的信徒。我們是許多子粒，被磨成細麵，好作成召會這餅。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，一三九頁。）
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神已將身體調和，將身體調整，使身體和諧，將身體調節，並將身體調在一起。『調和』的希臘文含示失去區別。一位弟兄的特性也許是快，另一位的特性也許是慢。但在身體的生活裏，慢消失了，快也除去了。所有這樣的區別都消失了。神已將所有不同種族和膚色的信徒調和。誰能使黑人和白人失去他們的區別？只有神能作這事。丈夫和妻子惟有藉著失去他們的特性，纔能在他們的婚姻生活中有和諧。
在身體的生活裏，要和諧、調和、調整、相調並調節，我們就必須經過十字架，憑著那靈，為著基督身體的緣故，將基督分賜給別人。同工和長老必須學習被除去。無論我們作甚麼，都該憑著那靈，分賜基督。再者，無論我們作甚麼，都不該為著我們的利益，並照著我們的味道，而該為著召會。只要我們實行這幾點，就會有調和。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，二○○至二○一頁。）
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壹 『神將這身體調和在一起』。
貳 約翰十二章二十四節和林前十章十七節上半描繪並啟示調和的必需與意義。
參 相調的目的是要把我們眾人都引進基督身體的實際。
肆 神經綸的最高峰乃是基督身體的實際。
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聖經中神聖啟示的總結乃是一個建造，就是新耶路撒冷。這建造是神性與人性的調和，由啟示錄二十一章所描述的新耶路撒冷所證明。三節題到新耶路撒冷是『神的帳幕』；二十二節也說，『我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。』新耶路撒冷是神的帳幕，是為給神居住；神和羔羊是殿，是為給蒙救贖的聖徒居住。這指明新耶路撒冷乃是神與人相互的居所。不僅如此，這建造也是人的組成。城門是珍珠，門上寫著以色列十二個支派的名字；（12；）十二根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。（14。）這清楚指明，新耶路撒冷是三一神（祂是素質、中心和普及）與祂所救贖之人的組成。（撒母耳記生命讀經，二四三至二四四頁。）
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在撒下七章十二節神題到大衛的後裔，在十四節上半祂說，『我要作他的父，他要作我的子。』…這些經節清楚揭示，人的後裔，就是人的兒子，能成為神的兒子。這含示神的目的，是要使祂自己成為人，為要使人在生命和性情上（但不在神格上）成為神。這樣的含示意義極其重大。…新耶路撒冷，就是聖經的終極完成，乃是神成為人，並且人在生命和性情上（但不在神格上）成為神；神和人調和在一起，成為一個實體。（撒母耳記生命讀經，二四八至二四九頁。）
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一個人可以合乎神的心，卻仍是空虛的，沒有神作到他的心裏。在撒下七章，神似乎是說，『大衛，你是合乎我心的人，但你需要我作到你的心裏。你需要我建造到你裏面，使你在生命和性情上成為我。你光是作合乎我心的人是不彀的。你必須能說，「在我，活著就是神。」』
大衛的墮落說明一個事實，就是我們即使是合乎神心的人，若沒有神作到我們裏面，我們就不比別人更好。…我們若看見神渴望將祂自己作到祂所揀選的人裏面，並看見這就是我們的需要；那麼，我們工作的目標就會是供應人基督，好叫三一神能將祂自己建造到他們裏面。（撒母耳記生命讀經，二四五至二四六頁。）
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我們在基督裏生根，就使祂能安家在我們心裏。（弗三16～19。）在以弗所三章使徒禱告，求父神藉著靈神，叫信徒得以加強到裏面的人裏，使子神—基督—安家在他們心裏，就是佔有他們的全人，叫他們被充滿，成為神一切的豐滿。（14～19。）『安家』這個辭，在原文裏只是一個字，katoikeo，卡托依奇歐。這字基本的意思是在住所裏安頓下來，安排住處。（李常受文集一九八四年第三冊，六四四頁。）
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我們都必須運用我們的靈，仰望主並禱告：『主阿，憐憫我，使我不用我天然的組成，用我天然的人，或用任何出於嫉妒、爭競、或忌恨的東西建造你的召會。主，我要用父性情的金，用那救贖、了結、並頂替我之十字架的銀，且用聖靈變化的工作，建造你的召會。我要在調和的靈裏建造召會，在這靈裏我經歷父的性情和子的救贖，至終還有那靈的變化。主，我渴望這樣建造召會。』
在林前三章保羅實際上是告訴哥林多的信徒：『你們是神耕地上的植物。現在你們需要生長基督。你們越長大，就越成為為著神建築的金、銀、寶石。…不要高舉任何事、任何人、或任何道理、作法。只要在包羅萬有的基督這已經立好的惟一根基上建造。但你們要謹慎，不要用任何希臘的事物在這位基督上面建造；乃要用會帶進那靈變化之父的性情和子的救贖來建造。然後召會就會是金的，並且滿了銀和寶石。』（哥林多前書生命讀經，二九四至二九五頁。）
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大衛想要建造神的殿，但…神要大衛領悟，他需要神將基督建造到他裏面。因此，撒下七章乃是藉著豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們無須為神建造甚麼；我們作不到。我們無法用自己，或用聖經和神學的知識為神建造甚麼。我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。結果，我們不僅得著改變，更從一種人變化成為另一種人。
撒下七章簡單的指明，神不需要我們為祂建造甚麼。我們一無所是，一無所有，也一無所能。因此，我們需要基督作到我們裏面。…在這一點上，我們需要再來思考甚麼是神的經綸。神的經綸乃是神要將祂自己在那作祂具體化身的基督裏，作到我們裏面。基督藉著死與復活，已成了賜生命的靈。（林前十五45下。）現在我們必須讓神將作為那靈的基督，作到我們裏面的各部分。神越這麼作，我們就越能宣告：『在我，活著就是基督，』以及『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著。』（腓一21，加二20。）（撒母耳記生命讀經，一九五至一九六頁。）
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壹 撒下七章十二至十四節上半乃是藉著豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。
貳 在基督裏得了重生，有神生命的信徒，乃是神所耕種的田地，神新造裏的農場，生長基督，好為著神的建造，產生寶貴的材料。
參 使徒保羅在以弗所三章的禱告啟示，要完成神永遠的經綸，我們需要父照著祂榮耀的豐富，藉著祂的靈，用大能使我們得以加強到裏面的人裏，使基督將祂自己建造到我們的心裏，佔有我們全人，使我們被充滿，成為神一切的豐滿。
肆 我們若看見神渴望將祂自己作到祂所揀選的人裏面，那麼，我們工作的目標就會是將建造和被建造的神供應到人裏面，好叫三一神能彀將祂自己建造到他們裏面。
伍 至終，三一神與蒙救贖的人性要調和、相調並建造成為一個實體，這實體就是新耶路撒冷。
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當世人沉迷於物質的事物，對要來的審判毫無感覺的時候，有些清明、儆醒的信徒要被取去。對沉迷、麻木的人，這該是基督來臨的一個兆頭。
馬太二十四章四十節的兩個人必是在基督裏的弟兄，四十一節的兩個女人也必是在主裏的姊妹。這由四十二節所指明；這節告訴我們要儆醒，因為不知道我們的主那一天要來。『所以你們要儆醒』和『你們的主』，證明四十至四十一節的兩個男人和兩個女人，都是信徒。主不會吩咐沒有得救的人儆醒，祂也不是沒有得救之人的主。
取去的意思是在大災難之前被提，這是主來臨的兆頭。（馬太福音生命讀經，八一五頁。）
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所有的信徒，都應當在終極完成之靈的這個神聖奧祕的範圍裏與三一神調和，為著保守一。
所有的信徒都應當成為一；正如父在子裏面，子在父裏面，使信徒也在父和子裏面。子在信徒裏面，父在子裏面，使信徒被成全成為一。（約十七21，23。）我們的一必須與三一神三者之間的一一樣。事實上，信徒的一就是三一神的一。我們在三一神裏，纔能被成全成為一。因此，真實的一乃是在三一神裏。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，一四九頁。）
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主活著就是一個禱告的人。祂活著不是作一個普通的人，向神禱告一些普通的禱告；不是作一個虔誠的人，就是所謂敬虔的人，以宗教的方式向神禱告；也不是作一個尋求神的人，為著神聖的成就和得著，向神禱告。…祂乃是一個在肉體裏的人，在神聖、奧祕的範圍裏向奧祕的神禱告。福音書告訴我們，祂常去到山上，或退到隱密處去禱告。（太十四23，可一35，路五16，六12，九28。）
耶穌是在肉體裏的人，但祂乃是在神聖、奧祕的範圍裏，向奧祕的神禱告。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，六六三至六六四頁。）
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我們已強調一個事實，就是三一神是一個神聖奧祕的範圍。如約翰十四章頭一部分所啟示的，子在父裏面，父也在子裏面。十六至十八節不僅說到父與子，也說到那靈。…頭一位保惠師是在肉體裏的基督，而另一位保惠師是實際的靈。十七節的『祂』是指實際的靈，到十八節成了『我』，就是主自己。這就是說，在肉體裏的基督，經過死與復活，成了賜生命的靈，就是那是靈的基督。這不僅是屬靈的—這乃是奧祕的。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，一四四至一四五頁。）
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聖經揭示一個事實，就是那靈已經成了終極完成的靈。…有些〔基督徒〕會說，『神從永遠始終如一；祂從未改變過。』然而，聖經清楚的啟示，那是靈的神，成了肉體。（約一14。）那不是一種改變麼？不僅如此，在肉體裏的末後亞當，成了賜生命的靈。…首先，神化身成為肉體，而有了改變。然後祂在復活裏成了賜生命的靈，又再次改變；這靈乃是終極完成的靈。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，一三七至一三八頁。）
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主恢復裏所有的聖徒…都需要對於物質的範圍和奧祕的範圍有清楚的看見。在主恢復裏領頭的同工和長老們，必須領悟，主的恢復是擔在他們的肩膀上。主的恢復將來如何，完全在於他們如何。我對這事有沉重的負擔。…你們需要認識這世代，領悟這是一個無知的世代，一個基督徒瞎眼、受傳統神學攔阻的時期。因此，我有負擔告訴你們，你們需要進入一個範圍、領域，一個國度，是遠高於你們現今所在的範圍。這更高的範圍，就是基督天上職事奧祕的範圍。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，一二一頁。）
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壹 主恢復裏所有的聖徒，都需要對物質的範圍和神聖奧祕的範圍有清楚的看見，有異象。
貳 三一神自己就是神聖奧祕的範圍。
參 我們今天可以進入並活在其中之神聖奧祕的範圍，事實上不僅僅是三一神那神聖奧祕的範圍，乃是終極完成之靈與是靈之基督那神聖奧祕的範圍。
肆 在我們的經歷裏，我們實際上成為終極完成之靈與是靈之基督這神聖奧祕範圍的一部分。
伍 我們在基督裏的信徒，神的兒女，應當活在神聖奧祕的範圍裏。
陸 每一位信徒都該活在神聖奧祕的範圍裏，並且該是神聖奧祕的人，是屬人的，卻神聖的活著。
柒 『那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個』。
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主耶穌在肉體裏為我們捨了自己之後，祂復活了，並且在復活裏成了賜生命的靈。（林前十五45。）祂作為賜生命的靈，乃是說話的靈。凡祂所說的，都是洗滌我們的話。以弗所五章二十六節裏的『話』，希臘原文不是logos，婁格斯，常時的話，乃是rhema，雷瑪，指即時的話，就是主現在對我們所說的話。作為賜生命的靈，主不是靜默的，祂不斷的說話。如果你接受祂作人位，你會發現祂何等渴望在你裏面說話。偶像是啞吧，但內住的基督總是在說話。沒有一個接受基督作他生命和人位的人，是靜默不言的。相反的，他會受基督的困迫而說話。（以弗所書生命讀經，五六一頁。）
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神的經綸乃是祂心頭願望的目的，神把這個目的作成一個定旨。…聖別是完成神聖經綸的主持線（holding line）。…我們說聖別是主持線，因為神在我們身上經綸的工作，每一步都是使我們聖別。
我們原在人類的『大海』中，但這條線臨到我們，我們就被鉤住了。我們被鉤住，這要完成於我們改變形狀時。…有人來向我們說到基督的事，…鉤子就把我們鉤住了。我們被折服，就悔改並相信。然後我們得著重生，使我們繼續在神聖聖別的主持線上。（李常受文集一九九三年第二冊，二九一、二九四頁。）
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基督聖化召會，是藉著話中之水的洗滌潔淨召會。〔弗五26。〕照著神聖的觀念，〔以弗所五章二十六節〕的水是指神湧流的生命，由湧流的水所豫表。（出十七6，林前十4，約七38～39，啟二一6，二二1，17。）這水的洗滌與基督救贖之血的洗淨不同。救贖的血，洗去我們的罪；（約壹一7，啟七14；）而生命的水，乃洗去我們舊人天然生命的瑕疵，就如『斑點、皺紋、或任何這類的病』。（弗五27。）主聖別並聖化召會，首先用祂的血洗去我們的罪，（來十三12，）然後用祂的生命洗去我們天然的瑕疵。我們現今正在這洗滌的過程中，使召會能『成為聖別、沒有瑕疵』。（弗五27。）（以弗所書生命讀經，五五一至五五二頁。）
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新約是神行動的記載，給我們看見神的行動絕不能與人分開。在新約開始的時候，神行動到人裏面，得著人，並成為人。（太一21～23，約一1，14。）祂…乃是神人在行動。
一位早期的教父亞他那修（Athanasius）論到基督說，『祂成為人，使我們得以成為神。』又說，『話成了肉體，…使我們有分於祂的靈，而得以成為神。』這是神在地上行動的原則。神的行動是在人裏面，並藉著人。神的行動是要使人在生命和性情上成為神，卻無分於神格。（約伯記生命讀經，一五一至一五二頁。）
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我們需要把這兩個片語擺在一起：『成為聖別』以及『得兒子的名分』。〔弗一4～5。〕這…給我們看見，聖別是為著兒子的名分。在希臘文裏，『得』（unto）…意思是『結果產生』。成為聖別，結果就產生兒子的名分。神兒子的名分，乃是藉著聖靈的聖別臨到我們的。…神聖的聖別不是為著無罪的完全，也不是單單為著我們地位的改變，乃是為著兒子的名分，並產生兒子的名分。我們稱之為神聖的聖別，因為這是那靈自己的事，是三一神的事。（李常受文集一九九三年第二冊，六四二至六四三頁。）
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假設有個盒子很吸引人，裏面放著一顆大鑽石。小孩可能對盒子有興趣，但對鑽石沒有興趣。…今天，許多基督徒在意聖經這個『盒子』，但他們沒有看見，也不珍賞這盒子裏面的內容—『鑽石』，甚至可能定罪那些對『盒子』裏面的『鑽石』有正確珍賞的人。聖經這『盒子』裏的『鑽石』乃是一個啟示，就是神在基督裏已成為人，為要使人在生命和性情上（但不在神格上）成為神。…我們讀聖經若沒有注意到這個重要的點，那麼，就實際意義說，聖經對我們就是一本空洞的書。（撒母耳記生命讀經，二四九頁。）
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壹 聖經這『盒子』裏的『鑽石』乃是一個啟示，就是神在基督裏成為人，為要使人在生命和性情上（但不在神格上）成為神，好建造基督的身體，終極完成新耶路撒冷。
貳 永遠並三一的神成為人，所經過最奇妙、超絕、奧祕、並包羅萬有的變化，乃是神在人裏面的行動，為著完成祂永遠的經綸。
參 我們在生命和性情上（但不在神格上）成為神，是父神在已過的永遠裏藉著揀選我們成為聖別，豫定我們得兒子的名分，而起始的；為著神聖的兒子名分之神聖的聖別，乃是神聖經綸的中心，也是新約啟示的中心思想。
肆 神聖的聖別，在完成神聖的經綸上乃是主持線，為要神聖的使我們子化，使我們成為神的兒子，在生命和性情上與神一樣（但無分於祂的神格），而使我們作神的彰顯；因此，神的聖別乃是神聖的子化。
伍 神聖的、性情上的聖別，乃是由基督作為賜生命、聖化人、並說話的靈所施行的。
陸 我們為著神聖的兒子名分而被聖化，終極完成於新耶路撒冷作為聖城（啟二一2，10）和神聖兒子名分的集大成；（7；）這乃是神成為在肉體裏的人，好使人在那靈裏成為神的終極完成，以得著團體偉大的神人，（3，22，）作三一神團體的彰顯，就是祂的榮耀。
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達到傑出的復活，意即我們全人已在逐漸不斷的復活。神首先使我們死了的靈復活，（弗二5～6，）然後祂從我們的靈，繼續使我們的魂（羅八6）和必死的身體（11）復活，直到我們的全人—靈、魂、體—藉著並同著祂的生命，從我們的舊人完全復活過來。這是我們在生命裏必經的歷程，也是我們當跑的賽程，直到我們達到傑出的復活，作為獎賞。因此，傑出的復活，該是我們基督徒生活的目標和目的。我們惟有藉著過釘十字架的生活，模成基督的死，纔能達到這目標。在基督的死裏，我們憑著復活，經過從舊造到新造的過程。（腓立比書生命讀經，二二四至二二五頁。）
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〔羅馬八章十一節〕指明，我們在今世就能達到傑出的復活。這裏保羅說，那叫基督從死人中復活者的靈，要賜生命給我們這人正在死去的部分，就是我們必死的身體。我們已經看見，那靈是基督復活的實際，是傑出復活的實際。那靈住在我們裏面，要真實且實際的將傑出的復活作到我們全人裏面。因此，十一節指明，我們應當在今世就達到傑出的復活。（腓立比書生命讀經，五七二頁。）
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我們需要問一個重要的問題：我們在今世就能達到傑出的復活這標竿，還是我們在今世只能奔跑賽程，盼望在來世達到這標竿？也許有人認為，我們必須等到來世，纔能達到這標竿。但是，我們若在今世沒有達到這標竿，來世我們也達不到。我們必須在我們的一生之中竭力達到這標竿。
對保羅而言，活著〔腓一21〕就是這標竿—基督（傑出的復活）。不僅如此，對我們而言，活著也當是傑出的復活，因為我們所應當活的這位基督，祂本身就是傑出的復活。這意思是說，我們應當天天活傑出的復活。例如，有位弟兄非常愛他的妻子。他必須問自己：這樣的愛是天然的，還是在復活裏的？連非基督徒的丈夫也會天然的愛妻子。若是一位弟兄在復活裏愛他的妻子，他的愛就是在舊造之外，並在神裏面。這說出活基督就是活傑出的復活，亦即活一種絕對在舊造之外，並絕對在神裏面的生活。（腓立比書生命讀經，五六八至五六九頁。）
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保羅在腓立比三章十一節說，『或者我可以達到那從死人中傑出的復活。』…保羅是迫切的。他就像一個賽跑選手，迫切要贏得第一。保羅的觀念是奧林匹克競賽中賽跑的觀念。他無論如何要達到傑出的復活這個目標。我們都需要有這種迫切的感覺灌注到我們裏面。我們必須迫切要達到傑出的復活。（李常受文集一九七八年第一冊，五○三至五○四頁。）
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那從死人中傑出的復活，即卓越的復活，特殊的復活，這是要給得勝聖徒的獎賞。所有在基督裏死了的信徒，在主回來時，都要從死人中復活。（帖前四16，林前十五52。）但得勝的聖徒，要享受那復活特殊、傑出的分。這就是希伯來十一章三十五節所題『更美的復活』。更美的復活不僅是頭一次的復活，（啟二十4～6，）生命的復活，（約五28～29，）並且是傑出的復活，（腓三11，）特殊的復活，就是主的得勝者要在其中得著國度賞賜的復活。這是使徒保羅所追求的。（腓立比書生命讀經，二二四頁。）
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〔腓立比三章十節〕的死是基督可愛的、成就一切的死。…死是我們達到傑出復活〔11〕的條件。…保羅渴望達到某個目標，就是傑出復活的目標。
我們…相信了主耶穌以後，就受了浸。受浸的意義就是了結我們天然的人，並因著神聖的生命而有新生的起頭。…然而受浸只是我們基督徒生活的開始。我們基督徒生活還有一個目標，這個目標就是傑出的復活。『傑出的復活』這辭的意思是，我們全人的每一部分都要復活。當我們受浸時，我們老舊的生命，我們天然屬人的生命，都了結並埋葬了；而新的生命，神聖的生命，就是基督，從我們裏面興起。那時候，我們基督徒的一生和生活行動就開始了。基督徒的生活行動包括一段漫長的過程，我們需要走一段漫長的路。這生活行動的終點就是我們需要達到的目標。…這目標就是傑出的復活，超越的復活。邁向這目標的路就是復活的過程。（李常受文集一九七八年第一冊，六一五至六一六頁。）
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壹 『傑出的復活』指卓越的復活，特殊的復活，這是要給得勝聖徒的獎賞。
貳 對保羅而言，活著就是基督這傑出的復活。
參 我們的基督徒生活有一個目標，這目標就是傑出的復活，超越的復活。
肆 模成基督之死的結果，乃是叫我們可以達到那從死人中傑出的復活。
伍 關於達到傑出的復活，我們需要問一個重要的問題：我們在今世就能達到傑出的復活這標竿，還是我們在今世只能奔跑賽程，盼望在來世達到這標竿？
陸 達到傑出的復活，指明我們全人已在逐漸不斷的復活。
柒 我們需要模成基督的死，好使我們或者可以達到那從死人中傑出的復活；這是主能在祂的恢復裏往前惟一的路，是主建造祂召會惟一的路，是新婦將自己豫備好惟一的路，也是我們把主帶回來惟一的路。
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神已經把我們擺進基督之死的模子裏，一天過一天神用這模子，把我們模成這死。（羅六3～4。）我們應當模成這模子的形狀，就是向我們人的生命死，而活神的生命。…在基督之死的模子裏，天然的人消殺了，舊人釘死了，己廢掉了。（林後四16，羅六6，太十六24。）我們若允許環境將我們壓到這模子裏，我們日常的生活就會模成基督之死的形狀。（羅八28～29。）（新約總論第十二冊，三六頁。）
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我們因以認識基督為至寶，就該將萬事看作虧損，為要贏得基督，並且給人看出我們是在祂裏面，不是有自己那本於律法的義，乃是有那是神自己從我們活出的義。（腓三7～9。）這目的是使我們可以認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。但保羅不停在這裏，他繼續說，『模成祂的死。』（10。）以認識基督為至寶、虧損萬事、贏得基督、給人看出是在祂裏面、認識祂、認識祂復活的大能、以及認識同祂受苦的交通，結果都產生一件事—模成祂的死。
在腓立比三章，使徒保羅把基督的死看作一個模型、樣式或模子。譬如，姊妹們作蛋糕或餅乾時，把麵團放進模型裏。麵團被壓進模型裏，最終就模成那個模型的形狀。這正是保羅這裏的意思。他把基督的死看作一個模子，而我們就是麵團，被放進模子裏並且被壓。結果，我們就模成基督的死。（李常受文集一九七八年第一冊，五八九頁。）
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在腓立比三章十節…〔模成祂的死〕這話指明保羅渴望以基督的死作他生活的模子。基督的死是一個模子，把我們模成這模子的形狀，就像把麵團放進蛋糕模子裏，模成其形狀一樣。保羅一直在過釘十字架的生活，就是在十字架下的生活，正如基督在祂為人的生活中所過的。藉著這樣的生活，我們就能經歷並彰顯基督復活的大能。基督之死的模子，是指基督不斷的將祂人的生命治死，使祂得以憑神的生命活著。（約六57。）我們的生活應當模成祂這模子的形狀，就是向我們人的生命死，而活神的生命。模成基督的死，乃是認識並經歷基督、和祂復活的大能、以及同祂受苦之交通的條件。（新約總論第五冊，五六二至五六三頁。）
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基督是頭，祂為著成功救贖所受的苦難是完全的，但祂為著產生並建造基督身體所受的苦難還沒有完成。這樣的受苦也稱為『祂〔的〕受苦』。〔腓三10。〕…在歌羅西一章二十四節，保羅認為他自己所受的苦難，是補滿基督為祂身體受苦的缺欠。…基督為祂身體的受苦仍在進行，我們需要有分於這些苦難。…我們這些跟隨祂的人，必須有分於祂為祂的身體所受的苦難。我們若要藉著經歷基督復活的大能而認識祂，就必須有分於祂的受苦。（新約總論第五冊，五五九至五六○頁。）
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基督所受的苦難有兩類：一類是為成功救贖，這已經由基督自己完成了；另一類是為產生並建造召會，這需要使徒和信徒將其補滿。（西一24。）我們不能有分於基督救贖的苦難，但我們必須有分於基督產生並建造祂身體的苦難。…基督是神的羔羊，為著救贖受苦；（約一29；）基督是一粒麥子，為著繁殖和建造受苦。（十二24。）主是一粒麥子落在地裏，藉著死喪失魂生命，使祂得以在復活裏，將祂永遠的生命釋放給許多子粒。（十10～11。）那一粒麥子還沒有完成為建造身體所需的全部苦難；我們這許多子粒，必須像那一粒麥子那樣的受苦。（十二24～26。）我們這許多子粒，也必須藉著死喪失魂生命，纔能在復活裏享受永遠的生命。（25。）我們若服事主，就當跟從祂，在這喪失魂生命而活在祂復活裏的路上與祂同行。（26。）召會產生並擴增的路，不是藉著人的榮耀，乃是藉著十字架的死。（新約總論第十二冊，三四至三五頁。）
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得著基督的過程，就如腓立比三章十節所啟示的，乃是藉著認識祂復活的大能而認識祂。然而，我們若要認識基督復活的大能，就必須有分於祂的受苦，並認識同祂受苦的交通。同祂受苦的交通，亦即有分於基督的受苦，（10，太二十22～23，西一24，）乃是模成祂的死，經歷祂復活大能的必要條件。（提後二11。）保羅所追求認識並經歷的，不僅是基督自己的寶貴，也是祂復活的生命大能，並在祂的受苦上有分。對於基督，受苦和死在先，復活在後；對於我們，是先認識祂復活的大能，然後纔有分於祂的受苦，模成祂的死。我們首先接受祂復活的大能，然後藉著這大能，就能有分於祂的受苦，過釘十字架的生活，模成祂的死。這樣的受苦，主要的是為著產生並建造基督的身體。（新約總論第五冊，五五九頁。）
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復活乃是勝過死亡而且不被死亡毀壞、損傷的生命。死亡不能對復活的生命作甚麼。死亡能把各樣的損害加在別種生命上，就是加在植物、動物、以及人的生命上。惟有一種生命是死亡損傷不了的，就是復活的生命。復活乃是經過死亡，而死亡絕對拘禁不了的生命。按照聖經完滿的啟示，神自己就是這復活的生命。（出埃及記生命讀經，一二四七至一二四八頁。）
基督復活大能的實際乃是那靈。羅馬一章四節證明這點；這節說，基督『按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子』。此外，八章十一節說，『然而那叫耶穌從死人中復活者的靈，若住在你們裏面，那叫基督從死人中復活的，也必藉著祂住在你們裏面的靈，賜生命給你們必死的身體。』這兩節經文都指明，那靈就是基督復活大能的實際。事實上，基督自己就是祂復活的大能，而那靈就是在復活裏的基督。我們必須經歷這大能，使我們能得著基督。（腓立比書生命讀經，五五三頁。）
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保羅在腓立比三章十節說，認識基督和祂復活的大能。為甚麼保羅不說十字架的大能，只說復活的大能？因為十字架是消極的死，是了結、終結；但復活乃是積極的，經死再活的，是了結後又得著的。由死亡中出來的，不是天然的生活的，乃是復活的。復活乃是經過死所成全的。你的口才經過死麼？死並不是使你沒有口可以喫飯，乃是叫你的口經過了結，再在復活中得回。你的思想有沒有經死的了結，然後在復活裏，神再恢復給你？你的工作是生活的，還是在復活裏的？…生活是父母給你的，復活乃是神給你的。（倪柝聲文集第二輯第二十二冊，七六頁。）
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這位行走在眾召會中間，為眾召會的頭，並為眾召會所屬的基督，乃是那活著的。因此，祂的身體所顯出來的各地方召會，也該是活而新鮮並剛強的。（聖經恢復本，啟一18註1。）
因著人墮落而有了罪，死就進來在地上工作，將一切有罪的人聚攏到陰間。所以對於罪人，死是聚攏者，陰間是守留者；但死亡和陰間的鑰匙是拿在我們死而復活的救主手中。（啟一18註2。）
〔在啟示錄二章十八節，〕『又活的』意即復活。主受過死的苦，但祂又活了。祂曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂，（徒二24，）因為祂是復活。（約十一25。）受苦的召會也需要認識祂是這樣的一位，纔能忍受各樣的苦難。無論苦難多厲害，召會仍是存活的。基督復活的生命耐得住死亡。（啟二8註3。）
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保羅已經相當經歷並贏得基督，但他不是以為自己已經完全經歷了，已經徹底贏得了；他仍然向著標竿竭力追求，要贏得基督到最完滿的地步。（聖經恢復本，腓三13註1。）
為著要贏得基督到最完滿的地步，保羅不但拋棄他在猶太教裏的經歷，也不停留在他已往對基督的經歷中，他乃是忘記背後。不論已往的經歷多真實，我們若停留其中，懷記不忘，就會受阻撓，不能進一步追求基督。（腓三13註2。）
基督的豐富追測不盡，有廣闊的範圍讓我們去取得。保羅乃是努力向前，要達到這範圍的極限。（腓三13註3。）
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保羅既然已經以認識基督為至寶，他為甚麼仍然尋求要認識祂？以認識基督為至寶，乃是來自啟示。但腓立比三章十節所說的認識基督，不是來自啟示，乃是來自經歷。照我所經歷的，這裏的認識等於經歷。認識祂意即經歷祂，享受祂，有分於祂，並分享祂。以喫東西為例：首先你挑選了幾樣東西，付了錢，然後就要加以烹煮。你喫了烹煮好的食物，就會認識你所買來的食物。照樣，我們也需要付代價來得著基督，並給人看出是在基督裏，不是有出於自己的義，乃是有那是神自己的義，藉我們在信裏而活出來。在這樣的光景裏，我們藉著每次經歷一點基督而認識基督。僅僅聽信息並藉啟示看見基督是不彀的。（李常受文集一九七八年第一冊，五五六至五五七頁。）
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保羅活在一種光景裏，不是有自己的義，乃是有本於神的義，為要認識（經歷）基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。在腓立比三章八節，得著對基督之認識的至寶，是藉著啟示；但十節的認識基督，是藉著經歷，就是對祂有經歷上的認識，在對祂充分的認識上經歷祂。保羅首先得著基督的啟示，然後尋求對基督的經歷，就是在經歷上認識並享受祂。（腓立比書生命讀經，二○四頁。）
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〔挪亞〕與神同工，也為神作工。他所作、所進入的乃是神的救恩，就是方舟。（創七7。）…許多基督徒只認識歷史上遙不可及的基督。但是根據我們在挪亞身上所看見的，我們應當有一位現今的、實際的基督，是我們可以進入的，而不僅是一位歷史上的基督，也不是一位遙不可及的基督。我們應當與神同工來建造我們的方舟—基督，我們在眾地方召會中正在建造方舟。這話你們聽起來也許覺得很奇怪，但是看看挪亞，他建造了方舟。我們是今日的挪亞，也應當建造基督。（李常受文集一九八三年第二冊，二二七頁。）
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我們之所以能作成自己的救恩，是因為神在我們裏面運行。神是奧祕、看不見並抽象的，但祂卻在我們裏面。我們需要恐懼戰兢，免得我們失去那是我們日常救恩的神。我們若失去祂，就是失去這實際的救恩。要我們作成自己的救恩，似乎是不可能的。如果腓立比人這樣說，保羅可能回答：『你們不知道神在你們裏面運行麼？祂在你們裏面運行，使你們立志並行事。你可能說，你沒有立志，但神正在你裏面運行，使你立志。祂也在你裏面運行，使你為著祂的美意行事。祂運行而你行事。因此，你不需要憑自己作甚麼。』（李常受文集一九七八年第一冊，四六二至四六三頁。）
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使徒甚至在基督的心腸，基督裏面柔細的各部分裏，與基督是一，切切的想念聖徒。這指明，保羅經歷基督乃是與基督裏面的各部分聯為一。（聖經恢復本，腓一8註1。）
我們既是基督身體上的肢體，就需要對身體有感覺。…這感覺乃是以頭的感覺為感覺。…〔按照腓立比一章八節，〕保羅是以基督的心腸為他自己的心腸來顧到召會。這也就是說他是以基督的感覺為自己的感覺，來對待基督的身體。…我們都該像保羅一樣，以頭的感覺為感覺；這對我們過身體的生活，是極其需要的。
我們應當否定自己，認同身體。這樣，我們也就與身體毫無間隔，更不會脫節，我們所過的生活就完全是身體的生活，主也就能得著祂身體的彰顯了。（李常受文集一九九○年第二冊，一一六頁。）
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〔腓立比人〕要順從保羅所說，要他們思念同一件事以及魂裏聯結的話。〔腓二12，2。〕他們要思念的同一件事，就是為著召會生活而經歷基督。我們也可以說，這是為著召會生活而享受基督。保羅乃是懇求腓立比人思念這同一件事。
這同一件事在腓立比三章清楚的啟示出來，那裏保羅說到以認識主基督耶穌為至寶。（8。）為著召會生活而經歷基督作我們的享受，乃是至寶。一切別的事物都是糞土、垃圾、狗食，不是給我們基督徒的。我們是神的兒女，不該喫狗的食物。反之，我們該喫桌上的東西。（李常受文集一九七八年第一冊，四五七頁。）
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我們不僅需要為著經歷基督在一個靈裏站立得住，也需要同魂與福音的信仰一齊努力。為著福音的工作同魂，比在一個靈裏經歷基督難。（見腓二20。）這需要我們在靈裏重生以後，進一步在我們的魂，特別在我們的心思，就是我們魂的主要、領先部分裏，得著變化。（聖經恢復本，腓一27註1。）
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在腓立比的聖徒，藉著使徒保羅的職事，在福音上有交通，有分於福音的推廣。這樣的有分，包括在財物上供給使徒，（腓四10，15～16，）結果使福音得著推廣。這種交通，使他們脫離個人主義和不同的心向，含示他們與使徒保羅是一，也彼此是一。這給他們立場經歷並享受基督，這是腓立比書的要點。經歷並享受基督的生活，乃是推廣福音、傳揚福音的生活；不是個人的，乃是團體的。因此這裏說，在推廣福音上所有的交通。我們在推廣福音上越有交通，就越經歷並享受基督。這殺死我們的己、野心、喜好和選擇。（聖經恢復本，腓一5註2。）
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壹 嚴格的說，腓立比書不僅論到經歷基督，也論到享受基督；經歷基督主要是在我們的靈裏，而享受基督乃是在我們的魂（我們的心思、情感和意志）裏。
貳 我們要同魂，就需要思念同一件事：在腓立比書中，『同一件事』是指對基督主觀的認識、經歷和享受；『同一件事』乃是追求基督以贏得祂，取得祂，並據有祂。
參 我們要同魂，就需要在基督的情感裏，就是在祂的『心腸』裏與祂是一；祂的心腸表徵祂裏面的情感，柔細的憐憫和同情。
肆 我們要同魂，就需要與內裏奮力活動的神合作，藉此作成我們自己的救恩；神為著祂的美意在我們裏面運行，使我們『立志並行事』。
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主在祂的主宰裏可能容讓我們賠錢；但是當每一分錢都沒有了，神仍然在這裏。我們也許向神抱怨，但我們的抱怨也許是向神最好的禱告，最討神喜悅的禱告。當我們抱怨時，神就歡樂，因為祂使萬有都互相效力，叫我們得益處，使我們模成祂長子的形像。（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，六五二至六五三頁。）
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撒但住在我們身體的肢體裏，但神在我們靈裏。…羅馬八章六節…包含一個真正的祕訣。這裏有三樣東西：心思、肉體和靈。…我們必須學習如何將我們的心思置於靈。換句話說，我們必須學習信靠神並倚靠主。
主耶穌是人頂容易把話告訴祂的一位。任何的話，祂都讓人告訴祂。聖經記主將話告訴人的地方很多；但是，說人把話告訴主的並不多。照我所知道的，只有這裏所列的兩處聖經。一處在馬太十四章，是約翰的門徒將話告訴主。〔12。〕又一處在馬可六章，是主耶穌自己的門徒來告訴主。〔30。〕…一幅是傷心的圖畫，一幅是喜樂的圖畫。一幅給我們看見，施浸者約翰的門徒，眼看他們的老師死了，遭了不測的慘禍，這是多麼悲哀的一件事！約翰的門徒，把他們的老師埋葬了，就去告訴主耶穌。另一幅給我們看見，主的十二個門徒，奉差遣出去傳福音，醫病趕鬼，這是十分快樂的一件事，門徒也來告訴主。（倪柝聲文集第一輯第十八冊，一○一至一○二頁。）
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〔腓立比四章六節的告訴神，〕直譯，給神知道。『給』，表示向前的動作，有活的聯合並交往之意，含示交通。因此…是在與神的交通中。（聖經恢復本，腓四6註4。）
在禱告中與神交通的結果，乃是得享神的平安。神的平安實際上就是平安的神自己，（腓四9，）藉著我們禱告與祂交通，注入我們裏面，抗拒苦惱，化解罣慮。（約十六33。）（腓四7註1。）
平安的神在基督裏，在我們的心懷意念前巡查，保守我們平靜安寧。（腓四7註2。）
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保羅從前完全是在猶太教裏，律法之下，並且總是給人看出他是在律法裏面。但他在悔改信主時，就從律法和先前的宗教遷到基督裏，成了『在基督裏的人』。（林後十二2。）現今他期望所有觀察他的，無論猶太人、天使或鬼魔，都看出他是在基督裏面。這指明他渴望全人浸沒在基督裏面，給基督浸透，使所有觀察他的，都看出他是完全在基督裏面。惟有給人看出我們是在基督裏面，基督纔會從我們得著彰顯並顯大。（腓一20。）（聖經恢復本，腓三9註1。）
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〔基督〕在復活裏成了賜生命的靈，並進到〔門徒〕裏面。祂將自己吹入他們裏面，說，『你們受聖靈。』（約二十22。）在創世記二章，神用地上的塵土造人，然後將生命之氣吹到人裏面。（7。）這就叫人活了，也就是說，成了一個活的人。基督在祂復活的當日，將自己吹到祂的門徒裏面，他們就也成了活的。他們靠神聖的生命得以活過來。吹入他們裏面的生命與實際之靈，要引導他們進入他們與主同在三年半之久對主所觀察之一切的實際。
跟從基督的人乃是藉著基督在地上的人性生活作為神人的模型—在人性裏否認己而活神（約五19，30）—而受訓練作門徒；這徹底改變了他們對人的觀念。（腓三10，一21上。）門徒因著看見主耶穌在祂的人性裏，否認祂自己而活神，他們的觀念就徹底改變了。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一○一至一○二頁。）
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〔在腓立比四章十二節，〕『我都學得祕訣』，直譯，『我都已經被引進』。這是個隱喻，說到人被引進祕密社團，受其基本原則的教導。保羅悔改信主之後，被引進基督與基督的身體，學得如何以基督為生命，如何活基督、顯大基督、贏得基督，以及如何過召會生活的祕訣。這些都是基本的原則。（聖經恢復本，腓四12註7。）
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壹 保羅學得在基督這位加力者裏面作一切事的祕訣。
貳 信徒是門徒，學習者，正在學習祕訣，就是藉著讓實際的靈引導他們進入四福音書所記載耶穌一生真實光景的一切實際，而照著那在耶穌身上是實際者學基督；耶穌在生活中總是在神裏面，同著神並為著神行事；神是在祂的生活中，並且祂與神是一。
參 腓立比四章裏的祕訣，乃是在那位加我們能力的基督裏面作一切事。
肆 在基督這加力者裏面作一切事，實際的路見於腓立比四章六至七節：『應當一無罣慮，只要凡事藉著禱告、祈求，帶著感謝，將你們所要的告訴神；神那超越人所能理解的平安，必在基督耶穌裏，保你們的心懷意念』。
伍 學習在基督這位加力者裏面作一切事的祕訣，乃是『禱告與主來往交通』，祂是我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫；和神接觸的禱告，乃是說出心頭的真話。
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我們必須清楚看見，今天跟隨主的路，屬靈的路，得勝的路，聖別的路，生命的路，享受主豐富的路，就是拒絕魂，並且回到靈裏。…拒絕魂，就是拒絕你的心思、情感、意志。無論你作甚麼，…要先回到靈裏。你一不在靈裏，就飄蕩，就沒有安息。神留了一個安息給我們，這個安息就在我們靈裏；我們必須竭力進入，並常常進入這安息。…在交通之前，…讀經…之前，…禱告之前，先回到靈裏。無論你作甚麼，都要學習在未作之前，先回到靈裏。因為你若不回到靈裏，就是在魂裏。…當你在魂裏時，你是和撒但聯結的。因此，無論是好也罷，壞也罷，都不要管，乃要學習回到靈裏；無論大小事都要先回到靈裏。（李常受文集一九六七年第一冊，一三四頁。）
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撒但住在我們身體的肢體裏，但神在我們靈裏。…羅馬八章六節…包含一個真正的祕訣。這裏有三樣東西：心思、肉體和靈。…我們必須學習如何將我們的心思置於靈。換句話說，我們必須學習信靠神並倚靠主。
雖然我們必須研讀聖經連同其敘述與教導，但真正的祕訣是在羅馬八章六節。我們也許非常認識聖經，但我們若沒有應用八章六節，我們所知並所作的一切，都不會有甚麼果效。
現在我們必須禱告：『主，幫助我選擇你。幫助我倚靠你，信靠你，放下我的努力與掙扎。幫助我絕不憑自己作任何事來勝過惡或試誘；卻要幫助我一直倚靠你，與你站在一邊，並且信靠你。…主，幫助我一直全人投注於你，…倚靠你。』（李常受文集一九六七年第一冊，三○六至三○九頁。）
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如何知道我們是否得著了基督，有五點可以證明。第一，有神的同在，覺得神像新鮮的空氣給你吸進來了。第二，覺得自己是在光中，裏頭放明。第三，覺得裏面有供應，有活水解渴，有靈糧充飢。第四，你裏頭的光景，越過要求越高，好像溫度計一樣，是一直往上的，生命是一直在長的。第五，裏頭有活力，一到聚會中，就覺得不禱告不行，不唱詩不行，一定要有所活動纔行。你若有這五方面的感覺，就證明你得著了基督。（李常受文集一九六七年第一冊，八六至八七頁。）
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新約中，特別是保羅的書信裏，主要的啟示，是神在祂新約的經綸裏，為我們所豫備的基督，成為我們的經歷。
『在我，活著就是基督。』（腓一21。）這話給我們看見，那豐豐富富經歷基督的保羅，乃是以基督為他的生活。…他是活基督。
『無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大。』（20。）這話給我們看見，對基督富有經歷的保羅，也是以基督為他的彰顯。他的一切生活和工作，都不是為著彰顯他自己，表現他的學問、才幹、或其他的優點特長。他所是所為，都是為彰顯基督，甚至為顯大基督，使基督在他身上，不只得著彰顯，甚至得著顯大。（生命課程卷三，二一七至二一八頁。）
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聖經給我們看見，基督進到我們裏面，不僅要作我們的生命，也要作我們的一切。在四福音書裏，約翰福音的地位很特別，給我們看見，主不僅要來作我們的生命，並且還要作我們的一切。因為約翰福音這卷書不僅說主是生命，還說主是生命的光，（一4，八12，）是生命之氣，（二十22，）是生命的水，（四14，七38，）是生命的糧。（六35，48。）以我們的肉身而論，我們的生命要得著維持，一定要有陽光、空氣、水分和糧食。…照樣，在屬靈生命上，我們生命的得著是由於基督，我們生命的維持也是由於基督。不僅如此，約翰福音到了十五章又說，主是葡萄樹，我們是主這棵樹上的枝子。（5。）請想想看，枝子的一切都是從樹得來的，樹不僅是枝子的生命，也是枝子的一切。（李常受文集一九六七年第一冊，二四五頁。）
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每一位長老同工，都應該越過越清楚，在神的心願裏只有基督，…神的心願完全在基督身上。…神的心意要作到一個地步，基督不僅顯在萬有中，充滿在萬有中，並且基督就是萬有。
或許你說，『我知道，這就是我們今天喫飯、穿衣，都為著榮耀基督。』這是基督教一般的說法，太淺顯了。或者你又說，『這是指著我們喫飯、穿衣，就能活著為基督，工作事奉祂。』這還不是我們所說的意思。我們的意思是，就連你身上穿衣的事、喫飯的事，都是顯明基督。神的心意是要達到一個地步，宇宙間所有的人、事、物統統是為著基督。…宇宙間〔每一正面的事物〕都是基督自己的彰顯。（李常受文集一九六七年第一冊，二三七至二三八頁。）
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壹 基督是神的心願。
貳 我們必須跟隨保羅在腓立比書中的榜樣，以基督作一切。
參 我們得著基督，好叫祂能得著我們，如以下各方面。
肆 我們要以基督作一切並在一切事上得著祂，就必須學習一直否認己並轉向靈。
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在〔腓立比三章七至八節〕我們看見，保羅…改變了他的價值觀；從前他以為對他是贏得的，現在因基督都已經看作虧損了。保羅為甚麼能丟棄從前對他是贏得的東西，他為甚麼能以屬世的一切為虧損？這乃是因為他以認識基督耶穌為至寶。他以神所立為主為王的基督為至寶，因此他虧損萬事，並且看作糞土。這乃是標準基督徒價值觀的改變。
今天你我如果不會分別價值的問題，神就會棄而不用我們了。神要求我們能分別尊卑貴賤，好作祂的口。〔耶十五19。〕…求神給我們亮光，叫我們的價值觀有徹底的改變，叫我們知道如何揀選上好的。（倪柝聲文集第三輯第十四冊，二○一頁。）
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基督不僅是屬人的，也是神聖的。祂是人子帶著金帶，表徵祂的神性作祂的神聖力量。祂的神性作神聖的力量，多方餧養眾召會。
祂…是大祭司，以祂自己這包羅萬有的基督，在祂三個時期的豐滿職事中，帶著祂的神性作『力量帶子』來餧養我們。
我們的基督今天是我們的大祭司。…祂乃是在人性裏顧惜我們。同時，祂也在神性裏，用…祂人位裏一切積極的方面，來餧養我們。…祂在人性裏顧惜我們，使我們正確合宜，好叫我們快樂、愉快、舒適。祂在神性裏餧養我們，使我們在神聖的生命中長大成熟，作祂的得勝者，以完成祂永遠的經綸。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，二一二、二一四至二一五頁。
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我們在啟示錄一章看見，基督是顧惜和餧養最好的模型。在十二至十三節…我們看見，基督作為人子，身穿長袍，照顧燈臺。這長袍乃是祭司袍，（出二八33～35，）這給我們看見，基督是我們尊大的大祭司。…祂也胸間束著金帶。…金帶是一片金子，成了束身的帶子。人子是在祂的人性裏，金帶表徵祂的神性。這金帶是在祂的胸間，而胸是愛的表號。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，二○九頁。）
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但以理在但以理十章四至九節，看見一個特別的異象。超越的基督，就是神在地上行動的中心與普及，向但以理顯現，供他珍賞，叫他得著安慰、鼓勵、盼望和堅定。
我相信但以理明白這一位就是主成為一個人。這人不僅是耶和華，更是耶和華成為人。…在神看來，只有事實，沒有時間的元素。在宇宙中有一個事實，就是三一神成為人。這是馬太福音和路加福音所啟示的。但在創世記十八章，有三個人來到亞伯拉罕那裏，三個當中有一個就是耶穌〔作為一個普通的人〕。…在但以理十章，這人向但以理顯現〔為超越的基督〕。（但以理書生命讀經，一一○至一一一頁。）
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儘管神所揀選、所愛的百姓以色列背叛，滿有罪孽和敗壞，基督仍在榮耀裏坐在高高的寶座上。（賽六1～4。）這幾節指明，不管地上有何種光景，不管神的子民中間有多敗壞、墮落，基督仍在祂的榮耀裏坐在寶座上。
當以賽亞看見以色列人中間的光景時，他感到非常失望。…就在這時候主把他帶進一個異象裏，使他看見榮耀的主坐在寶座上。（1。）主好像對以賽亞說，『不要往下看光景。你若往下看，就會失望。要往上看我，我仍在這裏。…我是宇宙中獨一好的事物。你要看我。』（以賽亞書生命讀經，四六頁。）
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壹 以賽亞在沮喪中看見在榮耀裏之基督的異象
貳 超越的基督在祂無上的寶貴裏向但以理顯現為一個人，這異象供但以理珍賞，叫他得著安慰、鼓勵和堅定。
參 約翰在靈裏，得著榮耀的基督作為在金燈臺中間行走之大祭司的異象，他看見升天的基督作為人子，『身穿長袍，直垂到腳，胸間束著金帶』。
肆 彼得在他的書信中論到無上寶貴的基督，以及那些在生機上與祂有關聯的項目。
伍 我們必須贖回光陰，享受基督作神無上的寶貝，使我們能被祂構成，成為珍貴的人，甚至就是珍貴的本身，作祂自己的珍寶，使我們成為新耶路撒冷這奇妙的珍寶結構，使祂得著榮耀。
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以賽亞乃是在沮喪中看見在榮耀裏之基督的異象。（賽六1，5。）以賽亞愛神，也愛神的選民以色列。他觀看以色列的情形，知道其中沒有神榮耀的彰顯。以色列也觸犯了神的聖別，並在人性的美德上敗壞了。不僅如此，烏西雅王也已經死了。在以色列諸王之中，他是很好的一個王，但他死了。在那種環境裏，以賽亞必然非常沮喪。主就在他沮喪時，向他顯現。（以賽亞書生命讀經，二九九頁。）
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我們的敬拜不是僅僅向著創造主，乃是向著父，就是那重生我們並將祂自己放在我們裏面的一位。現在我們的敬拜是主觀的，有神—父、子、靈—分賜到我們裏面。
這種敬拜主要是在擘餅聚會裏得以實行出來，因為在擘餅聚會中，我們分受餅和杯之後，主就領頭帶我們到父面前。主在靈裏帶領我們回到父那裏。在這裏我們必須記得以弗所二章十八節，那裏啟示我們的敬拜是藉著子，在靈裏，並向著父。這在路加十五章，由牧人、婦人、和父親的比喻完全描繪出來：藉著子作牧人的尋找，並藉著靈如婦人的光照，浪子纔回到父身邊。因此，回到父那裏，乃是在神聖三一的神聖分賜裏；子神和靈神都作到回家的兒子裏面。這是在神的分賜裏真實的敬拜。（李常受文集一九七九年第二冊，五七頁。）
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神藉著摩西告訴以色列人，神要領他們到流奶與蜜之地。奶與蜜是由動物和植物這兩種生命所產生的。奶是牛羊產生的，牛羊是動物；但如果只有動物而沒有植物，沒有青草，奶仍然產生不出來。所以在聖經裏，奶是重在動物得著植物的營養而產生的產品。蜜也是一樣；小小的蜜蜂是動物，但若沒有花，沒有植物，蜜蜂就無法產出蜜。…所以奶和蜜是形容一種地，不是滿了毒蛇猛獸，乃是滿了牛羊和蜜蜂，…滿了青草，也滿了花。…流奶與蜜就是指明，這塊地上滿了植物的生命，也滿了動物的生命。…這一切都是豫表，表徵基督纔真正是兩種生命的合成產品。施浸者約翰看見主耶穌時，就說，『看哪，神的羔羊，』（約一29，）這指明動物生命。主耶穌說祂自己是『一粒麥子…死了』，（十二24，）這指明植物生命。…〔主耶穌〕是兩種生命的調和；祂這生命所產生的是奶與蜜。…基督這美地乃是滿了生命，豐富至極的，為要作我們的供應，給我們享受。（李常受文集一九八四年第四冊，五至六頁。）
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很可惜的是，許多基督徒不知道他們有靈。…很少人知道如何運用他們的靈，並如何區別他們的靈與魂。（來四12。）因此，他們不能將神所尋找真實的敬拜獻給祂。
無論我們走在街上，或在家裏，或在召會的會所裏，只要我們運用我們的靈，我們就是在敬拜神。…今天對神真實的敬拜，不是在某個地方敬拜，乃是在我們的靈裏接觸神。只要我們在我們的靈裏，只要我們運用我們的靈，我們就在敬拜神。
我們若每天在作我們美地的基督身上勞苦，學習在我們的家庭、學校、工作裏經歷祂，我們就會有許多基督的豐富，並會滿了基督。然後每當我們來到召會的聚會中，我們就會帶著基督而來，並與別人分享基督。（李常受文集一九六四年第一冊，五一○、五一二、五一九頁。）
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美地乃是流奶與蜜之地。你能告訴我，奶與蜜是屬於那一界的生命麼？它們是屬於動物的生命，或是屬於植物的生命？請注意聖靈在聖經裏給它們安排的次序。在申命記八章八節，蜜是和植物擺在一起的，先是小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，然後是蜜。而在三十二章十四節，奶是和動物擺在一起：牛的奶酪、羊的奶、和羊羔的脂油。聖靈是非常公道的，祂將蜜和植物擺在一起，又將奶與脂油和動物擺在一起。…因為聖靈深深知道，蜜多是和植物生命有關聯的。蜜多是出自於花和樹。當然也牽涉到一部分的動物生命—那小動物，蜜蜂。沒有花我們不可能有蜜，沒有蜜蜂我們也不可能有蜜。…這兩樣彼此合作；這兩種生命調和在一起，就產生蜜。但是蜜主要是屬於植物生命。（包羅萬有的基督，七三至七四頁。）
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神邀請祂一切的子民聚在一起，然而神自己不烹調。雖然神不烹煮食物，但祂已經賜給食物。神終年賜下陽光、空氣和雨水，藉此已賜給他們食物，…一切都已賜下，但他們需要與神合作，以得著出產。然後出產成為十分取一之物，而十分取一之物被帶來回應神的邀請。每個人都受邀請到神的家。每個人都來到家中餧養父，並使祂滿足。這是何等喜樂的時刻！
這一切都必須是基督。當我們聚在一起，該這樣帶著基督而來。…你帶多少基督到聚會裏，在於你出產多少基督，生長多少基督。你必須經營基督這地，好叫你能出產基督。實際上，不是你出產基督，乃是基督藉著你的經營而出產祂自己。今天可憐的事乃是：基督徒這些神所救贖的子民，都空手來聚集。（李常受文集一九八二年第一冊，六四二至六四三頁。）
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今天我們的問題，就是如何享受基督，經歷基督。神已經把我們擺在基督裏，如同以色列人進了迦南地，每人都分得了一塊地。然而我們肯不肯經營，實在是個嚴肅的問題。如果我是個懶惰的以色列人，既不早起，也不好好作工，我這塊地必定荒涼，整年都沒有收成。等五旬節、住棚節到了，別人都是大捆、小捆的帶去敬拜神，我卻兩手空空。不僅沒有祭物可以獻給神，連自己都喫不飽，真是可憐。同樣的，今天你我都有一分基督，你有一分基督，我也有一分基督。然而我早晨若是不親近主，整天不和主來往，不享受主，對主沒有經歷，我就會是極其貧窮的人。反之，我若肯好好與主有交通，早晨享受主，白天經歷主，在難處中也經歷主，我裏面就會有許多基督的成分。（李常受文集一九七○年第三冊，五一六至五一七頁。）
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壹 我們這些在基督裏的信徒，已經被基督領進祂自己這由迦南地所豫表的美地，就需要經營基督。
貳 作為包羅萬有之基督的豫表，迦南美地乃是『流奶與蜜之地』。
參 每天我們該在基督身上經營，好得著富餘、收成，帶到召會的聚會，為著團體的敬拜父神。
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雖然在宇宙中激烈進行的爭戰是在神與撒但之間，但與另一方也有牽連。這第三方包括神所揀選並救贖的人，他們是真正決定這場爭戰勝負的人。
為了要在神這一邊與撒但爭戰，我們需要堅定持續的禱告。這種的堅定持續是必需的，因為整個世界的趨向都是遠離神的。禱告乃是在墮落的宇宙中抵擋潮流。堅定持續的禱告就像逆水行舟。…無疑的，要這樣堅定持續的划船或禱告，都需要極大的力量。…世界上有一股強大的潮流，敵擋神的旨意。我們這些與神站在一起的人，發現整個宇宙都在反對我們，尤其是反對我們的禱告。（歌羅西書生命讀經，七一八至七一九頁。）
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我們是植物，生根於基督這真土壤裏。〔西二7。〕基督是我們生長的土地。不僅如此，基督也是我們長大所需要的一切。
神乃是藉著進到我們裏面，叫我們生長的。神越加到我們裏面，就越使我們生長。…基督身體的長大在於我們裏面神的增長，神的加添，神的增多。所以，神是以非常主觀的方式把祂自己給了我們，而叫我們生長。
神既然藉著這種方式叫人生長，我們就需要花時間來吸取祂。…我們每天怎樣花時間喫東西，我們也該照樣花時間吸取主，花時間吸收基督的豐富。…如果我們匆匆忙忙，就不能吸收多少祂的豐富。我們需要有充分的時間來禱告，這使我們能更多吸取神的豐富。（歌羅西書生命讀經，三七一、五六七至五六八頁。）
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我們感謝主恢復禱讀主話。現今我們必須往前到唱讀神的話。…我們若真渴望被活的話浸透，使我們活基督，就需要跟隨保羅在歌羅西三章十六節所提倡的實行。這就是說，我們必須讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面，不是單單憑著來自心思的知識，乃是憑著來自我們靈的各樣智慧，包括歌唱和頌詠。…頌詠神的話包括默想這話，並享受這話。我們頌詠神的話時，就思想這話，默想這話，並享受這話，因此給這話更多的機會浸透我們。
我們若只讀神的話，我們所讀的那段話就不太有機會深入我們裏面，並浸透我們這人。但我們若歌唱神的話，特別是頌詠這話，就將我們全人更完全的向話敞開，並給這話機會深入我們，並浸透我們。…在歌唱並頌詠神的話時，讓我們運用我們的聲音、我們的心思、我們的心、和我們的靈。…我們若花一點時間歌唱主的話，就會覺得我們裏面被這話充滿並浸透。那麼我們自然而然就會活基督。（腓立比書生命讀經，四二五至四二六、四二九頁。）
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我們需要基督的平安作仲裁來保守我們在一裏，使基督能對我們說話。然後我們需要讓神的話居首位。如果我們這樣作，我們就經歷神話語的功用。
首先，神的話光照我們。…因著神的話滿了光，並且光照我們，就使我們清楚許多事情。
其次，神的話是食物，滿了滋養。這意思是說，神的話光照我們的時候，就滋養我們。
神的話也解我們的乾渴。乾渴比飢餓還要嚴重。…倘若我們沒有水，我們簡直活不了。
神的話〔也〕使我們剛強。基督徒所以軟弱，乃因他們乾渴，營養不良。又飢又渴的人無法剛強起來。（歌羅西書生命讀經，七一五、七○九至七一○頁。）
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我們若讓基督的平安在我們心裏作仲裁，這平安會止息我們中間所有的爭執。在歌羅西的聖徒受不同主義、哲學、和作法的攪擾。…保羅只有在歌羅西書這卷對付文化、以及文化的主義和作法的書信中，題到基督的平安在裏面作仲裁，這實在很有意義。這位仲裁者止息一切出於文化的意見。（歌羅西書生命讀經，三四二頁。）
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按原文，〔歌羅西三章十五節裏的〕『作仲裁』也可以繙譯為『作裁判』，『作主席』，或『登位作每件事的管治者和決斷者』。基督那在我們心裏作仲裁的平安，消除了十三節的嫌隙。十五節的『這平安』是指基督的平安。我們乃是在基督的一個身體裏，為這平安蒙召的。為著基督身體正當的生活，我們需要基督的平安在我們心裏，在祂身體眾肢體的關係上，仲裁、調整、並斷定一切的事。我們是為了基督的平安蒙召的，這也該是我們讓這平安在我們心裏作仲裁的動機。（歌羅西書生命讀經，二九八至二九九頁。）
壹 我們需要讓基督的平安在我們心裏作仲裁。
貳 我們需要讓基督的話豐豐富富的住在我們裏面。
參 我們需要堅定持續的禱告。
肆 我們藉著堅定持續的禱告，受基督的平安管治，並讓基督的話內 住，祂就以祂自己浸潤並頂替我們，直到我們一切天然的區別都 被消除，我們就有真正的召會生活。
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在基督徒中間，有好些人不知道禱告應該在主的名裏。許多基督徒禱告時，常說是靠主的寶血，或者是靠主的功勞。但是在聖經裏面，卻清楚告訴我們，禱告是要在主的名裏。
在主的名裏禱告，就是我們與主聯合，讓神從我們身上彰顯出來的意思。千萬不要以為，『在主的名裏』是一句話，或是一個格式，好像每逢禱告完了的時候，都必須說這麼一聲。…不一定加上『在主的名裏』就有那個實際，也不一定不加上『在主的名裏』就沒有那個實際。這不是『等因奉此』的問題，乃是有沒有那個實際的問題。所有真實在主的名裏禱告的人，都是與主聯合為一的，所以他的禱告就是主的禱告，他求就是主求。也可以說，主就是他，他就是主。他已經與主聯合到一個地步，二者成為一了。（李常受文集一九五九年第四冊，二八二、二八五頁。）
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我們的言談不該敗壞別人，卻要建造人。（聖經恢復本，弗四29註2。）
恩典乃是基督作我們的享受和供應。我們的話應當將這恩典載送給人。建造人的話，總是將基督當作恩典供應聽見的人。…使徒在以弗所四章十七至三十二節的勸勉，以恩典和實際（21，24，29）作基本元素。他要我們的生活像耶穌的生活一樣，充滿了恩典和實際。（約一14，17。）恩典是所賜給我們的神，為著我們的享受；實際是所啟示給我們的神，作我們的實際。當我們活實際並說實際，（弗四21，24，）我們就彰顯神作我們的實際，別人就接受神作恩典，給他們享受。（29。）（弗四29註3。）
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在約翰五章四十三節，子在父的名裏來；在十四章二十六節，父在子的名裏差靈來。在這兩個短句裏，啟示出神聖的三一。當新約說子在父的名裏來，這指明子與父是一。當新約說父在子的名裏差靈來，這指明父與子是一。父和子作兩件事—子在父的名裏來，父在子的名裏差靈來。每一位都在另一位的名裏作一些事。這意思是說，祂們二者乃是一。（李常受文集一九九○年第二冊，五八三頁。）
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在我們基督徒的生活和事奉中，凡我們所作的，必須在主耶穌的名裏。以弗所五章二十節說，我們必須在我們主耶穌基督的名裏，時常感謝。歌羅西三章十七節說，凡我們所作的，都要在主耶穌的名裏。（李常受文集一九九○年第二冊，五八三頁。）
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在升天裏，基督是神所高舉者，得著超乎萬名之上的名。〔腓二9。〕…基督是何等的奇妙！祂降卑自己到了極點，神卻將祂升為至高。
腓立比二章九節所指的名，就是下節所說耶穌的名。從基督升天以來，地上從無一名超乎耶穌的名。神已高舉耶穌作萬人的主。因此，我們呼喊『哦，主耶穌』，是完全正確的。我們需要公開承認主名。在新約裏有明言，我們要呼求主名。（徒二21，羅十13。）藉著祂的高舉，主已得著超乎萬名之上的名。歷史上從無一名高過主耶穌的名。宇宙中至高的名，至大的名，就是耶穌的名。（新約總論第二冊，一三七至一三八頁。）
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名，指人位。主的人位就是那靈。（林後三17上。）在主的名裏行事，就是在那靈裏行動。這就是活基督。（聖經恢復本，西三17註1。）
在主耶穌的說話裏，第一次給我們看見在主耶穌的名裏是在約翰福音裏，就是在十四、十五、十六章裏。…祂說，『你們在我的名裏無論求甚麼，我必作成，…你們若在我的名裏求我甚麼，我必作成。』（十四13～14。）祂從十四章起，直到十五、十六章，一直在那裏對門徒說到『在我的名裏』。這告訴我們，不只祂有一天在神面前要得著一個超乎萬名之上的名，並且祂這一個名是門徒所能用的，是你也能用，我也能用的。這一個名是神賜給祂兒子耶穌的名，祂兒子耶穌基督又把這一個名轉過來交在你手裏，交在我手裏，交在他手裏，是你、我、他都可以用的。…不只有祂的名，並且還有在祂的名裏。耶穌基督的名，是祂在神面前所得著的；在主耶穌基督的名裏，是神的兒女有分於祂這一個名。所以，在主耶穌的名裏就是有分於主耶穌的名，就是我們能用這一個名。弟兄姊妹，你要知道，這是神，這是主耶穌對我們一個最大的信託。（倪柝聲文集第二輯第二冊，二○七至二○八頁。）
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壹 宇宙間最高、最大的名，乃是耶穌的名。
貳 『在主耶穌的名裏』實際上是指『在主自己裏面』，因為名是指人位。
參 正如約翰福音所啟示的，我們在主耶穌的名裏與神聖的三一有關。
肆 在我們的日常生活和召會事奉中，凡我們所作的，都要在主耶穌的名裏。
伍 我們的說話—我們所有的話語—都必須在主耶穌的名裏。
陸 約翰福音清楚指明我們應當在主的名裏禱告。
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十字架的目的不是叫人受苦，乃是將人了結。在基督裏的信徒，已經與祂同釘十字架（被了結—加二20，羅六6）。他們藉信與祂有生機的聯結以後，就當留在十字架上，將他們的舊人一直留在十字架的了結裏。（參羅六3，西二20～21。）…基督是先背十字架，後釘十字架。（約十九17～18。）但在基督裏的信徒是先釘十字架，後背十字架，使他們留在舊人的了結裏，因而經歷並享受基督作他們的生命和生命的供應。（聖經恢復本，路十四27註1。）
因著主死而復活，人就復活了、得釋放了，也就是蒙恩得救了。從這時候開始，就要潔除一切的污穢，也就是對付自己裏外一切的難處。
衣服是掛在人身上的東西，在聖經裏是指著我們一切的行事為人，與生活行動說的。所以，洗衣服〔參利十四8～9〕就是指著把生活中一切不妥當、不正確的行為，都對付乾淨。這就包括…了結已往、對付罪、對付世界、與對付良心，那些頭二層裏的生命經歷。（李常受文集一九五三年第三冊，四九七頁。）
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痲瘋來自背叛與不服。米利暗成了患痲瘋的，是由於她背叛神的代表權柄。（民十二1～10。）乃縵的痲瘋得了潔淨，是由於他的順從。（王下五1，9～14。）墮落的人類由於對神的背叛，在神眼中都成了患痲瘋的。（聖經恢復本，太八2註1。）
患痲瘋的，描繪出典型的罪人。痲瘋是最污染人、破壞人的疾病，…使患者與神與人隔離。…潔淨患痲瘋的，表徵使罪人恢復與神與人的交通。（可一40註1。）
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腓立比一章二十一節…開頭小小的『因為』一辭很重要，指明以下所說的是前一節的解釋。基督所以能在保羅身體上顯大，乃是因為保羅活基督。我們若要顯大基督，就必須活基督。雖然活基督這麼重要，並沒有太多基督徒充分注意這事。…在保羅帶鎖鍊的身體上，基督得著高舉、頌揚、讚美和珍賞，這都是因為保羅活基督。（腓立比書生命讀經，五八至五九頁。）
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雖然我們已經浸入基督，已經在基督裏面，（羅六3，加三27，）但我們還必須在日常的生活中，穿上基督，就是憑基督活著，（二20，）並活出基督，（腓一21，）而顯大基督。（20。）（聖經恢復本，羅十三14註1。）
祭司的衣服主要是為榮耀為華美，表徵基督神聖榮耀和人性華美的彰顯。榮耀與基督的神性（祂的神聖屬性）有關；（約一14，來一3；）華美與基督的人性（祂的人性美德）有關。基督的神性，由祭司衣服上的金所豫表，是為著榮耀；祂的人性，由藍色、紫色、朱紅色線和細麻所豫表，是為著華美。我們過彰顯基督神聖榮耀和人性華美的生活，就得著聖別，並彀資格成為祭司體系。（出二八2註2。）
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在保羅的身體受苦時，基督得著顯大，也就是祂被顯示或宣揚為大（沒有限量）、得著高舉、得著稱讚。他的受苦給他機會，彰顯基督無限的偉大。他不要律法，不要割禮，只要基督在他身上顯大。腓立比書是論到經歷基督。在任何境遇下顯大基督，就是經歷基督而有最高的享受。
在一章二十節有許多辭句，與保羅所說基督在他身上顯大的事有關：『凡事放膽』、『無論是生，是死』、『在我身體上』、『現今』、『照常』。保羅不只說『放膽』，更是說『凡事放膽』。然後他特別指出，基督要在他身體上顯大。…他的身體上雖然帶著鎖鍊，基督仍在他身體上顯大。此外，無論是生，是死，基督總要顯大。這指明不論環境如何，保羅盼望基督在他身上顯大。（腓立比書生命讀經，五四至五五頁。）
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〔腓立比一章十九節〕的得救就是〔二章十二節〕的作成救恩，指得著維持並加力，能活基督而顯大基督。…這需要耶穌基督之靈全備的供應。（聖經恢復本，腓一19註4。）
〔一章十九節的祈求〕是基督身體（召會）的供應。被囚並沒有使保羅與基督的身體隔離，斷絕這身體的供應。（腓一19註1。）
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壹 『我知道，這事藉著你們的祈求，和耶穌基督之靈全備的供應，終必叫我得救。這是照著我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，因為在我，活著就是基督』。
貳 在使徒的身體受苦時，基督得著顯大，也就是祂被顯示或宣揚為大（沒有限量）、得著高舉、得著稱讚。
參 我們若藉著活基督而在我們的身體上顯大祂，使祂得彰顯，我們就成了有力的因素、供應的管道，使聖徒在生命裏長大並享受主。
肆 信徒要進入在神聖榮耀裏的一，就是神團體的彰顯，就必須完全對付己。
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神的定旨是要得著一個人彰顯祂，並且替祂掌權。舊人沒有達到神這個定旨，但神已興起新人頂替舊人。…我們的神絕不會被擊敗。如今正是祂完成新人以實現祂定旨的時候。這新人要在地上完全出現。神需要這樣一個人彰顯祂自己，並且為祂掌權。這新人得成全的時候，就是主來的時候，這得了成全的新人將是新婦。我們需要這樣的異象。（李常受文集一九七七年第三冊，六一三頁。）
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基督要安家在我們心裏，我們就需要接受祂，不但作生命，也作人位。一個人的主要構成成分是心思、情感和意志。所以，我們要接受基督作人位，就需要否認己，就是否認心思、情感和意志，並且我們不該顧到己，乃該顧到基督。…當我們正要買一樣物品時，應該禱告：『主阿，你是我的人位。你要買這個麼？你若要，我就買，但你若不要，我就不買。』我們若在購物上以基督為人位，就能宣告：『現在購物的，不再是我，乃是基督。』這就是經歷加拉太二章二十節的實際。（李常受文集一九七一年第一冊，五二三頁。）
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身體是生命問題，新人是人位問題。身體是為著活動的，是一個活動的工具。…召會要傳福音，這是一個行動，這個行動也是在身體裏，由身體來行動。…新人不是為著行動，新人是為著主張和生活。…身體是為著行動，新人是為著生活。說到新人，以弗所四章二十四節就說，這新人是照著神創造的，有義和聖。義和聖就是生活的一種情景。所以生活完全是新人的事。新人是為著生活，而生活十之八九在於主張。所以你要看見兩個東西：召會是身體，是為著行動；召會是新人，是為著出主張來生活。（李常受文集一九七七年第三冊，四○八至四一○頁。）
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按照以弗所一章，我們需要經歷神在基督身上所運行的能力；按照三章，我們需要以基督作我們的人位。後者啟示於十七節，那裏說，『使基督…安家在你們心裏。』正如一個人渴望有一個家，基督也渴望安家在我們心裏。渴望安家在我們心裏的基督，乃是一個人位。讓基督安家在我們心裏，就是讓祂在我們裏面定居。譬如，你可能被邀請到一位弟兄家裏，但是你不能安家在那裏，因為你在那裏是作客。…你…沒有自由或權利完全定居在那裏。同樣的原則，基督是在我們裏面，但祂也許不能安家在我們裏面，因為祂在我們心裏僅僅是客人，而不是主人；我們的心是我們的家，卻不是祂的家。（李常受文集一九七一年第一冊，三八四頁。）
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首先，我們在靈裏得重生。現今我們需要得加強到我們的靈裏，使基督將祂自己從我們的靈擴展到我們的全心，〔弗三16～17，〕也就是擴展到我們裏面的全人裏。藉著在我們裏面這樣擴展，基督就佔有我們的心，並安家在我們心裏。基督安家在我們心裏，結果就使我們滿有力量，能和眾聖徒一同領略基督那無法測度的量度，就是祂的闊、長、高、深。（17～18。）至終，我們就被充滿，成為神一切的豐滿。（19。）這豐滿就是召會這隱藏在神裏面的奧祕。（李常受文集一九六七年第二冊，七○三頁。）
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要在我們所作的每件事上應用基督，並經歷基督作我們的一切，我們不僅需要有基督是誰的啟示，也需要被帶到盡頭。在保羅給歌羅西人…的書信裏，他多次說到這點。他說我們死了，（西二20，三3，）我們埋葬了，（二12，）我們必須脫去舊人，（三9，）我們受了割禮。（二11。）為甚麼保羅說到這一切經歷？他這樣作是要清楚指明，神的心意是要我們被帶到盡頭，並且事實上，我們已經被帶到盡頭。…我們必須『出去』，基督纔能進來；我們必須下寶座，基督纔能得加冠；我們必須被帶到盡頭，基督纔能作我們的一切。（神的奧祕與基督的奧祕，六○頁。）
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在馬太十六章二十四節主告訴我們，我們若要跟從祂，就必須否認或棄絕己。在我們裏面有天然、屬魂的生命，聖經稱為己，在這己裏有撒但的『腳』。撒但在那裏。每當你顧到你的己，同情你的己，為你的己作甚麼，隨從你的己，你就在撒但的手下。在這樣的情形裏不可能有召會生活。這是因為己、魂生命、天然的生命，與召會生活相反。我們必須清楚，召會不是用天然的生命，乃是用屬靈的生命建造的，不是用魂，乃是用靈建造的。不但如此，我們所必須否認的己就是魂，因為在二十五節主說，『凡要救自己魂生命〔希臘文，psuche，樸宿克，意，魂〕的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必得著魂生命。』因此，這節裏的魂或魂生命，就是二十四節裏的己。魂生命就是天然的生命，就是我們這人，我們的己。每當我們照著我們的己作甚麼或說甚麼，我們就是與撒但站在一起，並且破壞召會的建造。（李常受文集一九六三年第二冊，一九○頁。）
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願主開啟我們的眼睛，使我們看見，我們所需要的不是良善，乃是得著基督作我們的生命和一切。我們需要從邪惡的事物轉向美好的事物，但與此相較，我們更需要從不憑基督作我們的生命而活，轉向憑基督作我們的生命而活。我們需要看見屬天的異象，就是神的心意，是要使基督成為我們的一切。我們每天所需要的，是不注意別的，只注意基督。（太十七4～5。）…當我們接受這樣的異象，我們會為著基督以外的許多美好事物悔改，就如我們的謙卑、我們對基督徒信仰的熱心、甚至我們對基督的愛。
在這末後的日子裏，主在祂的恢復裏所要恢復主要的項目，乃是對基督真實的經歷。主所關切的，主要不是恢復各種的形式或道理。祂這活的一位，要恢復我們在日常生活中經歷祂自己作我們的生命和一切。（李常受文集一九六四年第二冊，一○六至一○八頁。）
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我們可以用觀光客…購物為例，說明如何得著對基督之認識的至寶。…觀光客看見展示的珠寶，通常都很興奮。…他們進入商店之前，對這些珠寶的寶貴毫無所知。一旦他們看見了，也知道了這些東西的寶貴，就願意付代價來得著它們。同樣，我們需要有啟示，知道基督的寶貴，祂的無上寶貝。
我們若得了基督是至寶的啟示，我們自然會以認識基督為至寶。（腓立比書生命讀經，一九一至一九二頁。）
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神的心意就是祂永遠的定旨，這定旨是出於祂心頭的願望。（弗一9～11，三9～11。）…在包羅萬有的基督裏，我們有神、人、創造主、受造之物、救贖主、救贖、神聖的生命、人的生命、和許多其他正面的事物。…少有信徒領悟神救恩的目的，不光是潔淨我們的罪、拯救我們不下地獄、並救拔我們脫離悲傷。作為基督裏的信徒，我們領會神愛我們、我們是有罪的、我們離開基督的結局就是下火湖。我們也承認我們需要神的一些事物，就如平安和喜樂。然而，我們也許從來沒有領會，神的心意和祂救恩的目的，是要將包羅萬有的基督作到我們裏面，作我們的力量、亮光、引導、健康、知識、智慧和一切。神…按著祂的形像，創造我們作為器皿，以盛裝祂作我們的內容。（李常受文集一九六四年第二冊，一○一至一○二頁。）
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我們的態度可能是人人軟弱，我們不軟弱。我們可能感覺我們是剛強的。保羅在林前九章二十二節說，『向軟弱的人，我就成為軟弱的，為要得軟弱的人。』這意指我們要下到軟弱之人的水平。向生病的人，我們就下到生病之人的水平。這是藉著探訪牧養人的路。保羅也說，『有誰絆跌，我不焦急？』〔林後十一29。〕這是對跌倒之人絆跌的原因，憂急且氣憤。這顯示保羅作好牧者，照顧神群羊的榜樣。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一五五頁。）
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沒有父神愛和赦免的心，沒有救主牧養和尋找的靈，乃是我們不結果子的原因。我知道你們都勞苦作工，但幾乎沒有果子。主說，『樹總是憑果子認出來的，』（太十二33，）但我們卻是不結果子的樹。…因著我們缺少父那愛和赦免的心，以及子那牧養和尋找的靈，我們就沒有果子。我們定罪人、規範人，卻不牧養人、尋找人。我們缺少愛和牧養；…我們必須重新省察自己的行為，如哈該所言。（該一5。）我們的行為是不正確的；有些地方出了問題。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，四四至四五頁。）
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神有最好的供備，幫助我們得更新。頭一項供備乃是十字架，就是耶穌的治死。按林後四章，保羅常常在十字架（主的死）的殺死之下。十字架是為我們成就更新的最大幫助。
第二項供備乃是聖靈。提多書三章五節說到『聖靈的更新』。我們有聖靈在我們裏面。祂主要的工作先是重生我們，然後日日更新我們。我們日日在接受那靈新的供應，使我們有新陳代謝的更新。感謝主，我們有這樣更新的靈。神賜給我們的第三項供備乃是我們調和的靈，就是我們人靈與神靈調和的靈。在我們人的靈裏，有聖靈居住、工作、並且更新我們。以弗所四章二十三節說，我們需要在我們心思的靈裏得以更新。我們的靈是我們得更新的所在。我們調和的靈擴展到我們的心思裏，就成了我們心思的靈。在這樣的靈裏，我們得以更新，使我們得以變化。（李常受文集一九八九年第二冊，四三八頁。）
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基督徒的生活，是一種祭壇和帳棚的生活。祭壇是向著神的，帳棚是向著世界的。神對於祂兒女們的要求，就是要他們在神的面前有祭壇，在地上有帳棚。…祭壇和帳棚是連在一起的，是人沒有方法分開的。…創世記十二章七節…給我們看見，祭壇是根據於神的顯現，…誰也不能將他自己奉獻給神，而他是沒有遇見神的；誰也不能把一切都擺在祭壇上，而是沒有神的顯現的。奉獻不是由於人的勸勉，不是由於人的催促，乃是由於神的顯現。如果神沒有向人顯現，那就沒有一個人是能自動把他所有的都擺在祭壇上的。…如果有一天，我們遇見主，那一個遇見，就自然而然產生奉獻。只要你遇見神一下，只要你看見神一下，你就不是你自己的。神是遇見不得的！人一遇見神，人就沒有方法為自己活著。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，一一六至一一七頁。）
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你們若是有心，從這個時候起，天天有新的復興，過得勝的生活，一切擺上為著主，盡力抓住時間接觸人，照顧一個一個的弟兄姊妹。不必盼望一下子接觸許多人，要細水長流，纔有果效。
你若是你每天接觸一位，一年就接觸了三百六十五位；若是一個地方有三位長老，天天都接觸人，一年之中，就可以把眾聖徒接觸許多遍。這個果效要比講多少篇道有用得多！今天弟兄姊妹需要幫助的很多，所以我們必須盡力的接觸他們，用愛關心、照顧他們，盡所能的幫助、牧養他們。（李常受文集一九八八年第四冊，五八至五九頁。）
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在馬太十三章四十三節，得勝者被比作太陽，在他們父的國裏發光。每早晨太陽都重新升起。我們若要成為得勝者，就是太陽，我們也必須每早晨起來得主復興。箴言四章十八節說，『義人的途徑好像黎明的光，越照越明，直到日午。』我們應當跟隨太陽，每早晨得復興，有新的開始。我們的途徑就好像黎明的光，越照越明，直到日午。我很喜歡保羅在林後四章十六節的用辭—『日日』。基督徒的生活不是僅有一日。我們是日日在更新。這就是說我們必須日復一日得主復興。我們昨晨也許有一次復興，可是今晨我們還需要另一次復興，明晨更需要另一次復興。每一年，我們都需要三百六十五個復興，好叫我們日日都得更新。（李常受文集一九八九年第二冊，四三七至四三八頁。）
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壹 我們要為著主的來臨將自己豫備好，就需要藉著復興的生活（日日得更新的生活），而維持我們的得勝；這更新必須每早晨都新而又新。
貳 我們要為著主的來臨將自己豫備好，就需要藉著有分於基督天上的職事，餧養祂的小羊並牧養祂的羊，以照顧神的羊群，就是召會，結果帶進基督的身體，而維持我們的得勝。
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我們不該是那些『和酒醉的人一同喫喝』的人。（太二四49。）這比動手打同作奴僕的人飄離得更遠、墮落得更甚。你墮落到世界裏去了，成了一個愛世界的人。屬世的人被屬世的事物迷醉，甚至麻醉。他們被現今的世代所麻醉。與他們一同喫喝，就是享受他們所享受的。就好的一面說，當你動手打聖徒，你對召會生活仍然有興趣。你若對召會生活沒有興趣，就絕不會批評長老。因為你是如此『對召會有負擔』，如此對召會生活有興趣，你纔批評弟兄姊妹。一旦你定意要忘掉召會，不再對召會有興趣，你就進到愛世界裏，並與那些常被這世代所麻醉的世人為伴。一個愛世界的聖徒，無心談論長老的好壞。他也許曾經動手打和他同作奴僕的，但他現今被屬世的享樂完全霸佔了。他現今在和酒醉的人一同喫喝。幾乎每天對他都是快樂的一天，每個週末對他都是歡樂的週末，因為他正享受屬世事物的麻醉。（李常受文集一九八五年第五冊，六六六頁。）
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〔在馬太二十四章四十八節，〕惡僕是信徒，因他是主所派的；（45；）他稱主為『我的主人』；他相信主要來。四十九節說，那惡僕動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝。動手打同作奴僕的，就是虐待作同伴的信徒；和酒醉的人一同喫喝，就是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。（馬太福音生命讀經，八二○頁。）
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我們既知道主的再來是如此寶貴，就該愛慕主的顯現。（提後四8。）聖經末了結束於：『主耶穌阿，我願你來！』（啟二二20。）…在使徒們的心目中，他們一直認定，主必快來，他們也過著豫備主再來的生活。…不要想我們既清楚主來臨的兆頭，就可以鬆懶，先愛世界，到了末七再追求主。…要相信主是可畏的。在路加十二章主說了一個比喻，有一個財主努力積儹錢財，要叫魂享用快樂；神卻對他說，『無知的人哪，今夜必要你的魂。』（16～20。）我們能有每一個今天，實在都是主的恩典。所以只要還有今天，只要氣息尚存，我們就當愛主，愛慕祂的顯現，熱切等待主來，（腓三20，）並且常以此事為勉。（李常受文集一九九○年第三冊，七○九頁。）
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〔在撒迦利亞四章三節的〕兩棵橄欖樹，表徵當時的大祭司約書亞和省長所羅巴伯；他們是兩個油的兒子，被耶和華的靈充滿，為著神殿的重建。（3～6，12～14。）這兩個油的兒子也豫表世代末了三年半期間的兩個見證人，他們要在大災難時作神的見證人，為著加強神的子民—以色列人和在基督裏的信徒。（啟十一3～12，十二17。）…這兩位〔見證人〕，摩西和以利亞，要在大災難期間扶持並供應受逼迫的以色列人和信徒。（撒迦利亞書生命讀經，四一二至四一三頁。）
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馬太二十四章四十五至五十一節論到忠信精明。…忠信是向著主；精明是向著信徒。儆醒是為著被提到主的同在裏；忠信是為著在國度裏掌權。（47。）…四十五節所說的家人，指信徒，（弗二19，）即召會。（提前三15。）分糧給他們，意指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。我們都必須學習，如何按時將生命的供應，供應主的家人。
〔馬太二十四章四十六至四十七節〕裏的有福，是在國度的實現裏，得著管理的權柄為賞賜。對於忠信的奴僕，主在諸天之國的實現裏，要派他管理一切的家業，作為賞賜。（馬太福音生命讀經，八一九至八二○頁。）
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你的責任，你的職責，乃是供應食物給〔信徒、召會、甚至所有在你身邊的罪人〕。他們若是罪人，你必須供應他們恩典的福音，作他們所需要的食物。他們若是信徒，患了某種疾病，那麼你就要從聖經上供應適合他們情形的話，來餧養、醫治、加強或喚醒他們。這樣作乃是作忠信又精明的奴僕，供應合式的食物給主的家業，就是按時分糧給各種人。當你進到辦公室，必須領悟這就是指定的時候，讓你供應合式的福音食物給不信的人。當你去上學，就算你不是到那裏去教書而是去上課，所有你身邊的同學也都是主所交給你的家業，你可以抓住機會，按時將福音供應給他們。
每一天都是指定的時候，讓我們將合式的食物供應給任何人。…我們都必須興起並醒起來，殷勤、忠信、精明而不愚拙，按時將正確的食物供應給有需要的人。（李常受文集一九八五年第五冊，六三六至六三七頁。）
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壹 『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業』。
貳 『若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了』。
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我們愛主的話，但不是在死的字句裏愛那些話。我們愛聖經乃是留意它，直等到其中有東西在我們心裏發亮並出現—不是知識，不是成文的規條，而是天發亮，照耀的星出現。
在星象家的日子，看見那星是奇蹟似的事件，但在今天看見晨星只是尋常的事，並且該是我們例常的經歷。每天都該有晨星在我們心裏出現。不要單單念聖經，…我們必須留意申言者的話，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現。
所以，今日這星是來自這活話。…在〔彼後一章十九節〕，主的話與晨星擺在一起。首先我們有話；其次由於留意申言者的話，我們有晨星在我們心裏出現。我們若一直隨從這在我們裏面出現的星，就會一直在那靈裏。這就是新約的事奉。（李常受文集一九七○年第一冊，三八七至三八八頁。）
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一個追求明白豫言的人，必須與神有密切的關係。…以諾是第一個說豫言的人，他活到六十五歲，生了一個兒子，給他取名叫瑪土撒拉。這名有豫言的意義，意即『當他死時，要差它來』。因此，這名乃是豫言要來之洪水的審判。以諾得著關於洪水要來的豫言之後，他就起來，脫離那不敬虔的世代，並且被神取去，不至於見死。（創五21～24。）…但以理得見異象，記錄豫言，因為他是『大蒙眷愛』的人。（但九23，十11，19。）使徒約翰寫出整卷啟示錄的異象，因為他是主所愛的門徒，曾有靠在主胸膛的經歷。（約二一20。）『耶和華親密的指教敬畏祂的人；祂必使他們得知祂的約。』（詩二五14。）（真理課程四級卷一，八至九頁。）
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『暗處』，〔彼後一19，〕按原文也可譯為『陰暗地方』，即骯髒、乾燥、被人忽略的地方。這是個隱喻，說明背道時的黑暗。今世是黑暗、陰暗、骯髒的地方，但申言者的話是照在暗處的燈。
彼得說，我們留意申言者的話，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現，我們就作得好了。這也是隱喻，說明滿了亮光的時候即將來到，如同晴天破曉，有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裏出現，這些信徒藉著留意經上照亮人的豫言之話，得了光照而被照明。（彼得後書生命讀經，八二頁。）
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我們若留意聖經的豫言，就會經歷在我們裏面照耀的燈，享受在我們心裏出現的晨星，並有屬靈的白晝在我們裏面發亮。我們也許留在這光景裏，直到實際的時候來臨，那時主耶穌要作晨星顯現，並且天要發亮，有祂作公義的日頭。
雖然已過五十年間，世界上發生了很大的改變，但因著聖經中申言者之話的光，我並不驚訝。我也能見證，照著彼得的話，我享受晨星，以及裏面屬靈白晝的發亮。（彼得後書生命讀經，八四至八五頁。）
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在詩篇一百一十九篇一百零五節，詩人實際的說到光。…這不是道理或教訓的事，乃是詩人在日常生活中的經歷。在他日常生活中的每一步，神的話都是他的光。
當然，古時候沒有路燈，在夜間行路的人需要燈盞、燈籠或火把，來照亮他們的路。…對詩人來說，神的話就是這樣的燈，非常實際的把光照射在他的路上。
神的話作為神的具體化身，乃是照耀的光。這光實際上就是在話中神的自己。因為話是神聖之光的凝聚，每當我們來到話面前，就進入光的氣氛中。…當我們在光亮的房間裏，我們不僅接受光，也在光的範圍裏。（出埃及記生命讀經，八一二、八一○頁。）
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雖然黑夜是睡覺的時候，但『黑夜已深』。（羅十三12。）所以，我們該睡醒，儆醒，不再睡覺。
現今的世代是黑夜，主耶穌回來時是黎明，將來的世代…是白晝。因著黑夜已深，白晝將近，所以我們不僅需要睡醒，也需要脫去黑暗的行為，穿上光的兵器。（12。）這指明爭戰。（羅馬書生命讀經，三八○至三八一頁。）
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〔歌羅西一章二十八節裏〕譯為『成熟』的希臘字也可譯為『長成』、『完全』或『完整』。保羅的職事是把基督分賜到人裏面，使人在基督裏長大成熟，得以完全並完整。…我們必須與保羅有同樣的目標。
我們向不信的人傳福音，將基督供應給他們，幫助他們接受主時，我們的目標不該僅僅是叫他們蒙拯救脫離火湖，脫離神的定罪。我們的目標也不是僅僅叫他們經歷神的赦罪，乃是把基督供應到他們裏面，使他們至終能在基督裏成熟的被獻上。我們傳福音若是不能把基督分賜給人，我們的福音就搆不上神的標準。我們向人講說時，必須把基督灌輸到人裏面。分賜基督必須是我們傳福音的目的。（歌羅西書生命讀經，一五八至一五九頁。）
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我們都知道，神救恩的目的是要把我們作成祂的形像。〔羅八29。〕…成熟就是主在我們裏面完全成形了。也就是說，我們這一個蒙恩得救的人，完全變成主的形像。我們原來只是個天然的人，裏頭沒有主的生命，沒有主的性情，也沒有主的形像；但主的救恩把祂自己加到我們裏面。從我們重生得救起，主就把祂自己加到我們裏面，使我們有祂的生命和性情；也就是說，從那時候起，主就要把我們作得有祂的形像。等到主把祂的形像完全作到我們裏面，祂也從我們裏面完全彰顯出來的時候，我們就生命成熟了。（李常受文集一九五五年第三冊，三八二頁。）
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〔在腓立比三章十二至十五節，〕使徒保羅告訴我們，他怎樣在基督的生命上追求長大成熟。在這事上，他從未自滿自足，總是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著基督這標竿、目標直跑，要得著基督，使他能在祂的生命上長大成熟。他以他這樣的追求作榜樣，勸勉他所帶領並關心的信徒，要他們像他一樣，在基督的生命上竭力追求，豐滿的得著基督，好叫他們長大成熟。結果他說，我們凡是（比較）長成的人，都要思念這事，以這事為目標。（生命課程卷四，三五○至三五一頁。）
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成熟乃在於度量的擴充。你要讓神有更多的時間，給你受你所不能受的苦難，以便擴充你的度量。…要緊的是接受神在環境中的安排，這安排就是聖靈的管治。逃躲一次神的安排，就是失去一次度量被擴充的機會。…信徒經過苦難之後，和以前絕不會一樣。…所以信徒遭受苦難時需要注意，要看見生命成熟是接受聖靈管治的總和。人只看見一個人生命成熟，卻未看見那人歷年逐日暗中所接受加起來的聖靈管治。（倪柝聲—今時代神聖啟示的先見，一五一至一五二頁。）
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成熟一辭，在希臘文是一個字，其本意是終點，用以說到生物一類時，指完全、長成並成熟。新約聖經多次用此字，說到信徒在重生所得神生命上的長成、成熟並完全，指明我們雖然在重生時，已經得著了神的生命，在重生後，我們還需要在這生命裏長大成熟，以至於完全。（生命課程卷四，三四七頁。）
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壹 雅各在雅各書用農夫恆忍等候地裏寶貴的出產為例證。
貳 成熟就是得著基督成形在我們裏面。
參 保羅盡職的目標，乃是要將各人在基督裏成熟的獻上，好成功一個新人。
肆 我們要豫備好被提，就需要在生命裏成熟。
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主的來臨需要我們長大並成熟。只要我們在屬靈上仍不成熟，就會耽延主的來臨。…我們在神聖的生命裏越快成熟，就越催促主的收割。我們都需要藉著喫耶穌而長大；我們越喫祂並長大，就越催促祂回來。只會宣告：『主耶穌阿，願你快來，』是不彀的。
正如農夫在作物成熟以前無法收割，照樣主耶穌在祂有相當數量的信徒成熟以前，也不會回來。因此，我們需要繼續從耶穌得餧養。（李常受文集一九七二年第一冊，五四四頁。）
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〔得賞賜〕是因著我們愛〔主〕的顯現。（提後四8。）愛主的顯現，和愛主自己，是分不開的。如果我們真是愛主，就必愛祂的顯現。所有愛主、為主捨棄一切的人，都愛慕主來，好得著主的賞賜；不愛主，而愛世界，或貪戀罪惡的人，就怕主來到。所以愛主的顯現，乃是我們今天愛主、為主活著的證明；因此也就成了我們將來得著主賞賜的條件。（真理課程二級卷一，一七四頁。）
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我們既是從神生的，就是出於祂，有祂的生命，並有分於祂性情的人。藉此我們便從臥在那惡者裏面的撒但世界分別出來，歸屬於神。（聖經恢復本，約壹五19註1。）整個世界是由撒但的世界系統，（約壹二15與註2，）和世界上的人，就是墮落的人類組成的。（約壹五19註2。）
〔整個世界都臥在那惡者裏面，〕即被動的留在那惡者的勢力範圍，在他的霸佔並操縱之下。信徒主動的憑著神的生命生活、行動，整個世界（特別是世界上的人）卻被動的臥在那惡者撒但的霸佔並操縱之下。（約壹五19註3。）
〔那惡者〕原文不是指本質上無益的、邪惡的特性；也不是指無益、敗壞，從原有美德上的墮落；乃是指致命、有害的邪惡，影響別人成為邪惡、惡毒的。這樣的惡者，就是整個世界都臥在他裏面的魔鬼撒但。（約壹五19註4。）
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保羅在羅馬十二章二節囑咐我們不要『模倣這世代』。世代在原文可譯為『時髦』，就是現今、實際的世界生活。模倣這世代，意思是在外面採用時髦的時尚。在神以外一切的人、活動和事物的結合，稱為世界。世代標明我們現今所接觸之世界的部分。世界是撒但用來霸佔人的整個組織，而世代是這組織的片段、方面、以及現今時髦的表現，為撒但所利用，篡奪並霸佔人，使人遠離神和神的定旨。所以，以弗所二章二節說到『這世界的世代』。我們只能接觸世代—部分；卻不能接觸世界—全體。通常我們說世界霸佔我們；事實上，只有世代的部分霸佔我們，不是整個世界霸佔我們。（真理課程四級卷三，三二至三三頁。）
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主藉著祂在十字架上的死，審判了世界，並將世界的王撒但趕出去。〔參約十二31。〕世界是一個邪惡的系統，是撒但系統化的安排。撒但已把地上一切的事物，特別是那些與人類有關的，以及空中的事物，都系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，阻撓人，不讓人成全神的定旨，並打岔人對神的享受。當主的肉體被釘十字架，而把世界的王撒但趕出去時，這邪惡的體系，黑暗的國度，也就受了審判。主這位人子（23）是在蛇的形狀裏，（三14，）就是在罪之肉體的樣式裏，（羅八3，）在十字架上被舉起來。這世界的王撒但，就是古蛇，（啟十二9，二十2，）已經將他自己注入人的肉體。主在罪之肉體的樣式裏，死於十字架，就廢除了在人肉體裏的撒但。（來二14。）因著這樣審判了撒但，（約十六11，）就使掛在撒但身上的世界也受了審判。因此，主被舉起來，就審判了世界，也把世界的王撒但趕了出去。當主耶穌這位人子在蛇的形狀裏被舉起時，祂不只除去了我們的罪，也對付了我們的蛇性，並且廢除了撒但和掛在他身上那屬撒但的世界系統。現今，藉著祂的死，我們蒙了救贖、拯救，有了神聖的生命，並且勝過了世界。（約翰福音生命讀經，三五七至三五八頁。）
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主耶穌在啟示錄二十二章十二節說，『看哪，我必快來！』也在二十節說，『是的，我必快來！』我們向祂愛的響應，該是『阿們。主耶穌阿，我願你來！』（20，提後四8。）…我們該常常這樣呼求祂來，好作為我們對祂再來的響應。我們既知道主的再來是如此寶貴，就該愛慕主的顯現。我們必須告訴主：『主耶穌，我愛你，我也愛慕你的顯現。因著我愛你，我愛慕你的顯現。』（新約總論第十四冊，三九九至四○○頁。）
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愛主的顯現，也能叫我們得賞賜進諸天的國。愛主的顯現，和愛主自己，是分不開的。如果我們真是愛主，就必愛祂的顯現。我們若愛主的顯現，就必像拔摩海島上的約翰，那樣向著主，對主說，『主耶穌阿，我願你來！』（啟二二20。）我們若像他這樣愛主的顯現，也必要像他有分於主的國度。（李常受文集一九三二至一九四九年第四冊，三七○頁。）
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壹 我們若是寶貴主的再來，就必愛祂的顯現。
貳 『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了』。
參 愛主的顯現，與愛現今的世代，是相對的。
肆 那些愛主、等候祂來、並愛主顯現的人將會得勝。
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〔路加十八章八節的〕信心，是指一種使我們恆切禱告的恆切信心，就像〔三節中〕這寡婦的信心。因此，這是主觀的信心，不是客觀的信仰。
在啟示錄六章九至十節我們看見，殉道聖徒的魂所作這種恆切的禱告。…就表號說，祭壇是在帳幕和聖殿的外院，外院象徵地。因此，在祭壇底下，就是在地底下，殉道聖徒的魂所在之處。這是主耶穌死後所去的樂園，（路二三43，）乃是陰間裏得安慰的部分，（徒二27，）亞伯拉罕就在那裏。（路十六22～26。）在此我們看見殉道聖徒的魂…似乎在說，『主阿，你要靜默到幾時？你似乎不公義要到幾時？你是公義的審判者，你怎能容忍地上仍在進行不義的逼迫？』（路加福音生命讀經，三九九、四○二至四○三頁。）
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當反對我們的人逼迫我們的時候，我們的神似乎是不義的，因為祂允許祂的兒女遭受不義的逼迫。比方，施浸者約翰被斬，彼得殉道，保羅下監，約翰被放逐。歷世歷代以來，千千萬萬誠實、忠信跟從人救主的人都遭受過不義的逼迫，甚至今天我們仍遭受不義的錯待。我們的神似乎不公平，因為祂不來審判並表白。
活神、公義的神在那裏？祂為甚麼容忍這種光景？祂為甚麼不審判那些逼迫我們的人？因著這種光景，人救主在路加十八章一至八節用一個不義的審判官，來表徵那似乎不為祂受逼迫的子民作些甚麼的神。…從這比喻我們要學習作個煩擾的寡婦， 一個恆切向神禱告的人。（路加福音生命讀經，四○一至四○二頁。）
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以色列人在他們被擄時分開、離散了。他們生活在外邦人中，他們可能告訴那些外邦人，他們的神是耶和華。外邦人，尤其是統治者，也許曾對以色列人說，『你們的神在那裏？你們的耶和華是又真又活的麼？若是的話，為甚麼你們在這裏被擄作奴僕？』在被擄的年間，神是隱藏的，現今祂仍是隱藏的。甚至今天在召會時代，神還是隱藏自己。今天對以色列人和我們而言，宇宙中似乎沒有神。我們需要領悟，神是又活又真的，但祂也是隱藏的。祂乃是自隱的神。（賽四五15。）（以斯帖記生命讀經，一至二頁。）
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路加十八章三節的寡婦表徵信徒。就某種意義說，在基督裏的信徒在今世是寡婦，〔因為表面看來，〕他們的丈夫基督（林後十一2）不在他們這裏了。
寡婦求審判官給她伸冤，因為她有一個對頭。伸冤，也可譯為取得公道。…主在這個比喻中指明，基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，對這對頭我們需要神的伸冤。我們應當為此恆切禱告，（見啟六9～10，）不可灰心。（路加福音生命讀經，三九八至三九九頁。）
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聖經題到神有許多不同的名稱。神就是藉著這許多不同的名稱，把祂自己啟示給我們。…關於神這許多名稱，神的兒女差不多都知道。但在聖經裏，神有一個特別的名稱，卻是許多神的兒女所忽略的。…差不多神的兒女，都不知道聖經裏有這一句話說，神是自隱的神。這就證明，神的兒女對於神是自隱的神，還不彀認識。我們認識神是全能的神，我們認識神是公義的神，是滿有恩典、滿有慈愛的神，但我們卻不認識神是一位自隱的神。（李常受文集一九五六年第三冊，一七至一八頁。）
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我們的神…一點也不顯揚。祂太大了！祂太榮耀了！祂太尊高了！但是，很希奇，祂卻非常的隱藏。…整個宇宙乃是一個謎，整個人生也是一個謎，每一個人也都是一個謎。為甚麼是一個謎？就是因為這些都是出於神，而神卻隱藏起來了。神創造了宇宙，祂又從宇宙中隱藏起來。祂創造了人類，祂又從人類中隱藏起來。祂在人的身上實在有一個目的，但是祂又從人身上隱藏起來。祂對於人生實在是一個意義，但是祂又從人生裏隱藏起來。…宇宙中有神，而祂卻隱藏起來。祂好像顯出來，又一直隱藏回去。（李常受文集一九五六年第三冊，二一至二二頁。）
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壹 『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神』。
貳 以斯帖記給我們生動的記載，說到以色列隱藏的神如何祕密照顧祂那些被分散受壓制的選民，並公開拯救祂那些被擄受逼迫的選民。
參 路加十八章一至八節的比喻意義深奧，我們需要照著其中所啟示的，認識神是隱藏的神。
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召會是基督的身體，這身體對於每一個肢體是有供應的，…〔並且〕也有保護。這事在屬靈的爭戰中尤其重要。在以弗所書這本專講基督身體的書信中，第六章就講到屬靈的爭戰乃是召會的事，不是個人的事。…撒但不怕個人，他所怕的乃是召會。…我們要站在身體的立場上來面對撒但。我們在個人的禱告上如何靠信心，我們也該靠信心站在身體的立場上。許多基督徒在仇敵面前跌倒，因為他們單獨站立。實際上，我們若單獨站立，我們就是邀請撒但來攻擊我們。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，八四至八五頁。）
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嗎哪豫表基督是那使神子民有能力走祂道路的屬天糧食。這嗎哪有一分保存在那藏於約櫃中的金罐裏。（出十六32～34，來九4。）公開的嗎哪是公開給主的子民享受的；隱藏的嗎哪表徵隱密的基督，是特別的一分，保留給那些勝過屬世召會之墮落的得勝尋求者。當召會走世界的路時，這些得勝者進前來，住在至聖所神的面光中，在那裏享受隱藏的基督這特別的一分，作他們每日的供應。今天這應許在正當的召會生活中已經應驗，並且在要來的國度裏要完全應驗。今天我們若尋求主，勝過屬世召會的墮落，並享受主這特別的一分，在要來的國度裏，祂這隱藏的嗎哪就要成為我們的賞賜。如果我們今天在召會生活中，失去祂作我們這特別的一分，在要來的國度裏，我們必定不能享受祂作賞賜。（聖經恢復本，啟二17註2。）
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寶石不僅是藉著主靈變化的工作所產生，也是由基督追測不盡的豐富所構成。（弗三8。）…恩典就是基督—神的具體化身。因此，由恩典來構成，就是由基督來構成，作為新耶路撒冷的構成成分。我們越經歷基督，得著基督，就越有分於基督神聖的元素，也就越成為新耶路撒冷的構成成分，與所有神所揀選並變化的人建造在一起，這樣我們就能成為聖城，作神永遠的居所。（新約總論第八冊，一九○頁。）
〔啟示錄二十一章十四節〕的使徒代表新約的恩典，表徵新耶路撒冷是建造在神的恩典上。進入聖城乃是照著神的律法，城卻是建造在神的恩典上。這裏的『使徒』也含示新耶路撒冷的組成，不僅包括以色列所代表的舊約聖徒，也包括使徒所代表的新約聖徒。（聖經恢復本，啟二一14註2。）
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以斯拉不僅是祭司，也是精通神律法的經學家。（拉七6。）
他知道需要有精通神律法的人，幫助百姓不僅籠統的認識神，更是按照神所說過的話認識神。以斯拉有這樣的才能，所以他自願去向王要求諭旨，准許猶太人自由的作一切事。（以斯拉記生命讀經，二五、三四頁。）
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神今天就在祂的話裏，這話有神的實際，就是神的自己。神自己這實際有個特別的功用，就是聖別我們。我們常讀神話語的人都有這樣的經驗，不管我們聖經讀得懂不懂，只要早晨起來把神的話讀一讀，一天之中把神的話想一想，我們就被聖別了。
我們把主的話讀來讀去，我們裏面世界的東西都消除了，我們也就得潔淨、聖別了。神的話帶著神的實際，在我們身上有一個特別的功效，就是把我們聖別了，使我們脫離攙雜的世界，歸神為聖。（李常受文集一九九○年第二冊，八五至八六頁。）
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壹 以斯拉之職事的內在意義，具體可見於『潔淨』、『教育』與『重構』這三辭；尼希米之領導的內在意義，具體可見於『分別』、『保護』和『彰顯』這三辭；我們必須與主天上的職事合作，按照這內在的意義，活出並作出新耶路撒冷，以建造召會作神的家與神的國。
貳 照著時代職事裏的時代異象生活並事奉神，乃是活出並作出新耶路撒冷：『牆是用碧玉造的，城是純金的，如同明淨的玻璃』。
參 活出並作出新耶路撒冷，就是在以斯拉之職事與尼希米之領導的內在意義裏生活並事奉。
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神坐在寶座上，顯出來的樣子好像碧玉，而〔新耶路撒冷〕高大的牆，全是碧玉造的；牆的第一根基也是碧玉。照啟示錄二十一章十一節看，碧玉乃是『極貴的寶石，…明如水晶』。它必是深綠色的，表徵豐富的生命。神顯出來的樣子像碧玉，〔四3，〕這乃是說，祂所顯出來的乃是豐富的生命。碧玉是神顯出來的樣子，也是聖城新耶路撒冷顯出來的樣子。（二一11。）因此整座城在外觀上與神畢像畢肖。…城的中心是寶座上那顯出來好像碧玉的神，城的周圍是碧玉造的牆。這就是說，整座城從中心到周圍，乃是那豐富生命之神的彰顯。（李常受文集一九八四年第三冊，五九九至六○○頁。）
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尼希米是一國的元首，治理者，但他全然沒有野心。這由他承認自己需要以斯拉的事實所指明。在重新構成以色列國的事上，尼希米知道自己不認識神的話，但以認識神的話聞名的以斯拉仍活著，所以尼希米願意求助於以斯拉。今天許多領頭的人不願這樣尋求幫助。…尼希米知道，若沒有以斯拉，他就無法將神的百姓重新構成。（尼希米記生命讀經，三六至三七頁。）
主耶穌差遣祂的門徒出去，是兩個兩個的，（路十1，）…是在兩個人作見證的原則裏。單獨是個人主義，但與別人一同受差遣，是照著身體的原則。
主守住神聖的原則，不許可祂的僕人單獨。摩西需要亞倫。因此，亞倫的出現不是偶然的。神已經豫備他與摩西配合。（出埃及記生命讀經，一一六至一一八頁。）
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主的恢復乃是恢復三個主要項目。這些項目對我們實行召會生活是極重要的；我們不可漏掉其中任何一項，這是至關緊要的。
首先，主的恢復是恢復基督身體的一。過去這些世紀以來，基督徒一再分裂。在十八世紀，新生鐸夫伯爵看見需要保守基督身體的一。一個世紀以後，英國弟兄們對身體的一有更多的看見，並且也實行到某種程度。然後在一九二○年，主在中國興起了倪柝聲弟兄，使他看見基督的身體。他將所看見的作成文字，我們從他得著很多幫助。從那時起，在中國有許多年輕聖徒為著身體一的見證而站住。主的恢復乃是見證，不管種族、文化、和教育水平有何不同，所有的基督徒都應該是一。我們沒有理由分裂。這是在新約中所清楚啟示的。（李常受文集一九九○年第三冊，三三九至三四○頁。）
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我們若要事奉神，就我們的異象必須是從創世記亞當的頭一個異象，一路直到召會終極出現的新耶路撒冷，這纔是完整的異象。…我們乃是在終極的一幕裏，帶著前面的各幕事奉神。
我們既有今時代、終極的異象，就要緊緊跟隨。我們絕不是跟隨甚麼人，我們乃是跟隨一個異象，…也就是神終極完成的異象。（李常受文集一九八六年第二冊，五四至五六頁。）
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新約給我們看見在職事中，神在領頭人身上的代表權柄。在家庭中有代表權柄，在人類政府中也有代表權柄。沒有代表權柄，全地會成為無政府狀態，沒有次序，並且不適合居住。…聖經有力的啟示神在召會生活和職事中的代表權柄。
在職事中，神在領頭人身上的代表權柄是為著建造人，並不是為著拆毀人。（林後十三10。）…神的代表權柄是在領頭人的教訓上。（林前四17下～21，七17下，十六1，十一2，帖後三6，9，12，14。）保羅在他的教訓上運用權柄。他在各處各召會中教導同樣的事，（林前四17下，）眾召會也跟隨他所說的。這是保羅代表權柄的明證。權柄總是隨著正確的說話。（李常受文集一九八九年第四冊，六六八至六六九頁。）
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按照我對新約的認識，使徒憑自己沒有權柄控制眾召會；惟有他們所供應的話纔有權柄。若是眾召會和眾聖徒照著聖經，按著神的諭言往前，使徒們就沒有權柄去干涉召會。但一個召會若走岔或被誤導，使徒們就有義務和責任，照著神的話對付這個情形；神的話纔有權柄。因此，保羅說，『你們願意怎麼樣？是要我帶著刑杖，還是要我在愛和溫柔的靈裏，到你們那裏去？』（林前四21。）他也告訴哥林多信徒，他在靈裏與他們同在，對付了他們中間犯罪的人，把他趕出去。（五3～5。）使徒的權柄是屬靈的，是在他們所供應的話裏。他們沒有地位上的權柄去干涉召會的事務。
在今天新約的經綸裏，在神的兒女中間，實際上沒有在天然意義上的領頭身分。在使徒們中間也沒有職務性、永久性、組織性的領頭人。在地方召會中，眾長老也是一樣。此外，眾召會都在同一水平上；沒有統一的組織。照樣，所有工作的地域、區域和地區，也都是在同一水平上。…沒有組織，沒有階級制度，而且沒有職務性、永久性的領頭人。我們都尊重並尊榮主耶穌基督的元首地位。（李常受文集一九七八年第三冊，四三三至四三四頁。）
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照著人天然、屬人的觀念，領頭的人比別人高。但在〔馬太二十和二十三章〕裏主說，誰願在祂的子民中為大，就必作奴僕。因此，主對領導的觀念與天然的觀念相反。不錯，今天在主的兒女們中間需要有領頭的人，但這些領頭的人卻需要知道，在神新約的經綸裏，領導的意思是作奴僕。你若要在主的兒女中間作領頭者，你必須是一個奴僕。
我們若是真實坦誠，就會承認我們都愛領頭的身分，卻不愛作奴僕。這是人的心理。…你若真是主子民中的奴僕，就必須甘心樂意整潔廁所，吸地板的灰塵，排座椅，作招待。這與世界上關於領導的觀念何等不同！…根據神的經綸，在祂子民當中只有一位領頭人—主耶穌基督。…（太二三10。）（李常受文集一九七八年第三冊，四二四至四二五頁。）
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壹 在神永遠的經綸中並在主的恢復裏，領導是根據屬靈的度量；領導不是職務性、永久性、組織性或階級制度的。
貳 在新約職事中的領導，乃是神永遠經綸控制之異象的領導，而不是控制之人的領導；使徒保羅宣告說，『我故此沒有違背那從天上來的異象』。
參 以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書，其中心並重要的點乃是正確並適當的領導。
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屬靈爭戰的第四個原則，乃是要有爭戰的禱告。使徒在以弗所六章，說過了各種屬靈的兵器之後，緊接著就說，要『時時在靈裏禱告』。（18。）…屬靈的爭戰，大部分就是靠在禱告上。可說撒但最怕的，就是聖徒在主面前的屈膝，就是召會在神面前的禱告。…但以理…一開始禱告，寶座上就有了動作。但當寶座上的答應要通下來的時候，在天空就通不過。但以理就禱告，繼續的禱告，他那個禱告就是爭戰。一個守住升天地位的人，乃是在天上掌權，又能使用屬靈的兵器，他所發出的禱告，就大有功效，能摸著神的寶座，也能影響撒但的權勢。神就是盼望聖徒有這樣的禱告，來與祂同工，為祂爭戰。（李常受文集一九五三年第三冊，七一三至七一四頁。）
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我們在實際經歷屬靈爭戰的時候，有幾個基本的原則必須守住。
屬靈爭戰的頭一個原則，乃是不能用屬肉體的兵器。…使徒保羅在林後十章三至五節的話，已經說得彀清楚。…這屬肉體的兵器，不只是指著發脾氣，也是包括一切屬人的手腕和天然的辦法。…我們何時一動肉體的手腕，就自己也落在仇敵的手中了，怎能去救別人脫離仇敵的手？
保羅這個人，他從不用肉體的兵器。他無論和召會來往，或是和聖徒接觸，都是筆直的，…因此他纔能彀『在神面前有能力，…攻倒堅固的營壘』，〔4，〕而在屬靈的爭戰中取勝。（李常受文集一九五三年第三冊，七○九至七一○頁。）
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那些執政的、掌權的、和管轄這黑暗世界的，乃是背叛的天使。他們跟從撒但一同背叛、抵擋神，現今在諸天界裏管轄世上的列國，如但以理十章二十節的波斯魔君和希臘魔君。這指明魔鬼撒但有他黑暗的國，（太十二26，西一13，）他在其中居於最高位，在他以下有背叛的天使。
保羅在以弗所六章十二節也題到『諸天界裏那邪惡的屬靈勢力』。這裏的諸天界，指空中。（二2。）撒但和他邪惡的屬靈勢力是在空中；但我們是坐在第三層天上，超過他們。（6。）打仗的時候，凌駕仇敵之上的地位，在戰略上是非常重要的。撒但和他邪惡的勢力是在我們之下，他們註定是要被擊敗的。
我們的爭戰不是抵擋人，乃是抵擋邪靈，就是諸天界裏的屬靈勢力。背叛的天使是撒但國度裏的邪靈。因此，召會和撒但之間的爭戰，乃是我們這些愛主並在祂召會中的人，抵擋諸天界裏邪惡勢力的爭戰。表面看是血肉之人破壞召會，實際上是撒但和他邪惡的天使在那些造成破壞的人背後作工。所以，我們必須爭戰，抵擋這些屬靈的勢力。（以弗所書生命讀經，六四二至六四三頁。）
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我們讀以弗所六章十至十二節，就知道召會的職守是屬靈的爭戰。爭戰的對象不是屬血氣的，乃是屬靈氣的，他們所住的地方是空中。…十三至十四節…這裏是要我們站住，不是要我們進攻。屬靈的爭戰都是防守，不是進攻，因為主耶穌已經爭戰，已經得勝了。召會在地上的工作，就是要保守主的得勝。主已經打了勝仗，召會就是來守住祂的勝利。召會的工作不是勝過魔鬼，乃是抵擋已經被主勝過的魔鬼。召會的工作不是捆綁壯士，壯士是已經被捆綁了，召會的工作就是不給他解去捆綁。一切的進攻都用不著，只要守住就彀了。屬靈爭戰的起點，乃是要站在基督的得勝上面，就是要看見基督已經得勝了。屬靈爭戰的起點，不是對付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得勝，乃是已經得勝了，所以魔鬼不能作甚麼。召會的職守是屬靈的爭戰，是神的權柄與鬼的權柄爭執的問題。（倪柝聲文集第二輯第十四冊，七二至七三頁。）
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到了七十年被擄期滿時，神就再把祂的子民帶回。神帶他們回去，乃是要重建聖殿、聖城。…重建聖城時，尼希米四章十五至二十三節給我們一幅清楚的圖畫：…以色列人一半作工，一半爭戰。〔16。〕…沒有爭戰，就沒有建造；沒有爭戰的靈，就無法建造。（李常受文集一九八六年第二冊，三○一頁。）
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尼希米三章是以色列眾人同祭司和利未人分段依次建造城牆的記載。…四章描述仇敵的破壞。…仇敵發怒，大大惱恨，嗤笑猶大人，藐視他們的建造。（1～3。）
猶大人禱告他們的神，在尼希米的指示和指揮下設立看守的人，晝夜防備敵人，豫備好用兵器爭戰，因為尼希米鼓勵他們，指示他們要記念大而可畏的主，並要為他們的家人爭戰；尼希米的僕人一半作工，一半拿兵器，豫備好爭戰。（尼希米記生命讀經，五至六頁。）
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死與罪乃是與撒但同工，一個散佈死亡的人也是與撒但同工。撒但不僅要人犯罪、墮落，更要人被死亡捆綁。死亡乃是撒但工作的特點，他一切所作的就是要人充滿死亡。所以今天我們的聚會，不是人數多，聚會就好，我們的聚會還必須勝過死亡。我們所要的，乃是把死亡吞滅，把生命釋放出來。…基督徒必須看見，沒有一個壞的東西，能比死亡更壞的。反之，沒有一樣東西能比生命更好的。在神眼中，死亡乃是最醜惡的，生命纔是最寶貴的。…生命不是一種道理。…生命不是熱的空氣、好的感覺，生命就是基督自己。（倪柝聲文集第二輯第二十四冊，一七三至一七四頁。）
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〔關於建造〕有一類消極的人—神聖建造的毀壞者。按照新約，有七種毀壞者：
〔第一，〕那些在神經綸的中心教訓之外，強調其他的事，而吹分裂教訓之風的人。（弗四14，提前一4。）〔第二，〕那些傳講並教導異端的人。（彼後二1，約貳7～11。）〔第三，〕那些分門結黨、分派的人。（多三10。）〔第四，〕那些造成分立的人。（羅十六17。）〔第五，〕那些對地位有野心的人。（約參9。）〔第六，〕那些是豺狼、不愛惜羊群的人。（徒二十29。）〔第七，〕那些說悖謬的話，要勾引信徒跟從他們的人。（30。）
許多人被仇敵所挑動，極力要毀壞召會的建造。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，三四六至三四七頁。）
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新約的啟示，或說使徒們的教訓，所講的乃是神的經綸。根據提前一章三至四節，神的經綸可以說就是神新約啟示的總稱。保羅說，他留提摩太在以弗所，要他囑咐那幾個人，不可講不同的教訓。從上下文看，不同的教訓就是指與神經綸不合的教訓。那些人所講的，雖有一些舊約的根據，但都是家譜、律法等，與神在信仰裏的經綸不同。…神的經綸就是新約的啟示，也是使徒們的教訓，乃是獨一無二、完全並完整的，是不能加，也不能減的。…缺了就是不彀，多了就是人的道理，而不是神經綸的話。（李常受文集一九九四至一九九七年第二冊，三四三至三四四頁。）
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在聖經的末了兩章，有一座城同著寶座。從寶座流出生命水的河，兩邊長著生命樹。從寶座流出生命！…我們知道生命是甚麼，但甚麼是寶座？就是基督的作頭、權柄、君王職分、以及為主的身分。我們要認識基督作生命很容易，要認識基督作頭卻不是這麼容易。…有些人知道一點基督作生命，但是他們對於基督的作頭卻一無所知。新約聖經清楚的告訴我們，基督是我們的生命，也是我們的頭。約翰福音論到基督作生命，而書信，特別是歌羅西書，告訴我們基督也是我們的頭。（李常受文集一九六九年第二冊，五○四頁。）
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殿與城的建造乃是神永遠定旨的中心。這建造就是神與人的調和。當基督進到我們裏面，那就是調和。…因此，召會乃是神性與人性的調和。…當這調和得著擴大，並且終極完成到完滿的地步，那就是城。所以，城至終成為神與人相互的建造、相互的居所。神住在我們裏面，我們住在神裏面。…這是神與人宇宙、永遠的調和。我們是祂的居所，祂是我們的居所。小規模說，這是殿；大規模說，這是城。
新約聖經首先告訴我們，基督是我們的生命，至終卻說，基督是我們的頭。…如果我們只經歷基督作生命，而不太知道祂是我們的頭，我們就只有作為殿的召會，還沒有城。當我們領悟基督不僅是我們的生命，也是我們的頭，基督纔有了第二步的擴大。這樣，召會就不僅是殿，並且還是城。殿主要是與生命有關，而城主要是與頭有關。（李常受文集一九六九年第二冊，五○二、五○四頁。）
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在很多地方召會中，有在殿中對生命真實的享受；但就城而論，城牆仍有一些破口漏洞。…這就是為何在所羅巴伯、約書亞和以斯拉之後，還需要尼希米建造城牆。仇敵恨惡這個，甚至過於恨惡殿的建造。…仇敵知道殿的建造可以被破壞，但是城的建造一旦完成，就有了城牆的保障，作為防禦以保護殿。所以為長遠計，我們需要建造城牆。（李常受文集一九六九年第二冊，五○五至五○六頁。）
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壹 以斯拉記所載的歷史，乃是關於以色列人從被擄中歸回，重建神的殿；尼希米記所載的歷史，乃是關於重建耶路撒冷的城牆。
貳 尼希米記的第一部分，一至七章，論到在尼希米帶領下重建耶路撒冷城牆。
參 建造城牆的目的是要將我們眾人帶進在基督元首權柄下生命裏正確的等次。
肆 我們需要建造城牆，以保護召會脫離違反使徒的教訓之不同的教訓。
伍 城牆若在召會中建造起來，我們就會得保護脫離那些被仇敵利用以毀壞神建造工作的人。
陸 城牆建造之後，我們就能抵擋死亡對召會的攻擊，並在基督復活的生命裏建造基督的身體。
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尼希米是個不活在天然的人裏，卻活在復活裏的人。他是進取的，但他的進取伴隨著其他特徵。首先，他愛神。…他也愛聖地（表徵基督）、聖殿（表徵召會）、和聖城（表徵神的國）。…尼希米這位愛神的人，也是個接觸神的人。聖經多次告訴我們，尼希米禱告神。（尼一4，二4下，四4～5，9。）不僅如此，尼希米信靠神，甚至與神是一。…結果，他成為神的代表。（尼希米記生命讀經，一九頁。）
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今天在主的恢復裏有許多美好的聖徒，但我們缺乏進取心。…各大洲若有七百位進取的人，在完成神經綸的事上，就會大有成就。…我們讀尼希米記時，需要留意尼希米的進取。他雖是平民，是王的僕人，卻積極進取，向神自願效勞，有負擔建造耶路撒冷城；他也積極的向王陳明他的請求。王問他為何面帶愁容，他就放膽、進取的對王說到他為耶路撒冷城的負擔。我們看見主話中的這點是很重要的。（尼希米記生命讀經，一四至一五頁。）
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以色列人被擄的七十年間，因著有尼希米，神仍舊為以色列人有時代的行動；尼希米是真正的得勝者。他甚至在事奉外邦王的時候，就在豫備回到耶路撒冷。…神因為得著了尼希米，就能有時代的行動。（譯自『聖潔沒有瑕疵』英文版附錄。）
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男孩子在那裏，那裏就沒有仇敵的立場。撒但已經在基督的十字架上受了審判，但這審判需要執行。召會應當完成這審判，但召會失敗了，所以得勝者必須起來，站住召會的地位，執行神在撒但身上的判決。…得勝者被提到神的寶座那裏時，那裏就不再有地方給仇敵。
一個尋求的信徒也許對付他的良心，直到良心成為純潔的良心。然而，當良心成為純潔的，就很容易軟弱；…我們良心軟弱的時候，仇敵總是控告我們，使我們一直覺得我們不對。…〔所以〕我們必須藉著血的遮蓋，站住抵擋仇敵。我們不僅必須宣告，更必須宣揚救贖之血的能力。（李常受文集一九六四年第二冊，六七二至六七三頁。）
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女人的後裔主耶穌已經傷了蛇的頭，祂已經毀壞那掌死權的撒但。〔參來二14，約壹三8。〕
當主耶穌在十字架上毀壞蛇的時候，蛇也傷了祂的腳跟。這是指撒但藉著把主耶穌的腳釘在十字架上而傷了祂。（詩二二16。）
創世記三章十五節的女人首先是指夏娃，其次是指所有屬神的人，包括夏娃所表徵的童女馬利亞。因此，女人的後裔主要是指從馬利亞生的主耶穌。然而，在啟示錄十二章，還有更多關於女人後裔的記載。啟示錄十二章所描繪，創世記三章十五節所表徵的女人，是一位宇宙的婦人，在她裏面有一部分稱為男孩子。（啟十二1～2，5。）按聖經的意義，女人代表軟弱，因為女人是較軟弱的器皿。（彼前三7。）男人，特別是男孩子，代表剛強。…所有屬神的人合起來就是那多少有些軟弱的婦人，但其中有一部分是較剛強的男孩子，就是得勝者。…所以男孩子也是女人後裔的一部分。（創世記生命讀經，三一○至三一一頁。）
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照著聖經來看，女人的後裔要傷仇敵的頭。創世記三章女人的後裔主要的是指主耶穌，但得勝者在這後裔裏也有分。女人的後裔包括召會，特別是得勝者。…女人的後裔要傷撒但的頭，這事的應驗可見於啟示錄十二章的男孩子。那獨一的得勝者包括了所有的得勝者。（10～11。）
當神對某一件事的態度改變時，祂就有一個時代的行動。…神最重要的時代行動是在啟示錄十二章。祂要結束這個時代，帶進國度時代。祂的定旨不是籠統和一般的。祂怎樣纔能結束這個時代，帶進另一個時代？祂必須得著祂時代的憑藉。（譯自『聖潔沒有瑕疵』英文版附錄。）
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壹 神的渴望乃是結束這個時代，並帶進國度時代；要成就這事，祂必須得著時代的憑藉。
貳 因為召會並沒有達到神的目的，神就揀選一班得勝者，他們要達到神的目的，並成功神的要求；這是男孩子的原則。
參 以色列人被擄七十年，但因有尼希米這真正的得勝者，神仍能有祂時代的行動；他乃是對神有時代價值之人的榜樣。
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我們經歷那靈在我們裏面生活並工作，結果我們就成為義的。我們裏面的人自然而然是透亮的，像水晶一樣純淨，並且我們能知道神的心。我們無須努力，立即就知道主的心思，並且清楚的領會祂的意願和工作。這樣，我們所作的，乃是照著主的心思和意願。
你若得著賜生命之靈的注入並浸透，你裏面的人就會透明。你會明白主的心思，你也會知道甚麼是主的意願。你自自然然就會在祂的意願裏，行祂的意願。結果，你與祂就是對的。不僅如此，你會知道當怎樣待人，也會知道當怎樣處理財物。這樣，你就成為一個義的人，在大小事上都是對的，與神、與人、與自己都是對的。這是一個彰顯神的人，因為他的義就是神的形像，就是神彰顯出來。（哥林多後書生命讀經，二八六至二八七頁。）
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良心是我們的靈領先的部分。如果我們的良心不對，我們就絕對無法有正確的靈。…事實上，如果我們的良心不對，我們的靈就是死的！所以，在我們能正確運用我們的靈以前，首先我們必須有無虧的良心。然後，我們也需要有清潔的良心。…當我們對付自己所犯的錯誤，並應用主的血潔淨我們的良心，我們的良心就成為無虧的良心。換言之，我們的良心沒有虧欠，不受定罪。
然而，我們的良心可能無虧，不會在任何事上定罪我們，但我們的良心可能不是清潔的。清潔的良心，意思就是我們單單尋求神和祂的旨意。許多時候，我們尋求神，但我們也尋求神以外的一些事物！…所以，我們的心不是清潔的，因為它不是單單尋求神。…當我們的心單一、清潔、單單尋求神時，我們的良心就變得清潔。但是當我們的心尋求神以外的事物，那就會影響我們的良心。這時，我們的良心可能是無虧的，卻不是清潔的。（譯自英文『水流報』，第五卷第一期。）
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在神的兒女身上有一個難處，就是靈與魂的攙雜。甚麼時候他的靈一出來，他的魂也出來。你難得看見人有乾淨的靈。…工作的頭一個條件，乃是靈的乾淨不乾淨，而不是能力的大或小。多少人盼望有大的能力，卻忽略了靈的乾淨。…一面他在那裏用能力來建造，另一面他用他的攙雜來拆毀。一面他的確有神的能力，可是同時他這個人的靈有攙雜。（人的破碎與靈的出來，八八頁。）
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這幾十年來，我們中間的難處，乃是發生在有雄心卻無才幹上。人沒有才幹能達到雄心的目的，就會變成失意的政客。今天無論是在召會中，或是在工作上，難處都在這裏。若是有了才幹，還需要加上存心正確。我們的存心需要純潔，單單是為著主的恢復，方纔是恢復中的助益。好比世人從政，為著國家民族，有雄心，有才幹，再加上動機純潔，他就成了國家的英雄，民族的救星。但有雄心，有才幹，存心不純潔，就會成為難處。把這個原則應用在主的恢復中也是一樣。
我鼓勵你們青年人應該有雄心，但我們仍要仰望主給我們才幹，給我們純潔的動機，這三樣都齊全了，纔能在主手中有用處，否則遲早會出事情。願主憐憫我們。（李常受文集一九九○年第二冊，三○六至三○七頁。）
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以斯拉不僅加強並充實〔以色列人從被擄歸回〕這個恢復，並且也潔淨這個恢復。他來到以前，在恢復中有一種混雜。有些以色列人娶了外邦妻子，並且從這混雜生了孩子。這是一個豫表，我們不該按字面應用，乃要用在屬靈的意義上。主的恢復乃是聖別的種類。我們若接受任何不是聖別的事物，那就是混雜。…這恢復是聖別的，但有些不是那麼聖別的東西被帶進來，所以就有了混雜，並且需要以斯拉來潔淨。以斯拉是潔淨這恢復的一位。在地方召會裏，我們必須非常純淨、簡單而沒有混雜。難處乃是我們許多從巴比倫回來的人，都把我們的背景一同帶回來了。…在主的恢復裏需要潔淨，把『聖別的種類』從任何外邦的事物中分別出來。不要將你在公會裏所作的事帶進地方召會，不管那是多麼好的事。那就是帶進外邦妻子。…我們都必須學習拋棄出於我們背景的事物，不管那是多麼的好。我們必須非常純淨，使聖別的種類永遠不會與任何外邦的事物混合。（李常受文集一九六九年第二冊，四九六至四九七頁。）
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雖然我們〔曾說過〕要使靈清潔，但靈的本身實在並不污穢。不錯，林後七章一節也說，要『除去…靈…的玷污』，但這玷污並不是靈本身的，乃是靈沾染上的，受了魂和體的影響而有的。…靈在我們的深處，…是純潔無污的。但在靈的外圍，乃是魂和體。這魂和體已經攙進了撒但邪惡的成分，變為污穢、敗壞的，所以當靈經過這魂和體，往外出來的時候，也就沾染了其中的污穢、敗壞，因此顯在外面的時候，就帶著污穢、敗壞、不純、不正，各種不該有的光景。
對付靈並不是對付靈的本身，乃是對付靈的經過，也就是對付我們的存心、動機、目的、用意等等。我們每有一個行動，或者要說一句話，不只要問對不對，好不好，還要追查裏面的存心清潔麼？動機單純麼？目的專為著神麼？有甚麼自私的用意麼？有我們自己的傾向麼？（李常受文集一九五三年第三冊，六一四至六一六、六一九頁。）
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壹 主的恢復是獨特的，這恢復必須是絕對純淨、單一並聖別的，沒有任何攙雜；因此，我們需要許多以斯拉和尼希米作潔淨的工作；在主恢復的一切步驟中，需要有潔淨。
貳 巴比倫是神的事物與偶像的事物的混雜；巴比倫的原則就是把人的事物和神的話混在一起，並且把屬肉體的和屬靈的混在一起。
參 行傳二十一章和雅各書中有攙雜：雅各把新約與舊約混在一起，把新的經綸安排與舊的經綸安排混在一起，把神新的子民與舊的子民混在一起，也把新人與舊人混在一起。
肆 神兒女中間的一個大難處，乃是己與靈的攙雜。
伍 我們的心、良心和靈裏需要純淨。
陸 新耶路撒冷城是純金的，如同明淨的玻璃；城內的街道是純金，好像透明的玻璃。
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要在真理上得建立，不是一項容易的工作。你必須研讀〔恢復本〕經文和每一個註解。若是可能，查考串珠也有幫助。然後你需要研讀生命讀經的信息。…你必須把恢復本的經文帶著註解並生命讀經的信息，當作教科書。因著這是我的著作，我曉得它的性質。我和你們交通這事，是要讓你們曉得我們的書撰寫的方式。倘若你僅僅輕率的閱讀，你無法進入其中。（李常受文集一九八四年第二冊，四○二頁。）
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除了重新受教育以外，以色列人也需要像兒女被父母養育那樣被養育。…父母將他們所是的、所想的，灌輸到兒女裏面。至終，這將他們的兒女構成與他們一樣。這是以色列人所需要的。
尼希米在以斯拉的幫助下，將這國徹底的重新構成。結果，以色列人成為特別的國，就是聖別、分別歸神、且彰顯神的國。他們被神的思想、神的考量、並神的一切所是灌輸，使他們成為神的複製。藉著這種神聖的構成，人人都在生命和性情上成為神。結果，他們在地上成為神聖的國，彰顯神聖的特性。他們是個別的並團體的被重新構成，作神的見證。歸回的俘虜藉著在尼希米領導之下所進行的重新構成，至終成為神的見證。（尼希米記生命讀經，三八頁。）
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我們若有正確、充分的屬靈經歷，就會領悟提後三章十六節的教訓等於啟示。教訓實際上一點不差就是神聖的啟示。…你在…教導…青年人時，…必須把啟示陳明給他們。
你教導青年人時，該除去帕子，使他們看見關於三一神的事。某個東西也許隱而不顯，但藉著你的教導，你該逐漸揭開帕子。這就是教訓。…他們聽你的時候，帕子該一點一點的被捲去。教訓就是把帕子捲去。（李常受文集一九八四年第一冊，五三二頁。）
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經過〔在西乃山〕這段教育和訓練的時間，以色列國成了一支軍隊，不但是形成或組織成的，更是構成的，成為神與人，人與神的構成。因此在豫表上，以色列人是神人。…與他們有關的一切，甚至他們環境中日間的雲柱和夜間的火柱，都是神的彰顯。他們的往前就是神的往前。（詩六八。）
然而，不久以後，以色列人就不再彰顯神，神也任憑他們死在曠野。然後神興起第二代，他們藉著大神蹟過約但河。他們這支屬天構成的軍隊來到耶利哥，眾人一呼喊，耶利哥城就倒塌。這是神的見證，是神人的行動、生活，也是神的前進。但他們來到艾城，他們中間有一個人使他們失敗。從那時起，以色列人中間沒有別的，只有墮落。神差遣申言者警告他們，要帶回他們，但他們拒絕與神同行。至終，神帶進巴比倫人佔有美地，並將以色列人帶到巴比倫，受管教並懲罰。（以斯拉記生命讀經，三七至三八頁。）
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以斯拉是一個祭司，是亞倫的後裔，又是一個經學家。舊約的經學家等於新約裏的教師。…申言者乃是直接從神那裏說話的人，而教師是將申言者所說的話教導人的人。例如，我們知道摩西是申言者，因為他直接從神那裏說話。但經學家乃是教師，將摩西所說的話教導人。（李常受文集一九六九年第二冊，四九四頁。）
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我們要被重新構成，需要藉著回到神的律法，就是祂的話，而回到神面前。（尼八。）…沒有人不回到神的話，而能回到神面前。
我們都有自己的個性和習慣性的行為，但神能藉著祂的話將我們重新構成。這就是我們需要讀聖經的原因。神的話逐漸改變我們的心思，和我們的思想方式。神的話與那靈是一。（弗六17。）當神的話在我們裏面作工，那靈就藉著話，自然而然將神的性情同神的元素，分賜到我們這人裏面。我們甚至不知道這樣的分賜正在我們裏面進行。藉此，我們就被重新構成。（尼希米記生命讀經，二○至二一頁。）
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壹 以斯拉是祭司，也是經學家；因此，他不是一位字句經學家，乃是一位祭司經學家。
貳 以斯拉用屬天的真理教育以色列人，把他們重新構成，使以色列能成為神的見證。
參 在主的恢復裏我們需要許多以斯拉，他們是祭司教師，就是那些與神接觸，被神浸透，與神是一，與神調和，被神充滿，並精通神話語的人；只有這種人纔彀資格在主的恢復裏作教師。
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〔燈臺兩邊的〕兩棵橄欖樹，表徵當時的大祭司約書亞和省長所羅巴伯；他們是兩個油的兒子，被耶和華的靈充滿，為著神殿的重建。（亞四3～6，12～14。）這兩個油的兒子也豫表今世代末了三年半期間的兩個見證人，他們要在大災難時作神的見證人，為著加強神的子民—以色列人和在基督裏的信徒。（啟十一3～12，十二17。）這兩個見證人乃是摩西和以利亞。摩西代表律法，以利亞代表申言者，都為神作見證。…這兩位，摩西和以利亞，要在大災難期間扶持並供應受逼迫的以色列人和信徒。（撒迦利亞書生命讀經，四一二至四一三頁。）
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〔在撒迦利亞四章十節，〕『這七眼』是耶和華的眼睛，就是三章九節石頭上的七眼，…也是羔羊基督的七眼。（啟五6。）因此，石頭、耶和華和羔羊乃是一。基督是救贖的羔羊和建造的石頭，也是耶和華。基督的七眼就是神的七靈，（見啟五6註5與一4註5，〕指明基督與聖靈雖有分別，卻不是分開的。就如人的眼睛在實質上與人是一，照樣，聖靈也在實質上與基督是一。（羅八9～10，林後三17。）基督七眼的功用乃是鑒察和搜尋，好執行神對這宇宙的審判，並將神所是的一切灌輸並注入到祂所揀選的人裏面。基督這位末後的亞當，在復活裏成了賜生命的靈，（林前十五45下，約六63上，林後三6下，）祂也成了七倍加強的靈；這靈就是生命的靈。（羅八2。）因此，七靈的功用乃是將神聖的生命分賜到神的子民裏面，為著建造神永遠的居所新耶路撒冷。（聖經恢復本，亞四10註1。）
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誰經歷最大量的變化？就是向主完全敞開的人。…『主，我向你完全敞開。我要一直向你敞開。我的全人—我的心、我的心思、我的意志、和我的情感—是敞開的。求你一直照耀，徹底鑒察我，光照並點活我。我願完全接受你的光照。』這樣，光會滲透每一部分，同時生命會供應給你。泥土所造的人要變化成為基督的形像。隨著金這樣成形在你裏面，就會有七靈照耀並彰顯神。
願我們眾人向祂敞開，接受祂的光照，並讓祂的生命供應我們。然後我們就會變化，並有基督的形像。我們蒙裏面的燈光照，就會實際的在我們的地方上成為金燈臺，彰顯三一神。這樣，祂就要得著祂的見證。（李常受文集一九七九年第一冊，五○七至五○八頁。）
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省長所羅巴伯和大祭司約書亞，並一切餘剩的百姓，都聽從耶和華他們神的話，和申言者哈該的話；百姓也在耶和華面前存敬畏的心。（該一12。）於是耶和華的使者哈該，用耶和華的宣告『我與你們同在』，鼓勵百姓。（13。）耶和華激動所羅巴伯、約書亞、並所有百姓的靈；他們就來，在萬軍之耶和華他們神的殿作工。（14～15。）這是何等美妙的反應！
我盼望所有親愛的聖徒都忙於出外訪人，接觸親友、同學、同事，好把福音傳給他們。眾聖徒都當在傳福音、餧養初信者、並照顧人的事上被主耶穌佔有。盼望在我們中間，關於這事的空氣和環境會大有改變。（哈該書生命讀經，三七四至三七五頁。）
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聖殿建造完成以後，主的榮耀就歸回。以西結在早期的職事裏，見過主的榮耀逐步的離開。首先，主的榮耀離開殿，停留在門檻上。（結九3，十4。）從門檻，主的榮耀出到城；從城，主的榮耀出到城東面的橄欖山上；（十一23；）從那裏主的榮耀升到諸天之上。
主的榮耀歸回，因為聖殿建造完成了。〔四三1～3。〕…主何等渴望回到地上！然而，祂要回來，需要一個給祂腳掌停歇的地方，需要一個祂能落腳的地方。祂的住處，祂的殿，就是祂在地上能落腳的地方。（以西結書生命讀經，三三六至三三七頁。）
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壹 在重建恢復的聖殿作神的家時，約書亞（代表祭司職分）和所羅巴伯（代表君王職分）都有幾分軟弱灰心；因此，神使用申言者哈該和撒迦利亞為祂說話，加強、輔助、並勉勵約書亞和所羅巴伯。
貳 哈該申言的中心思想乃是：神家—神殿—的建造，與神子民今日的福樂，並復興時代裏千年國及其彌賽亞的來臨有關。
參 撒迦利亞書啟示，燈臺的七燈是神的七靈，七倍加強的靈，就是耶和華的七眼，也是救贖之羔羊的七眼，以及建造之石頭的七眼，為著三一神完滿的彰顯和神殿的重建。
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聖殿的重建，是藉著約書亞的祭司職分，和猶大省長所羅巴伯（該一1）的權柄完成的。在建造恢復的聖殿時，約書亞和所羅巴伯都有幾分軟弱灰心；因此，神使用申言者哈該和撒迦利亞為祂說話，加強並勉勵約書亞和所羅巴伯。（聖經恢復本，拉五1註1。）
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奉獻的意義就是作『祭』。〔羅十二1。〕…在舊約時代，人獻牛羊作祭，原則就是這樣。比方一頭牛，本來是住在牛圈中，是為著耕地、拉車用的。現在把牠從牛圈中牽出來，帶到祭壇邊，這就是牠的地位改了。然後又把牠殺了，放在祭壇上，用火焚燒，化作馨香之氣歸給神，這就是牠的用途變了。這樣，這頭牛就成為一個祭。…凡獻在壇上的祭物，都是歸給神，而為神使用，讓神享受的。所以簡單的說，作祭就是歸給神而為著神。
這些獻祭的事，就是豫表我們的奉獻。…奉獻的意義，…是把我們自己獻給神，成為活祭，使神滿足。（李常受文集一九五三年第三冊，三○三至三○五頁。）
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〔根據利未記一章四節〕獻祭的人不僅要帶來供物，也要按手在供物身上。…在聖經裏，按手總是表徵聯合，聯結，不是表徵代替。按手在供物身上，就是說我們與供物是一，並把供物當作與我們是一來接受。因此，按手使兩方成為一。
藉著按手在作我們燔祭的基督身上，我們就與祂聯結。…這樣的聯結，這樣的聯合，指明我們一切的軟弱、缺陷、缺失和過失，都由祂擔負，而祂一切的美德都成為我們的；這不是交換，這是聯結。（利未記生命讀經，三四頁。）
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『燔祭』，原文意『上升之物』，因此指升到神面前的東西。…惟一能從地上升到神那裏的，乃是基督所過的生活，因為祂是惟一絕對為著神而活的人。…我們憑自己無法過一種絕對為著神的生活。…凡從我們裏面出來的都是污穢的，凡我們摸過的東西都成了污穢的。為這緣故，按照聖經中的豫表，甚至當我們到神那裏作最聖別的事，我們還需要贖罪祭和贖愆祭。每當我講說聖別的話，我深深感覺我需要贖罪祭和贖愆祭，我需要信靠主的洗淨和潔淨。（利未記生命讀經，八三至八四頁。）
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在民數記二十八章二節神說到祂的食物。似乎祂在請求祂的子民不要忘記祂的食物。祂要他們記得給祂東西喫。這裏神似乎是對祂的子民說，『我為你們作了許多，我豫備了糧食和水。現在我要你們顧到我的食物。我的食物就是你們獻給我的供物。這些供物是使我怡爽的香氣。』（民數記生命讀經，三四七至三四八頁。）
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在神的經綸裏，神給我們一個人位和一條道路。這一個人位乃是居首位並包羅萬有的基督，這一條道路乃是十字架。基督是包羅萬有者，祂對我們乃是一切。祂是神，是人，也是宇宙中一切正面事物的實際。神已經將這奇妙的人位賜給我們，作我們的救恩。這一個人位—基督，乃是宇宙的中心；這一條道路—十字架，乃是神行政的中心。神藉著十字架管理萬有，並藉著十字架對付萬有。因此，基督如何是宇宙的中心點，十字架也照樣是神行政的中心。（歌羅西書生命讀經，二五九頁。）
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壹 『都起來建造以色列神的壇，要照神人摩西律法書上所寫的，在壇上獻燔祭』。
貳 『他們就向耶和華獻燔祭』。
參 在利未記裏首先題到的祭不是贖罪祭或贖愆祭，而是燔祭。
肆 過常時不斷之燔祭的生活，就是成為活祭。
伍 我們需要以基督作燔祭敬拜父神，使神得滿足，成就祂的願望。
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在主的恢復裏，需要有祭司職分和君王職分，然後就會恢復一些事。以斯拉三章告訴我們，第一件得著恢復的乃是祭壇。為著殿的恢復，我們需要恢復祭壇。…祭壇是向主獻上一切的地方。這是恢復真實的奉獻。（李常受文集一九六九年第二冊，四三八頁。）
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讚美乃是神的兒女最高的工作。或者說，聖徒屬靈生命的最高表示，就是讚美神。神的寶座是神在宇宙中的最高點，而神『是用以色列的讚美為寶座的』。〔詩二二3。〕神的名字，神的自己，乃是因著讚美而被高舉的。…基督徒的生活是從讚美爬上去的。讚美乃是超越過一切去摸著主。…你一讚美，你就在試煉的上面。人越要把你壓住，你越在主面前爬起來說，『主，我感謝你，讚美你！』…沒有一件事能彀叫人變成甜而熟，像讚美的祭一樣。我們要學習，不只是接受聖靈的管治，而且是讚美聖靈的管治；…這樣，就有一個正直的榮耀的門開在那裏。（倪柝聲文集第三輯第二冊，三○五、三一九至三二○頁。）
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代上四章十節有猶大一個子孫特別的禱告：『雅比斯呼求以色列的神說，願你豐厚的賜福與我，擴張我的境界，願你的手與我同在，願你保守我不遭患難，不受艱苦。』神就使他所求的得以成就。我盼望我們眾人都有這樣的禱告，求神擴大我們享受美地的境界，就是享受基督的境界。我們都需要禱告：『神阿，在得著基督和享受基督的事上，擴張我的境界。』（歷代志生命讀經，二○頁。）
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神不但對亞伯拉罕重複關於後裔的應許，也重複關於地的應許。…亞伯拉罕信神關於後裔的應許。關於地的應許，雖然在創世記十五章七節神肯定的說過了，但亞伯拉罕缺乏信心信神關於地的應許。…因為亞伯拉罕發現，要相信神關於地的應許很難，神就不得不與他立約。在九至二十一節我們看見，神藉著基督與亞伯拉罕立約來堅定祂的應許。（創世記生命讀經，七三○、七三四頁。）
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召會地方的立場，基本上就是那實行於眾地方召會中之基督身體獨一的一。…在全宇宙中，只有一個基督獨一的身體，在每一個地方也各自只有一個地方召會。這獨一的一，是召會生活的基本元素。因為基督身體的一就是那靈的一，（弗四3，）所以在地方召會中所實行的一，必須是在那靈的行動裏，並在那靈的管治之下。因此，那靈也是召會立場的基本元素。此外，因為地方召會與其所在的地方有密切的關係，所以地方召會的所在地也是召會立場重要的元素。因此，一個地方召會建立在其上的召會立場，必須是由『一』所構成，並在『一』裏得維繫；這一乃是由那靈執行，並由召會所在地保守的。（李常受文集一九九三年第二冊，九○至九一頁。）
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神是普通的名字，耶和華是親近的名字。神是指著神的能力說的，耶和華是指著神的愛心說的。神是指著創造方面說的，耶和華是指著神的親近說的。創世記一章沒有耶和華。因為是講關乎創造方面的事，就是一章裏題到人，也是關乎創造方面、能力方面的。二章是神和人親密，有了關係，所以說耶和華神。…這…證明二章的耶和華，就是一章裏的神。耶和華神不只是有能力的，也是和人親近的。（倪柝聲文集第一輯第九冊，六四頁。）
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神的確是最好的作者，在祂所寫之聖經的前三十九卷裏，祂使用圖畫。…這些圖畫是舊約裏的表號、豫表和影兒。例如，亞當乃是『那以後要來者的豫像』。（羅五14。）有些豫表也是豫言。…舊約裏最大的豫表是以色列人的歷史；他們豫表今天神在地上的子民。因此，舊約裏以色列的歷史是表徵要來之事的大豫表。（歷代志生命讀經，二頁。）
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壹 以色列子民的歷史乃是豫表，豫表新約的信徒，因此是豫表召會。
貳 猶大人因為不忠信，被遷徙到巴比倫；因此，那些從被擄歸回的人必須向神忠信。
參 所有那些從被擄到巴比倫歸回美地的人，都受囑咐要認識、順從並敬拜耶和華。
肆 以色列人歸回美地，表徵基督徒從分裂回到召會的立場，就是一的立場。
伍 歸回美地的以色列人受囑咐要記念神與亞伯拉罕所立的約。
陸 作為在基督裏的信徒，我們需要有發表神旨意以及對個人屬靈境界得以擴大之渴望的禱告。
柒 從代下二十章十五至二十二節，我們能學習藉著讚美主而從事屬靈的爭戰。
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諸天是為著地，地是為著人，神給人造了靈，使人能接觸神，接受神，敬拜神，活神，為神完成神的定旨，並與神成為一。何等奇妙，在舊約這卷揭示基督與人類歷史和政治息息相關的書裏，有這樣的一節。〔亞十二1。〕這指明在神的經綸裏，神計畫要使基督作祂在地上行動的中心與普及。祂是神，幾千年來，在一個接一個的世代中，一直掌管全人類，管理世界的局勢。為使祂所揀選的人能關心祂這位創造主並救贖主，祂需要為人創造一個接受的器官，使人能接受神計畫裏之基督一切的所是。基督是奇妙的，但我們若沒有靈，怎能接受祂？…我們若忽略我們人的靈，就沒有路可以接觸神了。（撒迦利亞書生命讀經，四五六頁。）
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按照啟示錄十九章，召會是獻給基督的新婦，也是與祂一同爭戰，抵擋神仇敵的戰士。主耶穌再來的時候，祂首先要迎娶祂的新婦。基督迎娶新婦之後，祂與得勝者就要爭戰對付仇敵。…主騎著白馬，天上的眾軍也騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨著祂。（14。）十七章十四節也指著這事說，『他們〔敵基督及其軍兵〕要與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選忠信的人。』
在十九章七至八節，我們看到新婦穿著『明亮潔淨的細麻衣』。然後在十四節，我們看到跟隨主爭戰的眾軍乃是『穿著細麻衣，又白又潔』。（以弗所書生命讀經，九八○至九八一頁。）
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〔撒迦利亞一章八節裏的〕這一人，就是在人性裏的基督。…〔十一節說到這一人〕乃是耶和華的使者。耶和華的使者乃是耶和華自己這三一神。（出三2上，4～6，13～15。）耶和華的使者也是基督，就是三一神的具體化身，（西二9，）並受神差遣者。（約五36～38，六38～39。）耶和華的使者也就是那在以色列人從埃及到應許之地的路上，護並保護他們之神的使者。（出二三20，三二34，士六19～24，賽六三9。）（撒迦利亞書生命讀經，三八七至三八八頁。）
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在這世代的末了，基督必來站在橄欖山上，與圍困耶路撒冷的列國爭戰。（亞十四3～4。）然後在千年國裏，基督，就是耶和華，必作全地的王。（9。）
撒迦利亞書所揭示的基督，就是那被扎傷，帶著開啟之泉源的一位，乃是神經綸的中心與普及。祂是這樣的一位，與人類歷史有密切的關係，特別與波斯帝國、希臘帝國和羅馬帝國有關。羅馬帝國尤其對基督有幫助。基督是在羅馬帝國之下出生的。…祂的成長、盡職、被釘、復活和升天，都是在羅馬帝國之下發生的。基督那成就神永遠救贖的死，乃是在羅馬帝國之下完成的。召會的形成和福音的傳揚，也發生在羅馬帝國之下。羅馬帝國在法律及文化上的影響，延續直到今天，這自然也被神使用，來成就祂使基督作祂經綸之中心與普及的目的。（撒迦利亞書生命讀經，四七七至四七八頁。）
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歷代志上、下的中心思想…是給我們看見神在人歷史中行動的全部紀事，包括從亞當到撒母耳的家譜，指明神在人歷史中的行動，要為神豫備道路，藉著成為人，使人成為神，在人性中實施祂永遠的經綸，這事不僅與神選民的歷史有關，更與整個人類的歷史有關。撒母耳記上、下與列王紀上、下的中心觀點是神所揀選的族類，但在歷代志上、下裏，中心觀點乃是全部人類的族類。這需要一個不是從撒母耳起，而是從亞當起，一直到基督的世系；這與路加三章所記的基督家譜相符，而不像馬太一章所列的家譜。馬太一章的觀點是狹窄的，限於以色列。路加三章的觀點是廣闊的，包括全人類。這很強的證明，那位要來作神具體化身的基督，不是僅僅為著神所揀選的一個族類，乃是為著神所創造的整個人類。（歷代志生命讀經，五頁。）
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撒迦利亞書所揭示的基督，乃是一位與人類歷史有密切關聯的基督。頭六章啟示祂與波斯帝國有關聯，末六章啟示祂與希臘帝國和羅馬帝國有關聯。…九至十一章豫言的中心，乃是基督為被棄絕的彌賽亞。到十二至十四章，就揭示基督這位彌賽亞回來登寶座作王，不僅作以色列的王，更要作全世界的王。…祂第一次的來，是謙遜並親切的；〔參九～十一；〕…祂的回來，卻要帶著能力和權柄。〔參十二～十四。〕
撒迦利亞九章九節…啟示基督將要公義的帶著給我們的救恩而來，並且祂要騎著驢，甚至騎著驢駒而來。這一節在四福音，在耶穌基督末次進入耶路撒冷時得了應驗。祂來作王，乃是卑微的王、降卑的王，不是騎著駿馬，乃是騎著驢駒。（撒迦利亞書生命讀經，四五五、四四○頁。）
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壹 舊約裏十二卷歷史書（約書亞記、士師記、路得記、撒母耳記上下、列王紀上下、歷代志上下、以斯拉記、尼希米記、以斯帖記）的內在意義，乃是啟示神在人歷史中的行動，為神豫備道路，以完成祂永遠的經綸，這是藉著祂成為人，使人在生命和性情上成為神（只是無分於神格），好產生並建造召會作基督生機的身體，終極完成新耶路撒冷，作祂終極的彰顯。
貳 撒迦利亞書啟示，神在人歷史中之行動的要點與主要內容，乃是基督的兩次來臨，為著耶穌的見證，神的建造。
參 包羅萬有的基督乃是神在人歷史中行動的歷史，好得著神的建造，為著神的顯現。
肆 以弗所五章和六章啟示，召會是新婦和戰士；在啟示錄十九章裏，也有召會的這兩方面。
伍 要在人的歷史中完成神的行動，以完成祂永遠的經綸，路乃是藉著操練我們的靈，經歷並享受基督作七倍加強的靈。
陸 在人的歷史中神的行動（就是神聖的歷史）裏，有新造—新人同著新心、新靈、新生命、新性情、新歷史、和新的終結；讚美主，我們在神聖的歷史裏，經歷並享受奧祕、神聖的事物作我們生機的救恩，使我們能把自己豫備好成為祂得勝的新婦，好將祂帶回來。
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我們呼求主耶穌的時候，就接受了經過過程的三一神。我們開口呼求，是最平常的事。呼求『哦，主耶穌』是平常的。我們能以任何方式，在任何時間和任何地點，呼求主的名。感謝主，呼求『哦，主耶穌，哦，主耶穌』，乃是平常的事。但是我們呼求『哦，主耶穌』的時候，你知道我們得著甚麼？我們乃是得著經過過程的三一神！這是神奇的。得著經過過程的三一神，是最高的神蹟，是一切神蹟中最大的神蹟。要接受祂，我不需要盛裝、沐浴淨身、並合宜虔誠的跪下，作正式的禱告。我不需要花幾天『等候主』，纔能接觸、接受並享受祂。我所需要作的，乃是呼求『哦，主耶，我就得著經過過程的三一神作我的享受。這是全宇宙中最大的神蹟，也是歷世歷代一切神蹟的總和與集大成。這完全是神奇的，卻又是如此平常。我們開車的時候，或睡覺以前，都能呼求主的名。（李常受文集一九八七年第三冊，四八五頁。）
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按著我對聖經的研究，以及作基督徒的經歷，我知道在我基督徒的生活裏，我所經歷基督、三一神、那靈、以及神聖生命與神聖性情的事，對我都是平常的。這些都是平常的事。在我基督徒生活開始的時候，我讀過一些內裏生命派教師的著作，他們教導說，這一切屬靈與神聖的事，都是大神蹟，不容易得著。他們指明，必須先履行一些條件，纔能使我們有資格接受這些神蹟。我試著照他們書裏的指示，經歷這些事。最終，我發現在神新約的經綸裏，對那靈的經歷並不是照他們所教導的。事實上，神提供給我們享受的一切屬靈且神聖的事，都是平常的。這些事都是平常的事。但我也發現，這些平常的事是神奇至極的。（李常受文集一九八七年第三冊，四八四頁。）
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今天我們所相信、所敬拜的…一位…已經成了那靈，作三一神終極的總結，使我們能有分於祂神聖的分賜。這就是神奧祕的經綸，要將神一切豐富的成分分配、分賜給神的兒女。如今，這位神已經經過過程，成了一口聖氣，無所不在的充滿在這地球上。就在你對人傳福音時，祂就在你口裏，在你心裏；祂要從你心裏出來，再進入聽見之人的口中。（羅十8～9。）祂就是聖靈，就是三一神，就是耶穌基督，作了凡相信、接受祂之人的生命和一切。祂是如此的奧妙。（李常受文集一九九○年第三冊，四九二頁。）
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你只需要愛祂，把自己向祂敞開，給祂每一個機會來作祂所要作的一切事；你就成為享受者，享受祂和祂的作為。所以每當你禱告的時候，感謝就會從你口中出來，因你向主滿了感謝。你會經歷主是你的得勝、你的聖別、你的一切。你會成為享受主之所是和所作的人。（李常受文集一九八○年第一冊，三三三頁。）
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神不要我們作甚麼；祂只要我們成為一個活的器皿。如果你是一個沒有生命的器皿，像瓶子一樣，你很容易讓主人來使用，因為你沒有意志、思想或情感。…但神創造了一個活物，…一個活的瓶子，情感豐富、意志剛強，而且還有心思。這個活的瓶子墮落以後，就成了神的難處。歷代以來，這種難處一直在基督徒中間。基督徒不是冷淡，就是太熱中於知道和作為。無論在那一面，主都無法得著這個器皿。
這一點在新約裏很清楚，尤其是在使徒保羅的…十四封書信…。你可以說，這十四封書信總歸可用一個辭來表達：『敞開的器皿』。神要一個敞開的器皿。保羅在羅馬九章二十三節告訴我們，神把我們造成『蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿』。然後在林後四章七節說，『我們有這寶貝在瓦器裏。』這兩處經文可視為我們經歷基督與召會的基本祕訣。（李常受文集一九八○年第一冊，三二五至三二六頁。）
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神揀選我們，乃是要我們作盛裝祂的貴重器皿。神創造人作器皿以備裝祂；從這些器皿中祂揀選我們，盛裝祂這尊貴的神，而成為祂貴重的器皿。至終祂將祂的榮耀彰顯在我們這器皿上，使我們成為祂榮耀的器皿。（羅九23。）這些都是出於祂的憐憫，也都是在於祂的憐憫，是我們的努力所望塵莫及的！為此我們當敬拜祂！和祂的憐憫！（聖經恢復本，羅九21註1。） 貴重的器皿是由神性（金），以及蒙救贖得重生的人性（銀）所構成。這些器皿，就像提摩太和別的真信徒，構成了托住真理的確定根基。（提後二20註3。）
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壹 神達成祂目的的手續，第一步是創造人作器皿，以盛裝祂自己作生命。
貳 我們這些在基督裏的信徒，需要學習滿意於平常日子的生活，在神聖三一的神聖分賜裏有規律且正常的經歷。
參 在神聖的分賜裏過平常日子的生活，乃是神聖經綸中神奇的平常事。
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保羅在以弗所四章首先說到一個身體，然後是一位靈，一位主，以及一位神，就是父。這表明三一神—父、子、靈—在身體裏已經有了發展。
保羅在六節說到一位眾人的神與父，他說父是超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內的。這就是指著三一神與身體的調和。父神怎麼可能處於三個地位：超越眾人，貫徹眾人，也在眾人之內？這是可能的，因為神是三一的，甚至可以說父神是三一的。…父神具有父、子、那靈所有的地位。祂超越眾人是父，貫徹眾人是子，又在眾人之內是那靈。因此，召會這奧祕的身體是與三一神相調和的。（李常受文集一九八三年第二冊，四二一至四二三頁。）
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〔在以弗所三章十四至十九節，〕保羅向父這源頭禱告。然後，父藉著那靈作憑藉、作管道，加強信徒。接著，基督來運行並作工，安家在信徒心裏。最後，…結果乃是三一神的豐滿。父是源頭，靈是憑藉，子是標的，而三一神的豐滿乃是結果。
以弗所三章十四至十九節所陳明的圖畫，…給我們看見三一神美麗、細緻、和深切的配搭。父答應了操作者〔召會〕的禱告。然後父來作工，但不是憑著祂自己，乃是憑著第三者，就是那靈作管道。父和靈都不是為祂們自己作甚麼。源頭和管道作事，乃是為著子這目標、這目的。不僅如此，子安家在所有信祂之人的心裏，也不是為祂自己。這三者都不是為自己行事。…這是神聖三一在我們裏面更深工作的一幅美麗圖畫。祂是完全而深切的作工，好安家在我們心裏。（李常受文集一九八八年第一冊，四四○、四四二頁。）
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以弗所二章十節指明，…救恩產生了神的傑作。…傑作的希臘字是poiema，這個字相當於英文的『詩章』（poem）。我們是神的詩章。詩章常是展示作者的智慧，表達作者的技巧、藝術和設計。我們這些詩章是由父作源頭，子作河道，那靈作河流這三重的生命分賜寫成的。這三重的生命分賜使我們成為詩章。我們是三一神藉著祂三重的生命分賜所成功的傑作。（李常受文集一九八三年第二冊，三九八頁。）
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聖經六十六卷書，完全是以三一神作支柱、作架構；所有其餘的部分，都是附加上去的。很可惜，今天所有讀聖經的人，都好像是在看安那翰會所的外表，只注意到石頭好不好看，木料完不完整。…安那翰會所因著有鋼鐵作支柱，…總是像堡壘一樣，穩穩的立在那裏，如同一座小山。除非有不得了的大地震，也許纔會有影響。同樣的原則，三一神就是全部聖經的架構；特別是新約的以弗所書，你若不認識三一神，你就無法領悟以弗所書的深奧。以弗所書每一章都是以神聖的三一為架構。（李常受文集一九八六年第三冊，五三三頁。）
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以弗所一章給我們看見，神用三重的分賜來祝福信徒—首先藉著父，第二藉著子，第三藉著靈。至終，這分賜要由超越之基督的輸供來完成。父在祂揀選並豫定中的分賜，產生出祂許多的兒子在聖別中作祂的家室。子在祂救贖並拯救中的分賜，產生出信徒作神的基業、神的珍寶、神私有的產業。也就是說，那從父的分賜而產生的許多兒子，都要成為神的珍寶，作祂的基業。神得著我們作祂的產業，祂的珍寶。然後那靈在祂作印並作質中的分賜，結果使神作信徒的基業，使他們得到完全的成全。神的三一分賜的結果，乃是許多的兒子、神的產業、以及我們的基業。但這時還沒有召會，直到超越的基督進來輸供神分賜的總和。許多的兒子、神的基業、我們的基業、以及超越基督的輸供，終極完成於召會，就是基督的身體。（李常受文集一九九三年第二冊，六二八頁。）
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〔林後十三章十四節〕很強的證明，神格的三一，不是為著人在道理上領會系統的神學，乃是為著神在祂的三一裏，把自己分賜到所揀選並救贖的人裏面。在聖經中，神聖三一…總是在說到神與祂的造物，特別與祂所造的人，尤其是與祂所揀選並救贖之人的關係時，纔啟示或說到。
聖經從創世記到啟示錄，對神格的三一所有的神聖啟示，顯然都不是為著神學上的研究，乃是為著叫我們領會，神在祂奧祕而奇妙的三一裏，如何將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使我們這些蒙祂揀選、救贖的人，能像使徒對哥林多信徒的祝福所指明的，有分於、經歷、享受並得著經過過程的三一神，從今時直到永遠。阿們。（聖經恢復本，林後十三14註1。）
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壹 聖言中關於三一神的啟示，並不是為著道理的領會，乃是為著神在祂的神聖三一裏，將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，給他們經歷並享受。
貳 神聖的三一乃是整本聖經的架構；整本聖經，特別是以弗所書，乃是以神聖的三一構成的。
參 以弗所書的整個啟示，說到召會這基督身體的產生、存在、長大、建造和爭戰，乃是由神聖的經綸以及神聖的三一神聖的分賜到基督身體的肢體裏所組成的；因此，以弗所書的中心要點乃是神聖的三一神聖的分賜到信徒裏面。
肆 按照聖經六十六卷書的全部啟示，神聖的三一—父、子、靈—是為著神的分賜，就是將神分授到祂所揀選的人裏面；神是三一的，為使祂能將自己分賜到我們裏面，作到我們裏面，給我們享受，好使我們能被建造成為基督的身體，並被豫備好作基督的新婦，為著祂的再來，那時世上的國要成為我主和祂基督的國，讓祂作王掌權，直到永永遠遠。
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主耶穌來了，不是把祂自己當作道理給人，乃是作生命的糧。（約六35，48。）…在新約裏，眾召會被建立時，乃是『喫的召會』。…我們需要看見，使徒行傳包含喫的原則與實際。喫就是將我們外面的東西接受到我們裏面，將其消化並吸收，成為我們的元素，我們的構成成分。在九章四至五節主將信徒看作是祂自己的肢體，這事實啟示，信徒不但將主耶穌接受到他們裏面，也消化並吸收祂，使祂成為他們全人的構成成分。（李常受文集一九七二年第三冊，四三六至四三七頁。）
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我們喫基督，基督就安家在我們心裏。這意思是，祂要將祂自己作到我們全人裏面。主耶穌渴望浸透我們的心思，浸潤我們的情感，並接管我們的意志，使我們全人被祂據有。當我們喫的時候，攝取到我們體內的食物會被消化並吸收，成為我們身體的構成成分。這使我們漸漸長大，並且新陳代謝的變化，直至達到長成的人。同樣，藉著喫主耶穌，我們就在神聖生命裏長大，並且新陳代謝的變化成為基督的形像。（林後三18。）藉著這樣的變化，我們自然而然就穿上新人，並且完全被帶進召會生活。這召會生活乃是身體實際的生活，這身體就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。在此沒有道理或人為的組織；只有為著在生命裏長大的基督。（李常受文集一九七二年第三冊，四四三頁。）
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基督這靈磐石隨著信徒，為要給他們靈水。林前十章四節的靈水是指流自裂開磐石的活水，（出十七6，）豫表那流自釘死十架而復活之基督的靈，作我們包羅萬有的水。（約七37～39，林前十二13。）基督在祂的釘死裏，作為活的靈磐石被神律法的權柄擊打，為使生命的水能在復活裏從祂流出來，流進祂所救贖的子民裏面給他們喝。從被擊打的磐石所流出來的生命水，象徵那靈。（約七37～39。）我們都該喝一樣的靈水，不該喝這包羅萬有之靈以外的任何東西。（新約總論第十冊，一七○頁。）
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從磐石流出的水〔出十七6〕乃是在復活裏生命的水。復活是指一個東西擺在死裏又活過來；也是指經過死所長出的生命。出埃及十七章的活水從磐石流出來。為甚麼神使水從磐石流出來？祂既是全能的，就不需要使用磐石。祂只要使地裂開，就能使活水湧出。在聖經中，這磐石是說到神的救贖和基督的成為肉體，也說到基督的人性和祂的受死。從被擊打的磐石流出的水是在成為肉體、人性生活、和受死以後纔湧流的。只有在基督成就了這些主要的步驟之後，水纔湧流。聖經清楚的告訴我們，那磐石就是基督。基督是神，如何能成為磐石？這含示成為肉體和人性生活。基督要成為磐石，就必須成為肉體，並住在人中間一段時期。至終，祂在十字架上被神律法的權柄擊打。因此，出埃及十七章六節是很深奧的一節經文，含示基督的成為肉體、人性生活和受死。（出埃及記生命讀經，五六三頁。）
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〔在約翰二十章二十二節，〕靈的希臘文pneuma，紐瑪，意思也是氣。這指明主耶穌吩咐門徒受聖氣。約翰福音開始於話，接著說到羔羊和葡萄樹。最終，在二十章二十二節我們看見，那是話、神、羔羊、和葡萄樹的一位，也是給我們接受的聖氣。一面，祂呼出；另一面，門徒吸入。 我們不該分析這氣，只要藉著把氣吸入我們裏面而接受這氣。…宣信（A. B. Simpson）是一個認識吸入基督之經歷的人。他有一首詩歌第一行就說，『主，求你向我吹聖靈，教我如何吸入你。』（詩歌二一○首。）（腓立比書生命讀經，三五一頁。）
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子在復活裏將那靈吹進信徒裏面。…在約翰二十章二十二節，聖靈實際上就是復活的基督自己，因為這靈乃是祂的氣。因此聖靈乃是子的氣。這節經文裏的靈，在原文是pneuma，紐瑪，這字可用作氣、靈和風。所以這節經文可以譯為『你們受聖氣』。主耶穌在復活那一日，將祂自己吹進祂的門徒裏面作為聖氣。這位素質的、充滿的靈，是我們的氣，作我們的呼吸。（李常受文集一九九○年第一冊，七○三頁。）
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壹 子在復活裏，將終極完成的靈作為聖氣吹入門徒裏面。
貳 我們若要經歷神聖三一的神聖分賜，就都需要喝一樣的靈水，就是基督這包羅萬有賜生命的靈。
參 神的經綸是要我們喫基督這神的糧並由祂所構成，好彰顯祂並代表祂。
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撒但住在我們身體的肢體裏，但神在我們靈裏。這把我們帶到羅馬八章六節，其中包含一個真正的祕訣。這裏有三樣東西：心思、肉體和靈。
如今我們的經歷就在於我們將自己，也就是將我們的心思置於誰或置於甚麼。我們若將心思置於肉體，也就是置於撒但，結果就是死。亞當就這麼作了，他喫了知識樹的果子，得著同樣的結果，就是死。但我們若將心思置於作為生命的神，結果就是生命平安。今天我們基督徒不需要努力勝過肉體，也不需要努力擊敗罪的律，我們作不到。我們只需要與那靈站在一邊，並且倚靠祂。我們所需要的是靈裏的拯救。我們必須與靈站在一起，將我們的心思置於靈，並且倚靠主。這樣我們就必蒙拯救。（李常受文集一九六四年第二冊，三○六頁。）
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禱告的意義，第一是吸取神，第二是發表神；這二者是相聯的。發表神，意思就是讓神說話，讓神發表出來。禱告並不是我們說話，發表我們自己，乃是讓神說話，發表祂自己。
創世記十八章記載亞伯拉罕為羅得的禱告，附帶也為所多瑪禱告。（23～33。）但是那一章末了卻說，『耶和華與亞伯拉罕說完了話…。』（33。）雖然是亞伯拉罕在禱告，但說話的卻是耶和華，是耶和華說完了祂的話，發表了祂的心意。…真正的禱告乃是人到神面前，不自己說話，而讓神說話；不發表自己，而讓神發表。（李常受文集一九五六年第三冊，三○四至三○五頁。）
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我們可以享受奇妙的生命之靈的律，這律就是三一神，祂已經經過過程，分賜到我們裏面，並且現今就住在我們裏面。…與這個律合作的路，乃是在靈裏生活行動，簡簡單單的在靈裏。…在靈裏就是打開神聖電力的開關。我們留在靈裏，開關就一直開著。…這就是與經過過程的三一神—在我們裏面運行的律—合作的路。（羅馬書生命讀經，八三二頁。）
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〔羅馬八章二節〕裏的『律』不是指摩西的律法或某一特殊的命令。…保羅對於生命之靈的律的功能，有科學的領會。就像地心引力的定律使物體掉回地上，又像消化的律管理所喫食物的消化；照樣，分賜到我們裏面的神聖生命也有一個律。這就是說，神聖的分賜是憑著自動作用的原理，自然的運行。藉著這律的運行，神聖生命的素質、元素和豐富，就一直分賜到我們全人裏面。…我們裏面有這樣一個奇妙的律。現在重要的是，我們不要打岔這神聖之律的運行。這神聖的律在我們裏面運行，我們就會得著神聖三一的神聖分賜。（李常受文集一九八三年第二冊，四六九至四七○頁。）
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在羅馬五章我們在亞當裏，在羅馬六章我們在基督裏，在羅馬七章我們在肉體裏，在羅馬八章我們在靈裏。我們若在肉體裏，就經歷亞當，我們若在靈裏，就經歷基督。五章的亞當惟有在七章的肉體裏纔能經歷；六章的基督惟有在八章的靈裏纔能經歷。…纔生的嬰孩當然在亞當裏；但在小孩子身上，你看不見在亞當裏的經歷。然而，我們越年長，就越有在肉體裏的經歷。…我們在亞當裏所有的，藉著在肉體裏就得以經歷。…同樣的原則，在基督裏的事實，惟有藉著在靈裏纔能經歷。我們照著靈而行，就經歷基督一切的豐富。基督的豐富遠勝於亞當的豐富。但要經歷基督的豐富，我們就必須照著靈而行。（羅馬書生命讀經，四六四至四六五頁。）
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羅馬八章可視為聖經的焦點和宇宙的中心。神在宇宙中的心意是要將祂自己作到祂所揀選的人裏面。祂創造宇宙是為著這定旨。羅馬八章，特別是一至十七節，不是由道理教訓、勸勉、勸戒或教導寫成的。反之，使徒保羅是照著啟示和經歷寫這段話。（李常受文集一九八二年第一冊，九九頁。）
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壹 成為得勝者的關鍵，乃是羅馬八章裏生命之靈的律；羅馬八章是為著迫切尋求者的一章聖經。
貳 羅馬八章是全本聖經的焦點和宇宙的中心；因此，我們若經歷羅馬八章，我們就在宇宙的中心。
參 羅馬八章啟示，經過過程的三一神作為生命之靈的律，將神聖的生命賜給信徒，為著他們的生活；這是經歷神聖三一的神聖分賜。
肆 當我們留意靈中內裏的感覺，我們裏面生命之靈的律就得以啟動；我們眾人都必須學習的基督徒生活祕訣見於羅馬八章六節，這節乃是聖經中關於我們對基督作生命之靈的律的屬靈經歷最重要的經節—『心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安』。
伍 至終，我們藉著享受生命之靈內住並自動的律，活在神聖三一的神聖分賜裏，乃是在基督的身體裏，並為著基督的身體，這享受有一個目標，就是使我們在生命、性情和彰顯上，但不在神格上，成為神，以達成祂永遠經綸的目標—新耶路撒冷。
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〔雅歌中〕尋求基督者達到蒙呼召在升天裏生活這點之後，就達到了最高的成就。在她所達到的成就中，她成了四樣美妙的事物，就是她變化的終極完成：園子；聖所；天上的光體；威武的軍隊，以得勝者，書拉密女，就是基督的複本，作領頭的人。她成為園子，不像她成為聖所同保障（就是聖城耶路撒冷）那樣高，那樣深。她成為這樣的建築，就是神的居所，有城圍繞作其保障。
得撒後來有黑色的背景，因為國度分裂時，它成了以色列諸王的首都，就是以色列王宮的所在。（王上十四17，十五21，33，十六6，8～9，15，17。）但雅歌以正面的意義題起得撒以其美麗聞名。〔六4。〕…雖然國度分裂時，得撒有黑色的背景，但尋求者在正面的意義上被稱讚為美麗如得撒。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四二八至四二九頁。）
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基督教所給的一切教訓和造就，幾乎都是為著個人。…但全本聖經給我們看見，我們的屬靈不該只是個人的。我們一切的屬靈，都必須是為著建造。召會中有些弟兄是木匠，他們幫忙建造房屋和各種建築。他們知道每一塊材料都不是為著材料本身，每一塊都是為著團體的建造。我在基督教裏從未聽過有關團體的建造。但是我卻從倪柝聲弟兄聽了許多有關這方面的事。從一九三九到一九四二年，他有三年多的時間，不斷的說到建造的事。就在那個時候，主將聖經的頭兩章和末兩章向我們打開。聖經中的建造，對我們變得如此清楚。但是今天在基督教裏很難聽到一篇有關我們需要被建造成為團體身體的信息。願主賜給我們鴿子眼，使我們有屬靈的領悟，看見屬靈不僅是為個人，屬靈乃是為著建造團體的城。（李常受文集一九七二年第一冊，三七九頁。）
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我們若要領略並有分於神為我們命定並豫備之深奧、隱藏的事，就不僅需要信祂，也需要愛祂。…愛神的意思，是把我們全人，靈、魂、體，連同我們的心、心思和力量，（可十二30，）都完全擺在祂身上。這就是說，我們全人都讓祂佔有，消失在祂裏面，以致祂成了我們的一切，我們在日常生活裏，實際的與祂是一。這樣，我們與神就有最親近、最密切的交通，能進入祂的心，領略祂心中一切的祕密。（詩七三25，二五14。）（聖經恢復本，林前二9註1。）
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主在雅歌頭三章…用了至少八個表號來描述尋求祂的人。主以不同的表號來描述尋求者，說明尋求者當時達到的光景。所以，如果我們把這八個表號擺在一起，並互作比較，就會了解其意義。這些表號乃是指明在生命裏的長大和變化。
主首先用馬的表號。然後主說到鴿子眼。她還不是鴿子，但她有鴿子眼。在鴿子眼之後是百合花，百合花之後是鴿子，鴿子之後有煙柱、臥榻和華轎，最後是冠冕。…我的負擔不是要詳細解釋雅歌，我的負擔是要我們都能認識接受主作生命的路。許多基督徒談論基督作生命，但少有人知道如何經歷祂作生命。（李常受文集一九七二年第一冊，三三九至三四○頁。）
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你若進入了聖經深處的思想，就會領悟，在最純潔、最聖別的意義上，聖經是一對宇宙配偶的羅曼史。…這對配偶的男方是神自己。雖然祂是神聖的人位，但祂渴望成為這對宇宙配偶的男方。這位神經過漫長的過程之後，歸結為基督，就是新郎。…這對配偶的女方是團體的人類，神所救贖的人，包括所有舊約和新約的聖徒。這團體的人經過漫長的過程之後，歸結為新耶路撒冷，就是新婦。…這神聖的羅曼史一再的啟示在整本舊約裏。（羅馬書生命讀經，二頁。）
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歷世紀以來，神與人有一段羅曼史。…祂造人的心意不重在得著僕人。…神造人的目的乃是要得著一個配偶。…祂按著自己這個愛人的形像來造人；這就是說，祂創造人，為要叫人愛祂。神在永世裏是孤單的；我們甚至可以說祂是寂寞的。天使不能滿足祂對愛的渴望；因此，祂按著自己的所是造人。神是愛人的，並且祂要人愛祂。這樣，在神與受造作祂配偶的人之間，就有一種彼此相愛的關係。（出埃及記生命讀經，七四六頁。）
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壹 在最純潔、最聖別的意義上，聖經是一對宇宙配偶的羅曼史—神在基督裏是新郎，神所救贖的人是新婦。
貳 在雅歌中我們看見，經歷神聖分賜與活在神聖羅曼史裏的關係。
參 得撒和耶路撒冷表徵神的聖所、神的居所，有神的聖城環繞作其保障。
肆 基督的佳偶在基督生命的成熟裏，成了書拉密女，表徵她成了基督的複製和複本，配得過祂，好與祂成為婚配。
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完全的享受神聖三一，乃是有分於神的愛，基督的恩，並聖靈的交通。林後十三章十四節…給我們看見，神聖三一不是為著神學上道理的研究，乃是為著我們的經歷和享受。父神的愛是源頭，子神基督的恩是神愛的流道。愛流出就成了恩。接著，聖靈的交通乃是基督的恩同著父神之愛的傳輸。愛乃是父神；恩作為愛的流出乃是子基督；交通乃是聖靈的傳輸，傳輸子的所是作為恩典，以及父的所是作為愛。聖靈將神聖的豐富傳輸到我們裏面，這傳輸就是交通。今天在我們裏面有神聖三一這樣奇妙的運行。（李常受文集一九八八年第一冊，五二九頁。）
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在新耶路撒冷裏羔羊是中心，並且居至高位；…羔羊〔也〕是燈。〔啟二一23。〕…救贖的羔羊乃是光照的燈。…救贖我們的一位就是光照我們的一位，光照我們的一位就是救贖我們的一位。沒有祂的光照，我們無法領悟我們需要祂的救贖；沒有祂的救贖，我們不可能經歷祂的光照。（李常受文集一九六三年第三冊，六六九頁。）
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這福分的第三部分說，『願耶和華向你仰臉，賜你平安。』（民六26。）在民數記六章的祝福裏，說到面（face）和臉（countenance），二者有所不同。面指人的同在，臉指人的表情。向人仰臉，意即向那人確認、保證、應許，並將一切給他。耶穌來，是作神的面；聖靈來，是作神的臉。以弗所四章三十節說，『不要叫神的聖靈憂愁。』我們若叫祂憂愁，祂的臉會拉下來。我們若順從祂，祂就會滿意我們，並會向我們仰臉，向我們確認、保證、擔保、應許，並賜給我們一切。（民數記生命讀經，九○頁。）
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在林後十三章十四節…這三重的祝福與三一神有關；因為在這裏我們有子基督的恩、父神的愛、以及聖靈的交通。
在舊約聖經裏我們也有三重的祝福，就是在民數記六章末了，利未祭司所宣告的祝福。在這三重祝福中含示著三一神。民數記六章二十四至二十六節說，『願耶和華賜福給你，保護你；願耶和華使祂的面光照你，賜恩給你；願耶和華向你仰臉，賜你平安。』首先，我們有與父有關的祝福：『願耶和華賜福給你，保護你；』其次，我們有與子有關的祝福：『願耶和華使祂的面光照你，賜恩給你；』最後，我們有與那靈有關的祝福：『願耶和華向你仰臉，賜你平安。』利未祭司當然寶貝這個祝福，然而，這祝福不能與林後十三章十四節的祝福相比。民數記六章二十四至二十六節裏的祝福…是一個沒有享受的祝福。然而，林後十三章十四節的祝福不僅是一個祝福；我們有在三一神格父、子、靈裏的神。（哥林多後書生命讀經，六一七至六一八頁。）
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按照聖經六十六卷書的全部啟示，神聖的三一—父、子、靈—是為著神的分賜，就是將神分授到祂所揀選的人裏面。神的願望同祂堅決的目的，是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，作他們的生命、生命的供應和一切。要完成這分賜，祂必須是三一的。
父作為源頭乃是源；子作為彰顯乃是泉；靈作為傳輸乃是流。那靈作為流，乃是三一神的臨到，應用，為要將祂自己分授到祂所揀選的人裏面。…在耶利米二章十三節，神說到自己是活水的源；（直譯；）在約翰四章十四節，基督乃是那在信徒裏面湧入永遠生命之水的泉；（直譯；）而在啟示錄二十二章一節，那靈乃是生命水的河，就是生命水的流。…這流道，這水泉，產生一道水流，就是那靈作三一神的臨到，應用。這給我們看見，神是三一的，為要將祂自己分賜或分授到祂所揀選的人裏面。（李常受文集一九九三年第二冊，七二頁。）
所以我們要看見，神在時間裏沒有別的意思，祂就是要把祂的成分一天過一天的加在我們裏面。〔即使我們〕這個人自己的成分太厚，…神就是要經過時間，把祂自己調在我們裏面。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，二三一至二三二頁。）
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在民數記六章的祝福裏，『願耶和華賜福給你，保護你』（24）可視為與父有關；『願耶和華使祂的面光照你，賜恩給你』（25）可視為與子有關；『願耶和華向你仰臉，賜你平安』（26）可視為與聖靈有關。父賜福給我們，子光照我們，聖靈向我們仰臉。結果，我們就蒙保守，得恩典，也享平安。
六章的祝福…乃是三一神永遠的福分，就是三一神在祂神聖的三一裏，將祂自己分賜到我們裏面，作我們的享受。這是神永遠的福分。（民數記生命讀經，八七至八八頁。）
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壹 全宇宙中惟一的福分就是三一神，而這福分臨到我們，乃是藉著神聖三一神聖的分賜到我們裏面，作我們的享受，以完成祂神聖的經綸。
貳 在民數記六章二十二至二十七節，我們看見藉著祭司祝福的表樣；這祝福既不是舊約的福分，也不是新約的福分，乃是三一神永遠的福分，就是三一神在祂神聖的三一裏，將祂自己分賜到我們裏面，作我們的享受。
參 林後十三章十四節的祝福與民數記六章二十二至二十七節的祝福一樣；這是三一神永遠的福分，就是三一神在祂神聖的三一裏，將祂自己分賜到我們裏面，作我們的享受—『願主耶穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在』。
肆 主的恩就是主自己作我們的生命，給我們享受；神的愛就是神自己，作主恩的源頭；聖靈的交通就是聖靈自己，作了主恩同著神愛的傳輸，給我們有分。
伍 在新耶路撒冷裏有『一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹』。
陸 『有時我們想到自己的境況，也許會失望，覺得自己甚麼都沒有。日光之下的一切，甚至屬靈範圍裏的一切，對我們似乎都是虛空的虛空。我們也許覺得沒有甚麼是真實的，甚至召會生活也是如此。當我們這樣覺得的時候，我們該怎麼辦？我們該轉向三一神。祂是我們真實的祝福，是我們的分。有祂作福分，是何等的祝福！有祂的面，祂的同在，並且天天享受祂作恩典，是何等的祝福！我們越受苦，就越享受祂作恩典。有祂的臉向我們微笑，向我們保證，向我們確認，這是何等的祝福！在祂裏面、藉著祂、並同著祂有平安，又是何等的祝福！這是三一神來作我們的福分。哦，願基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在！』
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啟示錄三章七節…是給在非拉鐵非的召會之書信的引言，其中聖經教師最難理解的辭是『大衛的鑰匙』。主用這鑰匙為祂恢復的召會開門。今天主也用它，使我們這些在祂恢復裏尋求主並愛主的人得著一個敞開的門，不僅以客觀的方式擴展主的恢復，也使我們成為白石，（二17，）且成為被建造在神殿中的柱子，其上寫著三個名—神的名、神城的名、和主的新名。（三12。）殿是神的家，首先指今世的召會。（林前三16～17，提前三15。）…至終，在永世裏，殿將成為新耶路撒冷。神的殿是召會作神今日的居所，將終極完成於新耶路撒冷，作神的帳幕和神的殿，給祂居住，直到永遠。（啟二一3，22。）（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，八九至九○頁。）
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我們把非拉鐵非召會估計得那麼高，主卻說她『稍微有一點能力』。能討主喜悅的，不在於我們多剛強，而在於我們盡我們所能的用上這一點點的能力。所以不要想作剛強的人。…只要花上你從主所領受的就好了，不必強求主的恩典。…就是我們中間最小的一個，也從主領受過一分恩典。你當花費這恩典，盡力使用這恩典。你若這樣作，主必稱讚你說，『好，你稍微有一點能力，但你卻用這一點能力，遵守我的話。』…主並不喜悅屬靈大漢，祂喜悅那些有一分恩典的小子。雖然那恩典的度量也許有限，但只要我們取用，有多少就用多少，使我們遵守主的話，祂就必喜悅。（啟示錄生命讀經，二二一至二二二頁。）
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神的家庭是宇宙中最大的家，包括歷代所有的信徒。在這龐大的神聖家庭中，基督是惟一的管家。祂在各面照料神的家，服事我們。…以利亞敬所豫表之包羅萬有的基督，也是肩頭上放著神家…之（寶庫的）鑰匙的一位。…撒下七章十六節指明，大衛的家是為著他的國。今天神的家乃是為著神的國。召會就是神的家，（提前三15，）召會也是神的國。（太十六18～19，羅十四17。）…當召會作神的家充分的建造起來時，召會就顯現為神的國。（以賽亞書生命讀經，三六五、三六七頁。）
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〔基督是〕以利亞敬所豫表…神家中〔的〕管家。〔賽二二20～24。〕…在啟示錄三章七節，主耶穌〔也〕說到祂自己是拿著大衛鑰匙的那一位。祂是握著大衛家鑰匙的那一位。家是一個人保存他一切貴重之物的地方。…以賽亞三十九章二節記載希西家如何將他的寶庫（直譯，他貴重之物的房子）給巴比倫來訪的人看。大衛的家乃是寶庫。…基督是那拿著大衛家鑰匙的。（以賽亞書生命讀經，三六三頁。）
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〔在彼後一章十二節，〕『現有的真理』也可以說是『今天的真理』〔或，搆上時代的真理〕。…所有的真理其實都是在聖經裏，…雖然它們都記在聖經裏，卻因著人的愚昧、人的不忠心、人的失職、人的不順服，以致許多真理都被埋在聖經裏，向人隱藏起來。真理雖然仍在那裏，人卻看不見、摸不著。直到神看為時候滿足，就在某一時期中，釋放某些真理，叫它們重新再顯現出來。
這些重新顯現的真理，並不是神的新創造，乃是人的新發現。…神在已往的世代中，都有不同的真理顯現；在某一特別的時代中，都讓人發現一些特別的真理。這件事實在召會的歷史中，可以很清楚的看見。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，一五○頁。）
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神按著祂的心願，設計祂永遠的經綸，（提前一4下，弗一10，三9，）要使人在生命和性情上，像祂一樣，但不像祂一樣具有神格；並要使祂與人成為一，也使人與祂成為一，因而在祂的彰顯上被擴大並擴展，使祂一切神聖的屬性能彀在人性的美德上得著彰顯。
神藉著一些步驟來完成祂永遠的經綸。首先祂按著祂的形像並照著祂的樣式造人。（創一26～27。）然後神成為一個有祂形像和樣式的人。神在祂成為肉體時成為人，有分於人的性情。（來二14上。）祂過人性生活，藉著人的美德彰顯祂的屬性。祂經過包羅萬有的死，又復活產生神的長子，並且成為賜生命的靈。（羅八29，徒十三33，林前十五45。）這一切是為著將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，以祂自己作他們的生命重生他們，為著產生許多兒子—許多神人，（彼前一3，）為要以祂許多的兒子形成眾召會，並以基督的弟兄作肢體建造基督的身體，作經過過程並終極完成之三一神的生機體，終極完成於新耶路撒冷，作祂永遠的擴大和彰顯。
我們必須受神經綸的原則所管制，我們不該講說神經綸以外的事。〔參提前一3～4。〕（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，二○二至二○三頁。）
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壹 我們需要看見、活出並實行『現有的真理』，『搆上時代的』真理，以轉變時代，將基督帶回來；我們需要聽那靈向眾召會所說的話，就是神在今時的聲音。
貳 在非拉鐵非的得勝者，其特徵是他們渴望達到神經綸之神聖啟示的最高峰，就是神成為人，為要使人在生命和性情上（但不在神格上）成為神，使基督的身體得以產生出來，使新婦得以豫備好，並使新耶路撒冷得以完成。
參 在非拉鐵非的得勝者，其特徵是他們藉著享受那作他們內住寶貝之基督的豐富，而竭力過神人的生活。
肆 在非拉鐵非的得勝者，其特徵是他們的弟兄相愛；在他們中間，愛是有效能的，以致他們按著神牧養人，（彼前五2，）以令人愉快之神的同在顧惜人，並以神經綸健康的教訓餧養人。
伍 為著持續走非拉鐵非的路，我們必須蒙拯救脫離老底嘉的路，老底嘉就是墮落並走了樣的非拉鐵非。
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我們享受神聖的性情，主要的是享受神是靈、是愛、是光，因為這些是神聖性情三個主要的構成成分。靈是神人位的性質，愛是神素質的性質，光是神彰顯的性質。有分於神聖的性情，就是有分於神聖的靈、神聖的愛、神聖的光。我們摸著靈，就帶來神的人位。我們摸著神是更超越、更尊貴、更崇高的愛，結果就使我們不同而與眾有別。…人類社會已經被罪『染黑』了。在這方面，每個人基本上都是相同的。…然而，人一旦得救了，並且天天接觸主，留在交通裏，且與內裏神聖的運行合作，他們就被神這愛所充滿。這內裏的愛使他們與眾不同，使他們在學校裏，在家裏，在親戚、同事、同學當中與人有別。（李常受文集一九八四年第三冊，五五七至五五八頁。）
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〔約壹二章五節〕裏的愛，原文是指那比人的情愛更卓越、更高尚的愛。…本書信只用這辭及其動詞說到愛。這裏神的愛是指我們對神的愛，是由祂在我們裏面的愛所產生的。神的愛、主的話和神自己，都彼此相關。我們若遵守主的話，神的愛在我們裏面就得了成全。這全然是神聖生命的事，這生命就是神自己。神的愛乃是祂內裏的素質，主的話以這神聖的素質供應我們，憑這素質我們愛弟兄。因此，我們遵守神的話，神聖的愛就藉著我們所憑以生活的神聖生命得了成全。（約翰一書生命讀經，一五九至一六○頁。）
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我們…必須看見新耶路撒冷的啟示。新耶路撒冷乃是真正、真實基督徒的完全。…新耶路撒冷乃是基督身體的終極完成，所以真正的基督徒完全也是基督的身體，也就是所有過著神人生活之神人的集大成。（李常受文集一九九四至一九九七年第二冊，五二三至五二四頁。）
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我們需要…知道創世記十七章一節之全足的神這稱呼的意義。在希伯來文裏，這稱呼是『伊勒沙代』（El Shaddai）。『伊勒』，El，意思是強者，大能者；『沙代』，Shaddai，含示胸部，乳房，意思是全豐全足的。…乳房分泌乳汁，而乳汁是全豐全足的供應，其中有水、礦物質和多種養分，含有我們日常生活所需要的一切。所以伊勒沙代的意思是全豐全足的大能者。
當亞伯拉罕憑他天然的己行事的時候，他忘了他供應的源頭。換句話說，他忘了神是他全豐全足供應的源頭。所以，神臨到亞伯拉罕，似乎這樣說，『…到我這裏來。你供應的源頭不是你天然的己，乃是我這有乳房的大能者。我是全豐全足者，能供應你生活所需要的一切，以及你成就我永遠定旨所需要的一切。我是源頭，你不是源頭。你不該靠自己或憑自己而活。你必須憑我作你供應的源頭而活。』（創世記生命讀經，七六四至七六五頁。）
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〔主在馬太五章四十八節的話，〕總結了關於〔諸天之國〕憲法極高的這一段。我們讀過這一切要求之後都會說，我們不可能成全這些要求。然後我們來到四十八節，那裏告訴我們必須完全，像我們的天父完全一樣。這節指明我們裏面有父的生命和性情。我們已經從祂而生，我們是祂的兒女。因為我們是祂的兒女，有祂的生命和性情，我們就不需要效法祂或模倣祂。只要我們在祂的生命裏長大，我們就要和祂畢像畢肖。因此，諸天之國一切律法的要求，啟示出這神聖的生命和性情能為我們作多少的事。我們只需要被暴露，使我們放棄對自己的一切盼望。…然後，我們就會棄絕自己天然的生命，轉向我們父的生命，而聯於神聖的性情。自然而然，這生命就要在我們裏面長大，並且成就這最高律法的要求。我們今天的需要，就是轉到靈裏，並且在靈裏行事為人。每當我們這樣作，我們就是憑著我們父的生命和性情而活；然後自然而然，我們便成就律法義的要求。（馬太福音生命讀經，二八一至二八二頁。）
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藉著神所賜又寶貴又極大的應許，我們在基督（我們的神和救主）裏的信徒，在與祂生機的聯結裏，得有分於神的性情。我們藉著信入和受浸已進入這聯結。（約三15，加三27，太二八19。）這神聖性情的美德要帶我們進入神的榮耀，進入三一神完滿的彰顯。
我們藉著相信就得著神的生命，而神的性情就是神生命的本質。雖然我們相信的時候就得著神的生命，但神的性情必須一直給我們享受。這種享受需要神的恩典。我們越享受神的性情，就越得著祂的美德，也越被帶進祂的榮耀裏。
有分於神的性情，就是享受神的所是。為了使我們能享受神的一切所是，神要照著祂又寶貴又極大的應許，為我們作許多事。這使我們能享受祂的性情，祂的所是。祂又寶貴又極大的應許中，有一個乃是：祂的恩典彀我們用的。（林後十二9。）一天又一天，神彀用的恩典要在我們裏面作工，使我們能享受祂的性情。（新約總論第一冊，七六至七七頁。）
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壹 在馬太五章末了，主耶穌總結關於諸天之國憲法極高的一段（17～48）說，『所以你們要完全，像你們的天父完全一樣』。
貳 我們需要在父的愛裏得成全，好得以完全，像我們的天父完全一樣。
參 新約所教導真正基督徒的完全，乃是按照神新約的經綸，就是神要成為人，使許多人能成為神人，為著產生基督的身體，以終極完成那作神終極目標的新耶路撒冷。
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約翰十五章告訴我們，所有枝子都結果子。（1～5。）樹不只有一根枝子，乃是有許多枝子；而所有枝子都在交通的方式裏結果子。這就是為甚麼主耶穌在這章聖經裏，接著告訴我們要彼此相愛。（12，17。）如果我們彼此相愛，世人就看見我們是基督的門徒了。（十三34～35。）…我們要成為結果子的人，就必須彼此相愛。這對不信者乃是最強的見證。（李常受文集一九六五年第一冊，三七八至三七九頁。）
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我們…需要愛弟兄。…因為召會生活是團體的生活，這生活牽涉到弟兄們。我們若失去對弟兄的愛，不再彼此相愛，召會生活就消失了。那裏沒有弟兄相愛，那裏的召會生活就了了。實際上，弟兄相愛就是召會生活。…召會生活是弟兄相愛的生活。
在約壹三章十四節，…出死入生就是從〔撒但〕死的源頭、素質、元素和範圍出來，進入〔神聖〕生命的源頭、素質、元素和範圍。這是在我們重生時發生在我們身上的。…相信主是我們出死入生的路，愛弟兄是我們已經出死入生的證明。信是接受永遠的生命，愛是憑著永遠的生命而活，並將這生命彰顯出來。（約翰一書生命讀經，一八七至一八八、二八七至二八八頁。）
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我們要實行作為神聖生命之美德的神聖的愛，就需要神聖的生命與神聖的靈。神聖的生命是我們眾人在重生的靈裏所有的神聖種子。除了作神聖種子種到我們這人裏面的神聖生命以外，在我們靈裏還有神聖的靈。…神聖的生命是源頭，神聖的靈是實際實行愛人這件事的一位。神聖的愛是我們日常的生活，是由神聖的靈所實行之神聖生命的彰顯。（約翰一書生命讀經，二八三至二八四頁。）
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在恩典的範圍裏，我們所享受的第一件事乃是神的愛。…（羅五5。）在我們的基督徒生活中，許多時候我們需要鼓勵和堅固。我們經歷苦難的時期，也許有問題和疑惑。你可能說，『為甚麼我的基督徒生活中有這麼多難處？為甚麼有這麼多試煉和試驗？』…雖然有這些疑惑，但我們無法否認神的愛在我們裏面。從我們第一次呼求主耶穌的名那天起，神的愛就藉著聖靈澆灌在我們心裏了。這就是說，那靈啟示、堅固、並向我們保證神的愛。內住的聖靈似乎說，『不要疑惑。神愛你。你現在不領會為甚麼必須受苦，但有一天你會說，「父，為著我所經過的難處和試煉，我感謝你。」』當你進入永世的門時，你會說，『為著一路上臨到我的苦難和試驗，讚美主。神用這些變化我。』（羅馬書生命讀經，一一八至一一九頁。）
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人的光景說出救恩的需要，神的愛說出救恩的根源。神的愛就是神救恩的根源；神若沒有愛，人就沒有救恩。…雖然神的手續是公義，雖然神的性情是聖別，但神的心卻是愛。神作事總要按著祂公義的手續，合乎祂聖別的性情。按著祂的公義說，我們這有罪的人只該受審判。按著祂的聖別說，我們這污穢的人只該倒斃在祂面前。但是祂的公義雖然定罪我們，祂的聖別雖然也拒絕我們，祂的心卻愛我們。祂的心愛我們，愛到『甚至』的地步。因為祂這樣愛我們，所以祂就將祂的獨生子賜給我們，來為我們豫備救恩。（李常受文集一九三二至一九四九年第三冊，一二八頁。）
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主的誡命就是祂的話。這意思就是，主的誡命不僅僅是訓諭，更是傳輸生命供應的話。主耶穌在約翰六章六十三節說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』因此，約壹二章七節的『話』指明生命的供應。凡主所說的，都是將生命和靈供應我們的話。主所說的可能也是訓諭，要求我們作某件事。但是只要那訓諭是主所說的，是從祂口裏所出的，就是供應我們生命的話。因此，每當我們接受並遵守主的話，我們就接受生命的供應。（約翰一書生命讀經，一七五頁。）
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壹 在約翰十三章，主耶穌給門徒洗腳，向他們表明祂愛他們到底之後，（1，）吩咐他們要照樣在愛裏彼此洗腳；（14；）然後祂說，『我賜給你們一條新誡命，乃是叫你們彼此相愛，正如我愛你們，為使你們也彼此相愛。你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了』。
貳 神的愛就是神自己；愛是神內在的素質，是神的心。
參 在約壹二章七至八節，使徒約翰論到主在約翰十三章三十四節的誡命說，『親愛的，我寫給你們的，不是一條新誡命，乃是一條你們從起初就有的舊誡命，這舊誡命就是你們所聽見的話。再者，我寫給你們的是一條新誡命，這在主並在你們都是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀』。
肆 在約翰一書我們看見，實行神聖的愛，乃是我們享受三一神這包羅萬有之靈的結果，祂乃是作為膏油塗抹，在神聖生命的交通裏，在我們裏面運行並作工，以三一神一切所是，連同祂一切所作，並祂一切所得著和達到的，浸透我們。
伍 為著生機建造基督身體的召會生活乃是弟兄相愛的生活。
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我們要如何彼此洗腳呢？比方，當你把一天的世事作完以後，你覺得疲累，覺得口裏實在不能好好的讚美。到了晚上，你來聚會，有一個人請你在會中禱告。你禱告到一半時，就覺得不自然，禱告不下去了，好像你的禱告是在作文章。這時或許會中另有一位弟兄，他的靈很新鮮，他在禱告當中，就使你的靈新鮮，好像屬靈的精神得著恢復了。這就是彼此洗腳。許多次我們來到聚會中，眾人的靈都軟弱得爬不起來。東禱告，西讀經，就是不振作。因為大家的腳都玷污了，沒有一盆水來洗腳，你就覺得靈中不通。這時，如果有一個人能洗腳，他站起來，或者有一點禱告，或者講幾句話，立刻聚會就變得新鮮了。…在家庭生活裏也是這樣，也許忽然有一個弟兄或姊妹到你家裏，簡單談一談，作一個見證，眾人就被帶到神面前。本來覺得與神有隔閡，但與這樣的弟兄或姊妹略略談一談，所有的間隔都消除了。這就是能洗別人腳的人。這樣的人乃是主所寶貝的。（倪柝聲文集第二輯第二十二冊，六四至六五頁。）
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我們不只需要脫下我們成就的外衣，還需要用手巾束腰。這就是說，我們必須受約束，我們必須失去我們的自由。要用水洗腳，也要用主束腰用的手巾擦乾。換句話說，我們越甘心為別人受約束，我們就越能服事別人並擦乾他們的腳。不然，我們越自由，我們就越會損害別人。…我們放棄我們的自由，為著對我們親愛的弟兄姊妹有所服事。（約翰福音生命讀經，三八一至三八二頁。）
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我…要特別對同工們說，…神把我們放在世上，乃是要我們在罪人、聖徒、世人裏面，作出飢渴慕義的心。…在你裏面必須有一種說不出的新鮮、能力、滋潤和供應。人遇見你，就不能不去尋求神。人遇見你，與你來往時，就因你產生這種渴望尋求神的感覺。…若是你讀經禱告、事奉、傳福音，而不能產生那種叫人飢渴的能力，那…是你的失敗。（倪柝聲文集第二輯第二十二冊，一二頁。）
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你需要花時間在主面前，一直留在主面前，主就會臨到你，洗滌你，不是用血，乃是用那靈、活話、和內裏的生命。…有時候只需要幾分鐘便將污垢洗淨了，有時候也許需要半天。每當你需要這種洗滌時，只要將自己向主敞開，你花時間在主面前，讓內裏的生命在你裏面湧流，自然的，就有活的東西流通、澆灌並洗滌你，你就再次潔淨了。你的靈會高昂，你的全人也會在主面前感到愉悅。（約翰福音生命讀經，三七四至三七五頁。）
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約翰十三章一節說，主『既愛世間屬自己的人，就愛他們到底』。由於這愛，主替門徒洗腳。因此，洗腳是一個愛的故事，這愛是愛到底的愛。…由此可見洗腳的重要。這是我們終極的需要。…因此，主仍需顧到此點，以竭力顯示祂的愛。
當主耶穌要洗祂門徒的腳時，祂脫了外衣。（4。）這裏的外衣，象徵主彰顯出來的美德和屬性。因此，祂脫了外衣，表徵脫去祂彰顯出來的所是。
主用水洗門徒的腳。（5。）這裏的水象徵聖靈、（多三5、）話（弗五26，約十五3）和生命。（十九34。）…主藉著聖靈的工作、話的光照、和內裏生命之律的運行，在屬靈上洗我們。在聖經中，這三項都是用水象徵的。（約翰福音生命讀經，三六八至三七○頁。）
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約翰福音既是一卷表號的書，這裏關於洗腳的記載也必須視為具有屬靈意義的表號。我們不該單就物質的意義，而該就屬靈的意義，推究洗腳這件事。洗腳既是一個表號，其意義當是為著與主並彼此之間的交通。…我們在世上，每天都接觸地。…洗腳的意思就是當我們仍在地上時，主這位賜生命的靈洗我們的腳；也就是說，主使我們的行事為人不因屬地的接觸而沾染各種污穢。
在十三章，主藉著為門徒洗腳立下了一個榜樣，使門徒能有愉快的交通，享受主，也彼此享受。我們今天也需要這種洗腳。…今天世界是污穢的，我們這些聖徒很容易被污染。我們要保持與主之間，並彼此之間愉快的交通，就需要屬靈的洗腳。（約翰福音生命讀經，三七二至三七三頁。）
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壹 約翰福音是一卷表號的書；十三章所記載關於洗腳的事，也該視為一個表號，就是具有屬靈意義的象徵。
貳 『耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。…耶穌知道父已將萬有交在祂手裏，且知道自己是從神出來的，又要往神那裏去，就起身離席，脫了外衣，拿一條手巾束腰。隨後把水倒在盆裏，就開始洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾』。
參 在我們的經歷中，腳的玷污指因著與世界接觸而產生與神並與彼此的隔膜；洗腳指恢復屬靈的新鮮與活潑，並恢復我們與主並彼此的交通。
肆 我們要經歷這種洗滌，就需要花時間在主面前，並與那些滿了那靈、話、和神聖生命的聖徒在一起。
伍 我們每個人都必須學習如何愛弟兄姊妹，給他們屬靈洗腳的服事，洗淨他們屬地接觸的污穢；這保守他們是新的、新鮮的、活潑的；我們這樣彼此相愛，就是我們屬於基督的表記。
陸 在我們裏面必須有一種說不出的新鮮、能力、滋潤和供應；人遇見我們，就不能不尋求神；人遇見我們，與我們談話時，應當產生這種渴望尋求神的感覺，他們屬靈的精神應當得恢復。
柒 洗腳乃是主愛我們到底，以應付我們終極的需要；我們每個人都必須學習如何愛弟兄姊妹，給他們屬靈洗腳的服事。
捌 缺了屬靈的洗腳，召會生活就無法實現，召會生活的實際也沒有了。
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我們要經歷基督，需要信和愛。（提前一14。）信使我們能領略基督，愛使我們能享受基督。信和愛都不是我們的，乃是祂的。祂的信成了我們的信，使我們信祂；祂的愛成了我們的愛，使我們愛祂。我們在基督的愛裏生根立基，就在祂的生命裏長大而被建造。（聖經恢復本，弗三17註3。）
〔以弗所四章十五節裏的愛，〕不是我們自己的愛，乃是在基督裏面神的愛，成了在我們裏面基督的愛。藉著這愛，我們愛基督和祂身體上的肢體。我們在這樣的愛裏持守著真實，就是持守基督同祂的身體，不受教訓之風的影響，不帶進異於身體的元素。（弗四15註1。）
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以弗所四章十五節說，『惟在愛裏持守著真實。』持守著真實與十四節的欺騙手法和詭詐作為相對。由於人欺騙的手法而為教訓之風所搖蕩，以致被引入錯謬的系統，就是不持守真實。這裏的『真實』，意真實的事物。第一就是神新約的經綸—神永遠的計畫。神在宇宙中有一個永遠的計畫，就是祂的經綸，要將祂自己在基督裏分賜到祂所揀選的人裏面，好得著一個團體的彰顯。第二就是包羅萬有的基督。第三就是作基督的身體，彰顯基督的召會。這三件就是真實的事物。我們應當在愛裏持守著這些真實的事物，使我們長到基督裏面。一切的教訓、說法，凡是叫我們和這三件事物脫節、分開的，都不該接受。（李常受文集一九八八年第四冊，一二二頁。）
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以弗所四章十二節告訴我們，有恩賜的人賜給召會。…前一節那許多有恩賜的人，只有一個職事，就是將基督供應人，以建造基督的身體，召會。這是新約經綸中惟一的職事。（林後四1，提前一12。）…根據文法結構，『為著建造基督的身體』與『為著職事的工作』是同位語，指明這兩句話是指同一件事；因此，職事的工作就是建造基督的身體。使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師成全聖徒，目的是為著職事的工作。…成全聖徒的目的，乃是為著建造基督的身體。以弗所四章十一節那些有恩賜的人，不論作甚麼，只要是職事的工作，就必須是為著建造基督的身體。然而，這建造不是直接由有恩賜的人完成的，乃是由得著有恩賜之人成全的聖徒完成的。
建造基督身體這獨一的工作，主要的不是由有恩賜者負責，乃是由眾聖徒負責。有恩賜者，包括領頭的使徒，以及眾信徒，甚至包括最小的肢體，兩者一同作工，以建造身體。（新約總論第十一冊，二一○至二一一頁。）
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所有的聖徒都該是建造的肢體。…首先是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師成全聖徒，這意思是，他們把聖徒建造起來；然後被成全的聖徒就成為建造的肢體。…以弗所四章十六節說到『每一供應的節』，這辭是指像十一節所說特別有恩賜的人；『豐富供應』，該是特殊的供應，基督的供應。不僅如此，『每一部分』是指身體的每一肢體。基督身體的每一肢體，都有其度量，可以為著基督身體的長大而盡功用。身體的長大，就是基督在召會裏的加增，結果叫身體在愛裏把自己建造起來。（新約總論第十一冊，二一二至二一三頁。）
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以弗所四章八節的『那些』指被贖的聖徒，他們在還未藉著基督的死和復活得救以前，乃是被撒但所擄的。基督在升天時，擄掠了他們，就是把他們從撒但的擄掠中拯救出來，歸給祂自己。這指明基督已經征服並勝過那藉著罪和死擄掠人的撒但。
擴大本新約聖經（Amplified New Testament）將『祂…擄掠了那些被擄的』譯為『祂…帥領了一列被征服的仇敵』。『被征服的仇敵』可指撒但、撒但的使者、以及我們這些罪人；也指明基督勝過撒但、罪和死的得勝。…如今基督正在慶祝祂征服仇敵的得勝，在祂行動的凱旋行列中帥領這些俘虜，以完成祂建造身體的職事。（新約總論第十一冊，二○○頁。）
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在以弗所四章八至十節，我們看見基督降到地的低下之處，又升上遠超諸天之上，為要充滿萬有，並且擄掠了那些被擄的。八節說，『經上說，「祂既升上高處，就擄掠了那些被擄的，將恩賜賜給人。」』『高處』引自詩篇六十八篇十八節，指錫安山，（15～16，）象徵第三層天，神的居所。（王上八30。）詩篇六十八篇含示在約櫃得勝之後，神在約櫃中升到錫安山。詩篇六十八篇一節是引用民數記十章三十五節的話。這指明詩篇六十八篇的背景，是神在會幕中的行動，這會幕是以約櫃為中心。約櫃，基督的豫表，無論往那裏去，總是贏得勝利。最終，這約櫃凱旋的升到錫安山頂。這描繪基督如何得了勝，且凱旋的升到諸天之上。（新約總論第十一冊，一九九頁。）
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壹 基督生機身體內在的建造，是藉著元首基督在祂的升天（包括祂的復活）裏，將各種有恩賜的人（如使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師），就是在神聖三一的分賜中所構成的人，賜給基督的身體。
貳 基督生機身體內在的建造，乃是藉著有恩賜的人在神聖的分賜裏成全聖徒，使所有的聖徒都能作新約職事的工作，就是建造基督的身體。
參 基督生機身體內在的建造，是藉著所有肢體直接的建造—到元首裏面，並本於元首。
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保羅總結以弗所書說，『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。』（六24。）我們若留在我們的魂裏，仍然能愛主，但在我們的魂裏愛主，就不是在不朽壞之中愛祂。我們得加強到我們的靈裏，並讓主安家在我們心裏，就是在不朽壞之中愛祂。…我們若在我們的魂裏愛主，就可能在情感裏太熱，在回應或題議事情時不能約束或控制我們的情感。我們也許容易被冒犯，〔或〕在召會中引起風波。…我們需要藉著轉向我們的靈而愛主。這就是在不朽壞之中愛祂，並且這樣的愛造就聖徒，並建造基督的身體。在不朽壞之中愛主，就是在符合召會生活的事中愛祂。（李常受文集一九八八年第一冊，七七三至七七四頁。）
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在以弗所書裏，召會的啟示有兩個主要方面。第一方面是職事的工作建造基督的身體。第二方面是我們屬靈的生活，包含許多屬靈的經歷，使我們能過一種生活，是符合、配得過召會生活的。
在四章十二節，保羅不是說建造召會，那可能會被當成是指建立一個會或會集。保羅乃是說建造一個生機的身體，…滿了生命的身體。（一23。）
所有恩賜—使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師—被賜下，…乃是要成全聖徒作職事的工作，就是建造基督的身體。恩賜被賜下，是要成全每一肢體，無論大小、強弱、長幼。…我們不該以為我們太小或太弱，不是基督身體上需要的。每一位信徒作為身體上的肢體，都是重要且需要的。…今天所需要的是身體生機的建造，這建造不是直接藉著作頭的基督，或藉著有恩賜的人，乃是藉著所有的肢體。（李常受文集一九八八年第一冊，七六七、七四三至七四四頁。）
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以弗所六章二十四節說，『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。』我們都必須問問自己，在不朽壞之中愛主是甚麼意思。在提前一章十七節保羅說，神是不能朽壞的。在提後一章十節他說，主『已經把死廢掉，藉著福音將生命和不朽壞照耀出來』。林前十五章告訴我們，在復活裏，那必朽壞的要穿上不朽壞的。（50～53。）在不朽壞之中愛主，意思就是在新造裏愛主。一切舊造的事物都是必朽壞的。這由羅馬八章得以證明，那裏我們看見，一切受造之物都在敗壞的奴役之下歎息。（21～22。）舊造的每一樣事物都在漸漸朽壞，惟有新造不朽壞。（李常受文集一九八五年第三冊，六六一頁。）
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保羅在〔以弗所六章二十四節〕所說的話，豫示會有一個問題發生：在以弗所召會的愛會消減；正如啟示錄裏主責備他們離棄了起初的愛所指明的。（二2～5。）因此，以弗所六章二十四節末了的話對於恩典的同在加上一個條件—在不朽壞之中愛主。在啟示錄二章，主命令在以弗所的召會悔改，…不然，祂就要臨到他們那裏，把他們的燈臺從原處挪去。（5。）燈臺的光乃是生命（生命就是恩典）的光；生命的光被主挪去，乃因他們離棄了起初的愛。這指明要維持生命（恩典）的光，就必須恢復起初的愛。因此，從這兩處經文，我們能看見主對以弗所聖徒的感覺；祂關切他們對祂的愛。這就是為甚麼使徒在他的書信裏一再說到『在愛裏』；在末了的問安裏又說，願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在。這意思好像說，如果以弗所人不這樣愛主，主的恩典就不再與他們同在了。（李常受文集一九五三年第二冊，七一八頁。）
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在以弗所四章，『在愛裏』這個辭句用了三次。二節說，『凡事卑微、溫柔、恆忍，在愛裏彼此擔就。』在愛裏彼此擔就，是為著身體的一。（3～4。）我們天然的人性沒有能力擔就別人，特別是麻煩的人。在愛裏擔就人，不是僅僅容忍他們。只愛某一種聖徒，不是在愛裏擔就人，乃是照著我們的偏好在揀選。許多聖徒初進入召會生活時，經歷蜜月期。這段時期通常很快就結束了，因為缺少在愛裏擔就人。我們常因著我們所說的，無意間彼此絆跌。因此我們需要學習不把注意力放在消極的說話上。這樣作並不容易。要留在召會生活中，我們需要豫備好受攪擾並被批評。甚至使徒保羅也被他所照顧之召會中的聖徒批評。（林後十二16。）我們若在愛裏，就能作擔就別人的人。我們若在神聖的愛裏，用這愛來愛主，就不會在意人的批評，反而會很快釋懷。彼此擔就的路乃是藉著在愛裏。（李常受文集一九八八年第一冊，七三八至七三九頁。）
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恩典是對主的享受…。我們若要過召會生活，成就神永遠的定旨，並解決神與祂仇敵之間的難處，恩典是必需的。享受主作恩典，乃是歸與那些愛祂之人的。〔弗六24。〕為著正確的召會生活，我們需要在不朽壞之中愛主，就是在〔不朽壞的情形中愛主〕。…我們對主的愛必須是不能朽壞、不能衰殘、且不能廢去的。這樣的愛纔是真實而誠摯的。（以弗所書生命讀經，六七二、六七五至六七六頁。）
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壹 『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在』。
貳 保羅在以弗所書末了的祝福裏，豫示會有一個問題發生：以弗所召會的愛會消減，正如主在啟示錄二章二至五節的責備所指明的。
參 在以弗所書裏，召會的啟示有兩個主要方面：第一方面是職事的工作建造基督的身體，第二方面是我們屬靈的生活，包含許多屬靈的經歷，使我們能過一種生活，是符合召會生活的。
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〔我們〕靠著良人〔參歌八5〕一直的脫離世界，一直的上來，一直的上來，一直到主來接我們的時候。
『靠著她良人，』好像自己無力，不能行走一樣。『靠著她良人，』就是將自己當作一個擔子，讓良人來背負。『靠著她良人，』好像大腿窩被神摸了一把的人一樣。『靠著她良人，』好像力不能勝，一直到曠野的路程過去。惟有主能豫備我們，叫我們可以被提。倚靠的生活，是不可少的。我們要無依無靠的直靠著祂到一個地步，叫聖靈好像都要希奇說，這樣『靠著她良人的』，她到底是誰呢？（倪柝聲文集第二輯第三冊，一三九頁。）
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到雅歌六章末了，佳偶經過變化的各階段，成為所羅門的複本。她現在稱為書拉密女（所羅門的女性寫法—13），因她在生命、性情和形像上，成了與所羅門一樣的，配得過他，好與他成為婚配。…這時似乎這卷書該結束了，但它還繼續寫下去。所羅門是許多葡萄園的主人，這些葡萄園需要許多工作。現在那成了他的書拉密女的鄉村女子，必須成為他的同工。這指明愛基督的人至終需要分擔主的工作。我們要分擔主的工作，就需要彀資格，而我們的資格是在於屬靈的裝備，在於得著神聖生命一切屬性的裝備。（雅歌生命讀經，六九頁。）
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基督的佳偶藉著在基督的升天裏生活，並且進一步在幔子內生活，更厲害的經歷基督的十字架，而變化成為天上的光體。
得勝的信徒能成為發光之體，如月亮返照太陽的光。（腓二15。）在國度時代，得勝的信徒要發光如同太陽。（太十三43，但十二3。）產生得勝者（男孩子）的神的子民，身披日頭，腳踏月亮。（啟十二1，5。）啟示錄十二章的婦人表徵神在這地上之子民的集大成。這婦人是男孩子（得勝者）的母親。她憑著日頭、月亮、和眾星而照耀。這景象表達一個思想，神所揀選的人該是屬天的，也該照耀明亮。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，四三八頁。）
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在第二階段，（歌二8～三5，）基督的佳偶學習三個基本功課：復活的大能、復活的豐富、和十字架的生活。
在下一階段—蒙呼召活在升天裏，作復活裏的新造（三6～五1）—我們需要學習分辨靈與魂的功課。（來四12。）…我們若不領悟靈與魂不同，就無法達到蒙呼召活在升天裏，作復活裏新造的階段。
升天就是在諸天之上。雖然我們在地上，但我們這些在基督裏的信徒，我們重生的靈是聯於諸天之上的靈神；這二靈乃是一。這就像電一樣：電在發電廠裏，也在我們的房間裏，只有一道電流。我們在我們的靈裏，就聯於諸天之上升天的基督。…在升天裏生活，意思是一直在我們的靈裏過基督徒生活。…我們若憑著我們的魂愛人，就是在地上，不是在升天裏。但我們若憑著我們的靈愛人，就是在升天裏。我們已經與基督一同坐在諸天界裏。（弗二6。）在地位上，我們已經坐在那裏，但我們需要活在升天裏。基督呼召我們與十字架合一以後，進一步呼召我們活在升天裏，作復活裏的新造。（雅歌生命讀經，三四至三五頁。）
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雅歌二章八至九節，都是說到復活的活潑。山和嶺，在聖經中，都是指艱難和攔阻說的。…沒有一件東西彀高、彀大，可以攔阻〔復活的基督〕。…基督復活了，祂已經勝過一切的艱難和攔阻。艱難和攔阻是屬於前一天的東西，祂是活在另外一天的裏面。所以現在這些艱阻，都不過是祂的足下物。只要祂一躥越，艱阻就都過去了。（倪柝聲文集第二輯第三冊，三六頁。)
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你接受了基督作你的生命以後，必須對基督有非常個人的追求。在這件事上沒有人能代表你或為你作甚麼。…每位信徒與基督的關係，必須是個人的、情深的。
在這些日子裏，我深覺我與我的神之間有溫暖、親密、親近的情愛。尋求者說，『願你吸引我。』她不是說，『願你吸引我們。』『吸引我』是個人的。…所有的宗教，包括基督教，…描繪神是偉大、全能、主宰一切、威嚴、甚至不能靠近的；沒有人能，甚至沒有人敢接觸神。說神是威嚴的並沒有錯，但那只是神聖所是的一個屬性。…當祂要建立祂與人的關係時，乃是採取個人、情深的方式。祂採取成為人的方式。…祂沒有作為威嚴、不可接觸的神臨到彼得。反之，祂是作為彼得的同胞而臨到他。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，三三一至三三三頁。）
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壹 雅歌是一首詩，其主題是一個絕佳婚姻裏愛的歷史，啟示出個別信徒與基督愛的交通中進展的經歷，為著在六個主要階段中豫備祂的新婦。
貳 作為這卷詩意之書的結語，基督的佳偶禱告，求她的良人在祂復活的大能（羚羊和小牡鹿）裏快快回來，設立那要充滿全地，祂甘甜美麗的國（香草山）。
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詩篇二十二至二十四篇是啟示基督的一組詩，啟示祂從釘十字架到來世的君王職分。在二十二篇，我們看見基督的死，祂的復活，以及祂在復活裏所產生的許多弟兄，以形成祂的召會。二十三篇是關於基督作牧者。今天這牧者是在祂的復活裏。二十四篇是關於基督在神的國裏作要來的王。因此，在這三篇詩裏，有釘十字架的基督，復活的基督，產生召會的基督，作牧者並牧養祂群羊（召會）的基督，以及回來作王的基督。（詩篇生命讀經，一六九頁。）
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整卷〔約翰福音〕說到基督在地上的職事，開始於祂這神的話成為肉體，成了一個在肉體裏的人，（一1～14，）結束於祂這末後亞當的復活，成了賜生命的靈；（二十；）因此，二十一章應當是一篇附言。這樣說雖然是對的，但更內在的說，二十一章乃是約翰福音的完成和總結。…該章總結整卷約翰福音，給我們看見基督在天上的職事與使徒在地上的職事一起合作，以完成神新約的經綸。（李常受文集一九九四至一九九七年第四冊，五七三頁。）
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我們在愛別人的事上，應當像神一樣。…我們若只愛那愛我們的人，我們就是和稅吏屬於同一種類。但我們是屬於超越、神聖的種類，所以我們愛惡人，就是我們的仇敵，也愛好人。這給我們看見，神這愛是何等的有效能。
我們的活力排是否有效能，可由我們一無分別的愛人得著證實。有些基督的同工可能覺得，我們應當讓某些人受永遠的沉淪。他們可能說，他們不愛某些人，就如搶銀行的人。但是當基督釘在十字架上時，有兩個強盜與祂同釘。（太二七38。）其中有一個強盜說，『耶穌阿，你來進入你國的時候，求你記念我。』（路二三42。）耶穌對他說，『我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。』（43。）基督藉著釘十字架而拯救的第一個人，不是一個上流人，乃是一個犯人，一個判處死刑的強盜。這是非常有意義的。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一六五至一六六頁。）
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我們是神的種類，因為我們已經從神而生，有祂的生命和性情。（約一12～13。）我們已經重生，成為神的種類，就是神類，而神乃是愛。我們既在生命和性情上成了神，就應當也有愛。這意思是說，我們不僅僅愛別人，我們就是愛的本身。我們既是神的種類，就應當是愛，因為祂就是愛。
神是愛；我們愛，因為神先愛我們。（約壹四8，19。）神不要我們用我們天然的愛來愛人，乃要我們以祂作我們的愛。神按著祂的形像造人，（創一26，）意思是說，祂乃是照著祂的所是造人。…神照著祂的屬性造人，而祂的第一個屬性乃是愛。雖然受造的人沒有愛的實際，但在這受造的人裏面，有一個東西，叫他願意去愛人。甚至墮落的人裏面，也有愛的願望。但那只是人的美德，是神愛的屬性的彰顯。當我們重生時，神就把祂自己這愛灌注到我們裏面。我們愛祂，因為祂先愛我們；是祂引進了這愛。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一六三至一六四頁。）
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基督是一位愛召會的基督。加拉太二章二十節說，基督『愛我，為我捨了自己』。基督徒注意這一節，但他們可能沒有同時也注意以弗所五章二十五節，那裏告訴我們，基督愛召會，為召會捨了自己。…我們都需要享受基督，並經歷祂是愛召會的基督。因為我們也愛召會，所以為著將祂的恢復擴展到全地並回到耶路撒冷，我們與祂是一。哦，基督何等愛召會！祂在我們裏面是那愛召會的基督。祂對召會的愛，使我們甘心為著召會生活的恢復獻上一切。（以弗所書生命讀經，八○一、八○五頁。）
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信是叫我們接受主，（約一12，）愛是叫我們享受所接受的主。（十四21，23，二一15～17。）（聖經恢復本，提前一14註2。） 主觀的信，就是那把我們帶進與主生機的聯結裏，…且藉著愛運行（加五6）之信的行動。那些與主在祂所關切的事上是一的聖徒，乃是在這信的元素和運行裏，愛受苦忠信的使徒。（多三15註1。）
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壹 保羅稱讚帖撒羅尼迦人，對他們說，『你們的信心格外增長，你們眾人每一位彼此相愛的心也一直增加』。
貳 主的恢復乃是恢復用起初的愛，上好的愛，來愛主耶穌，並恢復彼此相愛，為著建造基督生機的身體，就是建造那作神永遠經綸之目標的新耶路撒冷。
參 在同工、長老、負責弟兄、以及活力排裏的每一位之間，愛必須滿有效能。
肆 為著建造召會作基督生機的身體，在我們的所是和所作上，愛乃是極超越的路。
伍 約翰二十一章說到牧養，是約翰福音的完成和總結；主復活後牧養彼得，又託付彼得餧養祂的小羊並牧養祂的羊；這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以照顧神的群羊，就是召會，結果帶進基督的身體。
陸 詩篇二十二至二十四篇是啟示基督的一組詩，從祂的釘十字架，說到祂來世的君王職分；二十二篇是關於基督的死，祂的復活，以及在祂復活裏所產生的許多弟兄，以形成祂的召會；二十三篇是關於基督在祂的復活裏作牧者；二十四篇是關於基督在祂的國裏作要來的君王。
柒 在照顧眾召會並牧養眾聖徒上，所需要的乃是供應的生命中那親密的關切。
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當我們都在生命中作王，在神聖生命的管治下生活，結果就有真實、實際的身體生活。
基督的身體在愛裏把自己建造起來。（弗四16。）以弗所書一再的使用『在愛裏』這辭。（一4，三17，四2，15～16，五2。）神在創立世界以前，在愛裏豫定我們得兒子的名分；基督的身體在愛裏把自己建造起來。生命的長大是在愛裏。在已過這幾年裏，我們寶貴主給我們看見神聖啟示的高峰。我所擔心的是，我們可能談論高峰的真理，但在我們中間卻缺少愛。如果這是我們的情形，我們就是自高自大，而沒有建造。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，五六三、一六八頁。）
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在生命中作王，就是在神聖生命的管治之下。…主耶穌在地上，在祂的人性裏作為神人所過的生活，…乃是完全在父神聖生命的管治之下。祂所作的每一件事，都是在父的管治之下。作為人，祂棄絕祂天然的人性，而在祂天父神聖生命的約束之下，過人性的生活。藉著實際的在父神聖生命的管治之下，祂就在生命中作王。這是我們所該跟從的榜樣。
我們必須在生命中作王，使我們能過召會生活。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，五六七頁。）
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那靈的管治是關於那靈之教訓的結構的頂石，頂點。約瑟生平的記載是啟示那靈的管治，因為那靈的管治是成熟聖徒掌權的一面。（創世記生命讀經，一七五○至一七五一頁。）
約瑟不需要赦免他的弟兄們，因為他並沒有怪罪他們。（參創四五28註1。）他接受他弟兄們對他所作的一切，好像從神接受的一樣；他也安慰那些得罪他的人。（5～8，五十15～21。）他有何等的恩典！他的靈何等超絕！（聖經恢復本，創四五5註1。）
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聖經是一本說到神與人的書。在神與人之間還有第三者，就是撒但。撒但總是製造麻煩，而所有的麻煩都是混亂。主需要〔特別的〕一班人，就是得勝者，與祂成為一，好征服一切毀壞的混亂，並在祂獨一建造的經綸裏得勝。（李常受文集一九九一至一九九二年第三冊，三○二頁。）
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撒在奴僕救主之信徒裏面那神聖生命的種子，（約壹三9，彼前一23，）指明神的國（奴僕救主福音的結果和目標），以及今世的召會，（羅十四17，）都是生命，就是神生命的事。這生命發芽、長大、結果、成熟並產生收成。（聖經恢復本，可四26註3。）
神的國乃是神自己種到人裏面，而在人裏面發展成為國度。…我們需要對一個事實有深刻的印象，就是神的國不是教訓、活動或組織。相反的，神的國乃是三一神成為肉體，種到祂的選民裏面，並在他們裏面生長，發展成為國度。（馬可福音生命讀經，一五四頁。）
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在以色列人這個豫表裏，有一大部分是關於列王。那些王乃是以色列人的代表，是最高的。…〔以色列人〕從那美地的源頭得著生活的一切所需，…〔而列王〕在最高程度上享受美地。…這些王乃是新約信徒的豫表，因為所有新約的信徒都是蒙神拯救，成為君王…〔和〕祭司。（彼前二9，啟一6，五10，提後二12。）（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，二一七頁。）
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壹 真正基督徒的生活乃是得勝者的生活；所有新約的得勝者都該是君王，他們得著洋溢之恩並洋溢之義的恩賜，而在生命中作王。
貳 聖經末了一卷的啟示錄乃是說到得勝者的書；在二、三章裏，主向我們這些祂的信徒，就是我們偉大的父亞伯拉罕的屬靈後裔，發出七重的呼召，要我們成為祂的得勝者，就是那些征服一切撒但的混亂並在神聖的經綸中得勝的人。
參 我們要在生命中作王，成為主的得勝者，就需要看見我們已經重生得著神聖、屬靈、屬天、作王、君尊的生命；主說，『神的國是這樣，如同人把種子撒在地上』。
肆 在經歷上，在生命中作王就是在神聖生命的管治之下。
伍 申命記啟示，正確的王首先要受神的話教導、管制、規律並支配；對眾召會中的長老們和我們渴望在生命中作王的眾人來說，這原則也是一樣。
陸 我們要在生命中作王，也需要在那靈的管治之下；約瑟一生的記載乃是那靈管治的啟示，因為那靈的管治乃是成熟聖徒掌權的一面；這是在生命中作王，就是在神國的實際裏受神聖生命約束並限制的生活；這比那靈任何其他方面都高。
柒 我們需要看見並達到在生命中作王的目標；當我們在生命中作王，活在神聖生命的管治之下時，結果就是在召會生活中彰顯真正且實際的身體生活。
捌 我們在生命中作王，就是讓內住的基督作恩典在我們裏面作王，『叫〔我們〕…得永遠的生命』；這是在生命中作王的終極完成。
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主已恢復基督教所喪失那真正的一，為此我們何等感謝主！這個一是包羅萬有的，包含一切積極的事物。相反的，分裂也包含一切消極的事物。…當我們回到一的時候，一切敬虔的、屬天的、屬靈的東西都回來了。…一方面我們必須承認自己還是相當短缺，還有很長的路要走。另一方面我們能見證，主的豐富一定是在祂的恢復裏纔能找到的。一的獨一立場就在這裏，一切屬靈的豐富也都包含在這立場之內。在這一的立場上，一切敬虔的事和一切屬靈的豐富都是我們的。（李常受文集一九七九年第二冊，四三五頁。）
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詩篇八十四篇說到詩人對神殿與基督的愛，接續於七十三篇開始的一些論及尋求神之人被剝奪，以及神的殿荒涼的詩篇之後。在恢復和復興時，（八十，）神殿的可愛和甜美加強了。（聖經恢復本，詩八四1註2。）
召會的立場是由三個重要的元素構成的：第一個元素…是基督宇宙身體獨一的一，稱為『那靈的一』。（弗四3。）這就是在約翰十七章主所禱告的一，是經過過程之三一神與所有在基督裏之信徒調和的一。這個一是在父的名裏，（6，11，）父的名指父的人位，其中有父的生命。這個一甚至是藉著神聖言這真理的聖別，而在三一神裏。（14～21。）這一最終是在神聖的榮耀裏，為著彰顯三一神。（22～24。）所有在基督裏的信徒憑著生命的靈，藉著基督這神聖的生命重生時，這樣的一就分賜到他們靈裏。（李常受文集一九九○年第二冊，五一○至五一一頁。）
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所羅門與耶羅波安建立邱壇的經過，不僅是歷史事實的記載，這個記載還有屬靈的意義。…因此，關於所羅門與耶羅波安的記載，都是為著給我們屬靈的教訓而寫的。〔羅十五4。〕（李常受文集一九七九年第二冊，四一五頁。）
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雖然以色列人毀壞了外邦人…事奉他們神的地方，雖然在耶路撒冷也建造了聖殿，但是到後來，那些毀掉的東西又回來了。邱壇、〔王上十一6～8，十二31、〕青翠樹、柱像、木像、和偶像的名字都恢復了。所羅門按著神的心意把聖殿建造在一的立場上，後來竟又帶頭把邱壇建立起來。…摩西吩咐以色列人毀壞的那些邱壇，所羅門再建立了起來。這些邱壇是與淫亂和拜偶像關聯在一起。所羅門設立邱壇，特別是與情慾的放縱相聯。他為著從各國娶來的妃嬪，建立了這些邱壇。〔十一8。〕（李常受文集一九七九年第二冊，四一二頁。）
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〔以色列〕國分裂成兩個王國。…耶羅波安作北〔方以色列〕國的王，羅波安作南〔方猶大〕國的王。分裂之後，偶像進來了。耶羅波安不僅使國分裂，他也在伯特利與但兩地設立偶像。（王上十二29。）…耶羅波安所以另建一個敬拜的中心，是因為怕失掉他的國。〔26～27。〕…為著防止這樣的事發生，以保住他的王國，耶羅波安就建立了一個足以抗衡的敬拜中心，設立起偶像來。這清楚的指明，這些偶像的起源乃是他的野心。（李常受文集一九七九年第二冊，三三三至三三四頁。）
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耶羅波安鑄造了兩隻金牛犢，把一隻安在伯特利，一隻放在但，為要岔引他的百姓，不在耶路撒冷敬拜神。（王上十二25～30。）神曾命定祂的百姓一年三次聚集在耶路撒冷。耶羅波安惟恐十個支派去耶路撒冷敬拜神，就必歸向他們合法的王。因此，他設立了兩個敬拜中心，說，去耶路撒冷實在不方便。這個方便的藉口也被用來稱義今日的宗派。耶羅波安的背道干犯神的定命，就是在聖地只可有一個獨一的敬拜中心，以保守以色列人的一。（申十二2～18。）這成了大罪，使百姓敬拜偶像。（列王紀生命讀經，六五頁。）
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壹 耶羅波安的背道，可視為今天基督教的豫表。
貳 我們要恢復並保守真正且包羅萬有的一，就必須拆毀邱壇。
參 因著整個基督教國裏的背道、邱壇和分裂，所以需要恢復真正一的立場。
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〔在詩篇一百三十二篇十五至十八節，〕耶和華〔論到錫安〕說，祂要豐厚的賜福與錫安的糧，使其中的窮人飽得食物。祂要使其中的祭司披上救恩，使其中的虔誠人大聲歡呼。祂要叫大衛的角在那裏長出；祂為祂的受膏者豫備明燈。祂要使祂受膏者的仇敵披上羞恥，但祂受膏者的冠冕要在頭上發光。（詩篇生命讀經，五八九至五九○頁。）
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詩篇八十四篇說到詩人對神殿與基督的愛，接續於七十三篇開始的一些論及尋求神之人被剝奪，以及神的殿荒涼的詩篇之後。在恢復和復興時，（八十，）神殿的可愛和甜美加強了。（聖經恢復本，詩八四1註2。）
在錫安大道上的人，一面在神裏面得著加強；（八四5；）另一面，他們也受到撒但的反對，叫他們遭受逼迫。撒但所引起的難處和逼迫，會使大道成為流淚谷。這特殊的辭指明，詩人受了神的管教，並被神剝奪。…當我們經過流淚谷，神叫這谷變為泉源之地。（參西一24，來十34。）這泉源就是那靈。（約四14，七38～39。）…我們流淚時，就被那靈充滿，那靈也就成為我們的泉源。…經過流淚谷而進入召會生活的人，會發覺這樣流淚至終對他們成為大福。這福就是那靈。（加三14。）他們所流的眼淚是自己的，但這些眼淚帶來泉源，成為秋雨，就是那靈作他們的福分。（詩八四6註1，註2，註3。）
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以弗所書首先啟示召會是基督的身體、（一22～23、）神的國、神的家人，（二19，）也是神的殿、神的居所。（21～22。）…又進一步啟示，召會是新人。〔二15，四24。〕…召會是基督的身體，需要基督作生命；召會是新人，需要基督作人位。這新的團體人該過一種生活，如同耶穌在地上所過的，就是實際的生活，彰顯神並叫人認識神是實際。
以弗所書很著重的說到調和的靈，就是人的靈調和著神的靈。一章十七節說，『願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，賜給你們智慧和啟示的靈，使你們充分的認識祂。』…本節中的靈乃是我們重生的靈，有神的靈內住於其中；這是人的靈與聖靈調和在一起。這樣一個靈乃是神賜給我們的，使我們有智慧和啟示，能以認識祂和祂的經綸。…四章二十三節…中的靈乃是信徒重生的靈，與神內住的靈相調和。這樣一個調和的靈，擴展到我們的心思裏，因此成了我們心思的靈。（以弗所書生命讀經，四八六、六九一至六九三頁。）
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詩篇二十四篇三節問：『誰能登耶和華的山，誰能站在祂的聖所？』答案是基督和祂的眾弟兄。召會是主今天所佔有的一座山，作為主回來的踏腳石、橋頭堡。地是屬主的，但今天地被篡奪了；然而在這被篡奪的地上有一個地點，有一座山，是主再來取得全地的踏腳石。
我們是錫安山，必須開門讓基督進來。〔7。〕…大衛將約櫃抬回錫安的時候，…在那種背景、那種情況裏寫了詩篇二十四篇。錫安在那裏，眾城門和門戶也在那裏。…約櫃是基督的豫表。約櫃進來就豫表基督進來。（李常受文集一九六九年第三冊，六一至六二頁。）
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耶路撒冷是豫表召會的，其中有一座錫安山。一是豫表全體的召會，一是豫表召會中的得勝者。…耶路撒冷的保障是在錫安。論合乎神的心意的，就稱為錫安。…耶路撒冷有新的，錫安卻沒有新的。因為錫安從來不會舊。…耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是來自於錫安。王上八章一節：長老是在耶路撒冷，約櫃是在錫安。詩篇五十一篇十八節：神善待的是錫安，建造的是耶路撒冷。一百零二篇二十一節：神的名是在錫安，讚美神的話是在耶路撒冷。一百二十八篇五節：神賜福是從錫安，美福是見於耶路撒冷。一百三十五篇二十一節：耶和華是住在耶路撒冷，受頌讚是從錫安。以賽亞四十一章二十七節：先對錫安說，後報到耶路撒冷。約珥書三章十七節：神住在錫安，耶路撒冷就成為聖。（倪柝聲文集第一輯第十一冊，一二五至一二六頁。）
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錫安，大衛王的城，（撒下五7，）是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在。（詩九11，七四2，七六2下，一三五21，賽八18。）…錫安作為聖城耶路撒冷的高峰和美麗，（詩四八2，五十2，）豫表得勝者是召會的高峰、中心、拔高、加強、豐富、美麗和實際。（四八2，11～12，二十2，五三6上，八七2。）得勝者作為錫安，乃是基督身體的實際，並且終極完成眾地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所的至聖所。（啟二一1～3，16，22。）（聖經恢復本，詩四八2註1。）
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壹 錫安，大衛王的城，是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在。
貳 我們必須領悟主的恢復是甚麼；主的恢復乃是要建造錫安。
參 得勝者享受基督這成為肉體的三一神（就是神人）；得勝者也是那些心中想往錫安大道的人—『因你有力量，心中想往錫安大道的，這人便為有福。他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地；並有秋雨之福，蓋滿了這谷。他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神』。
肆 『耶和華所立的根基在聖山上。祂愛錫安的門』。
伍 上行之歌說到在聖民的經歷和讚美裏，錫安和耶路撒冷的寶貴。
陸 今天在召會時代，得成全並成熟的神人乃是錫安，就是得勝者，也就是召會中的活力排；但在新天新地裏，整個新耶路撒冷將成為錫安，所有的信徒都是得勝者。
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新耶路撒冷一個顯著的特色是有神的榮耀，（啟二一11，）有神的彰顯。新耶路撒冷全城要帶著神的榮耀，這榮耀就是神自己經過那城照耀出來。事實上，神的榮耀乃是新耶路撒冷的內容，因這城要完全被神的榮耀所充滿。這指明那城是器皿，盛裝神並彰顯神。神的榮耀實際上就是神自己得顯明。新耶路撒冷滿了神的榮耀，這件事的意思就是神在這城裏得顯明。今天召會生活也該有神的榮耀，在這奇妙的神聖屬性上顯明且彰顯祂。（新約總論第一冊，一三二頁。）
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〔根據約翰十七章，〕合一的第一個根據乃是重生，接受父的生命；第二個根據是聖別。…當我們從神以外的一切世界事物中分別出來，歸給神自己，我們就在聖別的根據上，從一切屬世的地方和屬世的事物分別出來，歸於一個中心。這一個中心就是三一神，父在子裏成為靈。我們已經聖別出來歸於這中心，在此有合一。這一的第三個根據比前兩個更深且更高。這是在神聖榮耀的彰顯裏的一。我們蒙了重生以後，就必須棄絕世界而得以聖別；從世界分別出來以後，我們必須藉著否認己，憑著基督作生命活著。這位基督在我們裏面是我們榮耀的盼望。（西一27。）（約翰福音生命讀經，五四七至五四八頁。）
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榮耀的靈就是神的靈。榮耀的靈乃是基督在復活裏藉以得榮耀的那一位。（羅一4。）這榮耀的靈，就是神自己的靈，安息在逼迫中受苦的信徒身上，好叫那位現今在榮耀裏，復活、被高舉的基督得榮耀。這樣的靈是藉著受苦信徒所彰顯之神的靈，以及受苦信徒所享受被經歷之神的靈。司提反在殉道時，榮耀的靈的確是在他身上。（徒六15，七55。）按彼得前書，我們有基督的靈在我們裏面，（一11，）並且有榮耀的靈安息在我們身上。〔四14。〕…這奇妙之靈，一面是那靈，在我們裏面啟示基督；另一面也是榮耀之靈，安息在我們身上以彰顯神。我們越為主的緣故受苦並受逼迫，榮耀就越在我們身上。…所以，我們在基督的名裏受辱罵的時候，應當喜樂歡騰，因為榮耀的靈和神的靈，安息在我們身上。這榮耀的靈就是內住之靈，基督之靈，和恩典之靈，成為照耀在受逼迫之信徒身上的榮耀。（新約總論第四冊，一七至一八頁。）
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榮耀的父〔弗一17〕是藉著許多兒子彰顯出來的神。『父』這名稱含示重生，『榮耀』一辭含示彰顯。…我們已由神重生，我們是祂的彰顯。
許多兒子的重生和神的彰顯，是神聖經綸的完成。主耶穌藉著釘十字架，為我們完成救贖。結果，我們這些墮落的造物蒙了救贖。然後我們得重生，成為父神的兒子，使我們能彰顯祂。我們得榮那天，神要完全從我們裏面得彰顯。這樣我們就要成為祂完滿的彰顯。（新約總論第一冊，四四至四五頁。）
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王上八章一至十一節給我們看見，帳幕是與殿合併的。…帳幕是可移動的前身，行經曠野。…殿在豫表上是神建造的終極完成，這殿建造在錫安山上，就是摩利亞山的峰頂。…耶和華的榮光充滿了殿，（參出四十34，）將天上的神帶到地上，並將地聯於天。這該是我們今天的光景。
在創世記二十八章，雅各作了一個夢，他稱那地方為伯特利，意思是『神的家』。在那裏，藉著雅各在夢中所見的梯子，天來到地上，並且地聯於天。這梯子豫表基督作為人子，使天向地開啟，並使地聯於天。（約一51。）今天藉著那住在我們裏面的基督，天上的神來到地上，並且地聯於神。（列王紀生命讀經，四三至四四頁。）
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出埃及四十章三十四至三十八節記載耶和華的榮光充滿了帳幕。三十四節…說到兩方面；…說到會幕外面所發生的事，以及帳幕裏面所發生的事。雲彩遮蓋會幕，而榮光充滿了帳幕。會幕和帳幕是同樣的建築物；對人來說，帳幕是會幕，對神來說，那是帳幕。我們也可以說，外面看來是會幕，裏面看來則是帳幕。
在召會生活中，我們也許只是聚集在會幕四圍，而不是在帳幕裏面。在四十章，雲彩遮蓋會幕，而榮光充滿了帳幕。那些只是聚集在會幕四圍的人也許有雲彩；然而，我們不僅需要享受會幕上面的雲彩，更需要享受帳幕裏面的榮光。（出埃及記生命讀經，二二三四頁。）
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壹 榮耀是神的一個屬性；榮耀是神的彰顯，就是輝煌的彰顯出來的神。
貳 神的榮光充滿了帳幕和殿。
參 三一神乃是榮耀的神。
肆 神的榮耀與神的經綸有內在的關係。
伍 主耶穌在約翰十七章二十二節禱告說，『你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們成為一，正如我們是一一樣』。
陸 在以弗所三章二十一節保羅宣告說，『願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們』。
柒 新耶路撒冷一個顯著的特點，乃是這城有神的榮耀，就是祂的彰顯。
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〔以弗所二章二十一節〕的『殿』字實際上應當繙作『聖所』，是指著在主裏面聖殿的中心部分。這樣的聖所是神在我們靈裏的居所。（22。）召會生活今天就在我們的靈裏。…你如果不在你的靈裏，儘管你參加了聚會，實際上你並不在召會裏。召會生活是在我們人的靈裏。我們必須一直轉向我們的靈，操練我們的靈，並且照著我們的靈行事為人。我們不應當從我們的靈出來，不應當叫我們這人離開我們的靈。我們必須在我們的靈裏行事、生活、活動、為人。當我們這樣操練我們的靈，我們就在召會裏。這就是神將祂自己分賜到我們裏面作生命，使我們可以在召會裏長大。神的分賜與我們的長大都是在靈裏。（李常受文集一九八三年第二冊，四○三至四○四頁。）
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在林前三章，召會作為神的建築乃是神的殿；那位住在這殿裏的乃是神的靈。（16～17。）十六節『神的殿』，指在某一個地方，如哥林多，團體的信徒；而十七節『神的那殿』是指普世所有的信徒。神在宇宙中惟一屬靈的殿，在地上的許多地方都有顯出，每一顯出就是神在那地方的殿。（李常受文集一九六九年第三冊，七二三頁。）
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〔在以弗所二章二十一節〕我們看到，在基督這房角石裏面，全房，包括猶太和外邦信徒，聯結一起，長成在主裏的聖殿。…召會這神的家真實的建造，乃是藉著信徒生命的長大。今天召會在長大，但不是在我們天然的生命裏長大，乃是在神聖的生命、屬靈的生命裏長大。…『聯結』這辭的意思是，使之適合於全房的情形和處境。…召會是基督的身體，已經蒙了重生，需要在生命中長大；召會是神的家，正在被建造。表面看，長大和建造是分開的事；事實上，家的建造就是身體的長大。身體若不長大，家也就無法建造。（以弗所書生命讀經，二八六至二八七、二八三頁。）
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全房長成聖殿。〔弗二21。〕『殿』這字在原文的意思是聖所，指全殿的內部。全房乃是在主裏長成聖殿。這意思是說，神的家，即祂的聖所，全部的建築都是在主基督裏。 由於殿還在長大，這事實指明，至少從我們的觀點來看，神的殿還沒有完成。
『全房』一辭是指宇宙召會說的。…宇宙的建造始終在長大。…馬太十六章十八節〔召會〕的建造，就是以弗所二章二十一節的建造。雖然這建造長得緩慢，不容易看出來，但無論如何這長大仍在進行著。（以弗所書生命讀經，二八七至二八八頁。）
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我們是罪人，需要神的赦免和稱義，如羅馬書所啟示的；但我們是死人，就需要活過來。赦免和稱義是把我們帶回神面前，享受祂的恩典，並有分於祂的生命；叫我們活過來，是使我們這些基督身體的活肢體彰顯祂。神叫我們活過來，是藉著祂生命的靈，（羅八2，）將祂永遠的生命，就是基督自己，（西三4，）分賜到我們死了的靈裏。神已經將我們與基督一同點活。當神使釘十字架的基督活過來時，也使我們一同活過來。所以，祂叫我們一同與基督活過來。
〔以弗所二章五節的恩典〕不僅指神白白的分賜到我們裏面，作我們的享受，也指神白白拯救我們的行動。藉著這樣的恩典，我們已經從死亡可憐的地位，被拯救到生命奇妙的範圍裏。（以弗所書生命讀經，二一八至二一九頁。）
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我們在考量召會是神的建造時，必須特別注意到根基。…許多基督徒很難領會以弗所二章二十節裏的根基是甚麼。…基督是惟一的根基。〔林前三11。〕然而，以弗所二章二十節卻說到使徒和申言者的根基。…這與啟示錄二十一章不同，那裏的根基〔14〕是使徒這些人，但〔以弗所二章〕這裏的根基卻不是使徒和申言者本身。基督的奧祕已經向使徒啟示出來，（弗三4～5，）他們所得的啟示被視為召會建造在其上的根基。這與馬太十六章十八節的磐石相符，那裏的磐石不僅指基督自己，也指關乎基督的啟示，基督要在其上建造祂的召會。所以，使徒和申言者的根基，就是他們為著建造召會所得關於基督和召會的啟示；召會是建造在這啟示上。（以弗所書生命讀經，二八三至二八四頁。）
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壹 我們靠著恩典得救，與基督一同復活，與祂一同坐在諸天界裏，並且得以進到父面前，乃是為著召會，就是基督身體的建造，這建造是藉著長成在主裏的聖殿。
貳 作為在基督裏的信徒和基督身體的肢體，我們『被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石』。
參 在作房角石的基督裏，『全房聯結一起，長成在主裏的聖殿』。
肆 保羅指著在以弗所地方上的聖徒說，『你們也在祂裏面同被建造，成為神在靈裏的居所』。
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在豫表上，銅總是表徵神的審判。那兩根柱子是銅造的，清楚指明我們若要作柱子，就必須認識我們是在神審判之下的人。我們不僅該在神的審判之下，也該在我們自己的審判之下。正如保羅在加拉太二章二十節一樣，我們必須說，『我已經被釘十字架。我所以被釘，因為在神的經綸中，我一無用處，我只有資格死。』許多弟兄很聰明能幹，許多姊妹也很美好，但我們必須認識，實際上我們一無是處，…我們只配死。（創世記生命讀經，一二七一頁。）
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石頭表徵基督在變化裏的人性，即表徵經過變化的基督。（王上六7，36，五17，代下三6。）基督是神，在祂成為肉體時穿上人的肉體。（約一14，來二14。）基督既成了在肉體裏的人，就是在舊造裏的人，因此，祂人性的部分就需要變化。這樣一位經過變化的基督，現今是在神的神聖建造裏的基石、房角石、活石、寶貴的石頭和頂石。（賽二八16，林前三11，弗二20，彼前二4，啟四3，亞四7。）殿裏的石頭也表徵在基督裏的信徒，被基督變化成為石頭。（太十六18，約一42，彼前二5，啟二一11，14，19～20。）（聖經恢復本，王上六7註1。）
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橄欖樹表徵基督（參羅十一17，亞四11～14，啟十一4上）是滿了聖靈並為那靈（由橄欖油所表徵）所膏的一位。（路四1上，18上，來一9。）橄欖樹的油是用來尊重神和人，（士九9，）表徵那些憑那靈而行的人乃是尊重神，（加五16，25，）也表徵那些供應那靈的人乃是尊重人。（林後三6，8。）（聖經恢復本，士九8註1。）
葡萄樹表徵基督是犧牲自己，在十字架上被『壓榨』，以產生新酒，使神和人喜樂的一位。（太九17。）（士九12註1。）
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羅馬十一章十七節…說到外邦人得在猶太人中間接上去，一同有分於橄欖根的肥汁。…十七節的『肥汁』是指基督的豐富。…樹的肥汁是樹的汁液，生命的汁漿。今天實際來說，橄欖樹的肥汁，就是基督的豐富，乃是基督在復活裏所成那賜生命的靈。（林前十五45。）…我們若渴望有分於基督的豐富，有分於這屬天橄欖樹的肥汁，就需要接觸賜生命的靈，就是基督的生命汁漿。（李常受文集一九六八年第一冊，五八頁。）
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聯屬殿的各部分，…全都鑲上木板。（結四一16～17。）…在所有鑲上的木板上，都雕刻了基路伯和棕樹。（18～20。）基路伯…表徵主的榮耀顯在受造之物上。在基路伯中間有棕樹，表徵基督的得勝和祂永遠常存的力量。
基路伯和棕樹不是漆在木頭上，而是雕刻進去的。這啟示我們作為鑲上的木板，需要被主『雕刻』。…我們遇到一些弟兄姊妹，在他們身上給人一個印象，他們有些東西是被主雕刻過的。基督的得勝和主的榮耀已經雕刻到他們裏面。主常存的能力、新鮮、和常新的生命，都雕刻到他們裏面了。因著主的雕刻，他們無論到那裏都帶著這種形像和印象。（以西結書生命讀經，三二五至三二七頁。）
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建造聖殿所用不同種類的木頭，表徵基督人性不同的方面。古時猶太人在他們的墓地栽種松樹；因此，松木（王上六15下，34）表徵基督在祂死裏的人性，即表徵釘十字架的耶穌。（參創六14與註1。）香柏木長在利巴嫩山上；（詩一○四16；）因此，香柏木（王上六9，10下，15上，16，36）表徵基督在復活裏的人性，即表徵復活的基督。（參歌四8與註2。）橄欖油豫表神的靈；因此，橄欖木（王上六23，31～33）表徵基督在神的靈裏的人性，即表徵受膏的基督。（來一9。）（聖經恢復本，王上六15註1。）
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壹 我們要成為神建造的材料，就需要經歷基督的死（由松木所表徵）、基督的復活（由香柏木所表徵）、與基督作為那靈（由橄欖木所表徵）
貳 松木表徵釘十字架的基督。
參 香柏木表徵復活的基督。
肆 橄欖木表徵變化為賜生命之靈的基督。
伍 聖殿的柱子是銅作的，銅表徵神的審判。
陸 聖殿的石頭表徵基督在變化裏的人性，即表徵經過變化的基督。
柒 真正為著建造召會作神殿的基督徒生命，乃是釘死並復活之基督的生命；祂作為賜生命的靈建造到我們裏面，使我們藉著祂復活的大能模成祂的死，日日得更新，並且被變化，從榮耀到榮耀，好叫祂在召會中得著榮耀。
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盼望神的兒女…轉一個念頭，神只有一個意思，就是祂要把祂自己給我們享受。所有基督徒的祕訣都在這裏。不是你為神作了多少，乃是你享受神有多少。…你要學這一個祕訣。…要學一件事，常常回到你的裏面，再享受神自己。…連你的孩子生了重病，…你也要學習到神面前去享受祂，吸取祂。你忘掉了孩子的病，請你記得，你忘掉，祂不會忘掉。你記得很牢的時候，祂反而不管。…主說，『…〔你的拉撒路〕病了，我早就知道了，但是你這個禱告，我是不聽的。你若不禱告，我反而去；你這一要我去，我非要等他死不可。不光死，還要等到他埋葬了、臭了，我纔去。』主就是這樣。主並沒有意思要我們為祂作甚麼，主只有一個意思，就是要我們學習吸取祂自己，享受祂自己。（如何享受神及操練，三五頁。）
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建造聖殿首先需要圖樣，其次必須奉獻，然後要沒有聲音。建造聖殿所用的每一塊石頭，原則上都是在山野裏錘打過、對付過的。（王上五15～18，六7。）在建造時，只要把那些對付好、錘打過的石頭，一塊塊疊上去就成功了，並不需要斧頭、鎚子的錘打；所以一點聲音也沒有，乃是安安靜靜的建造起來。
每一個在召會中被建造，能顯出功用的人，必定是受過神對付的人。…不是一位弟兄有了年齡、知識、幹才、或道德及名聲，就可以作長老。他可能是很好的石頭，但他的稜角還沒有受過神的對付。這樣的人若是作了長老，召會中就會滿了聲音，滿了鎚子、斧頭的聲音。…一個召會若是沒有聲音，這個召會定規是剛強、健康的。（召會的意義，二五九至二六○頁。）
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以色列的君王雖然很多，但只有兩位是最能豫表基督的；一位是大衛，一位是所羅門。大衛豫表基督復活以前在地上受苦的一面。他自幼受苦，是一位爭戰的王，打敗仇敵，奪取地土，豫備建造聖殿的材料。（代上十八7～11，二二2～5，14～16上…。）所羅門豫表基督是在復活裏得勝的君王，也在復活的平安裏，建造召會作神的殿。（王上五2～5，太十六18。）（李常受文集一九六六年第三冊，二三○頁。）
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約翰二章先有變水為酒的事例，（1～11，）然後緊接著有對付殿的事例。（12～22。）…為何對付殿緊接在變死亡為生命之後？這表明生命乃是為著神的殿（家）。…生命是為著神的建造。…在對付殿的事上，我們看見生命的目的乃是建造神的家。（約翰福音生命讀經，九○頁。）
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我們是在享受基督作逾越節，而人還在埃及麼？或者我們已經從埃及出來，現在正在曠野，接受啟示，建造帳幕，並且喫嗎哪？有帳幕為神的建造當然好，但是帳幕缺少堅實性；帳幕是可攜帶的，沒有根基。這個建造的結構裏沒有石頭，只有木頭。…我們是否在魂的曠野裏遊蕩，享受從天上來的嗎哪，從磐石來的水，抬著浮動的召會生活，沒有扎實的根基？…或者…我們是一直行走在一個廣闊的地上，充滿追測不盡的豐富？召會生活是不是已經建造起來像殿一樣的堅固？（李常受文集一九七九年第一冊，三七五頁。）
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我們也許以為，眾地方召會是神經綸的目標。然而，眾地方召會不是目標，乃是神達到祂經綸之目標所採取的手續。
照以弗所一章二十二至二十三節，神經綸的目標是召會，就是基督的身體。…我們在召會裏，那是事實；但基督身體的實際在那裏？
我寶貴眾地方召會，和你們一樣。但我寶貴眾地方召會，是因著一個目的：眾地方召會是將我帶進基督身體的手續。…我們需要在眾地方召會裏，使我們能被引進或帶進基督身體的實際。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，一二八至一三○頁。）
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壹 主在我們裏面渴望要從帳幕的召會生活往前到殿的召會生活，前者是在魂的曠野裏，後者有基督這包羅萬有的靈在我們靈裏作美地的實際。
貳 帳幕和殿豫表召會的兩面。
參 約翰福音乃是基督作生命為著建造召會作活神的殿的福音；這建造的工作是藉著我們經歷並享受釘死並復活的基督作生命樹而完成的。
肆 大衛與所羅門豫表基督的兩方面，為著神的建造。
伍 神建造召會作活神的殿的意念和道路，高過我們的意念和道路；我們需要棄絕我們的道路和意念，並歸向耶和華我們的神，在召會這活神的殿中，走享受祂的路。
陸 『住在你殿中的，便為有福；他們仍要讚美你。細拉 因你有力量，心中想往錫安大道的，這人便為有福。』
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〔以色列諸王〕為人的方式，他們在日常生活、活動、和事業上如何行事、生活、行動、活動，描繪出一幅完整的圖畫，給我們看見神的選民如何能有分於神所應許、神所賜給的美地，並享受其上一切的權利，使他們能在這被神仇敵撒但所霸佔的地上，成為神的國。這豫表並表徵我們如何能有分於包羅萬有的基督，作神所命定給我們的分，並享受神所分派給我們在基督裏的一切權利，使我們這些蒙神揀選並救贖的人，能在被那惡者，神的仇敵撒但所霸佔的地上，在基督裏並與基督一同成為神的國。（列王紀生命讀經，一九六頁。）
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每一個王都該徹底領悟，他們作王治國，不該為著自己的利益與亨通，乃該為著神永遠的經綸，使神能在地上得著一個國，以保守以馬內利的地，（賽八8，）使基督得以作王；並得著一班人，以維繫基督的譜系，好將基督帶到地上。為這目的，他們必須是拿細耳人，以神作他們的頭，他們的權柄，並順從祂，作祂的僕人，放棄一切世界的宴樂（酒）。但諸王在這點上都失敗而搆不上神所要的，包括他們中間最好的王大衛。因此，他們沒有為著神的經綸完成神的定旨。（列王紀生命讀經，一九八頁。）
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在屬靈生命的光下，我們能看見所羅門是智慧人而不是屬靈人；他是有才幹的人，卻不是生命的人；他的智慧是恩賜，而不是生命的度量。他一生的成就，乃是證明他有來自神所給智慧之恩賜的才幹，而不是顯出生命成熟的才能。
在主的恢復裏，我們首先應當顧到生命。然後在某種程度、某種意義上，我們需要才幹。在召會中，我們的才幹該是生命成熟的顯出。才幹離了生命就像蛇，毒害召會；生命乃像鴿子，以生命供應召會。我們不該作今日的所羅門，乃該作有正確生命度量的『鴿子』。（列王紀生命讀經，五六至五七頁。）
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在召會的事奉中，我們必須棄絕與生俱來或學習而得的天然力量和才幹。我們任何天然的力量和才幹，對於在生命裏的召會事奉是一無助益的。…今天我們行事為人，或為主服事，也可能憑著自己、照著我們天然的力量和才幹，而不照著神的意願。因著我們有力量和才幹，我們就覺得不需要禱告，不需要等候主，不需要尋求主的旨意，或尋求主的引導。這正是發生在摩西身上的事。他為了保護他的希伯來同胞而殺了一個埃及人，乃是憑自己行事，而沒有照著神的意願。（出二11～12。）今天基督教裏有一種可悲的光景，就是為主作工的人大多是憑著自己，靠著他們天然的力量和才幹。他們的禱告…只是要主在他們所作的事上賜下祝福。他們很少為主的意願禱告，因為他們信靠自己天然的力量和才幹。（李常受文集一九七九年第二冊，一七九至一八一頁。）
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在王上四章二十九至三十四節我們看見，所羅門蒙神所賜的智慧，使他在他的時代，在世上非常偉大。神賜給他極大的聰明、和寬廣的心，如同海邊的沙那樣不可測量。（29。）因此，所羅門有寬廣的心。…所羅門在他的智慧裏，說過箴言三千句，寫過詩歌一千零五首。（王上四32。）不僅如此，他講論草木，…又講論走獸、飛鳥、爬物和魚。（33。）
所羅門的智慧完全是在物質的範圍裏，沒有一點屬靈的成分。他的智慧與保羅的智慧截然不同。保羅的智慧是屬靈的智慧，論到基督安家在我們心裏，（弗三17，）我們照著靈行事為人，（羅八4，）以及二靈—神的靈和人的靈。（16。）今天，那是靈的神乃是包羅萬有的靈、複合的靈、賜生命的靈、內住的靈、施膏的靈、啟示的靈、以及終極完成的靈，作經過過程之三一神的終極完成。（列王紀生命讀經，二八至二九頁。）
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壹 所羅門成了智慧的人，也成了明辨的人；然而，因為他娶了許多異教女子，敬拜她們的偶像，並為百姓建造敬拜偶像的地方，他就失去神所賜的智慧和明辨，以致變得非常愚昧，損毀了他的國。
貳 我們需要在屬靈生命的光下來看所羅門的失敗。
參 所羅門是有天然才能的人，卻不是生命的人；他的智慧是恩賜，而不是生命的度量；他一生的成就，乃是證明他有來自神所給智慧之恩賜的才幹，而不是顯出神聖生命成熟的才能。
肆 以色列和猶大的四十一個王都在最高的地位上，但他們在享受美地上不謹慎；甚至大衛也沒有完全享受美地；我們該將他們的例子應用到自己身上。
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所羅門成了智慧的人，也成了明辨的人。然而，因為他娶了許多異教女子，敬拜她們的偶像，並為百姓建造敬拜偶像的地方，他就失去神所賜的智慧和明辨，以致變得非常愚昧，損毀了他的國。
這樣的歷史向我們指明，神對付祂的子民是非常嚴格，也非常仔細。…我們不該忘記，我們無論作甚麼，都是在撒種。我們所撒的都會有結果、結局。甚至一點疏忽也會產生結果。因此，我們必須學習敬畏神。（列王紀生命讀經，二四至二五頁。）
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主耶穌變化形像，意思就是祂的人性被祂的神性所浸透、飽和。…這個變化形像，就是祂的得榮耀，等於祂在祂國裏的來臨。…祂的變化形像在那裏，國度的來臨也在那裏。國度的來臨乃是主的得榮耀，主的變化形像；祂的得榮耀就是祂的人性被祂的神性所浸透。這就是變化形像的意義。（馬太福音生命讀經，六五一至六五二頁。）
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在主對付信徒、猶太人和萬民，並清理一切消極事物以後，祂將要帶進千年國。…千年國指基督再來作王治理世界之後，新天新地之前的時間，為時一千年。舊約裏有許多關於千年國的經文。（詩二6，8～9，賽二2～5，十一1～10，六五20～25，三十26，亞八20～23，詩七二1～17，賽四2～6，九7，十二1～5，十六5，三二1～2，四十9～11，六一4～9，亞十四16～21。）新約在啟示錄二十章四節、六節說到與基督一同作王一千年，就是指千年國。（真理課程四級卷二，二九八頁。）
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基督回來審判列國之後，世上的國就成了基督的國。（但七13～14，二44～45。）（聖經恢復本，啟十一15註3。）
主要作王，直到永永遠遠，〔啟十一15，〕指主要在千年國和新天新地作王，直到永遠。（二二5。）這指明第七號包括新天新地同新耶路撒冷。（啟十一15註4。）
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有基督作其君王的國，乃是由亞伯拉罕肉身的後裔，和他信心的後裔所組成的。因此馬太所記基督的家譜，始於蒙召族類之父亞伯拉罕，而不始於受造族類之父亞當。神的國不是以亞當受造的族類建立的，乃是以亞伯拉罕蒙召的族類建立的，其中包括真以色列人（羅九6～8）和在基督裏的信徒。（加三7，9，29。）（聖經恢復本，太一1註1。）
所羅門豫表基督是大的兒子，繼承大的王位與國度。（撒下七12～13，路一32～33。）就豫表基督而言，所羅門主要作了兩件事：在國度裏建造神的殿，（王上六2，）並說智慧的話。（十23～24，太十二42。）基督應驗了這豫表，在神的國裏建造神實際的殿，就是召會，並說智慧的話。（太一1註3。）
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在詩篇二十二篇，基督是救贖主和使人重生者，在二十三篇祂是牧者，在二十四篇祂是王，要藉著召會，祂的身體，就是祂所救贖並重生、今天正在牧養的人，得回全地。基督第二次來時，要據有那已賜給祂作產業（二8）的地，（啟十1～2，）並要在全地建立神的國，（但二34～35，啟十一15，）因而恢復神對那被祂仇敵撒但所篡奪之地的權利。（聖經恢復本，詩二四1註1。）
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王上九至十章描繪所羅門在列國中榮耀的巔峰。所羅門在以色列國中，因以色列國的輝煌而得榮。這是在千年國裏基督的豫表。（聖經恢復本，王上九1註1。）
基督這位大的兒子，乃是君王，比所羅門王更大。所羅門建造神的殿，並說智慧的話，外邦女王曾來見他。（王上六2，十1～8。）…〔這也〕是基督的豫表。祂建造召會作神的殿，並說智慧的話，尋求祂的外邦人都轉向祂。（太十二42註1。）
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壹 所羅門輝煌的國，連同他在神豐厚祝福下的興盛，豫表千年國時期基督的國。
貳 基督第二次來時，要據有那已賜給祂作產業的地，並要在全地建立神的國，因而恢復神對地的權利。
參 詩篇七十二篇論到作王的基督，由作王的所羅門所豫表。
肆 『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』
伍 主耶穌對付信徒、猶太人和列國（萬民）以後，將要帶進千年國—基督和神的國，在地上一千年。
陸 馬太十六章二十八節至十七章五節所描述的，乃是在千年國裏諸天之國實現的小影。
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申言者以利沙在他的職事裏，作為神人（屬神的人），行事如同神在地上的代表，如同代理的神。我們這些在基督裏的信徒，也能如此。（列王紀生命讀經，一一四頁。）
神一直在尋求一班活基督並與祂是一的人。這班人最終乃是召會。…召會乃是一個活基督，並與神是一的團體人。得著這班人，是神心頭的願望，也是祂在永遠裏定意要得著的。…在哥林多後書，保羅〔表明〕他自己和他的同工就是這樣的人。所有的使徒都是與神是一、並且活基督的人。因此，甚至在定意要到某地去這樣微不足道的事上，保羅也不憑自己定意，而是憑基督並與基督一同定意。他沒有一個意念是離開神，或是在神以外的。
因著神把他聯於基督而膏了他，他就能與基督是一，與信實的神是一。…現今我們因著聯於那受膏者，就能與復活的神是一，而過復活的生活。（哥林多後書生命讀經，二二至二三、二六頁。）
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在〔往羅馬的〕整個航程中，並…在米利大島上，〔參徒二七～二八，〕保羅的確是在靈裏生活行事。他所過的生活，的確是那成為肉體、釘死十架、復活、升天的基督。保羅的生活實際上就是賜生命之靈的彰顯。在他日常生活的每個景況中，保羅都是他所傳揚這位基督的彰顯。他傳揚那成為肉體、釘十字架、復活、升天而成為賜生命之靈的基督；在米利大島上，他就是活這樣一位成為包羅萬有之靈的基督。保羅後來在腓立比一章二十至二十一節上半所寫的話指明了這一點：『這是照著我所專切期待並盼望的，就是沒有一事會叫我羞愧，只要凡事放膽，無論是生，是死，總叫基督在我身體上，現今也照常顯大，因為在我，活著就是基督。』保羅只關心活基督並顯大基督。…保羅活基督並顯大這位成為賜生命之靈的基督。我們讀路加對保羅生活的記載，就看見他所活的，乃是包羅萬有的靈，就是那成為肉體、釘死十架、復活、升天、被神高舉之基督的終極完成。（使徒行傳生命讀經，七○八至七○九頁。）
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在神與法老之間的衝突裏，我們也能學到為神作工正確的路。正確的路不是勞苦努力，乃是代表祂。正如摩西為神所差，照樣我們也都必須為神所差。
出埃及十一章三節說，『摩西這人在埃及地，在法老臣僕和百姓的眼中看為極大。』摩西沒有爭戰，甚至沒有努力工作。作為神的代表，他只是一再的來見法老。摩西不是憑自己來的。他每次來，都是作為奉神差遣者而來。不僅如此，他不憑自己對法老說話。他總是說神所吩咐他說的，讓法老知道神對他的要求。因此，法老事實上不是聽摩西說話，與摩西辦交涉；他乃是聽神說話，與神辦交涉。摩西是神的大使，神所差遣的人。為神作工的路，乃是作神這樣的代表。（出埃及記生命讀經，二八六至二八七頁。）
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以利沙為別人行神奇醫治的神蹟，但照著神的旨意，他自己卻沒有藉神蹟得醫治。（參提後四20註1。）（聖經恢復本，王下十三14註1。）
以利沙身體雖然死了，卻仍在靈裏盡職，使一個死人活過來。甚至死了的以利沙也能使人活過來。這是基督在復活裏的圖畫。無論誰碰著祂，就活過來。重生就是靈裏死了的人碰著死而復活的基督，而活過來。（參約五25，弗二1～6上。）（王下十三21註1。）
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以利沙也叫死人從死裏復活。（王下四18～37，參來十一35，路七11～17，約十一41～44，羅四17上。）主耶穌已叫千千萬萬的人復活，包括我們在內。（約五25。）…稱無為有和賜生命給死人，不僅僅是神蹟，乃是恩典帶進生命，結果是在生命中作王。
以利沙的門徒缺少糧食時，用了有毒的瓜熬湯。以利沙用麵去除野瓜的毒。（王下四38～41。）主耶穌為祂的門徒所作的，在原則上是同樣的。祂警告他們說，『你們要當心，提防法利賽人和撒都該人的酵。』（太十六6～12。）主耶穌用祂自己作細麵，醫治門徒。（列王紀生命讀經，一○四至一○五頁。）
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主在舊約的豫表和表號的應驗裏，基督也是真以利沙。（王下五9，路四27。）以利沙是比以利亞更可愛的申言者。…以利沙所行最顯著的事，其中一件就是用鹽醫治死水。（王下二19～21。）這醫治指明以利沙對人是甜美、祝福的申言者。以利亞是定罪的申言者，豫表施浸者約翰；約翰責備法利賽人和撒都該人，甚至稱他們為『毒蛇之種』。（太三7。）正如以利沙在以利亞之後來臨，是以利亞的延續；照樣，耶穌也在施浸者約翰之後來臨，作他的延續。主耶穌作為真以利沙，乃是甜美、可愛的申言者，祝福的申言者。（新約總論第二冊，二九○頁。）
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壹 以利沙豫表基督，在生命裏行恩典的神蹟。
貳 就如摩西、撒母耳和保羅，以利沙是神人（直譯，屬神的人），行事如同神在地上的代表，如同代理的神。
參 我們是神所揀選、救贖並重生的人，與神是一，被神構成，活神，彰顯神，與神一同行動，代表神，就能盡功用作代理的神。
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約但河是新約之浸開始的地方，表徵死。（太三5～6與6註2。）為要過約但河，以利亞用自己的外衣擊打河水，他的外衣豫表澆灌的靈，能力的靈。（王下二8。）能力的靈對付死河，好為以利亞和以利沙開路，讓他們過河。這一切乃是表徵，我們要經歷從舊約時代轉換到新約時代，就必須對付我們的肉體，（加五24，）捨棄世界轉向神，（約壹二15～17，）擊敗撒但，（啟十二11，）並經過死。（羅六3～4，加二20。）（聖經恢復本，王下二1註1。）
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伯特利是捨棄世界，完全轉向神，以神為一切的地方；（創十二8；）耶利哥是約書亞和以色列人進入美地時，必須擊敗的第一座城，表徵神仇敵的領頭者—撒但。（書六1～27。）（聖經恢復本，王下二1註1。）
伯特利是亞伯拉罕建築祭壇的地方。〔創十二8。〕祭壇乃是與神交通，與神來往的地方，乃是奉獻給神，完全歸神的地方。（倪柝聲文集第一輯第九冊，二四○頁。）
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以利亞是舊約時代連同舊約經綸的豫表，以利沙是新約時代連同新約經綸的豫表。藉著經過吉甲、伯特利、耶利哥、和約但河這四個地方，（王下二1～8，）時代轉換了。吉甲是神的百姓受割禮以對付肉體的地方。（書五2～9。）（聖經恢復本，王下二1註1。）
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雅各書五章十七節的『懇切禱告』，直譯，在禱告裏禱告。這指明有從主來的禱告賜給了以利亞，他就在這禱告裏禱告。他不是憑自己的感覺、思想、意願、情緒，或任何來自環境和情況的刺激，為著達到自己的目的而禱告，乃是在主所賜給他的禱告裏，為了成就主的旨意而禱告。（聖經恢復本，雅五17註1。）
請看以利亞，他和我們是一樣性情的人，他也受不住神這個自隱的試煉。在迦密山頂，神是明顯的與他同在。（王上十八17～46。）過了那個時候，神以祂的自隱試驗他。神一隱退，他就受不了，跑到山洞裏去了。神就來問他說，『你在這裏作甚麼？』他說，『我為耶和華萬軍之神大發妒忌；因為以色列人背棄了你的約，拆毀了你的壇，用刀殺了你的申言者，只剩下我一個人，他們還尋索要奪我的命。』（十九1～10。）神知道在以利亞身上有一個難處—他願意神是一位顯明的神。他不知道神是願意自隱的，所以神就給他認識這件事。（自隱的神，三三頁。）
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以利亞起來作相反的見證。那時全以色列都在拜巴力，獨有以利亞說，只有耶和華是神；他是在荒涼與黑暗最嚴重時被興起的申言者。那時亞哈王和耶洗別不僅拜偶像，還殺了神的申言者；全國通行拜偶像的政策。亞哈所行的，比他以前的列王所行的更惹動耶和華神的怒氣。這時神就興起以利亞來，說，以色列人遭災是因拜偶像，耶和華纔是神。（王上十八18，37。）他警告說，他們若不信，他就求耶和華三年半不降雨；〔十七1，十八1～2；〕…但亞哈還是不肯悔改。
有一天在迦密山那裏，…以利亞向〔以色列眾民和四百五十個巴力的申言者〕挑戰，要證明到底誰是神。（21。）（李常受文集一九五四年第四冊，七二六至七二七頁。）
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主在每一個時代都有祂特別要作的事，祂有祂自己所要恢復、要作的工作；那個恢復、那一個工作，就是那一時代的職事。
一個人能看見、能遇見那時代的職事，乃是神的憐憫。但是一個人能否捨棄已往的職事，又是另外一件事。…人能不能把已往的職事擺在一邊，乃是在乎神的憐憫。（倪柝聲文集第三輯第十一冊，二九九至三○○頁。）
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壹 以利亞是有他那時代之異象的時代執事；主在每一個時代都有祂特別要作的事，有祂自己所要恢復、要作的工作；祂在一個時代所要作那特別的恢復和工作，就是那個時代的職事；以利亞的職事是他要作相反的見證，告訴以色列人拜偶像乃是得罪神的罪；當以色列眾人拜偶像時，以利亞告訴他們，他們所拜的偶像是假神，惟有耶和華是真神。
貳 雅各書五章十七至十八節說，『以利亞是與我們性情相同的人，他懇切禱告，求不要降雨，雨就三年零六個月不降在地上。他又禱告，天就賜下雨水，地也生出土產』。
參 以利沙跟隨以利亞，從吉甲到伯特利，從伯特利到耶利哥，又從耶利哥到約但河，這表明我們若要進入新約時代的職事，就必須內在的照著時代的異象，跟隨時代的執事；我們要這麼作，就必須跟隨主，經過四個要緊的地方。
肆 現今的時代乃是得勝者的時代，並且藉著現今時代執事而有之現今時代的職事乃是發出主對得勝者的呼召（得勝者就是那些看見永遠異象、活永遠生命、並作永遠工作的人—這就是看見神終極的目標，活出並作出新耶路撒冷）；這些得勝者乃是為著建造基督身體的實際，豫備基督的新婦，並使基督的國得以顯出；我們要在這末後的日子應付神終極的需要，就必須立志成為得勝者，就是有活力的人。
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大和所羅門這…兩位王，是基督兩方面重要的豫表。第一方面是基督復活以前在地上受苦的一面。基督從出生開始就受苦。祂的一生開始於地位最卑微的馬槽，結束於釘十字架。…大豫表這位受苦的基督。大也是自幼就受苦。但他的受苦是為著征服那些篡奪的仇敵，並得著美地，就是得著神建造的立場。所羅門豫表那在神的國和神國的威榮裏得榮耀的基督。…這是基督在千年國裏的豫表。這兩個豫表有力的證明，以色列諸王的歷史與神永遠的經綸有關，這經綸就是關於基督作神的具體化身，以及召會作基督生機的身體。（列王紀生命讀經，三至四頁。）
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神的目的乃是要得著一個團體的身體，這個團體身體的豫表就是以色列國，所以神就從創世記往前到了出埃及記，把祂自己作到團體的以色列人裏面，使他們成為神的家，就是神在地上的居所，也是在以色列人中的帳幕所表徵的。這團體的以色列人就是豫表召會作基督的身體，成為神在地上、在人中間的居所。（李常受文集一九八八年第四冊，三三五頁。）
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我們已經看見，舊約是神永遠經綸表徵的圖畫。新約乃是神永遠經綸實際的完成。…圖畫是圖像、照片。…舊約就像錄影帶。新約是實物。…在完成的一面那真實的人，與他的影像是完全一樣的。新約有二十七卷書，分為三部分：福音書、使徒行傳和書信。福音書有四卷，使徒行傳是一卷，書信有二十二卷。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，九三頁。）
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舊約中所陳明這幅神永遠經綸表徵的圖畫，包括了三十九卷書，但只有四部分：豫表、歷史、詩歌和申言。豫表的部分有五卷書，從創世記到申命記。歷史的部分有十二卷書，從約書亞記到以斯帖記。詩歌的部分有五卷書，從約伯記到雅歌。申言的部分有十七卷書，從以賽亞書到瑪拉基書。…舊約三十九卷書可以分為三個『五』和兩個『十二』；有五卷豫表的書，十二卷歷史的書，五卷詩歌的書，五卷大申言者的書，和十二卷小申言者的書。…我們要來看，舊約這四部分內在的意義。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，八八至八九頁。）
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〔所羅門豫表基督，（太十二42，）說神智慧的話，（十三35，）並建造召會作神的殿；（十六18，林前三16，弗二21～22；）殿豫表基督（太十二6）與召會，作神在宇宙中獨一的建造。這二者—基督和祂的身體（召會）—乃是神永遠經綸的中心、實際和目標。
所羅門和他所建的殿在以色列的歷史中扮演最有力的角色，並且在這樣的歷史中佔有廣大的範疇，因此這二者有力的證明，在舊約裏，按豫表說，以色列的歷史與神永遠經綸的完成極有關係。…基督與召會乃是神經綸的中心與普及，這在新舊約裏都是一樣。我們需要清楚看見，歷史書是按神關於基督與召會之永遠經綸的觀點寫的。（列王紀生命讀經，四九至五○頁。）
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我們若還沒有看見神經綸的意義，就無法進入整本聖經的真實意義。我們可能一再的讀聖經，卻沒有領悟其中心的思想。當主開我們的眼睛，使我們看見神的經綸，神的經綸立刻就成為我們打開整本聖經的鑰匙。…要打開聖經中的一切，我們需要這把不變的鑰匙。（李常受文集一九七五至一九七六年第二冊，六○四頁。）
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壹 聖經乃是一本神經綸的書。
貳 列王紀不是論到歷史的事實，乃是論到這兩卷書中的內在啟示。
參 舊約歷史在豫表上與神的經綸有密切的關係。
肆 列王紀裏內在的啟示乃是藉著豫表揭示並傳達的。
伍 歷史書被擺在聖經裏，因其在豫表上給我們一幅神經綸的生動圖畫；舊約豫表的素質乃是神的經綸，以基督和祂的身體為中心和實際。
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自伊甸園開始，神與撒但的爭執，一直就是在死亡與生命這個問題上。（參創三3～4，羅五12，17，21，林前十五22。）神的特性是生命，撒但的特性是死亡。…那裏有生命，那裏就有神。基督與一切其他人的分別就是：其他人是死的，祂是活著的。死亡摸不著祂。神曾藉著基督毀壞死，如今也使用召會為著同一目的。今天召會是神生命的器皿，蒙召來彰顯祂兒子復活的生命，並帶人來認識這生命。
讚美祂的名，神從起初就給我們看見，召會所受的攻擊是從那一方向而來。我們要知道攻擊是來自『陰間的門』，就是死亡的門。…撒但最害怕的，不是召會抵擋罪惡，不愛世界，或勝過其他直接的攻擊，乃是召會抵擋他死亡的權勢。（倪柝聲文集第二輯第二十冊，一四四至一四五頁。）
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使徒們的工作乃是死在他們身上發動，使生命在信徒身上發動。〔林後四12。〕…死發動的結果…是美妙的，就是生命在別人身上發動。…在主的恢復裏，我們需要死，好叫生命在別人身上發動。因此，我們死就是我們作工。主不需要你為祂完成甚麼工作。祂需要你死。如果你死了，生命就會在別人身上作工。藉著死，你就把生命供應給人。因此，我們的工作乃是被治死。…使徒們不是跟從一個大人物，乃是跟從拿撒勒人耶穌這個微小的人。不僅如此，他們沒有被高舉，反而常常被治死，好叫耶穌的生命能在他們必死的肉身上顯明出來。（哥林多後書生命讀經，三四七頁。）
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沒有一個人能乾乾淨淨的流露神的生命，除非他這個人被破碎。…加拉太二章二十節…所說的『同釘十字架…，不再是我』，從經歷來說，就是被破碎。只有破碎過的人，纔能經歷二十節的同釘十字架，和不再是我。這節又說，『乃是基督在我裏面活著，』這就是生命的流露。基督從我身上出去，就是生命從我身上流露出去。（建造神家的事奉，五六頁。）
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每個事奉主的人，都得非常清楚的認識，所有的事奉都應該是生命的供應。…我們雖然是在作事，但重點不在於事情的成功，乃在於生命的供應。…召會和社會是不同的。…召會不在於事務辦得好不好，乃在於藉著作事把生命供應出去。如果召會光是作事，不能供應生命，就已經失去召會的性質，和社會沒有甚麼兩樣。這點弟兄姊妹必須抓牢。
然而這不是說，我們可以把事情作得一塌糊塗。…我們在主面前還得恐懼戰兢的作事，不讓事情作差了。然而我們不能停在這裏，還得把事情作對到一個地步，叫人得著生命的供應。…我們要仰望主，願意我們的事奉能作祂生命的出口。我們願意在神面前蒙拯救脫離錯誤，但這脫離錯誤不是重在把事情作成功，乃是重在讓生命藉此得以出去。（建造神家的事奉，四九至五一頁。）
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聖經中只有〔約壹五章十六節〕這一處題到將生命供應給人。…『將生命賜給他』是甚麼意思呢？這意思是說，我把基督分賜給他。…他犯了罪是因為缺少生命。當我們缺少主耶穌，我們就犯罪。…只有一個人能勝過罪，那就是主耶穌。我們發脾氣，就指明我們缺少主耶穌。我們所需要的不是責備，…責備叫我們減少基督的度量。我們需要的是祂的加增，而不是祂的減少。我們需要讓祂更多分賜到我們裏面來。（李常受文集一九八○年第二冊，四四九頁。）
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種樹主要的有兩種方法：一個方法是撒種。我們若把桃樹的種子撒下去，就會長出一棵桃樹。第二個方法是把桃樹的枝子種到地裏。這枝子也會長出一棵桃樹。…聖經…告訴我們，神把自己當作生命的種子種到我們靈裏，為要長出一棵樹，這棵樹就是生命樹的縮影。在創世記二章九節，生命樹只有一棵；但是今天，生命樹長在我們眾人裏面，叫我們每一個人都成為一棵小小的生命樹。作為小小的生命樹，我們需要長大。我們這些在基督裏的信徒，藉著神把自己作為生命的種子種到我們裏面，都已得了重生。從那一天起，一棵生命樹就長出來了。（李常受文集一九九三年第二冊，五五二頁。）
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〔看見神要我們享受祂，以及神不要我們為祂作甚麼，就是〕看見基督徒在神面前的故事，完全就是這個享受的故事。我們得救就是為著享受神，而我們屬靈的長進，也是在於享受神。…連我們事奉神，作神的工，都在於享受神自己。神沒有意思要我們為祂作甚麼，神完全就是要我們來享受祂自己，並且祂不是在我們身外作我們的享受，乃是完全像食物和水一樣，進到我們裏面給我們享受。
我們需要對以上兩點有清楚的看見，我們就能一直學習享受祂自己，吸取祂自己，取用祂自己。只要這個觀念一轉了，看清楚了，要實際的過一種享受神的生活，就是一件容易的事。（生命樹與善惡樹的異象，七三至七四頁。）
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有鰭有鱗的水族，（利十一9，）表徵能在世界中自由行動、活動，同時又能抗拒其影響的人。鰭幫助魚在水中隨意行動、活動。魚因著有鰭，甚至能逆流而上。…鰭使魚有力量行動，鱗保護魚不至變鹹。…我們這些在基督裏的信徒，該有鰭也有鱗，使我們能在世界的海中自由行動，並且不因此變鹹。（利未記生命讀經，三六九頁。）
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喫不僅是接觸食物，更是將食物接受到裏面；食物一旦接受到裏面，就能在裏面消化，成為我們的構成成分，就是我們的所是，我們的構成。…我們若想要過聖別之神所要求的聖別生活，就需要謹慎我們與人的接觸。我們與某種人接觸，就能叫我們被重組，因而變成那一種人。（利未記生命讀經，三六六至三六七頁。）
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『那在耶穌身上是實際者』是指耶穌一生的真實光景，如四福音書所記載的。…在耶穌敬虔的生活裏乃是真實，實際。耶穌在生活中總是在神裏面，同著神並為著神行事。神是在祂的生活中，並且祂與神是一。這就是在耶穌身上是實際者。我們信徒，既以基督作我們的生命得了重生，並在祂裏面受過教導，就照著那在耶穌身上是實際者學了基督。（以弗所書生命讀經，四七六至四七七頁。）
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我們需要藉著呼求主名喫耶穌。但我們喫了以後，也需要好的消化。…我們喫基督，也需要在屬靈上正確的消化祂。你若有正確的消化，你所喫的食物，就會進入你身體的每一部分。…消化不良，意思就是食物不能通行。
有些親愛的聖徒，起初也許喜歡呼求主並禱讀主話。但一段時間以後，他們對這事失去胃口和愛好。這是因為他們將主耶穌接受進來以後，他們裏面有些事情發生。…主耶穌沒有路可通過。我們呼求主耶穌並禱讀祂的話以後，必須說，『主，憐憫我。使我全人同我裏面所有的部分，一直向你敞開。』（李常受文集一九七二年第一冊，二六六頁。）
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摸生命樹就是摸神；…一碰到善惡知識樹，就是碰到火，碰到死亡。所以，一個基督徒學習事奉神，為主作工，不能與善惡知識樹發生關係。…譬如一對夫婦彼此相爭，我們天然的想法就是勸勉他們，叫他們和好。但是如果我們知道生命樹的原則，就不會勸他們忍耐、謙卑等等。如果我們知道生命樹的原則，我們就會把這一對夫婦帶到生命裏面。只有摸生命樹的人，他們的生活和工作纔能存留到新耶路撒冷。犯罪的要進入火湖，有道德的也要流入火湖。…在生命樹裏面也有愛心，也有謙卑。但是從善惡知識樹出來的愛心和謙卑，它的結局乃是火湖；惟有從生命樹發出來的美德，纔能存到永遠。（李常受文集一九三二至一九四九年第二冊，二七六至二七七頁。）
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壹 過基督徒生活成為得勝者的祕訣，就是我們要走喫基督並享受基督作生命樹的路；神沒有一點意思要我們為祂作甚麼；祂惟一的心意是要將祂自己當作食物給我們享受；惟有那些走享受基督作生命樹之路的人，將看見他們的生活和工作存留於新耶路撒冷。
貳 我們能喫主耶穌作我們屬靈的食物，供我們享受，接受祂這賜人生命的靈，乃是藉著各樣的禱告並默想祂的話，而喫祂那是靈和生命的話。
參 我們藉著實行父的旨意以滿足飢渴的人，並藉著在地上過神人的生活榮耀經過過程的三一神，就能喫基督。
肆 我們藉著接觸正確的人，就能喫基督。
伍 我們藉著在一的獨一立場上聚會，享受基督作節期，就能喫祂。
陸 神對人的心意是要把祂自己作為生命樹賜給人，供人享受；看見神要我們享受祂，以及神不要我們為祂作甚麼，就是看見基督徒生活是在於享受基督作生命樹；我們的觀念一轉，看見了這兩點，就很容易過享受神的生活。
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神沒有意思要我們不作人，也沒有意思要我們作神仙，神乃是要我們作神人，作一個把神接到我們裏面的人。我們的觀念裏沒有這個。在我們的觀念裏，我們只想到我們自己。我們都看自己不錯。可是，總還不彀好，還有一些缺點，需要改良，盼望能改好一點。這改好是我們人的觀念。學校的教育就是希望把人改良改良，能彀比從前，甚至比現在更好。實在說來，這樣的改良表面看似乎有一點用，但改到末了，有時候是越改越糟，再也沒有辦法了。神卻不是要我們這樣；…祂乃是要我們充滿神，直到生命的活水像江河一樣從我們裏面流出來。這就是人的生命加上了神的生命，神的生命接枝在人的生命上，二命聯成一命，而活出一個調和的神人生活。（李常受文集一九九○年第三冊，五一一至五一二頁。）
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我們…接枝到基督裏面，成為約翰十五章所啟示之葡萄樹的枝子。…我們已經被這包羅萬有的靈接枝到基督裏面。當我們信入救主耶穌時，這個包羅萬有的靈就進到我們裏面，在消極一面拯救我們脫離一切消極的事物，在積極一面將我們接枝到基督裏面，使我們成為基督的枝子。（李常受文集一九六五年第二冊，一八二頁。）
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接枝的生命…不是替換的生命。…枝子仍保有它同樣素質的特徵，但因著接在較好的生命上，枝子的生命就被提高並變化。…接枝的結果是甚麼？較好之樹的肥汁供應被接上的枝子，一切消極的成分就被除去。然後那枝子原有的功能就得恢復並加強。…〔基督〕將神所給我們原初的功能提高了，加強了，並且加上了豐富。然後自然而然我們全人就被浸透並變化，而結出美妙的果子。（李常受文集一九七九年第一冊，三八一頁。）
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基督的信徒作為葡萄樹上的許多枝子，乃是神的基督的肢體，在神聖的分賜裏形成三一神的生機體。主耶穌在約翰十五章五節宣告說，『我是葡萄樹，你們是枝子。』這樣的陳述含示基督同祂的信徒是一棵樹。…所以，十五章的葡萄樹，是宇宙的葡萄樹，包含基督和祂作枝子的信徒。（新約總論第九冊，二○六頁。）
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神的經綸是要將神聖的生命分賜到我們這人裏面。這分賜的結果，乃是叫我們這些神的選民，不僅有人的生命，也有神聖的生命。…神…創造人的生命來作盛裝神聖生命的器皿。…神聖的生命進到人的生命裏面時，神聖的生命就成為內容，人的生命成為容器和彰顯。…有些基督教的教師認為，基督徒的生命是替換的生命。根據這種觀念，我們的生命是卑下的，而基督的生命是優越的。因此，主要我們棄絕自己的生命，換成祂的生命。我們將我們的生命讓給祂，祂以祂自己的生命來取代之。然而，我們基督徒的生命並非替換的生命；我們的生命完全是神聖的生命分賜、注入到我們屬人的生命裏面。這是聖經中的一個基本觀念。（羅馬書生命讀經，七七四、七七八至七七九頁。）
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要領會聖經，我們必須運用一個原則，就是神在祂的經綸裏計畫使自己與人成為一。基督出生的基本原則，主要原則，就是神來使自己與人聯合，成為人，而與人成為一。這是聖經的基本原則。
我們該遵守一個原則：神的話是神聖的啟示，給我們看見，神主要的定旨乃是要使祂自己與人成為一，並使人與祂成為一。在約翰十五章主說，『我是葡萄樹，你們是枝子；』『 你們要住在我裏面，我也住在你們裏面。』（5，4。）這給我們看見，神與在基督裏的信徒是一。從前我們與神是分開的，但有一天，我們這些野枝子在基督裏得接枝到祂裏面。（羅十一24。）我們已接枝到基督這樹上，這接枝已使我們與祂成為一。如今我們所需要的就是住在祂裏面，使祂住在我們裏面。這樣，祂與我們就是一，同有一個生命，一個性情，和一個生活。（詩篇生命讀經，二四六至二四七頁。）
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壹 聖經啟示神渴望與人建立的關係，乃是祂要與人成為一。
貳 神渴望與人建立的關係，乃是祂要與人接枝在一起而在生機的聯結裏成為一。
參 基督作生命樹，乃是神的具體化身作我們的生命，我們既已接枝到基督裏，就與祂有生機的聯結，因此我們乃是生命樹的一部分。
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我們需要作一個終日愛主耶穌的人。這就是為何約翰十二章召會生活小影最重要的一面，就是那將膏油倒在主身上的愛。我們都必須愛祂，祂的同在總是與我們對祂的愛有關。我們越愛祂，就越享受祂的同在。甚麼是祂的同在？那就是對祂自己的享受。…我們越愛祂，我們就越有祂的同在。我們越在祂的同在裏，就越享受祂對我們的一切所是。我們只需要愛祂。…我愛祂已經有五十多年了，今天我覺得祂比從前更可愛。無人像祂那麼可愛。雅歌說，祂是全然可愛。（五16。）主的恢復就是恢復對主耶穌的愛。我們若不愛祂，我們對祂的恢復就了了。（約翰福音生命讀經，四三○頁。）
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生命是一個人位；除了愛，沒有別的路可以應用並享受這人位。我們必須愛祂。在已過諸世紀中，有些聖徒常禱告說，『主阿，給我看見你的愛，使我能愛你。』我們需要有同樣的禱告。一旦我們看見耶穌的愛，我們就會深深的被困迫、被抓住、受吸引。我們會自然而然的愛祂。然後藉著愛祂，我們會享受祂。這是生命；這生命既是一個人位，我們除了愛祂，就沒有別的路可以經歷祂。我們惟有藉著愛耶穌，纔能享受祂。
如果我們要對待這個人位，我們就必須有一顆火熱、滿了愛的心，一顆滿了感情的心，使我們一直接觸祂。…雅歌說明主耶穌是怎樣全然可愛。這卷書給我們看見，主如何富有吸引，也給我們看見，我們如何是一班愛祂的人。…我們能說一千次：『主耶穌，你是全然可愛！哦，主耶穌，你是全然可愛！』（李常受文集一九七二年第一冊，三○七至三○八頁。）
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喫生命樹，就是享受基督作我們生命的供應，該是召會生活中首要的事。召會生活的內容在於享受基督；我們越享受基督，召會生活的內容就越豐富。我們若要享受基督，就必須用起初的愛愛祂。我們若離棄對主起初的愛，就要失去對基督的享受，並且會失去耶穌的見證；結果，燈臺要從我們挪去。愛主、享受主、以及成為主的見證，這三者乃是並行的。（聖經恢復本，啟二7註6。）
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我必須見證我愛主。我在一九二五年，就是六十七年前得著主。在這許多年之後，我覺得祂對我仍然是那麼親密，我向著祂仍然那麼親近。…我在意這親愛的、活的一位。每當我題到祂的名，我就快樂。當我們早晨醒來時，我們第一件必須作的事乃是說，『哦，主耶穌。哦，主耶穌。』最好加上說，『我愛你。』我們該說，『哦，主耶穌，我愛你。哦，主耶穌，我愛你。』這是何等親密、甜美、富有感情！…有些事我不肯作，通常不只是因為這些事不對，或因為我怕神，乃是因為我愛祂。我會說，『主耶穌，我愛你，所以我不能作這事。』
我們必須勝過失去起初的愛。在以弗所的召會是很好的召會。那是一個有次序而正式的召會。（啟二2～3。）我們當然喜歡這樣的召會，但這樣一個有次序的召會卻離棄了起初的愛。（4。）『起初』這辭和路加十五章二十二節裏譯為『上好』的辭，在原文裏是同一個字。我們向著主起初的愛，必須是對祂上好的愛。路加十五章裏的浪子回家時，父親告訴僕人把上好的袍子拿來。這裏的『上好的』，就是起初的。（李常受文集一九九一至一九九二年第四冊，二六八至二六九頁。）
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以弗所書一再用『在愛裏』這一富有情意的辭句。…以後，在以弗所的召會被主責備，因為她離棄了向主起初的愛。（啟二4。）以弗所書的啟示所著重的，有一點就是作基督身體的召會，也是基督的新婦—妻子。身體重在以基督為生命，妻子重在對基督的愛。所以本書注重我們對主的愛，也結束於我們對主的愛。接受這書信的以弗所召會就是在對主的愛上失敗了。這失敗成了歷代召會失敗的源頭和主因。（聖經恢復本，弗六24註3。）
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在聖經裏，生命樹總是指基督，就是神一切豐富的具體化身，（西二9，）作我們的食物。（創二9，三22，24，啟二二2，14，19。）這裏是指釘十字架（由樹，就是木頭所含示—彼前二24）並復活（由神的生命所含示—約十一25）的基督，今天祂是在召會中，這召會的完成乃是新耶路撒冷，在其中這位釘死並復活的基督是生命樹，滋養神所有的贖民，直到永遠。（啟二二2，14。）（聖經恢復本，啟二7註6。）
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在啟示錄二章七節，生命樹是指釘十字架（由樹，就是木頭所含示）並復活（由神的生命所含示）的基督；今天祂是在召會中，這召會的完成乃是新耶路撒冷，在其中這位釘死並復活的基督將是生命樹，滋養神所有的贖民，並作他們的享受，直到永遠。
貳 在亞西亞的眾召會，包括在以弗所的召會，離棄了使徒保羅許配的職事；因此，我們看見在大約二十六年之後，使徒約翰寫信給在以弗所的召會時，他們已經離棄了起初的愛，並失去了對基督作生命樹的真正享受。
參 主的恢復乃是恢復用起初的愛，上好的愛，來愛主耶穌，並恢復喫主耶穌作生命樹，為著建造基督生機的身體，就是建造那作神永遠經綸之目標的新耶路撒冷。
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生命樹是很簡單的。這棵樹只有一種元素，就是生命。生命樹的結果乃是生命。相反的，善惡知識樹卻是錯綜複雜的。與這棵樹有關的，乃是善、惡、知識和死亡。
整本聖經就是這兩棵樹的發展。生命樹表徵神在基督裏成了那靈，作我們的生命。…撒但乃是死亡的權勢。表徵撒但（就是死亡）的善惡知識樹，包含知識、善與惡。蛇藉著善惡知識樹，以及這棵樹的錯綜複雜，打岔了夏娃，使她偏離生命樹。夏娃受了打岔、中了計，就失去她向著神的單純和純潔。結果夏娃墮落了，死亡也藉著墮落進來了。這就是蛇打岔夏娃，使她偏離神經綸的故事。（哥林多後書生命讀經，五四八至五四九頁。）
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在消極一面，生命的感覺是死的感覺，一種消極的感覺。這明確的啟示在羅馬八章六節。我們必須領悟，六節完全是說到感覺，因為它說心思置於肉體，就是死。這不僅是事實，也是感覺的事、知覺的事。你將心思置於肉體，就有死的感覺；你覺得死就在那裏。
死的感覺是內裏…覺得自己裏面軟弱、虛空、不適、不安、沉悶、枯乾、黑暗、並且痛苦，這指明死就在那裏。死在這裏，就是說，你將你的心思置於肉體。…這是生命的感覺消極的功用。
在積極一面，生命的感覺發揮功用，給我們以下積極的知覺—剛強、飽足、平安、安息、釋放、活潑、滋潤、明亮、舒服等。（6下。）我們不是軟弱的，乃是剛強的。我們不是虛空的，乃是飽足的。我們沒有不適和不安，乃有平安和安息。我們沒有沉悶，乃有釋放和活潑。…我們有滋潤的感覺與枯乾相對，明亮與黑暗相對，以及舒服與痛苦相對。這一切都是我們從生命感覺的功用所得著積極的感覺。當我們有這幾種感覺，就必須領悟，這是生命的感覺在作工。（李常受文集一九七九年第一冊，七三○至七三一頁。）
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林後三章十七節說，主就是那靈；羅馬八章十六節啟示，那靈同我們的靈見證；林前六章十七節說，與主聯合的，便是與主成為一靈。這些經文啟示，是那靈的主，在我們靈裏生活、居住、運行、行動並行事。這些經文也給我們看見，我們若想要實際的認識主，並在日常生活中經歷祂，就必須學習分辨我們的靈。我們若不認識我們人的靈，就不能領會神在我們裏面的行動，也不能跟從主，因為今天主乃是那靈，活在我們靈裏。（李常受文集一九六三年第二冊，一四九頁。）
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基督徒生活的標準，不只是對付惡的問題；基督徒生活的標準，也是對付善的問題，也是對付是的問題。許多事情，雖然是是的，但是和生命不對，就是錯的。…所有的事都是在這裏：一件事人說是對的，你也說是對的，樣樣都是對的；但是，當你要去作這件事的時候，主的生命在你裏面，是升起來的呢，或者是癟下去的呢？當你要去作這件事的時候，你是覺得有膏油的塗抹呢，或者是覺得萎下去？…請你記得，生命不是憑著外面的是非來定規的；乃是憑著裏面神的生命是剛強起來，或者是死亡來定規；是憑著裏面神的生命是升起來，或者是癟下去來定規的。沒有一個基督徒在這裏能彀說，這件事非常好，所以我能作；這件事很對，所以我就作。是要問主在你裏面怎麼說？主在你裏面給你甚麼感覺？裏面對於這件事有沒有喜樂？有沒有屬靈的快樂？有沒有屬靈的平安？這一件事斷定我們屬靈的道路。（倪柝聲文集第三輯第十冊，一九三頁。）
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甚麼叫作跟從是非的原則？我們行事為人，我們在那裏問一個問題，就是有一件事，我這樣作，到底對不對？是不是？…你在那裏問善惡的問題，你問你自己：我這樣作是是的呢，或者是非的呢？許多人在那裏考慮：這一件事是善的呢，或者是惡的呢？許多人在那裏考慮：這一件事我可以作呢，或者我不可以作？…你就以為：我這樣作基督徒是很好了，因為我特別揀那些善的，特別揀那些對的，特別揀那些是的去作。…達到極點，還不過是分別善和惡；達到極點，還不過是挑選拒絕—拒絕惡的，挑選善的。這不是基督徒的信仰。…這是舊約，這是律法，這是全世界的宗教，這是人的道德、人的倫理。（倪柝聲文集第三輯第十冊，一八八頁。）
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神創造人之後，…要人活著是靠著神，像人活著是藉著糧食一樣。『因我們生活、行動、存留都在於祂。』〔徒十七28。〕…生命樹和善惡知識樹，乃是一種寓言，在這裏就是給我們看見，人有兩種不同的糧食：人所以能彀活著，或者是藉著生命，或者是藉著善惡知識，或者說是藉著分別是非。創世記二章的兩棵樹，有許多人已經讀過；但是，我們所注意的是，這兩棵樹擺在這裏，是要給我們看見，人活在世界上，特別是基督徒活在世界上，是憑著兩種不同的原則而生活：人活著，也許是憑著是非，也許是憑著生命。有的人作基督徒，他生活的原則是以是非為定準；有的人作基督徒，他生活的原則是以生命為定準。（倪柝聲文集第三輯第十冊，一八五至一八六頁。）
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壹 創世記二章九節的兩棵樹—生命樹與善惡知識樹—代表兩種生活的原則。
貳 我們基督徒的生活是憑著裏面的生命，不是憑著外面是非的標準；我們生活的原則是裏面的而不是外面的。
參 我們若要按照生命的原則生活，就需要分辨靈與魂，並且認識靈。
肆 我們要按照生命的原則生活，就需要跟隨生命內裏的感覺。
伍 我們若照著生命的原則而活，我們辨識事物，就不會照著對錯，乃照著生命或死亡。
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每一個真正的基督徒都是伊甸園的縮影。你魂的心思代表你自己，你肉體中的罪代表撒但〔這善惡知識樹〕，而你靈中的那靈代表神〔這生命樹〕。…在羅馬八章…我們看到那兩棵樹的出現。六節說，『心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』創世記二章的兩棵樹是客觀的，羅馬八章的兩棵樹是主觀的。我們絕不能說，這兩棵樹不再同我們在一起了。甚至在你讀這篇信息時，它們就在你裏面。…二節說到生命之靈的律，釋放我們脫離了罪與死的律。所以，在八章有兩個律—生命的律和死的律。這兩個律是在我們主觀經歷中兩棵樹的兩個原則。（創世記生命讀經，二一八頁。）
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主耶穌不是道理，也不是一些恩賜或一種能力；祂乃是一個人位，需要我們的愛、我們的珍賞、和我們的感情。我們多麼需要對主耶穌有甜美的感情和愛意。
我們可能談論基督是我們的生命，但我們若對祂沒有真實的愛，祂是我們的生命就只是道理。…我們若要享受耶穌作生命，就必須愛祂。只要我們愛祂，即使我們不知道『生命』這辭，我們也會享受生命。我們不懂得道理，但我們會享受耶穌這活的人位作我們的生命。…我們也許有許多教訓，有各樣恩賜和能力，卻不願意接受基督的個性。主耶穌…需要一個像彼得那樣愛祂的人，能對祂說，『哦，主耶穌，我愛你！我跟從你。我以你作我的人位。我接受你的個性作我的個性。我接受你的意願作我的意願。我接受你的願望作我的願望。我不在意教訓、恩賜和能力，我只在意你自己。我愛你，我跟從你，接受你作我的人位。』（李常受文集一九七二年第一冊，三○七至三一○頁。）
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生命樹的原則和善惡知識樹的原則，可在全本聖經中看到。聖經中一切消極的事物都在知識樹的線上，一切積極的事物都在生命樹的線上。我稱第一條線為知識線，第二條線為生命線。我們若順著這兩條線，就貫通全本聖經。
人受引誘去喫知識樹，結果人墮落了。墮落之人的後裔全然不倚靠神，他們依賴自己的知識。…嚴格的說，生命線是由墮落而蒙救贖的亞當開始，再繼續經過亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、和許多以色列人。在這條生命線上有挪亞的帳棚、亞伯拉罕的帳棚、帳幕和聖殿。知識線是由該隱開始，繼續經過所有不敬虔的人。在知識線上有以諾城、巴別城、所多瑪城、法老的積貨城、以及將生命線上的事物擄去的巴比倫城。（創世記生命讀經，二一一至二一二頁。）
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在創世記一至二章裏，幾乎每件事都是神聖啟示的種子。這兩棵樹也是這樣的種子，…在聖經接下來的各卷中逐漸長大，並且在啟示錄裏成熟收割。在啟示錄二十章十節和十四節，我們看到死亡被扔在火湖裏；在二十二章二節，我們看見生命在新耶路撒冷裏。在聖經起頭我們看到死亡和生命，到了結尾再次看到死亡和生命。在聖經首尾之間有兩條線—死亡線與生命線。這兩條線都是始於創世記而終於啟示錄。死亡始於善惡知識樹，終於火湖；生命始於生命樹，終於新耶路撒冷。我們得救之前是在死亡線上，得救以後就被擺在生命線上。（創世記生命讀經，二○○至二○一頁。）
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兩個選擇中，第一個…是生命樹，這樹指明神自己是生命。生命樹的內容是生命，單單、純粹、絕對是生命。這樹的性質和結果也是生命。生命是內容、性質和結果。一切都是生命。…生命樹的原則是甚麼？生命樹的原則就是倚靠。我們必須倚靠。
第二個選擇是知識樹，（創二17，）這樹是和生命樹相反的。要注意這棵樹稱為善惡知識樹，而不僅是惡的知識樹。善的知識和惡的知識都出自同一棵樹。不管知識是善的或是惡的，只要是知識就不屬於生命樹，而屬於知識樹。
雖然善惡知識樹表徵撒但，但不是直接表徵。這樹首先表徵神以外的一切事物，然後間接表徵撒但，因為撒但躲藏在一切神以外的事物背後。撒但喜歡隱藏自己。因此，知識樹間接代表撒但。（創世記生命讀經，二○一、二○五頁。）
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神達成祂目的的路，首先是造人為器皿盛裝祂自己作生命，然後是將人安置在園中生命樹跟前，指明神的用意是要人喫這樹的果子。然而，同著生命樹的，還有創世記二章九節和十七節所題的善惡知識樹。所以，我們需要仔細來看這兩棵樹的意義。 神雖然要人喫生命樹，卻沒有強迫人，也沒有把生命樹放到人裏面。反之，神給人自由的意志，讓人有選擇的自由。…神創造人，給人有選擇的自由。為甚麼？因為神是大的，不是小的。只有小的人纔強迫別人接受他的意見。…你若是大的，就絕不會強迫別人接受。（創世記生命讀經，一九七頁。）
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壹 在創世記二章，我們看見在人面前的兩個揀選—生命樹和善惡知識樹。
貳 我們必須藉著享受基督作為生命樹而留在生命之路、生命的線上，維持在生命中，使我們在生命上長大，為著神在生命裏的建造。
參 我們成為得勝者獨一的路，乃是藉著喫並享受基督作生命樹，使我們能在生命裏變化而成為男孩子，為著展示基督的得勝，並使我們成為基督的新婦，使祂滿足。
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作長老的必須知道，他們在牧養時，必須遮蓋別人的罪，不可計算別人的惡。愛是凡事包容，意即遮蓋一切，不僅遮蓋好事，也遮蓋壞事。凡揭露召會中肢體的缺點、短處和罪惡的，就沒有資格作長老。（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，一六七至一六八頁。）
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亞伯拉罕所帶出來的姪兒羅得離開他以後，遷居到了所多瑪。因著四王與五王的戰爭，羅得被擄了。亞伯拉罕知道以後，就率領家中的壯丁前去爭戰，殺敗四王，奪回一切擄物。當他回來時，有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒出來迎接他，為他祝福。（創十四18。）麥基洗德是至高神的祭司，豫表基督作神的大祭司。（來七1～3，16～17。）基督今天是照著麥基洗德的等次作大祭司。祂是長遠活著，為我們代求，並且以餅以酒供應我們作享受。（真理課程一級卷一，一一二至一一三頁。）
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亞伯拉罕有他的失敗，他曾離開了祭壇，離開了帳棚，下到埃及去。可是，後來他恢復了。他是怎樣恢復的？創世記十三章三至四節：『他從南地繼續往前行，直到伯特利，到了伯特利和艾的中間，就是他起初支搭帳棚的地方，也是他先前築壇的地方；他又在那裏呼求耶和華的名。』回到祭壇和帳棚，這就叫作恢復。今天有沒有誰是失敗了？有沒有誰是跌倒了？有沒有誰是變節了？有沒有誰已經下到埃及，有了自己的要求，有了自己的盼望，有了自己的羨慕，有了自己的追求？如果有誰要走恢復的路，就要回到祭壇和帳棚來。神的話給我們看見，亞伯拉罕的恢復，就是再回到帳棚的地位來，也就是再回到祭壇的地位來。恢復就是回到帳棚來，恢復就是回到祭壇來。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，一二四至一二五頁。）
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在創世記十二章七節…我們看見，祭壇是根據於神的顯現。…誰也不能將他自己奉獻給神，而他是沒有遇見神的；誰也不能把一切都擺在祭壇上，而是沒有神的顯現的。奉獻不是由於人的勸勉，不是由於人的催促，乃是由於神的顯現。如果神沒有向人顯現，那就沒有一個人是能自動把他所有的都擺在祭壇上的，沒有一個人是能自動把自己奉獻給神的。…如果有一天，我們遇見主，那一個遇見，就自然而然產生奉獻。（倪柝聲文集第二輯第十七冊，一一七頁。）
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神一再向亞伯拉罕顯現。我們許多人對亞伯拉罕有錯誤的觀念，認為他是信心大漢。…後來我看亞伯拉罕的歷史，我領悟他不是信心大漢；惟一的信心大漢是神自己，神這信心大漢將祂自己傳輸到亞伯拉罕裏面。亞伯拉罕花了時間在神面前，就不能不相信祂，因為他已得著神的傳輸。因此，亞伯拉罕受神吸引，並在信上對神有反應。他的反應就是他的信。…究竟是誰向亞伯拉罕顯現？是榮耀的神。…亞伯拉罕的信不是來自他天然的能力，也不是起源於他自己。他相信神，乃是對屬天鐳射的反應，對神聖注入的回應。…真正的信就是神在我們裏面的工作。（羅馬書生命讀經，一○八至一○九頁。）
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神的經綸與神的分賜也顯示於亞伯拉罕後裔的應許裏。（創十七8，加三16，太一1～2上。）…當亞伯拉罕在拜偶像的時候，有一天，榮耀的神向他顯現，並且呼召他。（徒七2～3。）神從那稱為示拿的地方，就是巴比倫所建基之地，召出亞伯拉罕，並帶他進到迦南美地。亞伯拉罕一到了迦南地，神就向他顯現，應許他關於後裔的事。（創十二7。）
亞伯拉罕的後裔要成為地上萬族的福。（3。）…在創世記十七章七節，神告訴亞伯拉罕，祂要與亞伯拉罕並亞伯拉罕的後裔立約。這段有關後裔的話，保羅在加拉太三章十六節有清楚的解釋。
神應許亞伯拉罕，就是神向亞伯拉罕傳福音，而亞伯拉罕的福乃是那靈。（8，14。）神沒有應許亞伯拉罕一塊地。亞伯拉罕所得的應許，乃是他要得著經過過程的三一神，作包羅萬有、終極完成的那靈。（李常受文集一九九一至一九九二年第一冊，五一四至五一六頁。）
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壹 基督作為三一神人乃是亞伯拉罕的後裔（後代或子孫）；因為信徒在基督裏面，基督也在他們裏面，他們就與基督是一，屬於基督，成為基督的一部分；所以我們凡信入基督的，也就是亞伯拉罕的後裔。
貳 亞伯拉罕的信不是起源於他自己；反之，他所以相信神，乃是對神的榮耀向他顯現，以及對神的元素傳輸並注入到他裏面所起的一種反應。
參 我們若要照亞伯拉罕之信的腳蹤而行，就必須是那些過祭壇和帳棚生活的人。
肆 和亞伯拉罕一樣憑信而活，就是在基督天上的職事裏與祂合作，不僅要過祭壇和帳棚的生活，也要為弟兄爭戰。
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今天我們若要享受我們屬天的基業，並有分於它，我們就需要蒙保守。…已往我們…都經歷過，當某樣事物把我們從主帶開，我們就失去對永遠生命之基業的享受。所以，我們需要蒙保守，蒙保護。…神的能力是我們蒙保守的因由。信是其次的憑藉，藉此神的能力有效的保守我們。因此，神的能力是在神那一面，信是在我們這一面。這指明我們需要與神的能力合作。我們若這樣合作，就會蒙保守在正確的地位上，享受我們屬天的基業。
〔彼前一章五節〕用了三個辭，說到我們將來的救恩…。『因』是指憑藉，『蒙』是指因由，『得著』是指結果。（彼得前書生命讀經，四六至四七頁。）
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今天主與我們同在，（太二八20，）是隱藏、遮蔽的。祂的回來將是祂的顯現，那時，祂要公開被眾人看見。…我們沒有見過主耶穌，卻是愛祂，〔彼前一8，〕如今雖不得看見，卻是信入祂。信徒愛他們未曾見過的一位，這是個奇蹟，也是個奧祕。我們沒有見過祂，卻是愛祂，這是因著信，因著那藉聽見活的話而注入到我們裏面的信。（加三2。）（新約總論第十三冊，一九二頁。）
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彼前一章六節裏諸般的試煉，乃是〔七節裏〕叫我們信心所受的試驗，能帶來主顯現時的稱讚、榮耀和尊貴。…我們信心所受的試驗，將來顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的，使我們得著我們信心的結果，就是魂的救恩。〔9。〕九節的救恩是完全的救恩，這救恩分三個階段—起初的階段、長進的階段、和完成的階段。我們有三部分：靈、魂、體。我們的靈已經藉著重生得救了。（約三5～6。）我們的體要藉著將來的改變形狀而得救，而得贖。（腓三21，羅八23。）我們的魂要在主顯現、回來時得救，脫離苦難得以完滿的享受主。為此我們必須在今世否認自己的魂，就是我們的魂生命連同其一切享樂，使我們來世在對主的享受裏可以得著魂。（太十37～39，十六24～27，路十七30～33，約十二25。）（彼得前書生命讀經，五六、六一頁。）
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聖經給我們看見，沒有一次的信心是不經過試驗的；所有的信心都要經過試驗。信心所以要經過試驗，有以下…原因。…〔第一，〕神試驗我們的信心，乃是要我們有長進。沒有一個基督徒有長進，而他的信心是沒有經過試驗的。全世界的基督徒，所有長進的，信心都是經過試驗的。我沒有保留的說這話，所有基督徒的信心，都是經過試驗的。信心長進惟一的方法，就是經過試驗。神要帶領我們進步，惟一的方法就是叫信心經過試驗。因為我們來到神面前，是藉著信心，接受神的一切恩典。所以神叫我們的信心經過試驗，我們就自然而然的長進了。
〔第二，〕神叫我們的信心受試驗，不只叫我們有長進，也是叫祂的心得著滿足。世界上沒有一個人信了主，領受了神的恩典，而信心是沒有經過試驗的。所以要試驗你的信心，就是證明說，你實實在在是信了。你信心的實在叫神得著滿足。這經過試驗的信心，是叫神的名得榮耀的。在這世上能榮耀神的名的，就是經過試驗的信心。你無論經過甚麼種的患難，甚麼種的逼迫，甚麼種的攔阻，甚麼種的黑暗，你經過了這些試驗還能信，經過了試驗還不倒，這一種的信心要叫神的名得著榮耀。（得勝的生命，一五○至一五一頁。）
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我們的信必須是相信神。（可十一22。）神是真的、活的、現時的、且便利的；我們需要相信祂。
我們也應當相信神的心。…神向著我們的心總是好的；不管我們身上發生甚麼事，或經歷甚麼苦難，我們總要相信神的心是好的。（羅八31～39。）神沒有意思要懲罰我們、傷害我們、或叫我們受虧損。（新約總論第十一冊，二六五頁。）
嚴格的說，以弗所三章二十節裏『所求所想』的，不是物質的東西，乃是與召會有關的屬靈事物。對這些屬靈的事物，我們不僅需要求，也需要想，我們所想的可能比所求的更多。神不僅成就我們為召會所求的，也成就我們為召會所想的，而且神能照著運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就我們一切所求所想的而超過之。（聖經恢復本，弗三20註3。）
這裏面的大能，如一章十九至二十節所說，乃是神復活的大能，不是祂創造的大能。神創造的大能，在我們的環境中，造出物質的東西；（羅八28；）神復活的大能卻在我們裏面的人裏，為著召會成就屬靈的事物。（弗三20註2。）
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我們需要真理束腰，義遮蓋良心，和平作腳的立足點，信作盾牌保護我們全人。我們若憑那是真理的神而活，我們就有義，（弗四24，）義又產生和平。（來十二11，賽三二17。）有了這些，我們就很容易有信作盾牌，抵擋那惡者火燒的箭。基督是這樣之信的創始者與成終者。（來十二2。）我們若要在爭戰中站立得穩，就需要神的軍裝這四項的裝備。（新約總論第十一冊，二六四頁。）
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壹 我們這些基督身體上的肢體爭戰抵擋『諸天界裏那邪惡的屬靈勢力』，需要拿起信的盾牌，藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。
貳 彼前一章七節說到我們信心所受的試驗。
參 我們信心所受的試驗，將來顯為可得稱讚、榮耀和尊貴的，就使我們得著我們信心的結果—我們魂的救恩。
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聯結的信乃是神聖的要求，使得勝者可以在基督凱旋回來時與祂相見。這是根據路加十八章八節，主在那裏說，『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』…但因著祂的憐憫，…我們被帶進一種光景，學習在凡事上不信靠我們自己，只相信我們的神是一切。 我盼望主回來時，祂能找到你我都是相信的人，是一直信靠祂，不信靠自己，對自己沒有確信的人。我們的確信完全在祂身上。這是聯結的信。這信是得勝者的資格，這是神聖的要求，使你我作為得勝者，可以在基督凱旋回來時與祂相見。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三九九至四○○頁。）
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如果你以為自己在信心的度量上比保羅更大，你就太狂妄了，你的心思不是清明適度的。…有些聖徒可能看自己比長老更大，這就不是清明適度。長老…至少比你大一點，在屬靈上至少比你年長一點。看自己過於所當看的，而不清明適度，就是抹煞身體生活中正確的等次。
保羅在羅馬十二章說到身體生活的實行。在『身體』這事的結晶上，有一個重要的點，就是不要看自己過於所當看的，乃要照著神所分給各人信心的度量，看得清明適度。神不僅分給我們信心，也照著我們的度量分給我們信心。祂給我們的信心，在質上是同樣的，在量上卻是不同的。量的多少乃在於你如何長大。如果你今天像使徒保羅一樣長大，你所接受那一分的信心就要大大的擴充。神先是在質的一面分給我們信心，然後在量的一面分給我們不同的度量。你所得的是何種的信心，乃在於神的分給。你有多少信心，乃在於神按度量的分給。神按度量的分給，乃在於你的態度。如果你不是清明適度的，神就不會在分給你的信心上，增加度量，祂甚至可能把它減少。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三八五至三八六頁。）
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接受〔聯結〕之信的路，乃是藉著呼求主，向主禱告，並禱讀主話，來接觸這信的源頭，就是主，也就是那經過過程並終極完成的神。（來四16，羅十12，提後二22，弗六17～18。）我們必須來到神施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典。這意思是說，我們必須接觸神，好得著信心。…你在任何時間，任何地方，都可以接觸祂。你只要呼求祂，向祂說一點話就可以了。這樣，你就得著信。這信要把你聯於神，並把神分賜、灌輸到你裏面。這樣，你就有了活的信。事實上，那就是神自己在你裏面運行。這樣，你就成為有信心的人。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三七五頁。）
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信入主與信主（約六30）不同。信主乃是信祂是真的，是實的；信入主乃是接受祂，與祂聯合為一。前者是客觀的承認一個事實；後者是主觀的接受一個生命。（聖經恢復本，約三16註3。）
我還記得我悔改得救的情形，那是在我十九歲快二十歲的時候。我生在基督教，長在基督教，也在基督教裏受教育。雖然我尚未得救，卻已聽了很多關於聖經的傳講和教訓。但有一天下午，我聽見了福音，在幾個小時之內我成了另一個人。事實上乃是這『聯結』的信改變了我。那時我從純誠的心裏，從全人的最深處，向神呼籲。那是分賜到我裏面的信作了我信的元素，把我與奇妙的神聯結在一起。信是我們得救的聯結，把神聯於我們，也把我們聯於神。…我原是罪人，是神的仇敵，但我成了神人。這是因為有個東西聯到我裏面，與我聯在一起，並且把我與神聯結起來。那就是信。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三六三頁。）
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馬太十七章二十節下半，主說到信的果效。…對信而言，沒有一件事是不可能的。補充本詩歌四百三十一首譯自斯理查理（Charles Wesley）寫的英詩，說明信的果效。
我很喜歡這首詩歌，但我是到最近纔深入注意這首詩歌。在第五節有一句話很好：『直到活著不再是我，乃是基督在我活著。』在他說到信的這首詩歌裏有這樣一句話，真是太好了。信就是信神是，我不是。我確信斯理查理必定注意到這一點；否則他怎會在他的詩歌裏說，『不再是我，乃是基督』？這就是信。信總是除掉我們，並將基督啟示給我們。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三五五、三六二頁。）
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按照羅馬十章十七節，信來自聽見話。因此，信的源頭乃是話，但我們必須認識這一點的結晶。話有三方面：首先有神寫出來的話—聖經；（約十35；）然後有神活的話—基督；（一1；）最後有神應用的話—那靈。（弗六17，約六63。）
聖經是寫出來的話，基督是活的話。然而，若沒有那靈，活的話就不能應用在我們身上。藉著那靈，活的話成了應用的話。神只有一種話。首先祂說話，而祂所說的寫在一本書上，那就是聖經。只有一本書是神的話。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三五一至三五二頁。）
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壹 我們要成為滿有信心的人，（來十三7，徒六5，）就需要看見『信是由於聽，聽是藉著基督的話』。
貳 我們需要看見信的果效—對信而言，沒有一事是不可能的。
參 信徒是在基督裏相信的人，是信仰之家。
肆 信徒在基督裏的信，把信徒帶進與基督生命的聯結裏；神的話是具體化在基督裏，並實化在那靈裏，作我們的信；信徒憑這信而活基督並行事為人。
伍 接受這聯結之信的路，乃是藉著呼求主，向主禱告，禱讀主話並默想主的話，來接觸這信的源頭，就是那經過過程並終極完成的神；這信要把我們聯於神，並把神分賜、灌輸到我們裏面；這樣，我們就成為有信心的人。
陸 羅馬十二章三節說，『不要看自己過於所當看的，乃要照著神所分給各人信心的度量，看得清明適度』。
柒 信是信徒享受神聖三一之生活的指明。
捌 聯結的信乃是神聖的要求，使得勝者可以在基督凱旋回來時與祂相見；這是根據路加十八章八節，主在那裏說，『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』
玖 憑信而活的得勝者要得著基督的賞賜，在千年國裏與祂同掌王權，並一同有分於對神聖生命的最高享受；那時主要對祂的得勝者說，『好，良善又忠信的奴僕，…進來享受你主人的快樂。』
拾 憑這聯結的信，我們在基督裏聯於神，有分於包羅萬有之基督所是、所有、並所達到的一切，以產生基督生機的肢體，好構成並建造祂生機的身體，這身體要終極完成於新耶路撒冷，作永遠之三一神在祂無限的榮耀裏，在神性與人性奧祕之調和裏的擴大和彰顯，直到永遠；這是羅馬一章十七節『義人必本於信得生並活著』永遠的成就！
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〔林前十二章十三節〕啟示，基督已經把我們在那靈裏浸到身體裏，現在我們都得以喝這一位靈。一面，基督已經把我們放到這一位靈裏；另一面，我們都得以喝這一位靈。因此，我們在那靈裏面，那靈也在我們裏面。結果，我們就被那靈泡透並浸透。這使我們完全彀資格，並且能在聚會中盡功用，為主說話，甚至把主說出來。（李常受文集一九八三年第二冊，六○二頁。）
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所有的基督徒都成了基督的見證人。我們這些見證人必須是說話的人，…為基督說話，把基督的事告訴別人。…我們必須是說話的人，為著我們所見證的那位，清楚、充分、明確的說話。我盼望我們都出去說話。例如，我們能彀向親戚說一些事。我們能彀告訴他們基督的受死，基督的復活，基督的身體，以及地方召會。…我們必須回到聖經，去挖掘神聖豐富的寶藏，這樣我們就會有許多可說的。（李常受文集一九八五年第三冊，三七一頁。）
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在我們實際的生活中，憑著信心的靈〔林後四13〕說話，乃是一個重大的要點。在全本聖經裏，這種特殊的發表只用過一次。信心的靈乃是聖靈與我們的靈調和。『信心的靈』這辭將靈和信心擺在同位。信心是出於靈的。因此信心的靈就是信心。我們的信心乃是調和的靈。不僅如此，信心是從聽見來的，聽見是從話的傳揚來的。（羅十14。）信心的根源是話。（17。）…我們越進入主的話，就越有信心，這信心就是靈。現在藉著這樣的靈，我們就能說主的話，這話就是我們信心的根源。…主的話產生信心，信心就是靈，而我們藉著這靈說主的話。我們的說話會成為別人裏面信心的根源。然後別人裏面的信心，又成為他們藉以說話的靈。（李常受文集一九八五年第三冊，六一七至六一八頁。）
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今天基督徒非常注意哥林多前書的在聖靈裏說話，但據我所知，從來沒有人好好注意，要憑著信心的靈說話。
保羅在林後四章七節說到瓦器裏的寶貝，這位基督是神的照耀，已經照進保羅裏面。接著他說，耶穌的治死作工在使徒身上，使基督的生命顯明在他們裏面。（10～11。）這時他題起同樣信心的靈。〔13。〕古時候，作詩的人有信心的靈；（詩一一六10；）如今他們這些使徒也有信心的靈。他們信，所以也就說話。…他們說自己的經歷。這不僅是一種道理，論到三一神的某個要點，乃是對基督之死、生命和復活的經歷。（李常受文集一九八五年第三冊，三七九頁。）
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神的話臨到，也帶來能力。話帶來光，帶來生命，也帶來能力。
我們傳講活的話，自然就有能力。這能力不是一時的，乃是常時的。它不是草菇式的能力，乃是不斷生長的能力。…我們勞苦所作的，如同種下一粒小小的康乃馨種子，…逐漸的，嫩芽冒出來了，最終開花，結出種子，產生第二代。這就是生命的能力。
我們願意看見神的話像種子一樣，種在召會這塊田地裏，並且生長。一年過一年，神的話不斷的長大繁殖。…沒有甚麼東西像在召會中的一樣，存留得那麼長久。召會所有的之所以能存留那麼長久，並且要存到永遠，因為這裏的能力不是別的，乃是生命。這生命是從話來的。話帶來生命，而生命又是永遠長存和不斷繁殖的。…我…確實知道，主的恢復仍然要一直往前，因為這不是人為的運動，乃是神聖生命生長的行動。種子已經撒在這裏，神的話已經有了，生命也在這裏了。…神的話在那裏，生命的能力就在那裏。（希伯來書生命讀經，三一至三二頁。）
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沒有神的說話，乃是神的懲罰。在撒上三章的時候，神的話稀少，那是對祭司以利和他全家的懲罰。你若是在神的祝福之下，祂每一分鐘都會向你說話。神向你說話就證明你在祂的祝福之下。…神對你說話麼？神說話就表明祂是真的、活的、且是有行動的。
活神藉著說話，將祂自己分賜到我們裏面。…神要將祂自己灌輸到我們裏面，這主要是藉著說話來完成的。祂越對你說話，祂神聖的成分就越分賜或灌輸到你裏面。…你一旦聽到祂說的話，就絕不會和從前一樣了。（希伯來書生命讀經，二六至二七頁。）
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壹 我們的神是一位說話的神。
貳 『照經上所記：「我信，所以我說話；」我們既有這同樣信心的靈，也就信，所以也就說話』。
參 基督徒是一班說話的人；真正的基督徒是說話的基督徒。
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耶穌是信心的成終者，主要是就著祂在榮耀裏和在天上的寶座上說的。祂在榮耀裏坐在寶座上，要完成祂在地上所起始的信心。祂是信心的完成者和完全者，必能完成並完全祂所起始並開創的信心。（希伯來書生命讀經，六六三頁。）
我們因著信，不但叫我們的生活有大改變，…這裏還有一個很大的能力，產生出很多傳道人和殉道者來。因為有這個大的能力在裏面，是你沒有法子壓制，也沒有法子困住的，叫人能坦然為主受苦難，經過危險，以致泰然的去殉道。這一切都是因著信，和基督一碰，基督裏面的一切，就都到你裏面來了。（倪柝聲文集第二輯第七冊，二一二頁。）
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雖然信已經實化在我們裏面，但要給信下定義並不容易。…〔希伯來十一章一節說到〕信就是所望之事的質實。因此，信是所望之事的確信、把握、證實、實際、素質、支持的根據，支持所望之事的根基。…信不是一種實質，乃是一個質實的動作。有信心並不是有一種實質的元素，乃是有一種質實的能力。雖然有些東西是看不見、聽不到、摸不著的，但是在我們裏面有一種能力，把這些東西質實出來。…我們的五官各有一種質實的能力。譬如，我們的鼻能質實香味…。信心是在我們五官之外的特別感官。我們藉著這一官能，就把一切未見之事和所望之事，都質實出來。（希伯來書生命讀經，六三八至六四○頁。）
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當我們仰望耶穌，祂就把祂自己作為信的成分，灌輸到我們裏面，祂就成了我們的信心。…信是一種質實的能力，好像我們的第六個感官。我們藉著福音的傳揚，就得了這質實的官能。正確的傳福音，不應當只是教訓，也必須是一種灌輸。…在向〔罪人〕傳福音之前，我必須先從主那裏得著一些出於主的東西。然後，當我傳講時，我所得著那出於主的東西，會像電一樣射入那些聽的人裏面。…他們也許會搖頭，不同意我的說法；然而在他們的深處，對我所說的有了信心。…因為有一種成分灌輸到他們裏面，所以他們就能相信主。（希伯來書生命讀經，六六四頁。）
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在希伯來十二章二節，…望斷，原文指轉離其他各種目標，以專一的注意力注視。百米競賽的跑者，不顧別的事物，只專心注視目標。保羅在這節似乎是說，『希伯來弟兄們，不要站著考慮觀望。要從基督以外的事物轉過來，而專心注視祂。這纔是奔跑賽程的祕訣。』希伯來的信徒必須望斷他們環境中一切的事物，望斷他們老舊的宗教—猶太教，望斷猶太教的逼迫，望斷一切屬地的事物，好望斷以及於，以達到這位現今在諸天之上，坐在神寶座右邊的耶穌。
奇妙的耶穌，在天上登了寶座，並得了榮耀尊貴為冠冕，（二9，）祂是宇宙中最大的吸引，就像巨大的磁石，吸引所有尋求祂的人歸向祂。我們乃是受祂迷人的美麗所吸引，纔望斷祂以外一切的事物。若沒有這樣迷人的對象，我們怎能望斷地上這麼多迷惑人的事物？（希伯來書生命讀經，六七七、六七九頁。）
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權柄的禱告…就是馬可十一章裏的禱告。…二十四節的話…是與二十三節連起來的…，可見二十三節也是說到禱告的事。希奇的就是在這裏不像普通的禱告，這裏不是對神說，『神阿，求你把這座山挪開此地投在海裏。』…主不是叫我們對神說，乃是叫我們面向山，…直接對山說，『你得挪開，投在海裏。』主恐怕我們以為這不是禱告，所以在二十四節就來解釋說，這也是禱告。…這就是權柄的禱告。權柄的禱告，不是求神作甚麼，乃是用神的權柄，把神的權柄拿來直接對付難處，直接對付那該除去的事。這種禱告，是每一個得勝者所必須學習的。每一個得勝者必須學會如何直接對山說話。（倪柝聲文集第二輯第二冊，二三○頁。）
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在聖經中有一個最高…最屬靈的禱告，…就是『權柄的禱告』。…權柄的禱告就是吩咐的禱告。這一種禱告乃是聖經中最緊要、最屬靈的禱告。這一種禱告乃是權柄的代表，乃是權柄的命令。
你如果要學習作一個禱告的人，就必須學習權柄的禱告。這一種禱告，就是主在馬太十八章十八節所說的。…這裏有一種的禱告是捆綁的禱告，又有一種的禱告是釋放的禱告。天上的舉動，是憑著地上的舉動，天上是聽地上的話的，是聽地上的吩咐的。在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放。不是地上祈求，乃是地上捆綁；不是地上祈求，乃是地上釋放。這就是權柄的禱告。
以賽亞四十五章十一節有一句話說，『你們可以吩咐我。』…我們怎麼敢吩咐神呢？這真是太膽大了。但這是神自己說的。…按神看，我們是可以吩咐神的，是可以發命令的。這種禱告，是每一個專一學習禱告的人都需要學習的。（倪柝聲文集第二輯第二冊，二二四至二二五頁。）
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〔馬可十一章二十四節〕的應許非常包羅。這是聖經中最大的經節之一。約翰三章十六節有『一切…的』，指所有人；這裏有『凡…的』，指所有事。約翰福音說，『一切信入祂的…得永遠的生命；』這裏說，『凡你們禱告祈求的，…就必得著。』所以這是非常包羅的經節；『凡』包括一切事。但這節有一個條件：我們必須相信。我們若沒有信心，就得不著所祈求的。這一節不僅告訴我們信心的必需，也告訴我們信心的性質。（倪柝聲文集第二輯第二十六冊，一○六頁。）
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第一個神人〔主耶穌〕在咒詛無花果樹，而使其立刻枯乾的事上，教導門徒如何憑信心禱告。（太二一18～22，可十一20～24。）…沒有多少人看見，主關於禱告的教訓是與神的經綸有關，而神的經綸是藉著祂忠信的子民遵行祂的旨意纔得以完成。…神人基督…是惟一在神面前絕對是對的人。要有這樣的禱告，我們這個人必須是對的，是遵行神旨意的。這是神的旨意，但不是在小事上，諸如我們該搬到那裏，乃是在祂大的旨意上，為著完成神的經綸。今天許多基督徒很膚淺、輕率的使用『神的旨意』這辭。我們應當是實行神旨意，以完成神經綸的人。神的經綸是要為著祂的喜悅產生一個生機體。以色列人在這事上使神失望，所以神臨到召會，盼望召會能作祂的生機體。至終，一般的說，召會也使神失望了。甚麼是我們必須完成的神真實的旨意？乃是顧到產生並建造神的生機體，就是基督的身體，終極完成新耶路撒冷。（李常受文集一九九四至一九九七年第三冊，七二五至七二六頁。）
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一個真實的禱告，也是人來呼吸神，如同呼吸空氣一樣。當你這樣呼吸神的時候，自然的就得著神，如同呼吸空氣，得著空氣一樣；…你禱告越多，你充滿神就越多；同時你降服神，歸向神，給神得著也就越多。倘若你一週不禱告，甚至一個月不禱告，你這個人離神就相當遠了。…就是你得不著這位神，神也得不著你這個人。你若要再得著神，並且再給神得著，除了禱告之外沒有別的路。你禱告三兩分鐘還不彀，必須禱告再禱告，一直禱告到呼吸著神，這個人給神得著了，神也給你得著了。…一個…禱告，雖然可能求一件事也得到成全，但最終的結果乃是叫這一個祈求的人更摸著神，也讓神更得著他。（禱告，一一至一二頁。）
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禱告的意義是甚麼？許多人一聽見禱告這一個辭，馬上就領會說，禱告就是人來求告神，禱告就是因為人這裏有了缺乏，需要物質的供應；或者有了疾病，需要醫治；或者有了其他的難處，需要解決，所以就到神面前去求告，求神供應，求神醫治，求神解決。人以為說，這些就叫作禱告。…這個定義雖然不敢說錯，但是太淺顯，不彀深刻，也不彀準確。
禱告不光是人來接觸神，禱告乃是人和神彼此的接觸。神、人接觸的這一件事是聖經裏一個太大的題目。…人活著乃是為著作神的器皿。在宇宙中，神是人的內容，人是神的器皿。若是沒有人，神就沒有地方安放祂自己，神就是一位無家可歸的神。我不懂得為甚麼這樣，我只知道事實是這樣。在宇宙中神最需要的就是人。就著神自己來說，祂本身是完全的；但是就著神在宇宙裏的故事來說，祂自己還需要人來配合。（禱告，七至九頁。）
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壹 我們要以神為我們的信來禱告，就需要認識禱告的意義。
貳 主耶穌在咒詛無花果樹（以色列國的象徵）而使其枯乾的事上，教導門徒要憑信心禱告。
參 我們需要以神為我們的信來禱告。
肆 馬可十一章二十至二十四節的禱告是權柄的禱告。
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我們基督徒的生活行事必須是憑著信心，不是憑著眼見。（林後五7。）我們是信徒，不是憑眼見生活行事的人。…信徒不信靠看得見的事物，乃是接受一些看不見的事物，承認這些事物，憑信實化這些事物。一個照著感覺生活行動的人，甚至不如憑著眼見行事為人的人。…感覺是不可靠的。你也許覺得自己很好，但你的光景可能很可憐。不要相信你的感覺—要相信事實。我們都已經進入神裏面，這是事實。經過過程的三一神，正是構成我們的元素。…神說一件事的時候，你也該簡單的說那一件事，因為聖經這樣告訴你。聖經向人啟示，神已經經過了成為肉體、人性生活、釘十字架、復活的過程，如今祂在復活裏乃是那賜生命的靈，住在我們的靈裏，作了構成我們的元素。這是聖經的話，我們必須相信。（哥林多後書生命讀經，九九頁。）
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信使我們得稱義，並割除我們的肉體，及其天然的能力與努力。這信也使我們進入神的恩典。我們若留在肉體及其天然的努力裏，就不會認識，也不能享受神這恩典；但我們若因信而活，就要進入對神恩典完滿的享受。
信首先帶我們進入恩典，接著使我們堅定的站在恩典中。恩典乃是三一神自己經過種種過程，給我們進入並享受。…恩典是我們所站的範圍。…當我們覺得自己已從恩典的範圍遷入另一個領域，我們該禱告：『主，赦免我。將我帶回恩典的範圍。』我們回到恩典範圍的路，與我們原初進入恩典的路一樣，…〔就是〕藉著本於信得稱義。…神的稱義將我們帶進我們所站的這恩典中。每當我們行為不當，並覺得我們在恩典之外，我們就必須禱告：『主阿，赦免我。用你的寶血潔淨我。』你若這樣作，就會立即被帶回恩典中。（新約總論第十冊，二七至二八頁。）
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第四，我們要〔抵擋撒但，就要〕相信主的升天遠超過撒但的能力。〔弗一20～22。〕…主耶穌已經坐在諸天界裏，遠超過撒但一切的能力。…以弗所二章六節：『祂又叫我們在基督耶穌裏一同復活，一同坐在諸天界裏。』這是我們基督徒的地位。主耶穌是復活了，坐在諸天界裏，遠超過撒但一切的能力；我們與祂一同復活，一同坐在諸天界裏，也與祂一同遠超過撒但一切的能力。（初信造就下冊，二二六頁。）
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一張圖畫很好看，你怎麼知道它好看呢？因為你看見了。在基督裏的豐富，你怎麼知道是豐富的呢？因為你看見了。歌羅西書有話說，『你們在祂〔基督〕裏面…得了豐滿。』〔二10。〕你…知道你在基督裏得了豐滿，…因為你看見了。…主是把祂的豐滿給了我們，並且恩上加恩，你已經有了沒有呢？不是你的頭腦裏有沒有，是你的心裏信了沒有？（得勝的生命，一三八至一三九頁。）
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神要你只信祂是。〔來十一6。〕『是』這個動詞，事實上乃是我們三一神的神聖名稱。在出埃及三章，摩西問神，祂的名是甚麼。神回答說，祂的名是我是那我是。（13～14。）…祂是那獨一的一位。…在整個宇宙中，別的一切都不是；惟有祂是。祂是，因為祂是真實的。祂所造的一切，都不是真實的。這就是為甚麼智慧的王所羅門說，『凡事都是虛空。』（傳一2。）你以為你是，但你是虛空。…太陽、月亮、活物、諸天和地，全都是虛空。惟有一位纔是。這個『是』，這個動詞『是』，含示存在。祂是那從前存在、現在存在、將來還要存在的一位。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三三九至三四○頁。）
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希伯來十一章一節講到信心的緊要。全本聖經只有這一節，講到信心的定義。…『質實』這個辭…意即有一種的本能，能把一件東西顯為實在。比方這裏有燈的形狀、牆的顏色、風琴的聲音，這些形狀、顏色、聲音，我們有甚麼方法把它顯為實在呢？…物體的形狀，有方的、有圓的、有平面的、有三角的、有曲線的，必須用手摸，或者用眼看，纔能知道它的實在。所以，東西的存在是一件事，把東西的存在質實出來，又是一件事。世界上有許多的東西，都需要有一種本能來質實它的實在。信心也是這樣。（得勝的生命，一三五至一三六頁。）
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壹 信乃是質實神的事實。
貳 信是對真理本質的質實，這真理乃是神新約經綸內容的實際。
參 信的意思乃是信神是，我們不是。
肆 信的意思乃是我們信神賞賜那尋求祂的人。
伍 信心乃是生根於神在祂的聖言裏所立約給了我們之大而永遠、神聖的事實；信徒主觀的信是在他們的靈裏，使他們調和的靈成為信心的靈。
陸 我們在基督裏所有屬靈的產業都是憑信領悟並實化的。
柒 『弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間，或有人存著不信的惡心，將活神離棄了。總要趁著還有稱為「今日」的時候，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心就剛硬了。「你們今日若聽見祂的聲音，就不可硬著心」。』
捌 我們這些有信心的人乃是『今天』的人；實行主當前行動最新的路，頭一點乃是我們為著『今天』的生活和工作，裏裏外外、在素質和經綸上被那靈充滿並充溢。
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藉著我們與基督生機的聯結，我們就有分於基督一切的所是和所有。這種聯結一發生，在神眼中，基督就成為我們，我們也與祂成為一。惟有如此，我們纔能在神面前得稱義。 很多基督徒對因信稱義只有道理上的領會。按照他們的觀念，基督是那義者，那在神面前、在寶座上公義的一位。當我們相信基督，神就算基督為我們的義。這種對稱義的領會非常膚淺。我們要因信基督得稱義，就需要因著珍賞主耶穌的寶貴而相信祂。當基督的寶貴藉著福音的傳揚注入我們裏面時，我們自然而然就珍賞主，並呼求祂。這是真正的相信。藉著這樣的相信，我們與基督就成為一。所以，神必須算祂為我們的義。…我們聽了福音，就開始覺得主的寶貴。這生發活的信，將我們生機的聯於基督。從那時起，基督和我們就在生命和實際上成為一。所以，因信稱義不僅僅是地位的事，也是生機的事，在生命裏的事。藉著我們珍賞基督所產生活的信，與祂生機的聯結就自然而然得以完成。這就是藉著信基督得稱義。（新約總論第十一冊，三○至三一頁。）
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林後五章七節說，我們信徒行事為人，不是憑著眼見，不是憑著外表，乃是憑著信心。你眼所見的給你帶來許多東西，但信卻除掉一切。你憑眼見，可以看見一切物質的東西。當信進來時，這一切物質的東西就都消失。…有些年輕人可能有負擔要全時間事奉主，但他們不知道如何得著供給。你如果這麼想，就是憑眼見而行，而不是憑信而行。多年來我一直是憑信而行，但結果一切都為我效力。我蒙主拯救，脫離日本軍隊的手，否則他們會殺害我。主也拯救我，使我不至死於肺病。這是憑信而行。世人沒有神，他們只有看得見的東西。但因為我們有神，所以我們不是憑任何所見的而行，乃是憑看不見的神而行。至終，我們所需要的一切都會到我們這裏來。這信一直把我們聯於神。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，三六五、三六九頁。）
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神的經綸是在信仰裏。神的經綸不是靠我們的作為，乃是因我們在神恩典裏的信；不是憑我們自己所作的，乃是因我們相信基督—三一神的具體化身。…信不是源自我們，信乃是源自我們所看見的。當我們看見神的經綸，這就產生並引起我們裏面的相信。神的經綸是神的意願，要將祂自己分賜到你我裏面，產生一個生機體，就是基督的身體，這是祂所喜悅的。…我們必須看見，在整個宇宙裏，神的喜悅乃是要將祂自己分授、分賜到我們裏面，使我們成為祂的生機體，就是基督生機身體的一部分。（李常受文集一九八八年第一冊，三九一至三九二頁。）
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神聖的經綸是要從混亂的舊造裏產生出新造。這新造的產生要一直的進行，直到千年國的末了。（啟二十。）那就是新天新地和新耶路撒冷一同顯現出來的時候。聖城新耶路撒冷要成為神聖經綸的終極完成。…新耶路撒冷乃是今天召會生活的擴大和終極完成。…在召會生活裏，我們藉著撒但混亂的幫助，經歷神聖的經綸。撒但的混亂幫助我們基督徒的生活，也幫助我們召會的生活。
基督第一次的來，或者說基督來臨的頭一部分，引進了新約的經綸。祂第二次的來，或者說祂來臨的第二部分，要終極完成新約的經綸。在引進和終極完成之間，有很長一段召會生活的時期。召會生活也是基督來臨的一部分。基督已經來了，但祂的來臨仍然在召會生活中進行著。召會生活的過程就是基督來臨的過程。
今天我們都在經歷召會的生活。召會生活乃是基督來臨的過程。每一次一個罪人受浸，那就是基督來臨的更進一步。照樣，我們在生命中的長大，也是祂來臨的更進一步。（李常受文集一九九一至一九九二年第三冊，二九八至二九九頁。）
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新約的啟示，或說使徒們的教訓，所講的乃是神的經綸。根據提前一章三至四節，神的經綸可以說就是神新約啟示的總稱。…不同的教訓就是指與神經綸不合的教訓。那些人所講的，雖有一些舊約的根據，但都是家譜、律法等，與神在信仰裏的經綸不同。…這給我們看見，神的經綸就是新約的啟示，也是使徒們的教訓，乃是獨一無二、完全並完整的，是不能加，也不能減的。我們今天在召會中施教，只能照著新約的啟示，使徒們的教訓來傳講；缺了就是不彀，多了就是人的道理，而不是神經綸的話。（李常受文集一九九四至一九九七年第二冊，三四三至三四四頁。）
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我們在主的恢復裏必須對神的經綸有清楚的異象。然後我們需要被這異象管治、控制並指引。因著我看見了這異象，並受其指引，歷年來我從來沒有改變我的腔調。我知道我所看見的是甚麼，我知道我所教導的是甚麼，我也知道我供應給主子民的是甚麼。我們若有神經綸的異象，自然會只有一個揀選、愛好、口味和職事。我們會只在意包羅萬有、延展無限的基督，以及真正、正確的召會生活。今天我們在主的恢復裏，在神的經綸，神永遠的旨意上，必須剛強，不可搖動。因著保羅看見了這異象，並忠於這異象，他就能非常剛強。我們都需要這樣剛強並穩固。（哥林多前書生命讀經，一六七頁。）
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壹 我們在主恢復中的人必須有神經綸的異象。
貳 神的經綸乃是神的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，使祂得著一個家彰顯祂自己，這家就是召會—基督的身體。
參 神的經綸是在信仰的範圍裏得以開始而發展的。
肆 在神的經綸裏，信是我們接觸祂的惟一要求，也是我們完成神經綸惟一的路。
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神這經綸中之恩典的產品，乃是一首詩章。（弗二10上。）神創造的諸天、地和人，不是神的詩章；但召會，基督的身體，乃是神的詩章。
神這經綸中之恩典的產品，乃是一首詩章，展示神這經綸中之恩典超越的豐富。（7。）…這恩典是豐富、洋溢、繁殖而增多的。（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，四四八頁。）
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根據詩篇一百三十三篇三節，一…像甘露降在錫安山。膏油是在亞倫這個人的身上，但甘露是降在錫安這個地方。甘露表徵生命的恩典。（彼前三7。）生命的恩典就是生命的供應。在召會生活中，我們不僅在膏油之下，我們也接受生命的供應，生命的恩典。當我們被膏油塗抹，我們也就蒙了恩典。
使徒保羅曾豐富的經歷到主的恩典。他三次禱告，求主把那使他痛苦的『刺』除去。但主回答說，祂的恩典彀他用的。〔林後十二8～9上。〕主用這話指明，祂不去掉保羅的刺，卻要供應保羅彀用的恩典。（李常受文集一九七九年第二冊，三九三至三九四頁。）
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撒但很樂意聽到，神要把人從地上除滅，但挪亞卻在耶和華眼前蒙恩。這轉變了局面，改變了時代。阿利路亞，神沒有被擊敗！在表面的失敗中，藉著一個在耶和華眼前蒙恩的人得勝了。這是個轉捩點。如果你配著聖經讀一讀歷史，你會看見在每一個時代，當撒但盡力把局面破壞到極點之後，總有一個人或少數人在神眼前蒙恩，成為轉移那時代的人。你們記得以色列人的歷史，雖然他們一再墮落，墮落到底，但是出來了一個少年人，名叫但以理，使仇敵大大的驚訝。…但以理書說，『但以理卻…。』〔一8。〕創世記六章八節說，『但挪亞…。』在人墮落到底的時候，總有一個『卻』或『但』。
召會是由神的生命所產生，在這新約時代彰顯神自己。…〔然而〕眼前的情況就足以告訴我們，召會是多麼墮落，多麼偏離神正確的目標。但不要灰心。雖然撒但盡力破壞，神仍然有方法達成祂原初的目的。在一切的失敗之中，神今天興起了眾地方召會來改變時代。（創世記生命讀經，四七二至四七三頁。）
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挪亞生活在一個彎曲、悖謬、並邪惡的世代中。雖然如此，他的父母和祖父母教導他有關神的事，他也領悟到需要神的恩典。
〔創世記六章〕三節指出，神是豫備好要施恩給墮落的人，因為祂的靈與人相爭，豫備將恩典給需要的人。然而，這恩典需要人的合作。挪亞給了那必要的合作，就得了恩典。
恩典不僅是神所給我們客觀的東西，恩典乃是神自己臨到我們，為我們作事。你軟弱麼？神要來作你的力量，神那個來就是恩典。你不能面對你的處境麼？那不該是個問題，因為神要與你站在一起，為著你並在你裏面來面對這處境。這是恩典。你若細讀創世記六章，會看見這裏的恩典不是指神給挪亞許多東西，乃是指神臨到挪亞，並與挪亞同在。神的同在乃是挪亞的力量和動力。挪亞不但在客觀方面享受神給他的事物，他更享受神自己。在一個彎曲、悖謬和淫亂的世代，這世代的試誘沒有人能抗拒，但挪亞在耶和華眼前蒙恩。神來加強挪亞，與挪亞站在一起並支持挪亞。那就是挪亞所得的恩典，也是我們今天所需要的恩典。（創世記生命讀經，四五七至四五八頁。）
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我們需要領會，創世記這卷書中所描繪的墮落乃是背景，為要襯托出一幅非常積極的圖畫，表明神對於墮落的人所作的。創世記的記載，主要的目的不是要表明墮落，乃是要表明神的恩典能為墮落的人作那麼多。…在第一次墮落裏，人沒有運用他的靈；在第二次墮落裏，人過度運用他的魂。…在第三次墮落裏，人濫用墮落的身體而成了肉體。〔創六3。〕
聖經啟示，神最強硬、最邪惡的仇敵乃是我們的肉體。…肉體是徹底並絕對的為神所恨惡。神絕不容忍肉體。在某種意義上，神可以容忍我們的錯誤和過犯，但祂絕不容忍肉體。任何出於我們肉體的事，對神都是一種侮辱。在第三次墮落的時候，整個人類成了肉體。因此，神進來告訴祂的僕人挪亞說，祂要毀滅整個世代。（創世記生命讀經，四五三、四四九至四五○頁。）
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我年輕的時候幾乎每天都禱告說，『主，我來到施恩的寶座前。在你的施恩寶座前，我得著恩典作我應時的幫助。主，我每分鐘都需要你的恩典。我不僅每年、每週、每天、每小時需要你的恩典，更是每分鐘都需要你的恩典。沒有你的恩典，我簡直甚麼也不能承當。』今天我仍然每分鐘需要主的恩典。…所以我不斷的告訴主：『主，我每分鐘都需要你的恩典。我知道你是有恩典的，並且你為我豫備了恩典。主，因為恩典需要我的合作，我跪在施恩的寶座前，要得恩典以應付我的需要。』很多時候我們簡直無法忍受我們的環境，並且不能面對將要遭遇的事。然而，有一個地方叫作施恩的寶座。你坦然無懼的來到施恩的寶座前，就能受憐憫，得恩典，作應時的幫助。（創世記生命讀經，四五五至四五六頁。）
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壹 每一天，每時刻，我們都必須是領受主作恩上加恩，作洋溢之恩供我們享受的人，好使恩典在我們裏面作王，使我們在生命中作王。
貳 創世記的記載，主要的目的不是要表明墮落，乃是要表明神的恩典能為墮落的人作那麼多。
參 神經綸中恩典終極並完成的產品，乃是基督的身體作為神的詩章，成為新耶路撒冷，作神在新天新地中義的完成；神自己的豐富作我們的享受，超越各樣的限制，並要公開顯示出來，直到永遠。
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在彼前五章五節彼得說，我們眾人彼此相待，該以謙卑束腰。在召會裏的每個人，包括長老，都該以謙卑束腰。在一章十三節彼得囑咐我們，要束上我們心思的腰，但這裏他指明我們全人都需要束緊。…這比喻顯然是出於彼得的印象，就是主如何以手巾束腰，降卑自己洗門徒的腳，特別是洗彼得的腳。（約十三4～7。）
狂傲就是表現自己在別人之上。神敵擋高舉自己在別人之上，並且看自己比別人強的人。我們不該狂傲，並且表現自己在別人之上，卻該以謙卑的圍裙束腰。
彼得說，神不但敵擋狂傲的人，也賜恩給謙卑的人。嚴格的說，這恩典是指三一神自己作生命的供應，在謙卑的信徒裏面繁增。…我們必須甘願服在神大能的手下而成為謙卑、卑微的。（彼得前書生命讀經，三五六至三五八頁。）
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在彼前三章七節彼得使用另一個獨特的辭—『生命之恩』。我們熟悉恩典和生命這二辭，卻不熟悉『生命之恩』這辭。…何等甜美的發表！然而，我們也許熟悉拯救之恩或赦罪之恩，而對生命之恩沒有印象。（彼得前書生命讀經，五頁。）
彼得…說到生命之恩，是所有信徒，不論剛強或軟弱，所承受的。（三7。）彼得教導信主的弟兄要愛他們的妻子，並要同情她們，因為妻子是軟弱的器皿，是一同承受生命之恩的。…這生命乃是三一神自己作我們的生命，活在我們裏面，作我們的產業。
四章十節說到神諸般的恩典，指明神種種恩典的豐富，由聖徒們彼此供應。你供應我一種的恩典，我供應你另一種的恩典。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，五○八至五○九頁。）
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在彼前二章十九至二十節…彼得說，若因著對神的感覺，我們願意忍受憂愁，受冤屈之苦，就是受冤屈對待之苦，這乃是甜美的。十九節的『甜美』，直譯，恩典；在此指神聖生命在我們裏面的推動，以及在我們生活中的彰顯，使我們的行事為人，在人與神眼中，都是甜美、可蒙悅納的。（20。）（彼得前書生命讀經，二○七頁。）
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彼前一章十三節說到信徒所全然寄望於的恩典。幾乎每一天我都禱告，盼望我的魂在主回來時能得救。…這是在來世魂的救恩，使那些進去享受主快樂的人，與祂一同坐席。〔太二五20～30。〕這恩典要在主耶穌第二次來臨顯現時來到。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，五八○至五八一頁。）
保羅在提後一章九至十節告訴我們，神的恩典是歷世之前，在基督耶穌裏賜給我們的，如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，已經顯明出來。恩典乃是神在祂生命裏所給我們的供應，使我們活出祂的定旨。在基督裏賜給我們的恩典，是在世界起始之前就賜給我們的。神的恩典是在永遠裏賜給我們的，但藉著我們的主第一次來，把死廢掉，將生命帶給我們，（來九26，）這恩典就顯明出來，並應用到我們身上。因為這恩典是藉著基督的顯現，纔顯明出來，舊約的聖徒，像亞伯拉罕和大，就沒有經歷到。所命定要賜給我們的恩典，隨著主耶穌的顯現而來。這恩典不僅僅是一個福分，更是一個人位，就是三一神自己賜給我們，作我們的享受。主耶穌顯現時，這恩典就來了，現今與我們同在。（新約總論第十二冊，二三三至二三四頁。）
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『〔在彼前一章十節〕彼得…用舊約的申言者證實他關於新約救恩的教訓。…彼得指出，眾申言者豫言『你們要得恩典』。在這節，『恩典』是『救恩』的同義辭。在十三節，恩典也指神的救恩。約翰一章十四節說，話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典。這恩典就是神在子裏作我們的享受。在林前十五章十節保羅說，『然而因著神的恩，我成了我今天這個人，並且神的恩臨到我，不是徒然的；反而我比眾使徒格外勞苦，但這不是我，乃是神的恩與我同在。』保羅在本節三次所題到的恩，乃是復活的基督成了賜生命的靈，（45，）在復活裏將經過過程的三一神帶到我們裏面，作我們的生命和生命的供應，使我們能在復活裏活著。因此，恩典乃是三一神成了我們的生命和一切。（彼得前書生命讀經，七七至七八頁。）
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彼得說到在信徒的日常生活裏，在他們對神和主耶穌的充分認識裏，繁增的恩典。（彼前一2，彼後一2。）在對神和主的充分認識裏，一倍的恩典一再的繁增。…恩典是無限的，正如神是無限的一樣。當我們重生時，我們接受神進到我們裏面，但我們只有少量的神。逐漸的，經過多年後，當神在我們裏面擴增時，我們就要因神的度量而有分量。這乃是因為神作恩典在我們裏面擴增了。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，五○八頁。）
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壹 恩典乃是復活的基督作為賜生命的靈，將祂自己白白賜給我們，作我們的一切，並在我們裏面、為著我們、且藉著我們作一切，給我們享受。
貳 繁增的恩典，乃是恩典在我們日常的生活裏，在我們對神和我們主耶穌充分的認識裏繁增；神在祂經綸中的恩典是豐富的、繁增的、洋溢的。
參 舊約的申言者豫言所要臨到我們的恩典。
肆 信徒所全然寄望的恩典，乃是耶穌基督顯現的時候，所要帶給他們的。
伍 在彼前二章十九至二十節，『在神乃是甜美的〔直譯，恩典〕』，指神聖生命在我們裏面的推動，以及在我們生活中的彰顯，使我們的行事為人，在人與神眼中，都是甜美、可蒙悅納的。
陸 生命之恩乃是所有信徒，不論剛強或軟弱，所承受的，
柒 神諸般的恩典指明神種種恩典的豐富，由聖徒彼此供應。
捌 神賜恩給謙卑的人，敵擋狂傲的人。
玖 『那全般恩典的神』—祂曾召信徒進入祂永遠的榮耀—藉著苦難成全他們，堅固他們，加強他們，給他們立定根基；這『全般〔的〕恩典』就是『神真實的恩典』，信徒要進入這恩典，並在其中站住。
拾 神真實的恩典乃是信徒當在其上長大的恩典，他們也當在我們的主和救主耶穌基督的知識上長大，使榮耀歸與祂，從現今直到永遠之日；這是使徒彼得著作的結語，指明他所寫的一切，乃是屬於神的恩典、在神的恩典裏、憑著神的恩典、並藉著神的恩典。
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這恩典的管家職分乃是為著神的分賜。我們已經看見，神的心意乃是要把祂的豐富，實際上就是祂自己，分賜到祂所揀選的人裏面。這些豐富分賜到我們裏面之後，我們需要拿起負擔，把這些豐富分賜到別人裏面。對神來說，這些豐富是祂的經綸；對我們來說，這些豐富是管家職分。當這些豐富藉著我們分賜到別人裏面時，就成了神的分賜。當神的經綸達到我們，就成了我們的管家職分。當我們藉著將基督分賜到人裏面而執行管家的職分時，就成了神在他們裏面的分賜。因此，我們有經綸、管家的職分和分賜。（以弗所書生命讀經，二九七頁。）
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神經綸的目的，是要將神自己分賜到祂所揀選的人裏面，使祂自己與他們成為一。聖經啟示，神住在祂所揀選的人裏面，並且祂渴望使祂自己完全與他們成為一。
神經綸的目的，也是要將基督同祂一切的豐富，分賜到神所揀選的信徒裏面，好構成基督的身體，就是召會，以彰顯經過過程的三一神。（弗三8～10。）這是神聖啟示的中心路線。
最後，神經綸的目的，是要將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。（一10。）…在召會裏，基督正在使我們歸一於一個元首之下，至終萬有在新天新地裏都要歸一於一個元首之下。
在以弗所三章，保羅用了一個希臘字，oikonomia，奧依克諾米亞。這字有兩個含義：第一，這字是指神的經綸；第二，這字是指使徒的管家職分。至終，神的經綸成了使徒的管家職分。神的經綸是在永遠裏所定的。（9～11。）神恩典的使徒管家職分（原文為經綸），是在時間裏賜給的，為要完成神在恩典裏的永遠經綸。（2，林前九17。）神的經綸只在於神自己，但使徒的管家職分不僅賜給保羅一個人；這管家的職分已經賜給了所有的信徒。（李常受文集一九九一至一九九二年第一冊，四五三至四五四頁。）
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恩典就是神在基督裏作我們的享受。這恩典，這神聖的元素，就是神聖的生命，進入我們這人裏面，就帶來某些屬靈技能或才幹，就是恩賜。…你享受神，將祂神聖的元素接受並吸收到你裏面，從這神聖的元素就出來某種恩賜、技能或才幹。這些恩賜照著我們所享受並吸收到我們這人裏面的神聖元素而不同。
羅馬十二章的恩賜是照著恩典。這就是說，恩賜是照著生命的度量而得的。你若享受神的生命到很高的程度，就會得著更高的恩賜。然而，你對神生命的享受若有限，你的恩賜也就有限，因為你恩賜的度量，受到你享受神聖生命在你裏面作恩典的程度所限制。羅馬十二章所列舉的恩賜，不是忽然臨到你的神奇恩賜。不，羅馬十二章的恩賜好像我們人身體上肢體的才能。…六至八節裏所包括的各項，是生命中恩典的恩賜。我們可列舉其中七項：申言、服事、教導、勸勉、分授、帶領、以及憐憫人。我們需要記得，這七項的每一項，包括憐憫人，都是恩賜。（羅馬書生命讀經，三六一至三六二頁。）
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信徒在神經綸中經歷神恩典的終極完成，乃是召會作為基督的身體。（弗一6～8，22～23。）基督的身體是怎樣出來的？我們原來是墮落的罪人；基督來流血，把我們贖回到基督裏。基督是我們得救的範圍和成分（元素）。基督的寶血把我們贖回到祂自己這範圍和成分裏。我們在基督裏，就享受祂的成分。祂的成分就把我們製作為神寶貴的產業。以弗所一章二十二至二十三節給我們看見，神在基督身上所運行的大能，使祂從死人中復活，超過世界，升到天上，坐在神的右邊，並且踐踏仇敵，將一切都服在祂的腳下，而作萬有的頭。這個大能乃是向著召會的，也就是傳輸到召會裏的。…頭有這個大能，身體也得著這個大能的傳輸。基督的身體就是這樣產生出來的。（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，四三八至四三九頁。）
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『給…神的召會』〔林前一2上〕…指明召會不僅為神所有，也有神為其性質和素質，這是神聖的、一般的、宇宙的、永遠的。…『在哥林多…的召會』（2上）是在一個城裏的召會，留在確定的地方，為著事務上的行政，以這地方為其地位、立場和行政區域。…召會留在那地，作基督在當地的見證，…宇宙之見證的一部分。宇宙的見證是由地方的見證組成並構成的。（李常受文集一九九○年第二冊，四六七至四六八頁。）
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在啟示錄的開頭，恩典與我們同在，〔一4，〕該書的末了也題到同樣的恩典。〔二二21。〕因此，恩典不僅是啟示錄的結束，也是整本聖經的結束。…許多讀聖經的人知道並且會背誦聖經的頭一句話，…但知道聖經末了一句話的人不多。『起初神創造諸天與地，』〔創一1，〕對我們是客觀的。但是『願主耶穌的恩與眾聖徒同在』，〔啟二二21，〕對我們乃是主觀的。我們必須禱讀聖經這句結束的話。主的恩必須在我們日常生活的每一方面，與我們每一個人同在，因為我們是聖徒。這恩典終極完成於新耶路撒冷，作神之喜悅的終極完成，就是神使祂自己與人聯結調和，作祂榮耀的擴大和永遠的彰顯。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，五八五至五八六頁。）
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壹 新約信徒在神經綸中之恩典下的生活，乃是一個經歷經過過程並終極完成之三一神作恩典之整體的生活。
貳 真正的召會乃是以神在基督耶穌裏所賜給她的恩典為基礎。
參 信徒在神的經綸中經歷神恩典的終極完成，乃是召會作為基督生機的身體。
肆 在以弗所三章二節使徒保羅說，恩典的管家職分為著身體的肢體賜給了他。
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我們來到最關鍵的一點。我們要來看在信徒經歷中之神經綸的恩典。我們信徒每天的經歷，都必須是恩典。若不是恩典，就不是我們的經歷；若不是恩典，就不是基督徒的生活。基督徒的生活就是恩典的生活，就是恩典的經歷。…這恩典就是神的化身，就是基督。所以信徒所經歷的恩典，就是神的化身，基督。（李常受文集一九九一至一九九二年第二冊，四一九至四二○頁。）
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所有看見過復活基督的門徒和使徒，不僅客觀的看見了祂，更主觀的經歷了祂。藉著他們看見基督，基督就進到他們裏面，成了在他們裏面主觀的一位。這就是五旬節那日，他們有活力、有動力、有行動的原因。復活的基督就在他們裏面。
那推動使徒〔保羅〕並在他裏面運行的恩，不是任何事物，乃是一位活的人位，復活的基督，父神的具體化身，成了包羅萬有賜生命的靈，住在使徒裏面，作他的一切。這與保羅在腓立比四章十三節的宣告相合：『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作。』這裏的『加我能力者』是指復活的基督，祂成了賜生命的靈。保羅在這樣一位基督裏面得著加力，凡事都能作；這就是神的恩。（新約總論第十冊，一九六頁。）
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恩典是哥林多前書的中心思想。〔參一4。〕…在一章九節保羅繼續說，神已經召我們，進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。這意思是說，神已經呼召我們有分於子。與基督的交通、對祂的享受、有分於祂，就是恩典。…十五章十節…三次所題到的『恩』，乃是復活的基督成了賜生命的靈，（45，）在復活裏將經過過程的三一神帶到我們裏面，作我們的生命和生命的供應，使我們能在復活裏活著。因此，恩乃是三一神成了我們的生命和一切。（新約總論第十冊，一九三至一九四頁。）
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加拉太一、二章與啟示有關，說到神的兒子啟示在我們裏面，以及基督在我們裏面活著。但我們轉到經歷，如我們在三章二節所看見的，我們就領悟到，我們所接受的那位乃是那靈。那靈就是神的兒子基督的人位。
接受那靈不是一次永遠的。這像呼吸一樣，是一生之久的事。這就是保羅在五節用現在式的原因。…這裏保羅不是說神曾經供應那靈，或說祂將要供應那靈，他乃是說神正在供應那靈。因為神不斷供應那靈，我們就需要不斷接受那靈。（加拉太書生命讀經，四五○頁。）
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〔以弗所二章七節〕不是說，神恩典的豐富是祂向我們所施的恩慈，乃是說，神恩典的豐富是在祂的恩慈中施與我們的。譬如，有一位敗落到荒涼裏的弟兄來找我。…我本來就不太喜歡他，早知他會走錯路。然而，我看見他的光景，就動了憐憫心，寬待他，對他有恩慈，而不指責、定罪他，反倒寬容、恩待他；這就是我給他的恩典，而這恩典是在我向他所施恩慈裏給他的。（從以弗所書看召會在基督裏的福分與地位，一三五頁。）
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新約啟示出恩慈這個神聖屬性。…羅馬十一章二十二節說到神的恩慈和祂的嚴厲，強調神恩慈的屬性。不僅如此，以弗所二章七節宣告說，『好在要來的諸世代中，顯示祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。』恩慈是一種仁慈的良善，出自憐憫和愛。神的恩典是在這樣的恩慈中賜給我們的。…乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們，使我們與人有別。（新約總論第一冊，一二五至一二六頁。）
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我們都像掃羅王的孫子米非波設一樣。（撒下四4。）米非波設是瘸腿的，不能走路。大衛王保存他的性命，恢復他一切的產業，並邀請他同席喫飯。（九1～13。）米非波設蒙大衛恩待之後，他只看大衛桌上的豐富，而不看桌下自己的瘸腿。每當我們看自己，發現自己是瘸腿的，我們就沮喪。我們得救以後，應當忘掉我們瘸了的雙腿，而坐在我們的王耶穌基督的席上，享受祂一切追測不盡的豐富。我們只當看主桌上的豐富，並享受這些豐富。藉著我們享受那追測不盡豐富的基督，祂就會變化我們。（李常受文集一九六五年第二冊，二六二頁。）
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抹大拉的馬利亞…把主當看園的。〔她〕問看園的話，主沒有答應說，『我不是看園的；』或者說，『我沒有把祂的屍首挪了去；』或者說，『你一個女人，怎能去取那屍首呢？』主只說了一聲：『馬利亞。』她一聽見了這樣頂熟的聲音，就立刻說，『拉波尼。』〔約二十14～16。〕我們知道，每當一個人只單喊一個名字時，許多的意思就都在那裏了。今天大衛看見了一個仇敵的孫子，卻說了一聲：『米非波設！』〔撒下九6。〕這表明在大衛的心裏，不只沒有仇恨的心，並且是滿有恩情的。（倪柝聲文集第一輯第十八冊，五一頁。）
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『…洗巴對王說，還有約拿單的一個兒子，是兩腿殘廢的。王說，他在那裏？洗巴對王說，他在羅底巴…。』（撒下九3～4。）『羅底巴』是希伯來字，意思是『沒有草的地方』。今天的世界就是羅底巴。羅底巴永遠不能叫人得著飽足，永遠不能止人乾渴，羅底巴不能滿足你的心。弟兄姊妹們，你們知道不知道我們人是為著神造的，不是為著人自己造的。凡沒有歸回到神那裏的，他就不能得著滿足。…你也許曾有一個夢，想到你的將來是何等美麗，何等安息。但過了一時，世界所應許的，都是不能兌現的鈔票，…不過叫你灰心失望；一次過一次，叫你感覺到不過是夢，不過是海市蜃樓，是一個乾旱無草之地。…在神之外的生活，是永遠得不著滿足的。逃離大衛的米非波設，是住在無草之地；一個遠離神的罪人，也是住在無草之地。（倪柝聲文集第一輯第十八冊，四九頁。）
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撒下九章記載大衛恩待約拿單的兒子米非波設。…大衛因著約拿單的緣故，覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的任何後裔。…掃羅家有一個僕人，名叫洗巴，有人叫他來見大衛。大衛問他說，『掃羅家還有人沒有？我要以神的恩慈待他。』（3上。）僕人對他說，還有約拿單的一個兒子〔米非波設〕，是兩腿殘廢的。當米非波設來見大衛，大衛對他說，不要懼怕，大衛必因他父親約拿單的緣故，以恩慈待他，並要將他祖父掃羅一切的地都歸還他；他也可以常在大衛席上喫飯。（撒母耳記生命讀經，二五五至二五六頁。）
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壹 撒下九章一至十三節記載大衛以恩慈待約拿單的兒子米非波設。
貳 米非波設無一點立場可以得恩，但是他竟然得著了；關於我們與神也是一樣。
參 就屬靈一面說，我們都像掃羅王的孫子兩腿殘廢的米非波設一樣。
肆 大衛對米非波設的恩慈表徵神的恩慈。
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我們得救時，基督就進到我們的靈裏。現今我們必須讓祂有機會，將祂自己擴展到我們內裏之人的每一部分。當我們得以加強到裏面的人裏，就給基督開門，在我們裏面擴展，從我們的靈擴展到我們的心思、情感和意志的每一部分裏。基督越多在我們裏面擴展，就越多定居且安家在我們裏面。這意思是說，祂佔有我們裏面的每一部分，並以祂自己充滿、浸透各部分。結果我們不僅得了啟示，我們也被基督充滿。然後無論我們到那裏，我們都是使徒，就是受差遣的人；也是申言者，就是為基督說話的人。（以弗所書生命讀經，三四一頁。）
在馬太十六章十八節，主耶穌應許祂要建造祂的召會。要這應許得著實現，召會必須進入一種情形，就是許多聖徒讓基督深深安家在他們心裏，使他們全人裏面被基督這三一神的具體化身所浸透，三一神得著並佔有他們全人的每一角落，每一通路。…我們已進入三一神裏面，現今仍在進入。我們一直在進入，祂也一直在深深的安家在我們心裏。我們越進入，祂就越深入。（李常受文集一九八四年第三冊，六四七頁。）
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我們在基督裏生根，就使祂能安家在我們心裏。（弗三16～19。）在以弗所三章使徒禱告，求父神藉著靈神，叫信徒得以加強到裏面的人裏，使子神—基督—安家在他們心裏，就是佔有他們的全人，叫他們被充滿，成為神一切的豐滿。（14～19。）『安家』這個辭，在原文只是一個字（katoikeo）。這字的基本意思是，在住所裏安頓下來，安排住處。這字的字首，意思是『向下』。（李常受文集一九八四年第三冊，六四四頁。）
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以弗所三章十四至十九節啟示使徒向父禱告；父藉著那靈加強信徒；基督安家在信徒心裏；以及信徒在愛裏生根立基，領略基督的量度，並認識基督那超越知識的愛，以致被充滿，成為〔三一〕神一切的豐滿。（李常受文集一九八八年第一冊，四三九至四四○頁。）
〔為使〕召會…被構成為基督的豐滿和神的豐滿，…保羅就禱告，要我們得以加強到裏面的人裏，結果基督就能安家在我們心裏，進而以祂自己來佔有、充滿、浸潤、並浸透我們整個內裏的部分。這樣，我們就被基督充滿，而滿有力量，能領略基督的量度，並認識基督那超越知識的愛。最終，我們要被基督充滿到一個地步，使我們成為神的豐滿。（以弗所書生命讀經，三四四頁。）
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神在基督裏，〔是〕藉著新陳代謝變化的過程，將祂自己建造到我們裏面。…基督就是那靈，所以祂能住在我們裏面，我們也能在靈裏與祂交通。我們該仰望祂、觀看祂、並返照祂，將我們這人的三層—我們的靈、我們的心、我們的口—向祂敞開。這樣，我們就自然而然像鏡子一樣返照祂，而逐漸變化成為祂榮耀的形像，從榮耀到榮耀。結果我們將與祂有同樣的形像；這完全是從主，就是從那靈變化成的。（林後三18。）…當我們仰望祂，祂就將自己印到我們裏面，我們就成為祂的返照。（撒母耳記生命讀經，二○八至二○九頁。）
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聖經告訴我們，神正在我們裏面作工，基督也正活在我們裏面。然而，聖經用了一個非常顯著的辭—『建造』，表明神在我們裏面的工作。…要建造房子，就必須有正確的材料。…一面，這材料是基督自己作元素；另一面，這材料包括一些出自我們人性的東西。…約翰十四章二十三節…『安排住處』這辭，等於以弗所三章十七節的『安家』。三一神已經進到我們裏面，以祂自己作元素，並以一些出於我們的東西作材料，來作建造的工作。這幾節關於建造的話，含示神將祂自己在基督裏建造到我們裏面，與我們的所是有極大的關係。（撒母耳記生命讀經，二三九至二四一頁。）
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在撒下七章，大衛想要建造神的殿，但在這一章神要大衛領悟，他需要神將基督建造到他裏面。因此，撒下七章乃是藉著豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們無須為神建造甚麼；我們作不到。我們無法用自己，或用聖經和神學的知識為神建造甚麼。我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。結果，我們不僅得著改變，更從一種人變化成為另一種人。…撒下七章簡單的指明，神不需要我們為祂建造甚麼。我們一無所是，一無所有，也一無所能。因此，我們需要基督作到我們裏面。（撒母耳記生命讀經，一九五頁。）
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壹 撒下七章十二至十四節上半乃是藉著豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。
貳 以弗所三章十六至二十一節啟示，三一神已經進到我們裏面，以祂自己作元素，並以一些出於我們的東西作材料，來作建造的工作；這可由馬太十三章撒種者的比喻得著例證。
參 在以弗所三章十六至二十一節，保羅為信徒對內住基督的內裏經歷禱告，好使召會作基督的身體得以生機的建造起來。
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壹 『我必興起你…的後裔接續你，…我要作他的父，他要作我的子。』
貳 在馬太二十二章四十一至四十五節主耶穌問了宇宙中最大的問題：『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』
參 在啟示錄二十二章十六節主耶穌說，『我是大衛的根，又是他的後裔。』
肆 在行傳十三章保羅說，從大衛的後裔中，『神已經照著所應許的，給以色列帶來一位救主，就是耶穌，』並且『神已經…完全應驗〔這應許〕，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你」』。
伍 我們需要認識，基督在祂的復活裏，以大能被標出為具有人性之神的兒子。
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要得救脫離我們己的樣式，脫離己的彰顯，我們就需要模成以得榮。要清楚看見這事，我們需要將羅馬一章四節聯於八章二十九節。…一章四節有原型的形成，但八章二十九節有『大量生產』的工作。一章四節有神兒子單個的標出，而八章二十九節有眾子團體的浸透、聖別、標出和模成。二者的原則都是一樣的。 關於主耶穌，在祂死而復活以前，聖別的靈就在祂裏面了。這聖別的靈是聖別的神聖素質。藉著死與復活的過程，這聖別的素質浸透並彌漫主的人性，包括祂的肉體。我們在主耶穌裏的信徒，靈裏也有聖別的神聖素質，就是聖別的靈，基督。因為這聖別的素質仍隱藏在我們的人性裏，我們就需要經過在神主宰安排之下的過程，使這素質能浸透我們全人。為著完成這過程，我們需要許多事互相效力，叫我們得益處。（羅馬書生命讀經，五八九頁。）
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羅馬一章四節所說『聖別的靈』，與三節的『肉體』相對。三節的肉體怎樣是說到基督在這肉體裏的人性素質，照樣，四節的靈不是指聖靈的人位，乃是指基督神性的屬靈素質，就是基督神聖的素質。當基督成為人，穿上人性，祂並沒有撇棄祂的神性。…按照祂的人性，祂是肉體；按照祂的神性，祂乃是靈。因此，基督是有兩種性情的人位，具有神聖的性情與屬人的性情；…耶穌的神性乃是聖別的靈。這神性就是聖別的靈自己，有神聖的大能和神聖的元素以變化基督的人性，使其成為神聖的。（新約總論第十冊，八至九頁。）
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標出為神兒子的基督，仍然有兩種性情—神性與人性。然而，祂現在所具有的人性，並不是天然的人性，乃是在復活裏拔高的人性。甚至祂的肉體也被標出為神的兒子。因此，祂已經被標出為兼有神性與人性之神的兒子。基督是這樣一位奇妙的人物，祂成了所有要被標出為神兒子之人的模型與榜樣。神的兒子必須具有神性，以及復活、得榮、拔高的人性。（羅馬書生命讀經，六四九至六五○頁。）
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我們要領悟，我們重生的日子就是基督復活那日。當基督從死人中復活時，我們所有的信徒也與祂一同復活。（彼前一3。）藉著祂的復活，祂生為神的長子，同時祂所有的信徒也生為神許多的兒子。…如今神有許多具有神性和人性的兒子。然而在這許多兒子當中，只有長子是神的獨生子。這位神的獨生子在祂復活的人性裏，也是神的長子。祂是神的長子，兼有神性和人性，而我們這些作神許多兒子的信徒，也兼具人的性情和神的性情。（彼後一4。）如今一天過一天，我們正被模成神長子的形像。（羅八29。）（李常受文集一九八○年第二冊，六四一至六四二頁。）
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在神性方面，基督是大衛的根，是他的源頭；在人性方面，基督是大衛的後裔，是他的後代。因此祂是主，作大衛的根；祂也是大衛的子孫，是大衛的苗，作祂的後裔。（太二二42～45，羅一3，耶二三5。）正如『大衛的後裔』指主是人，祂出於大衛；照樣，『大衛的根』指祂是神，大衛出於祂。這啟示主耶穌的兩種性情。所以，在啟示錄二十二章十六節基督自己承認，祂是人，祂也是神。（新約總論第十四冊，三九八頁。）
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〔在撒下七章十二節〕『你…的後裔』就字面說，是指大衛的兒子所羅門，他在舊約裏建造殿作神的居所。（王上五5，八15～20，代上二二9～10，二八6。）然而，按希伯來一章五節下半（那裏引用了撒下七章十四節上半），大衛的後裔實際上就是基督作神的長子，（來一5上，6，）兼有神性和人性，在這裏由所羅門豫表。（聖經恢復本，撒下七12註1。）
撒下七章十二節論到『後裔』以及十四節論到『我的子』的話，含示大衛的後裔要成為神的兒子，也就是說，人的後裔要成為神聖的子。這符合保羅在羅馬一章三至四節的話，論到基督是大衛的後裔，在復活裏，在祂的人性裏被標出為神的兒子；…也關聯到主在馬太二十二章四十一至四十五節所問的問題，論到基督如何既是大衛的子孫，又是神的兒子作大衛的主—一個奇妙的人，一個兼有神、人二性的神人。這些經節清楚揭示，人的後裔，就是人的兒子，能成為神的兒子。神自己這位神聖者，成了人的後裔，一個人（大衛）的後裔。這後裔就是神人耶穌，耶和華救主，（太一18～21，提後二8，）單憑祂的神性，祂就是神的兒子。（路一35。）藉著祂的復活，祂作為人的後裔，也在祂的人性裏成了神的兒子。（撒下七14註1。）
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阿摩司九章十一至十五節論到以色列家的復興和大衛倒塌帳幕的重建。…在行傳十五章，當使徒們和眾長老聚在一起，解決割禮的問題時，雅各引用了阿摩司九章十一至十二節這一段話。
大衛的帳幕就是大衛的國和大衛的王室。古時王室與國很難分開；事實上，二者乃是一。大衛的國就是大衛的王室。當尼布甲尼撒來擄掠以色列國、蹂躪那地、焚燒城邑、毀壞聖殿、擄走君王的時候，那個國，那個王室就倒塌了。那就是大衛的國和大衛王室的倒塌。但在阿摩司書裏，神進來應許，有一日祂要回來復興倒塌的大衛之國。在那日，大衛的國和大衛的家要得著復興，萬國必稱為耶和華名下的國。（阿摩司書生命讀經，二八一至二八二頁。）
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大衛的家指基督，大衛的國指基督的國，大衛的國位指基督的寶座。大衛的國就是基督的國，大衛和基督同有一個國位（寶座）。（賽九7，十六5，路一32，徒二29～31。）眾申言者說到大衛與基督時，將他們當作一個。（耶三十9，結三四23～24，三七24～25，何三5，摩九11。）基督就是真大衛。（太十二3～4…。）因此，神對大衛的回應，使基督與大衛並大衛的後裔成為一。（撒下七12。）這含示神在祂經綸裏的目的，是要將祂自己在基督裏建造到祂所揀選的人裏面，使祂與祂的子民成為一。神從永遠到永遠的目的，是要使祂自己成為我們，好叫我們能在生命、性情、構成上，但不在神格上，成為祂。至終，藉著神建造的工作，包羅萬有、延展無限的基督，三一神的具體化身，成了基督身體上的每一個肢體，以及新人裏的每一個人。（林前十二12，西三10～11。）在召會中，在身體裏，在新人裏，基督是一切，又在一切之內。（聖經恢復本，撒下七16註1。）
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當主耶穌來作牧人照料我們時，祂也來作王管理我們。主作牧人照料我們，結果使我們順從祂為我們的王，服在祂的君王職分之下，順從祂在我們裏面的寶座。（聖經恢復本，結三四24註1。）
基督由大衛所豫表，是爭戰的王，祂勝過了一切仇敵，得著了土地，並豫備了一切材料，以建造召會作神的殿。（新約總論第二冊，二八七頁。）
〔以西結三十七章二十四節〕關於以色列的豫言，要應驗於千年國，就是復興的時代，並應驗於永世，就是新天新地。（聖經恢復本，結三七24註1。）
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〔詩篇一百一十篇指明〕從這天上的錫安，神要伸出基督能力的杖來，掌管列國。…今天列國是祂的眾仇敵。
〔三節指明〕某種爭戰正在激烈的進行。今天仍是爭戰的時候，因為基督還沒有得著腳凳。因此，這職事在不斷的爭戰。我們抵擋並廢掉每一種關於召會的錯誤立場，…這就引起反對和爭戰。
雖然召會墮落了，歷世紀以來仍有一條線，有一班人以奉獻為彩飾，為榮美，甘心將自己獻給主。千萬人放棄地上的一切，甘心將自己獻給基督，這種獻上有奉獻的彩飾。（詩篇生命讀經，五二八至五二九頁。）
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帳幕連同約櫃的歷史，乃是召會歷史的豫表，完全描繪出召會從開始到如今的過程和光景。這歷史主要的有五方面：
起初帳幕中有約櫃。帳幕是神的居所，與約櫃乃是一。…這豫表召會的第一個時期…；召會是基督的彰顯，基督是召會的內容。在五旬節那天，…基督是約櫃，召會是帳幕。那是絕對正常的情形。（神建造的異象，一三四至一三五頁。）
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約櫃和帳幕分開的不正常情形，持續了至少二十年。神受苦很久，因為祂的約櫃不在帳幕裏。神心頭的願望是為著祂的建造。至終神找著大衛，一個合祂心頭願望的人。（撒上十三14。）掃羅不是這樣一個人。掃羅行事為人是照著他的肉體、他的情慾、和他自己的目標。因此，神興起大衛作以色列王。…大衛登基作王，他心中實際上關心的第一件事就是約櫃。（神建造的異象，一二七至一二八頁。）
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墮落的以色列人是愚昧的，因為他們不信靠神，反而信靠神所設立的制度。在他們那種情形中，他們應當悔改，徹底認罪，離棄偶像，回轉向神；但他們反而迷信的信靠約櫃。他們已往的歷史告訴他們，通常神的約櫃一行動，他們就得勝。（民十35，書六。）但是這一次他們的光景不正確；他們因著墮落得罪神到極點，神就離開了他們。至終，約櫃並沒有拯救以色列人，反而約櫃本身也被擄去。（撒上四11上。）
非尼哈的妻子懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄去，以及她公公和丈夫都死了的消息，就曲身生產，生了一個兒子。（19～20。）她給孩子起名叫以迦博，（21，）意思是『無榮耀』，指明榮耀離開以色列了。榮耀就是神自己。神離開的時候，榮耀就離開以色列。（撒母耳記生命讀經，二四至二五頁。）
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約櫃是用包金的皂莢木作的，豫表基督是行動並作工之神的具體化身。約櫃放在會幕的最裏面一間，就是至聖所裏，因此乃是會幕的中心。在約櫃的蓋上，神來與祂的百姓接觸。在那裏，神的公義得了平息，神與人彼此能有平安與和諧。約櫃也是神說話的地方，在那裏神向人說話。…約櫃極受猶太人的尊重，因為他們認為約櫃就是神的同在。到約櫃那裏，就是到神那裏。（撒母耳記生命讀經，一七九至一八○頁。）
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約櫃不是用金作的，乃是用皂莢木作的；皂莢木表徵基督的人性，品質堅剛，標準崇高。基督的人性乃是祂作神見證的基本元素、基本實質。基督在祂的人性裏成為神見證的具體表現。
皂莢木裏外都包金，表徵神聖的性情與屬人的性情調和—神與人成為一。這也表徵神聖的性情滲進屬人的性情裏，並托在屬人的性情上，好藉著屬人的性情得著彰顯。如果只有約櫃的外面包金，這只是表徵聯合，而不是調和。調和乃是由皂莢木裏外都包金所表徵。皂莢木在雙層金的中間，這就是調和。（出埃及記生命讀經，一一四五、一一四八頁。）
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根據出埃及二十五章二十二節，這櫃稱為『見證的櫃』。在出埃及記，見證是指律法說的。神把祂藉摩西在西乃山上所頒佈的律法，當作祂的見證。
假設我從未見過某位弟兄；有人把他的照片給我看，我就看見那位弟兄長相的見證了。因著那位弟兄的照片描述他，所以就是他的見證。（出埃及記生命讀經，一一三九頁。）
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壹 基督已經得著我們，使我們能得著祂，好使神得以建造到我們裏面，並使我們得以建造到祂裏面，而成為團體的神人，就是召會作為神的帳幕的實際；召會就是活神的家，神與人相互的住處。
貳 我們要進入基督身體的實際，就必須看見約櫃的內在意義。
參 約櫃和帳幕的歷史，描繪神心頭的願望、召會的荒涼、以及召會的恢復，好作神的見證，神的彰顯。
肆 後來，約櫃得恢復，先被抬到基列耶琳，亞比拿達的家中，在那裏二十年之久，然後又到了迦特人俄別以東的家，停在那裏三個月；這表徵從第二世紀開始，有一些『俄別以東』興起，他們有主的同在（約櫃），但沒有正確的召會生活作基督的彰顯（帳幕）。
伍 大衛將約櫃從俄別以東的家搬到他自己的城，在錫安山，耶路撒冷上好之地，他所豫備的帳棚裏；這光景有了進步，但約櫃仍然不是在正確的地方，因為還沒有回到帳幕裏。
陸 最後，所羅門在耶路撒冷完成聖殿的建造，就把約櫃搬到殿內的至聖所裏，這纔完全恢復到正常的光景；今天在主的恢復裏，祂正在作工以恢復正常的光景，使基督在作祂身體實際的正確召會裏，得著彰顯。
柒 約櫃和帳幕的歷史豫表召會的歷史，完全描繪出召會從開始到如今的過程和光景；這歷史主要的有五方面。
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壹 撒母耳屬利未支派，但不屬亞倫家，就是神所命定為祭司的家；撒母耳不是生為祭司，乃是憑拿細耳人的願成為祭司事奉主。
貳 在撒母耳的時候，亞倫家的祭司職分已完全墮落；但神豫先看見這光景，就在祂命定亞倫家作祭司以外，作了一個補充—倘若命定的祭司有所不足，就有民數記六章拿細耳人的願。
參 撒母耳在老以利的監護下長大；撒母耳年幼時，在以利面前事奉耶和華，受以利教導事奉神的路。
肆 撒母耳是轉移時代的人，將時代轉到國度連同君王職分的時代；這不僅在以色列歷史上是大事，甚至在人類歷史上也是大事。
伍 撒母耳不僅行事、生活並工作是照著神，他的全人和所是也是照著神；撒母耳的所是和神的心乃是一；為這緣故，我們可以說撒母耳這位照著神的人，就是在地上代理的神。
陸 神開始了新的時代，興起撒母耳這年輕的拿細耳人作忠信的祭司，頂替墮落的祭司職分。
柒 撒母耳是一個在地上與神是一的人；作為在地上代理的神，代表天上的神在地上治理祂的百姓，撒母耳以五種身分供職。
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撒母耳…的申言，是在耶和華的言語稀少，不常有異象的時候。〔撒上三1下。〕…撒母耳第一次申言，也是在衰微的以利眼目昏花，不能看見的時候。〔2。〕…不僅如此，撒母耳開始申言，也是在神殿中的燈還沒有熄滅的時候。（3。）神的說話已經停止，但仍有些亮光。
撒母耳是士師供職。祭司事奉神，申言者為神說話，而士師施行神行政的管理。撒母耳立在地上，在他的祭司職分、申言者職分和士師職分裏，作代理的神，代表神並為神行動。在今日主恢復的召會生活中，我們有祭司職分、申言者職分和君王職分；結果，一切就不再顛倒，而是直立的。（撒母耳記生命讀經，四○至四二頁。）
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掃羅被興起作以色列王時，（撒上九3～十27，）撒母耳達到了最高的地位；可以說，在全宇宙中只有一位在他之上，而這一位乃是神。甚至可以說，作為神的代表，撒母耳乃是代理的神。神定意要行動、作事，但祂需要一個代表。因此，撒母耳就成為申言者、祭司和士師。他是神的出口，也是神的行政。如此，他乃是在地上代理的神。
〔撒母耳在地上與神是一。〕我們可以說，撒母耳是在地上代理的神。至少我們可以說，撒母耳代表天上的神在地上治理祂的百姓。（撒母耳記生命讀經，五四、三六頁。）
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撒母耳被神確立說神的話，以頂替老舊祭司職分教導神的話語。在祭司職分裏，祭司該作的第一件事，就是為神說話。大祭司所戴的胸牌和烏陵土明，乃是神用來對祂百姓說話的憑藉。祭司職分墮落後，神的說話幾乎失去了。因此，神需要興起一個活的人，一個申言者，來為祂說話；這就是祂在撒母耳身上所作的。…亞伯拉罕是為神說話的申言者；但在神命定的方式裏，撒母耳是建立了申言者職分的第一位申言者。…撒母耳…在神的行政裏…，把祭司時代轉移到申言者和君王時代。（撒母耳記生命讀經，三九至四○、四九頁。）
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撒母耳向神忠信，照著神的心意而行。他不僅行事、生活並工作是照著神，他的全人和所是也是照著神。撒母耳的所是和神的心乃是一。為這緣故，說撒母耳這位照著神的人，就是在地上代理的神，並不為過。神的心思就是撒母耳的考量；撒母耳沒有別的意念、考量或想法，他的生活和工作乃是為著完成一切在神心中的事。結果，撒母耳成了轉移時代的人。
撒母耳從未作任何背叛的事；他轉移了時代，不是藉著革命，反之，乃是完全在於神聖的啟示。他行事、工作、盡職、服事，完全是用溫和、適度、正確的啟示方式。…不僅如此，他是一個合乎神心的人；這就是說，他是神心的複製、翻版。他從不作背叛的事。（撒母耳記生命讀經，三七、五一頁。）
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雅歌八章十三節：『你這住在園中的，我的同伴都要聽你的聲音，求你使我也得聽見。』『你』，是指著主說的。…這『聽』字的意思，就是都在那裏聽著。和〔佳偶〕一同尋求主的人，現在都取了這個態度。她們已經經過了對付，知道『說』是何等的無益，『聽』是何等的有用。…因為她們知道她們的生命，乃是在乎主的話語，她們的工作，乃是在乎主的命令。所以，她們聽，自己是不可動的了，自己是不能動的了。沒有主的聲音，就沒有啟示；沒有亮光，就沒有知識。信徒的一生，都繫於主的說話上。
『主阿，正在我們等候聽著的時候，求主使我能彀聽見。…求你讓我聽見你的聲音，因為惟獨這一個會引導我，一直到你再來。』（倪柝聲文集第二輯第三冊，一四七至一四八頁。）
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神的行動和祂對哈拿禱告的答應，乃是要產生一個絕對為著成全神願望的拿細耳人。拿細耳人是完全奉獻給神的人。拿細耳人不能剪頭髮或喝酒。在聖經裏，長髮表徵作頭的權柄。拿細耳人留長頭髮，表徵接受神作他的頭，以神為丈夫，就如女人以丈夫作她的頭一樣。因此，拿細耳人就是服從神，以神為頭、為權柄的人。這就是為甚麼哈拿禱告，主若賜她一個男孩，必不用剃刀剃他的頭。（撒上一11。）在聖經裏，喝酒表徵享受屬世的享樂。拿細耳人…對屬世享樂…沒有興趣。撒母耳甚至在出生之前，就被他母親奉獻作這樣的人。這是一件大事，因為撒母耳帶進了一個新的時代。（撒母耳記生命讀經，一六頁。）
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出埃及十五章二十二節告訴我們，以色列人『在曠野走了三天』。三既是復活的數字，這就表徵他們在復活裏生活行動，就是在生命的新樣中生活行動。從紅海到瑪拉的路程正好是三天，…這是很有意義的。…他們走了三天，乃是在復活裏生活行動的一幅圖畫。 （出埃及記生命讀經，四○一頁。）
在出埃及十五章，以色列人來到瑪拉的苦水那裏；百姓向摩西發怨言，他『呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了』。（22～25。）主指示摩西的樹表徵生命樹；啟示錄二章七節說到『生命樹』，這裏的『樹』，原文與彼前二章二十四節的『木頭』同字。啟示錄二章七節的生命樹表徵釘十字架（由樹，就是木頭所含示—彼前二24）並復活（由神的生命所含示—約十一25）的基督；因此，我們可以說，摩西丟在苦水裏的樹，乃是釘十字架並復活的基督作生命樹。（摘自本週綱目。）
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毘尼拿有孩子，哈拿沒有。…這兩個婦人代表兩個基本上完全不同的原則，代表兩個基本上不同的職事。哈拿的職事只是要帶進君王，不是要有許多兒女。另一方面，毘尼拿的職事乃是要得著許多兒女，許多結果。毘尼拿和她的兒女也是神的子民，但沒有一個與神的君王有關。（倪柝聲文集第二輯第二十六冊，六六頁。）
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以色列的歷史中，有許多點與召會的歷史相似。…他們進到那地，就為士師所統治；但是整個民族都生活在很低的水平上。他們不斷陷在罪中。神藉著他們的仇敵懲罰他們，但當他們向神呼求時，祂就興起士師拯救他們，於是他們就得著一次復興。這樣的事一再發生。…當士師的能力很大時，就有大的拯救；當士師的能力減弱，以色列人就再次陷入仇敵的手中。…從這裏我們看見一個大原則：神的子民無法管治自己；他們無法向神獨立，同時又向撒但獨立。…他們或是向神的權柄屈膝，或是落在撒但的能力之下；沒有中間路線。因為他們若不是受神管治，就全然失去他們作神子民的地位…。但讚美神，祂的子民不會一直在撒但的能力之下，他們總是有復興。（倪柝聲文集第二輯第二十六冊，六四至六五頁。）
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在撒上一章一至二十節，我們看見關於撒母耳的起源。我們不該以為撒母耳只是出於他的父親以利加拿；事實上，他是出於神的經綸。神有祂永遠的經綸，但神經綸的完成出了問題。神命定亞倫的子孫作祭司，為要完成祂的經綸；但那個祭司體系變得陳腐、衰微了。神心頭的渴望是要得著一個人來頂替那個祭司職分。
為要得著這樣的人，神用婚姻將以利加拿和哈拿擺在一起。以利加拿有兩個妻子。照著神主宰的安排，第二個妻子毘尼拿有孩子，但哈拿沒有孩子。不僅如此，『哈拿的對頭毘尼拿，因耶和華使哈拿不能生育，就極力激動她，要惹她生氣。』（6。）這迫使哈拿迫切的禱告，主要的不是為著她自己，乃是為著神。她承諾神，神若賜她一個男孩，她必藉著拿細耳人的願，將這孩子歸還給祂。神喜悅哈拿的禱告和她的承諾，就使她生育。哈拿懷孕，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳。從這裏我們看見，撒母耳的起源事實上不是任何人，神纔是他真正的起源；乃是神用祂主宰的權柄，在隱密中推動祂的百姓。（撒母耳記生命讀經，一二至一三頁。）
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我們需要竭力，在召會生活中達到基督身體之實際的最高峰，就是今日的錫安，直到我們完成於新耶路撒冷，包括錫安。
我們乃是神人，行事為人不只是照著神的心，也是照著那靈，就是那經過過程，並藉著死與復活得著終極完成的一位。我們需要核對自己是否在那靈裏作一切事，並照著這樣一位靈行事為人。
基督身體的實際，就是一班神人所過這樣生活的集合、總和。這種生活…要結束這時代，就是召會時代，且要把基督帶回來，在國度時代與這些神人一同取得、佔有並治理這地。（李常受文集一九九四至一九九七年第一冊，一四一、一七○至一七一頁。）
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在舊約裏，有耶路撒冷城，以錫安為其中心。耶路撒冷建在群山上。錫安山是耶路撒冷建在其上的群山之一。…召會生活是今日的耶路撒冷；在召會生活裏必須有一班得勝者，這些得勝者乃是今日的錫安。按照啟示錄十四章，得勝者是與主一同站在錫安山上。（1～5。）按豫表說，得勝者事實上就是今日的錫安。…沒有錫安（得勝者），耶路撒冷（召會生活）就無法保守並維持。（李常受文集一九九三年第二冊，三五七至三五八頁。）
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壹 我們必須領悟甚麼是主的恢復；主的恢復是要建造錫安，錫安豫表得勝者乃是基督身體的實際，要終極完成聖城新耶路撒冷。
貳 撒母耳記上在豫表上給我們看見君王基督（由大衛所豫表）和祂的國被帶進來。
參 撒母耳記上代表一種帶進君王和祂國度的職事；我們可稱之為『哈拿的職事』。
肆 哈拿的經歷表明，我們需要在愁苦時在主面前傾心吐意；在出埃及十五章，以色列人來到瑪拉的苦水那裏；百姓向摩西發怨言，他『呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了』。
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壹 撒母耳記的中心思想乃是，神經綸的成就需要人的合作—成為肉體的原則。
貳 我們需要看見撒母耳記所啟示的神聖三一。
參 我們當前的光景和神今日的需要，原則上與撒母耳時代的光景和需要是相同的。
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我們當前的光景和神今日的需要，原則上與撒母耳時代的光景和需要是相同的。今天，需要有人照著神的需要禱告，如同哈拿所作的。神需要一些像撒母耳那樣的人，他是拿細耳人、祭司、申言者、和最後一位士師。撒母耳是最後一位士師，因為神使用他，了結了神子民當中混亂的光景，就是沒有君王或國度的光景。神需要這樣彀資格的人，了結消極的光景，並帶進君王和國度。國度的實現乃是要來的國度，就是主耶穌所要帶進的國度；但今天需要一些人，像撒母耳一樣與神合作，帶進國度。就某種意義說，我們的君王基督還不在這裏，我們仍在混亂的光景中，像士師時代一樣。我們應當切慕作最後一位士師，姊妹們更應該切慕成為哈拿，禱告以產生一些人像撒母耳一樣，了結混亂的時代，使君王基督可以帶著國度而來。（李常受文集一九八三年第三冊，三八一頁。）
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〔在撒上一章，〕祭牲豫表基督是一切的祭物。耶和華是永遠偉大的我是，神的殿是基督作神的具體化身，成為神在祂子民中間的居所。不僅如此，公牛、細麵和酒，表徵我們所經歷並帶到神殿裏獻給神的基督。這段經文主要給我們看見，神的殿是三一神的具體化身，祭物是我們進入神這具體化身的憑藉，這憑藉就是救贖。因此，從這些經節，我們看見神的具體化身和神完滿的救贖。（李常受文集一九八三年第三冊，三八二至三八三頁。）
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在墮落之以色列的混亂中，以利加拿和哈拿留在神為著祂永遠定旨所命定的生命線上，…不是僅僅為著神永遠的救恩，乃是為著神永遠的定旨。神的救恩主要是為著我們的利益，而神的定旨乃是與完成神的願望有關。我們必須問自己，我們在這裏是為著自己的利益，還是為著神的定旨？…甚至大體的基督徒也沒有顧到神的定旨。我能為倪弟兄作見證，他是一個完全為著神定旨的人。…在主的恢復裏，我們是為著神的定旨，留在神…所命定的生命線上；這定旨就是要得著一個身體，就是三一神的生機體，使祂得著完滿、團體的彰顯。（撒母耳記生命讀經，一三至一四頁。）